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約伯記 第十八章
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本章是比勒達對約伯的第二次回應，其中他以極大的憤怒攻擊約伯，非常尖銳地指責他，並對他提出嚴厲的控訴。他對約伯的指控包括多言和不專心聽取所說的話（約伯記 18:1-2）；輕視他的朋友，在苦難中缺乏耐心，以及驕傲自大，彷彿整個世界、自然和護理的運行，甚至神自己都必須為他讓路（約伯記 18:3-4）。然而，他確信惡人遲早會陷入悲慘的境地，這境地被描述為：他的興盛之光熄滅（約伯記 18:5-6）；他的計謀受挫，被設下的網羅纏住（約伯記 18:7-10）；因刀劍、饑荒和瘟疫等可怕的審判，他被帶到死亡，那恐怖之王面前（約伯記 18:11-14）；他的居所和後裔被毀滅，以致無人聽聞他的名，也無人延續他的記憶（約伯記 18:15-17）；他被逐出世界，沒有留下後代，令所有認識他的人驚訝（約伯記 18:18-20）。本章以這項觀察作結：這是惡人和不敬虔之人的普遍境況（約伯記 18:21）。
【第1節】書亞人比勒達回答說：
比勒達是繼以利法之後發言的，現在輪到他第二次攻擊約伯，而且比上次更粗暴、更嚴厲。這次他沒有給約伯任何建議或勸告，也沒有提供任何教導或勸勉以求他的益處，更沒有像之前那樣暗示約伯的境況可能會好轉；他只是堆砌對約伯的指控，並盡可能地將惡人的悲慘境況描述得與約伯的境況相似。他藉此試圖證實他先前的論點，即惡人會受到神的懲罰，並由此得出結論：約伯既然受了如此大的苦難，就必然是個惡人。
你們說話要到幾時才完呢？
因為這些話是以複數形式表達的，有些人認為比勒達是在對不止一個人說話，可能是以利法和約伯一起，抱怨他們佔用了所有時間，把所有話都說完了，以致別人幾乎插不進一句話；比勒達說這話更有道理，因為他的言論比較簡短。或者，他是在責備他所有的朋友，因為他們沒有立刻堵住約伯的口，反而延長了與約伯的爭論；彷彿他是在說：「你們為什麼對他如此客氣，要等到他說完才回應呢？你們為什麼不毫不客氣地打斷他，不讓他繼續胡言亂語？這個人如此無禮，竟然把我們都當作野獸！對這樣一個頑固不化、驕傲自大的人說話有什麼用呢？這一切都是徒勞無功，只是白費力氣；當事情發展到這種地步時，是時候停止說話，結束爭論了。」或者，這些話是針對約伯和與他在一起的朋友們說的，他們可能偶爾會為約伯說幾句話，儘管他們的言論沒有被記錄下來；或者，無論如何，他們可能通過眼神或手勢表達了對約伯辯護的認可。除了約伯和他的三個朋友之外，還有其他人在場，這是有可能的；是的，以利戶一直都在場，但他並不完全同意約伯的觀點；也沒有證據表明約伯有任何支持者，因為他的兄弟、熟人、親戚和密友都遠離他，他的婢女和僕人也對他不好；甚至他自己的妻子對他也不太友善，正如他在下一章所說的。因此，最恰當的理解是，這些話是單獨對約伯說的，使用複數是根據該語言的慣用語法，因此是對他多言的指控，因為他說得太多、太久，除非是為了更好的目的；比勒達第一次回應約伯時也是這樣開頭的（約伯記 8:2）。一位近期的解經家將這些話翻譯為：「你們要用言語設網羅到幾時呢？」F5 意思是使用謹慎的言語，用言語設下網羅來捕捉，伺機而動，抓住一句不慎或無意中說出的話，並加以利用，使其不利。
**留心，然後我們再說**；或者「讓我們說」F6；在我們仔細思考事情，對它們有了正確的理解，並徹底消化了它們之後，並且已經很好地協調了事情，並非常仔細地思考了如何回應它們之後；因此，這些話是比勒達對他另外兩個朋友的默許批評，認為他們在思考之前就說話了，因此說了一些不恰當的話，約伯利用了這些話來對付他們；因此，將來應該事先仔細思考和考慮事情，然後再說話，這樣他們就能更恰當地、更切題地說話：特別是公開演講者，或那些從事公共服務或公開辯論的人，應該事先思考要說什麼，以免他們說出粗糙和未經消化的話，並可能被用來對付他們。我們的主確實指示他的門徒，當為了他的緣故被召到君王和官長面前時，不要預先思慮要回答什麼；但那是一個特殊情況，他們被應許會得到特殊的幫助，藉此可以達到一些偉大的目的，使他們的敵人蒙羞，並證實基督教。但這些話似乎更像是針對約伯說的，並帶有指責他對朋友所說的話不專心的意味；因此比勒達勸告他要留心並觀察他們對他說的話，專心聽取，並仔細考慮，這樣他們就會受到鼓勵，繼續與他交談。約伯被描繪成一些聽眾，他們對施咒者無論多麼巧妙的咒語都充耳不聞；或者他們對所聽到的漫不經心，任其過去，從不再次思考；然而，聽道者應該快快地聽，專心聽，並注意不要讓他們所聽到的溜走，並且要默想它，以便從中獲得教導，當他們以這種方式聽時，這是一種鼓勵去說話；或者，其意義是：「**明智地行事**」F7，像一個誠實的人，並表現出你是一個有智慧的人，一個有理解力的人，他仔細權衡和考慮事情，並正確地理解它們，並從中接受教導，並像一個明智的人一樣說話：「**然後我們再說**」；否則，如果你繼續以你那愚蠢的方式說話，繼續爭論就沒有意義了；最好的辦法是立刻結束它。
【第3節】我們為何被算為畜牲？
這似乎是指約伯記 12:7，約伯在那裡讓他們去向野獸學習知識和教訓；因此，比勒達認為約伯把他們當作野獸，把他們與野獸等同，甚至讓他們低於野獸。或者是指約伯記 17:4、17:10，在那裡他們被描繪成缺乏智慧和理解力，因此被約伯視為不過是野獸。人因墮落確實變得像野獸，有些人甚至比野獸更愚昧，所有人在屬靈知識和理解力方面都像野獸；那些最自知的人樂於承認自己的無知，承認自己比任何人都更像野獸，尤其是在神面前像野獸；特別是在關於神對義人和惡人的護理方式的知識方面；參見詩篇 73:22；這正是約伯和他的朋友之間爭論的焦點；但自以為是的人不喜歡自己的理解力受到質疑，反而像法利賽人一樣說：「難道我們也瞎了嗎？」（約翰福音 9:40）；他們認為自己被算作野獸，缺乏理解力，是非常難以接受的，因為他們自認為是人民，智慧將與他們同歸於盡。
**在你們眼中被視為卑賤**？如同邪惡、放蕩之人，人類中最被遺棄者，那些被義人理所當然地輕視的人，參見詩篇 15:4，但以理書 11:21；或者「不潔淨」F8，污穢、被玷污的，正如所有人生來都是如此，他們靈魂的所有能力和官能都是如此；他們無法使自己潔淨，無論是他們的心還是他們的手；除了神的恩典和基督的寶血，沒有什麼能潔淨罪惡；然而，自以為義的人認為自己潔淨純潔，儘管他們沒有洗去自己的罪，並且對別人將他們視為不潔淨的人感到不滿：或者「被關閉」F9，被堵塞，正如人的心與神和基督，以及對他們和神聖事物的真正知識隔絕，直到被那擁有大衛家鑰匙、開了就無人能關的人打開；或者「隱藏」F11，指約伯記 17:4；他們的心被遮蓋，他們的理解力被帕子遮蔽，以致護理之事對他們隱藏，正如恩典之事有時對聰明通達人隱藏一樣；但被認為是這種情況，比勒達對此表示不滿。
【第4節】他因憤怒撕裂自己。
或「他的靈魂」F12，指約伯，並提及他在約伯記 16:9 所說的話；現在，比勒達說，撕裂你的既不是神也不是人，而是你自己；他將約伯描繪成一個瘋子，撕裂自己的衣服，撕裂自己的肉體，甚至撕裂自己的靈魂；因為他所表達的激情，無論是對神還是對他的朋友，都對他自己造成了最大的傷害，他破壞了自己的平安，毀壞了自己的安慰，損害了自己的健康，並因發洩自己的激情、憤怒和怒氣而使自己成為人類中最不幸的人，因為憤怒會殺死一個人（約伯記 5:2）；這裡暗示了不耐煩的指控，這與約伯的品格相悖，甚至與雅各書 5:11 所說的約伯的忍耐相悖。
**難道地要為你緣故被撇棄嗎？**難道因懼怕你，因你的狂怒和憤怒，你以為地上的居民會在你暴怒、狂怒和憤怒之下逃跑嗎？在神面前，當他發怒時，無人能站立；當他的憤怒如火傾瀉而出時，無人能忍受他的憤怒，即使是最高階層的人也會逃到磐石和山洞中，躲避他的面和憤怒；但你以為自己是什麼，或者把自己當作什麼，當作神明，以致地上的居民會在你面前逃跑，並撇棄大地嗎？或者當你死時，你以為地上的所有居民都會與你一同死去，因此大地會因你而被撇棄嗎？這暗示了約伯在約伯記 17:16 所說的話；或者你以為自己在地上是如此重要和有影響力的人，以致當你死時，沒有一個有價值和值得注意的人會留下，所有人都可能與你一同死去嗎？或者神會因你而放棄對世界的治理嗎？他會不再運用他的護理，不再關心世界的事務，而是任憑萬事隨意發展，因此大地，就其護理而言，會因你而被撇棄嗎？神難道既不善待義人，也不懲罰惡人嗎？根據你的教義，情況必然如此；但神會違背他一直在地上採取的這種護理方式，以便你儘管遭受苦難，但仍能顯得不是惡人，而是義人嗎？
**磐石豈能挪開原處呢？**這是不尋常的，人也無法做到；神可以做到，他觸摸山嶺，山嶺就冒煙，在他面前，山嶺滴落並移動，就像西奈山一樣，當全地的審判者顯現時，山嶺和丘陵都會在他面前逃跑；但人面前和人眼中，不能期待這種現象；更何況神自己，他常被稱為磐石，在祂的本性、完全、旨意和祂的永恆預旨中是不可動搖、不可改變的，祂豈能違背其中任何一項呢（申命記 32:4, 32:15, 32:18, 32:30, 32:31；撒母耳記下 23:3；哥林多前書 10:4）？祂也不會為了任何人的緣故而這樣做；祂按照自己旨意的永恆預旨行萬事；祂在護理中，在治理世界方面，採取一貫的路線，你難道認為祂會為了你的緣故，在懲罰惡人和獎賞義人方面，偏離祂慣常的方式嗎？你想像磐石會挪開原處，就像想像護理的常規會因你而改變一樣；假設這是狂妄、驕傲和自大，這正是比勒達想要強加給約伯的。
【第5節】惡人的光必熄滅。
或「然而」F13；儘管對我們如此漠視和不專心，對我們如此輕蔑，以及所顯露的一切狂怒、憤怒、驕傲和傲慢，彷彿自然法則和既定的護理方式都必須讓路，以證明一個處於這種境況的人是正義的，而這種境況卻顯示他是邪惡的；這肯定會是他的情況，他的「光必熄滅」；這不是指他眼睛的光，或他身體的光，這有時是惡人的情況，就像所多瑪人一樣，因為這通過意外或年老，對好人壞人都是一樣的；而是指道德之光，即自然之光，每個來到世上的人都被它照亮；藉此他可以辨別自然和世俗的事物，在某種程度上也能辨別道德和宗教的事物，儘管方式非常模糊；當它被濫用時，可能會被奪走，人們會被交給司法上的盲目，以及一個敗壞的心智，一個缺乏感官和判斷力的心智。科克修斯認為可能指的是教義之光，對神聖事物的思辨和概念性光照和知識，例如對神及其完全的知識，這通過啟示比通過自然之光可以更清楚地辨別；以及對基督、他的位格、職分和恩典的知識；以及對福音及其每一項教義的知識，人們可能被啟發去理解，但仍然是惡人，例如巴蘭和其他人；這種知識可能會失落，光可能會熄滅，就像那個只有一個才幹卻忽略它的人，以及懶惰的牧羊人一樣（馬太福音 25:29；撒迦利亞書 11:17）；此外，還有喜樂之光，或有時在偽君子或概念性信徒身上觀察到的自然情感的閃現，這會隨著時間而失落，歸於虛無，就像希律王和撒在石頭地上的聽眾一樣（馬可福音 6:20；馬太福音 13:20）；但至於真正的屬靈之光和經驗性知識，那永遠不會失落或熄滅，而是越來越明亮，直到完全的日子：但這裡的「光」似乎最好理解為外在的興盛，因為黑暗常指逆境，所以光常指世俗事務上的興盛，參見以斯帖記 8:16；但即使惡人的興盛之光常常熄滅，他們被降到困苦的境地，卻並非總是如此；有時好人也會遇到這種情況，這正是比勒達所關注的約伯的情況，參見約伯記 29:2, 29:3。
**他火焰的火花也不發光**；他所有肉體的推理，自然之光的影響，以及他所有基於這些的計劃，特別是宗教方面的，都將歸於虛無，對他毫無作用或益處，參見以賽亞書 50:11；或者其意義是，他在世俗事務上將被降到如此低的境地，以致他將沒有光、沒有熱、沒有喜樂和安慰，從這個意義上說；不，連一絲外在幸福的火花都不會留給他。
【第6節】他帳棚裡的光必變為黑暗。
不是指眼睛的光，在他身體的帳棚裡，而是指他裡面自然和理性的光；當「人裡面的光變成黑暗」時，正如我們的主所說，「那黑暗是何等大呢！」（馬太福音 6:23）；但最好的解釋是，它指的是他家和家庭中興盛的光，這光將完全被遮蔽。
**他的燈在他旁邊熄滅**；這有時象徵人的靈，他的理性靈魂，被稱為「耶和華的燈」（箴言 20:27）；雖然它在人死時不會消亡，但它的光就今生之事而言是熄滅的，它所有關於世俗事務和今生事務的思想和推理都不復存在；從這個意義上說，這光熄滅了，那些思想也隨他而滅（詩篇 146:4）；但更常見的是，它被用來指外在的興盛，如果它伴隨一個人一生，就像它經常發生的那樣，然而，當他死去時，它就停止了，不再存在；它不會隨他進入墳墓，他也不能將它帶到另一個世界，而是在「幽暗的黑暗」中熄滅；參見約伯記 21:17，箴言 20:20。
【第7節】他剛強的腳步必受限制。
正如一個健康的人可以邁出大而有力的步伐，並以他巨大的力量行走；同樣，在興盛中，他可以而且確實邁出大步，在人群中獲得名聲和聲譽，為自己積累財富，並為他的家庭在世上安頓下來；他就像在一個廣闊的地方，自由行走，隨意進出，無人能控制他；他驕傲地行走，昂首挺胸，輕視他人，他的意志就是他的律法，他隨心所欲；但在逆境中，由於他的力量在路上減弱，他無法像以前那樣邁大步，他的道路被荊棘圍堵，他四面受壓，被困擾包圍，以致無論他轉向哪裡，都找不到逃脫之路。
**他自己的計謀必使他跌倒**；就像亞希多弗和哈曼的計謀一樣，最終導致他們的毀滅（撒母耳記下 17:23；以斯帖記 7:10）；惡人有時為了自己的利益和傷害他人而策劃和設計的，結果卻是自取滅亡；當他們策劃在他人毀滅的基礎上提升自己時，這反而成為將他們從原來的境況中推倒的手段，而不是提升到更高的境地，甚至推向毀滅，陷入最悲慘的境況。
【第8節】因為他被自己的腳投入網羅。
他自己不小心、不謹慎地走進去；他為傷害他人而採取的計謀、計劃和方法，最終導致他自己的毀滅；他為他們挖的坑，他自己卻跌入其中；他為他人設下並隱藏的網羅，他自己的腳卻被纏住；他為自己謀利、積累財富和提升家庭而採取的非法手段，卻成為他的網羅和陷阱，這些手段將他引入許多愚蠢和有害的私慾，最終導致他滅亡（詩篇 9:15；提摩太前書 6:9）；甚至他所犯的各種罪過和過犯都成為他的網羅，他被這些網羅引誘和牽引：因為「惡人的過犯是網羅」（箴言 29:6）；這些罪過應許他平安、快樂和自由，但卻什麼也沒給；它們是網羅，他被纏住，是繩索，他被捆綁（詩篇 9:15, 9:16）；他自己的腳將他帶入其中：有些人翻譯為「他腳下有網羅」F14，或者他的腳在網羅中；他不能隨心所欲地去任何地方，也不能隨心所欲地做任何事；他被神的護理所限制；就像魔鬼被鎖鏈捆綁一樣，惡人的腳也被網羅纏住，以致他們無法隨心所欲地移動和行動。
**他行走在網羅上**：為他設下，對他隱藏的網羅，因此他大膽而無憂無慮地行走，不擔心任何危險，儘管他極易受到危險；他行走在堅實的地面上，在寬闊的道路上，但毀滅和悲慘在他的道路上；然而他自己甘願行走，竭盡全力，陶醉於他所走的道路，不夢想著等待他的禍患；或者「在荊棘叢中」F15，他的罪孽和不義纏繞著他，他無法自拔，或者困苦的護理將他的道路圍堵；儘管前一種解釋似乎更好；布勞頓先生將其翻譯為「編織的陷阱」。
【第9節】機關必抓住他的腳跟。
並將他牢牢抓住，使他無法逃脫，特別是那些由神自己設下的機關；因為神為惡人設有網羅、陷阱和機關，而且數量如此之多，以致祂甚至被說成是將它們降在他們身上；是的，祂自己就是他們的機關和陷阱，無人能逃脫祂的手，因此落入其中是可怕的事情，參見以西結書 12:13，32:3；詩篇 11:6；以賽亞書 8:14, 8:15。
**強盜必勝過他**；要麼是字面意義上的強盜，例如示巴人和迦勒底人，比勒達可能指的是他們，他們勝過約伯，搶奪了他的財物；而這些人，正如這個詞所暗示的，是「口渴的人」F16，他們渴望人的財富和財產，並為此渴望人的鮮血，是嗜血的人；布勞頓先生將其翻譯為「野蠻人」，野蠻、粗野、未開化的人，他們住在荒涼的地方，像野獸一樣，讓他們的頭髮長得很長，使他們看起來更可怕和令人畏懼，有些人認為這就是這個詞的含義，並將其翻譯為「可怕的」F17或令人恐懼的（參見約伯記 5:5 的吉爾注釋）；或者是指魔鬼，他像吼叫的獅子，可怕而令人驚恐，他從起初就是個殺人犯，也是個盜賊和強盜，來殺戮和毀滅，神允許他勝過悖逆之子，並在他們裡面強力作工，他是那個強壯的武裝者，佔有他們和他們的財物，並使他們安然無恙；他有他的網羅，他根據人的性情和傾向設下網羅，人們被活捉，像野獸一樣，並被他隨心所欲地拘禁（提摩太後書 2:26）。
【第10節】他的網羅藏在地上。
或「隱藏」F18；因為，正如所羅門所說，「在任何鳥兒眼前張網是徒然的」（箴言 1:17）；公開在生物眼前設下網羅是徒然的，它就不會靠近，反而會躲避；因此，網羅被設在地下，或藏在土裡，或藏在某個隱蔽的地方，那裡被認為是它所針對的生物會來的地方，或被引誘進入的地方；或者「繩索」F19，那條繫在網羅或陷阱上的繩索，捕鳥人握在手中，並在機會出現時拉動；但這條繩索盡可能地被隱藏起來，以免被看見：**他的陷阱在路上**；在他慣常行走的路上，在路邊，或在路上；布勞頓先生將其翻譯為「路邊的陷阱」，就像為野獸挖的陷阱，讓它們掉進去被捕獲。這一切都是為了表明惡人是如何突然而秘密地被自己或他人設下的網羅、陷阱和機關所捕獲的，當他們高喊「平安，平安」時，突然的毀滅就臨到他們（參見傳道書 9:12；帖撒羅尼迦前書 5:3）。
驚嚇從四面八方使他懼怕。
使他成為「瑪歌珥米撒比」（**מָגוֹר מִסָּבִיב**，Magor-missabib），或「四面受驚嚇」，就像巴施戶珥對自己和周圍所有朋友來說都是一個驚嚇一樣（耶利米書 20:3）；這些驚嚇可能是地上的審判官對惡人的驚嚇，他們是，或應該是，作惡者的驚嚇，惡人懼怕被他們逮捕和懲罰；塞弗諾的注釋就是這個意思：或者，是內疚良心的驚嚇，這會使人精神錯亂，不知所措，不知何去何從；這些驚嚇日夜恐嚇他，使他活在地獄中；或者是他所違犯的公義神律法的驚嚇，其威脅和咒詛以死亡和永恆的定罪威脅他；或者是地上神審判的驚嚇，這些審判的先兆因著它們的到來而顯現，因此人們的心因懼怕而膽怯；或者是對神因罪而發的憤怒的可怕預感，無論是今生還是來世，以及死亡的驚嚇，這些都降臨在他們身上，還有一個可怕的審判即將到來。現在比勒達已經注意到，約伯曾說過一些關於他有時被驚嚇所困擾的事情（約伯記 6:4，7:14，9:28）；因此他會從中暗示約伯必然是個惡人，因為這是惡人的情況；但很容易觀察到，好人有時也會像其他人一樣被驚嚇所包圍，所以這並不能證明一個人的品格和境況（參見詩篇 88:15, 88:16；耶利米哀歌 2:22）。
**並將他驅趕到他的腳下**；使他逃跑，以便盡可能擺脫他的驚嚇，但徒勞無功；這些驚嚇不是使他奔向神，奔向他的腳下，奔向他恩典的寶座和腳凳，而是使他遠離神，奔向磐石和山洞，躲避他的憤怒，儘管無法逃離他的靈，也無法逃離他的同在；驚嚇也會對惡人產生這樣的影響，使他們逃離人群，就像該隱一樣，他不僅離開了耶和華的面，也離開了人群，成為一個逃犯和流浪者，懼怕他遇到的每一個人，唯恐被殺；有時惡人會在無人追趕時逃跑，甚至在樹葉搖動的聲音中逃跑（箴言 28:1；利未記 26:36）；或者「將他分散在他的腳下」F20，要麼是在強盜的腳下，要麼使他倒在地上，在他腳站立的地方。布勞頓先生將其翻譯為「將他壓在他的腳下」，將緊隨其後，無論他走到哪裡都緊貼著他，並追上並抓住他。
【第12節】他的力量必因飢餓而衰弱。
或「必有飢荒」F21，或飢餓，也就是說，他的力量會因此而減弱；飢荒是一種嚴重的災禍，會大大削弱人的自然力量；當人的生命支柱和支持被奪走時，食物的匱乏很快就會使最強壯的人的力量衰竭：許多猶太解經家將「他的力量」理解為他的孩子，正如雅各對流便所說的，他是他的力量，是他力量的開端（創世記 49:3）；當他們長大成人時，他們是他的保護和防禦；而這些孩子若因飢餓而受苦，或因飢荒而死亡，則是一種嚴厲的審判；他爾根如此解釋，他的長子；拉比所羅門·伊扎奇（Rashi）解釋為他的兒子；本·革順（Ben Gersom）解釋為他的後裔或子孫。
**毀滅必在他身旁預備好**；或「在他的肋旁」F23；也就是他的妻子，正如他爾根和拉比所羅門·伊扎奇所解釋的，猶太人稱一個人的妻子為他的肋骨，因為女人最初是由男人的肋骨造成的；如果這裡的詞語可以這樣理解，並且他們對前一句的解釋也是如此，那麼兩者就完整地描述了惡人家庭的毀滅，包括他的妻子和孩子：但更可能的是，它指的是某種災難、困境和麻煩近在眼前，為惡人預備好了，即將降臨在他們身上；因為神為他們儲備了報應，並已預備好他的弓，為他們預備了死亡和毀滅的工具和箭，正如在來世為他們預備了永恆的火和幽暗的黑暗一樣；因為很難認為這應該字面理解為肋骨上的任何疾病，例如威脅生命的胸膜炎，或那裡的任何致命傷口或刺傷，例如約押在第五根肋骨下刺傷亞瑪撒。
它必吞噬他皮膚的氣力，或作「他皮膚的槓桿」F24，即他身體的力量和支撐，皮膚在此可指骨骼；或作「他皮膚的枝條」F25，即血管，它們像許多枝條一樣在皮膚下蔓延，並可透過皮膚看見。現在，這些，即飢荒或食物匱乏，吞噬並摧毀皮膚的力量和美麗，使皮膚變黑如爐（耶利米哀歌4:8；5:10）；使人變成一副骨架，只剩皮包骨，耗盡並消耗他身體的肢體、血肉和骨骼。他爾根、拉比雅基和亞本以斯拉將「他的槓桿」或「他的枝條」理解為他的兒女，他們是他的槓桿，是他的力量，對他而言如同樹的枝條，從他而出；如果我們像某些人那樣翻譯為「他必吞噬」F26，或「吃」，即惡人，這就向我們指出飢荒中最可怕的景象，令人震驚和顫抖，然而這確實發生過，例如在撒馬利亞和耶路撒冷的圍城中，父母吞噬自己的孩子（列王紀下6:28-29；耶利米哀歌4:10）；但更確切地說，「它」是下一句中的「死亡的長子」，應從那裡補充到這裡：
甚至死亡的長子必吞噬他的氣力；布勞頓先生也如此翻譯整節經文。
【第14節】他的倚靠必從他的帳棚中被拔除。他所倚靠的，他的財富和資產，他的家庭，特別是他的兒女，他將所有這些都視為未來繁榮和幸福的倚靠；這些都將從他身上被奪走，他的家將被清空；或者說，他良好、健全、健康的體質，他因此而期望長壽，這也將被剝奪，從他身體的帳棚中被取走；或者說，他對來世永恆幸福的希望和倚靠，這將消逝，如同氣絕一樣。或者這些話可以翻譯為：「他必從他的帳棚中被拔除，那帳棚曾是他的倚靠」F2；也就是說，他的靈魂將被死亡從他的身體中取走，他的身體如同帳棚，他曾希望在那裡長久居住；死亡是將人從其中，甚至從世界中拔除（參詩篇52:5）；
它必將他帶到驚恐之王那裡；可能是飢荒，使他的力量衰弱；或是他身旁的毀滅；或是死亡的長子；或是他虛妄的倚靠。或者這可能是這個意思：「你（神啊）必將他帶到」，或「使他去到驚恐之王那裡」F3；去到死亡那裡；所有人都會被帶到死亡，但並非所有人都會將死亡視為驚恐之王；例如義人，如西面、使徒保羅等人，但惡人則不然。死亡是一位王：它掌權，它擁有廣闊的帝國，即整個世界；它的臣民眾多，所有的人，無論高低貴賤，貧富大小；它的統治持續時間很長，它從亞當到摩西，從摩西到基督降臨，從那時到今天，並將持續到世界末日，它以不可抗拒的力量統治著。而這位王對惡人而言是驚恐之王；亞里斯多德F4稱之為「最可怕的可怕之物」；它對本性而言是可怕的，因為它是本性的解體；對於純粹的自然人而言，它必然是可怕的，因為他們沒有任何東西可以支持他們面對死亡，也沒有任何超越墳墓的景象可以安慰他們，使他們愉快地經歷死亡；相反，他們不僅要忍受死亡的痛苦，而且對死後即將到來的審判有可怕的預感。有些人翻譯為「黑暗之王」F5，極度的黑暗，漆黑的黑暗，外面的黑暗，惡人在死亡時將被帶到那裡。拉比雅基將其解釋為惡魔之王，即魔鬼；被帶到他那裡就是被帶到地獄和永恆的定罪。因此有些人翻譯為「驚恐必將他帶到他的王那裡」F6，即魔鬼；或者更確切地說，「驚恐必像一位王一樣臨到他」F7，以一種非常宏偉、強大和可怕的方式。
【第15節】它必住在他的帳棚裡。什麼將住在其中並未說明；對此有各種猜測，並有不同的補充；他爾根說：
因為這不是他的；不是按著權利，因為是用不義之財，用不誠實得來的錢財買或建造的，因此不會興旺；或者因為這不再是他的，他已被死亡，即驚恐之王，從其中取走，而死亡不再認識或承認他為其主人或所有者，因此陌生人將住在其中；或者因為他之後將無人繼承，因為他將無人留下，或者他將沒有倖存者F8，他所有的家人都已被死亡取走；因此其中只會看到荒涼和毀滅（參阿摩司書6:9-10）；
硫磺必撒在他的居所上；也就是說，他的房子將被閃電燒毀，閃電常帶有硫磺，有時能明顯聞到硫磺味F9。比勒達可能指的是毀滅約伯羊群的天火，那是一種硫磺火；或者更確切地說，指的是所多瑪和蛾摩拉被從天而降的火和硫磺雨毀滅，這在當時是一個眾所周知的事實。此外，硫磺撒在惡人的居所上可能表示其荒涼，它將成為廢墟，不適合居住；而地方的荒涼有時也用鹽、硫磺和燃燒的瀝青來表示（申命記29:23；以賽亞書34:9）；是的，這可以進一步引申，表示他家中所有人的永恆定罪，因為所多瑪被硫磺焚燒是給不敬虔之人遭受永火懲罰的榜樣（猶大書1:7）；這有時也用硫磺和火湖來表示（啟示錄20:10；21:8；14:10-11）。有些人F11認為這指的是用硫磺淨化房屋，以驅逐惡魔，清除不潔，使其適合居住F12；另一些人則認為這指的是在葬禮上在房屋中燃燒硫磺，以表達和誇大哀悼F13。
【第16節】他的根必在下面枯乾。惡人有時被比作樹；比作林中的樹，貧瘠不結果；比作沒有果子的樹，死兩次，連根拔起；有時比作青翠的月桂樹，一時繁茂，卻突然枯萎，歸於無有（參雅歌2:3；猶大書1:12；詩篇37:35-36）；這裡也使用了這樣的比喻；他的根可能指他的家庭，他從中而出，現在將與他一同滅絕（參以賽亞書11:1；但以理書11:7）；或者指他的財富，因其大大增加，他似乎在地上紮根，不僅處於繁榮，而且處於穩定安定的狀態；但現在，他將像以法蓮一樣被擊打，他的根枯乾；他所有的財富，以及所有財富的來源，都將耗盡，不復存在（參耶利米書12:2；何西阿書9:16）；
上面他的枝子必被砍下；他的兒女，像樹的枝子一樣從他而出，是他的榮耀和美麗，這些都將被砍下；這兩句無疑都指約伯目前的處境，他在繁榮時期根系伸展到水邊，但現在枯乾了，露水整夜落在他的枝子上，但現在被砍下了（約伯記29:19）；他爾根也說：
【第17節】他的名號必從地上滅沒。惡人不僅在天上被神遺忘，如同被殺者不再被他記念，除非是為了傾倒他的忿怒，懲罰他們的罪，為此大巴比倫將在神面前被記念；而且在地上，在他們出生和生活的地方，也被世人遺忘（傳道書8:10；9:5）；是的，那些他們為使自己的名號在世人中永存而建造的地方、房屋和宮殿、城鎮和城市，都將滅亡歸於無有，他們的名號也隨之消逝（詩篇9:5-6；49:11）；
他在街上必無名號；更不用說在神的家中，更不用說在天上，在羔羊的生命冊上；他甚至在地上也無名號，在世人中沒有好名聲；如果他的名字在他死後被提及，那也是帶著某種恥辱的印記；他在公共場合，在法庭上，在任何商業貿易場所，在任何人群聚集的地方，或任何有名的公共集會中，都不會被提及，尤其不會得到任何讚揚或稱讚；這就是義人與惡人之間的區別（參箴言11:7）。
【第18節】他必從光明中被驅入黑暗。要麼是從他以前享有的外在繁榮的光明，進入逆境的黑暗；要麼更確切地說，是從活人的光明，即今生的光明，進入死亡和墳墓的黑暗，即黑暗和死蔭之地（約伯記10:21-22）；甚至進入外面的黑暗，漆黑的黑暗，地獄的黑暗，永恆的黑暗；這與神同在的光明，以及聖徒在光明中永恆享有的產業相對立；惡人將被剝奪這些，不會有份，反而會被驅離神的同在，並被神驅逐；因為這些話可以翻譯為「他們必驅逐他」F14，即神，父、子、聖靈；神必用東風和他的忿怒風暴將他帶走，將他從他的地方拋出，並將他忿怒的烈火傾倒在他身上，不予寬恕，他雖想逃離，卻無法逃脫（約伯記27:21-22）；或者天使，無論是善是惡，都將他驅入無盡的折磨，或者奉神的命令，將他帶走並投入外面的黑暗，在那裡有哭泣、哀號和切齒；惡人就是這樣被違背意願地驅趕，無論他們願不願意都必須去，像牲畜被趕到屠宰場一樣，在他們的邪惡中被驅趕，以便遭受應得的懲罰，而義人在死亡時卻有盼望（箴言14:32）；
並被逐出世界；或被逐出世界，如同不潔或被逐出教會的人，這裡的詞有時用於此義F15；不僅被逐出自己的地方，自己的家，自己的國家，甚至被逐出世界，以至於不再在其中有任何地方（參約伯記20:8-9）。
【第19節】他在本族中必無子無孫。既無兒子，也無孫子，或孫輩；他爾根、拉比雅基和巴爾·采馬赫亦同此解；也就是說，他將無子嗣，沒有繼承人、繼任者或倖存者，來繼承他的產業，並在他的國家、城市或鄰里中延續他的名號。比勒達無疑是指約伯目前的處境，他失去了所有的兒女；但他如果認為約伯會如此死去，那就錯了，因為約伯此後擁有的兒女與之前一樣多：
在他的居所中也無人存留；都已死去，或因其中的恐懼、荒涼和毀滅而逃離。亞本以斯拉和巴爾·采馬赫將其解釋為他曾寄居或作客的地方；布勞頓先生則翻譯為「在他的寄居之地也無餘民」。
【第20節】後來的人必因他的日子驚駭，等等。因他遭遇災難、困苦、毀滅的日子（參詩篇37:13；俄巴底亞書1:12）；他們會極其驚訝，一個曾經如此繁榮昌盛的人，竟然他和他的家人一下子陷入如此極端的貧困，陷入如此困苦和淒涼的境地；他們會因此而震驚，無法解釋。這裡指的是比惡人年輕，且比他活得久的人，他們在惡人遭遇災難時仍在現場；或者是指後世的子孫，他們會了解整個事件，並對其敘述感到驚訝：
正如先前的人受驚嚇一樣；不是指在惡人時代之前生活的人，因為他們無法看到他的日子，也無法目睹他的毀滅，因此不會受驚嚇；而是指他的同時代人，他們被稱為「先前的人」，不是相對於惡人而言，而是相對於後來的年輕人或子孫而言；巴爾·采馬赫也如此解釋，指在他那個時代的人，或他的同時代人；布勞頓先生也說：
【第21節】惡人的居所果然如此。正如前面所描述的；光線在其中必變暗；惡人的倚靠必從其中被拔除；一切令人震驚和可怕的事物必住在其中；硫磺必撒在上面，它們必被徹底毀滅，其中無人存留（約伯記18:6, 14, 15, 19）。他爾根將這些話描繪為那些驚訝和受驚嚇的人所說的，他們看到如此悲慘的景象時會說出這些話，並以如下方式開頭：
「他們必說，但這些是居所」