約伯記 第十六章
本章及下一章記載約伯對以利法斯前番言論的回應，其中他抱怨朋友的談話毫無益處、無法安慰、空洞虛妄、毫無根據（約伯記 16:1-3）；並暗示若他們處於他的境況，他將以不同的方式對待他們，不會嘲笑，而是安慰他們（約伯記 16:4-5）；然而他不幸的境況是，無論他說話或沉默，結果都差不多；他的悲傷無法減輕（約伯記 16:6）；因此他轉向神，向祂說話，並談論祂對他所做的一切，包括對他的家庭和對他自己；這些事既證明了他苦難的真實性，又被他的朋友用作指控他的證據（約伯記 16:7-8）；然後他詳細列舉了來自神和人的苦難，以期感動神的憐憫和朋友的同情（約伯記 16:9-14）；這些苦難使他極度悲傷和痛苦（約伯記 16:15-16）；但他仍堅稱自己的無辜，並向神呼求以證明其真實性（約伯記 16:17-19）；他向神祈求，希望他的案件能在神面前得到辯護（約伯記 16:20-21）；最後他以對生命短暫的感悟作結（約伯記 16:22）；這一感悟在下一章中得到進一步闡述。
【第1節】那時約伯回答說：
以利法斯一說完話，約伯便站起來，作了以下回應。
我聽見許多這樣的事；你們都是叫人愁煩的安慰者。
正如以利法斯所談論的，關於惡人受懲罰的許多事；許多這類事例曾從他的老師和父母那裡傳給他，而他們又從他們的長輩那裡得知，正如以利法斯從他的長輩那裡得知一樣；他曾「多次」聽見這些事，或類似的事，從一個人傳到另一個人，正如本·革順（Ben Gersom）所解釋的；或「頻繁地」，正如《武加大拉丁譯本》所說的；是的，他曾聽見他的朋友說過許多這類的話；所以並沒有什麼新奇的內容，不過是「**crambe millies cocta**」（千次烹煮的捲心菜），同樣的事一再重複；以至於這不僅是多餘無用，而且令人厭惡和不悅，遠沒有帶來任何說服力，也沒有對他產生任何分量和影響；他只是聽聽而已，僅此而已，幾乎沒有任何耐心，因為這完全不適用於他：惡人因罪受罰，他並不否認；而義人也受苦難，這是非常明顯的事實；而且無論是善是惡，或是否蒙神恩寵，都不能從這些事上得知；也不能因此得出約伯受苦就是惡人的結論。
你們都是叫人愁煩的安慰者：他的朋友來安慰他，無疑他們的意圖是真誠的；他們採取了他們認為適當的方法來達到這個目的；他們如此樂觀，以至於認為他們的安慰是神的安慰，符合神的旨意；他們嚴厲指責約伯似乎輕視他們（約伯記 15:11）；約伯在此可能就是指這件事；但他們非但沒有施予神聖的安慰，反而根本沒有安慰，甚至比沒有安慰更糟；他們所說的話非但沒有減輕他的痛苦，反而加重了他的煩惱和苦難；正如可以翻譯的，「**愁煩的安慰者**」F11，或「**令人煩惱的安慰者**」，修辭學家稱之為矛盾修辭法（oxymoron）；他們所說的話，非但沒有解脫他，反而給他帶來了無法承受的重擔和壓力；他們暗示他的苦難是因為他犯了某種滔天大罪和隱秘的罪，而且他不過是個偽君子：除非他悔改並改過自新，否則他不能指望情況會好轉；這是一致的看法：因此，對於那些有罪惡感，並為靈魂得救而苦惱的人，律法主義的傳道人是叫人愁煩的安慰者，他們將人引向一個定罪、譴責和咒詛的律法，以尋求解脫；引向他們順服律法的職責，以尋求平安、赦免和蒙神悅納；他們貶低神在人得救中的恩典，卻高舉人的行為；他們將基督的位格、寶血和公義，以色列的安慰，擱置一旁，並在他們的講道中省略了聖靈這位安慰者；事實上，除了從神藉著基督，透過聖靈的應用而來的安慰之外，所有能說的或指向的，都毫無意義；因為如果能從其他任何地方得到安慰，祂就不會被稱為「一切安慰的神」；所有受造物和受造物的享受，即使是最好的，都是破裂的池子，就像約伯將他的朋友比作的欺騙人的溪流（約伯記 6:15），當人們對它們抱有安慰的期望時，它們卻令人失望。
【第3節】虛空的話豈能有完結呢？有什麼激動你回答呢？
或「風言風語」F11，虛妄空洞的話語，誇大其詞的虛榮之語，僅是看起來很大卻空無一物的泡沫；約伯在此反駁以利法斯對他及其言辭的暗示（約伯記 15:2, 15:3）；他暗示這種無價值的言論應該結束，而且是迅速結束，不應拖延，因為它們經不起推敲；他希望它們能結束，這樣他就不用再聽了；他暗示他們繼續這些言論是軟弱和愚蠢的；如果他們不能說出更有意義的話，最好保持沉默。
或有什麼激動你回答呢？當人們投身於正義的事業，真理站在他們一邊，並有足夠的論據來捍衛它時，這會激勵和鼓舞他們站起來捍衛它，並回答他們的對手，在必要時進行反駁；但約伯無法想像有什麼能鼓勵和激勵以利法斯再次回答，因為他已經被充分駁斥了；因為他的立場是錯誤的，他沒有強有力的理由來為其辯護；或「是什麼激怒」或「惹惱了你」F12 來反駁？約伯在此似乎認為他沒有說任何刺激性的話，儘管他確實說了，因為他的悲傷和煩惱；他對自己是正確的如此確信，以至於他認為自己所使用的嚴厲和苛刻的詞語和表達方式並未超出應有的界限，例如（約伯記 12:2, 12:3, 13:2, 13:4）。
【第4節】我也可以說你們所說的話；你們若處在我的境況，我也可以堆積言語攻擊你們，向你們搖頭。
我也可以說你們所說的話：說同樣的大話，用同樣高傲的語氣，同樣僵硬的脖子，同樣傲慢和高高在上；或「我應該像你們一樣說話嗎？」F13？我不應該，如果你們處在我的情況下，你們也不會認為我應該；或者，既然如此，「我會像你們一樣說話嗎？」F14？不，我不會，我的良心不允許我這樣做。
你們若處在我的境況：處於同樣受苦的狀態和境況，同樣困苦的處境和環境；他並非希望如此，正如有些人翻譯的，因為一個好人不會希望別人受害；他只是假設這種情況，因為這是一種可以假設的情況，而且在這種不確定和變化的狀態下，並非不可能在某個時候成為事實；然而，在我們的想像中，將自己置於他人的境況是正確的，這樣才能從正確的角度考慮問題，以便我們更好地判斷在這種情況下我們希望如何被對待，從而教導我們如何對待他人，就像我們希望他們對待我們一樣。
我也可以堆積言語攻擊你們：像你們對我一樣，說得很快，用滔滔不絕的言語壓倒你們；約伯在受苦的狀態下說了很多話，太多了，正如他的朋友所認為的，他們將他描繪成一個說話很多、非常健談的人（約伯記 8:2, 11:2）；如果他身體健康，處於像以前一樣的繁榮境況，他又能做什麼呢？他可以像他們對他一樣，對他們提出許多指控；或「我會堆積言語攻擊你們嗎？」或「我應該嗎？」等等F15；不，這不是我的職責，我也不會這樣做；人性和良好的判斷力絕不會允許我這樣做；相反，我「會與你們聯合」，以一種社交、自由和親切的方式，在言語上F16，在一次友好的聚會中與你們相處，這些話可以這樣閱讀和解釋；我會來拜訪你們，坐在你們身邊，與你們進行親切和富有同情心的交談，談論你們的處境，並盡我所能安慰你們；我會特意構思和撰寫（所用的詞語意味著）一套演講；我會尋找所有悅耳的詞語，並以最好的方式為你們組合起來F17；如果我有受教者的舌頭，我會用它來對你們說合宜的話。
向你們搖頭：以嘲諷和譏笑的方式，也就是說，他也能像他們一樣做到；搖頭被用作輕蔑的標誌（詩篇 22:8, 耶利米哀歌 2:15）；或「我會」，或「我應該向你們搖頭嗎？」F18 如果我處在我的情況下？不，我不會；正如我不應該，我會不屑於這樣做；或者意思可能是，「我會向你們搖頭」，以表示憐憫，哀悼、悲嘆和同情你們的處境F19；參見（約伯記 42:11, 那鴻書 3:7）。
【第5節】但我必用口堅固你們，我嘴唇的安慰必減輕你們的愁苦。
但我必用口堅固你們：用他的話語安慰他們；因此，當神用美好和安慰的話語回應祂的子民時，祂就用力量堅固他們的心靈；一位天使在基督受苦時堅固了祂的人性，安慰祂，向祂暗示安慰的事；同樣，一位聖徒在困境中，無論是心靈還是身體的困境，都可以堅固和安慰另一位聖徒；參見（詩篇 138:3, 路加福音 22:43, 22:32）；約伯過去也曾用他的話語堅固和安慰過別人，正如以利法斯自己承認的（約伯記 4:3, 4:4）；如果他的境況改變，並且有對象出現，他也會再次這樣做。
我嘴唇的安慰必減輕你們的愁苦：他所說出的話語，是藉著嘴唇的動作完成的，應該具有減輕悲傷、阻止、抑制、禁止和減少悲傷的傾向；至少不至於讓悲傷以過度的方式爆發，超出界限，也不至於讓他的朋友被過度的悲傷吞噬。
【第6節】我說話，愁苦卻不減輕；我閉口不言，愁苦又何嘗離開我呢？
我說話，愁苦卻不減輕：即使他向神禱告，懇求減輕他的悲傷，他也沒有得到解脫；即使他自言自語，他的悲傷也沒有被抑制或減少；在目前的情況下，他無法安慰自己，儘管如果他的情況改變，他可能會安慰處於類似境況的其他人。
我閉口不言，愁苦又何嘗離開我呢？或「有什麼從我身上離開呢？」F20？我的煩惱或悲傷沒有任何減輕；有時一個人向朋友傾訴他的煩惱，可以發洩他的悲傷，他會得到一些緩解；另一方面，對此保持沉默，他會忘記它，它就會消失；但約伯無法通過這兩種方式得到解脫：或者他的意思是，當他談論他的苦難，並試圖為自己的品格辯護時，他被描繪成一個不耐煩和暴躁的人，如果不是褻瀆的話，所以他的悲傷反而增加了，而不是減輕；如果他保持沉默，那就會被解釋為他有罪的意識；所以，無論他採取什麼方式，結果都差不多，他都無法得到解脫或安慰。
【第7節】但現在祂使我疲憊；你使我所有的同伴都荒涼了。
但現在祂使我疲憊：或「它使我疲憊」F21，即「我的悲傷」，可以從（約伯記 16:6）補充；或者更確切地說，是神，正如下一句和下一節所顯示的，那裡明顯地向祂說話；祂藉著苦難使他厭倦了世界，以及世上的一切，甚至厭倦了他的生命（約伯記 10:1）；他的苦難如此沉重地壓在他身上，以至於他的生命成為他的重擔；它們比海沙更重，他的力量無法承受；他幾乎無法拖動，在重壓之下隨時會倒下。
你使我所有的同伴都荒涼了：或「我的會眾」F23；一些人認為是指在他家裡聚會敬拜的聖徒會眾，現在因他的苦難而解散了，以利法斯曾稱他們為偽君子的會眾（約伯記 15:34）；約伯可能就是指這段話；或者更確切地說，是指他的家人，他的孩子，他們都從他身邊被奪走了：猶太人說F24，任何地方有十個人就構成一個會眾；這正是約伯孩子的數目，七個兒子和三個女兒；或者他可能指的是他的朋友，他們來拜訪他，卻因看到他和他的苦難而感到震驚和麻木，正如這個詞F25被一些人翻譯的，而且他們與他疏遠了；他們對他不友善，也沒有給他任何安慰；所以他們就像他沒有朋友一樣，甚至更糟。
【第8節】你使我滿面皺紋，這就是見證；我的瘦弱在我面前作證。
你使我滿面皺紋：不是因為年老，而是因為苦難，苦難使他的肉體消瘦，在他身上留下皺紋，使他看起來比實際年齡更老，未老先衰；參見（耶利米哀歌 3:4）；因為這應理解為他的身體，至於他的靈魂，藉著神的恩典和基督的公義，是沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西的。
這就是見證：正如他的朋友所利用的，他們將他的苦難描繪成他是一個惡人的證據和見證；儘管這些皺紋是為他作證的，也可以這樣補充，證明他確實是一個受苦的人。
我的瘦弱在我面前作證：他的骨頭突出，幾乎只剩下皮包骨，肉體都消失了。
在我面前作證：公開地，明顯地，完全地證明；不是證明他是一個罪人，而是一個受苦的人；以利法斯沒有理由對約伯談論惡人被肥胖覆蓋，以及他們腰間的肥肉（約伯記 15:27）。
【第9節】祂在怒中撕裂我，恨我；祂向我切齒；我的仇敵向我磨眼。
祂在怒中撕裂我，恨我：這裡所指的不是撒但，正如拉比·所羅門·伊扎基（Jarchi）所說的，儘管撒但確實是人類的仇敵和憎恨者，尤其是義人的仇敵；也不是以利法斯，正如其他人所說的，他曾以極大的憤怒和狂暴攻擊約伯，撕裂他的品格，約伯將此歸因於以利法斯對他的憎恨；但從上下文來看，更可能是指神自己，約伯此刻對祂有著錯誤的觀念和理解；他將祂視為仇敵，因為他認為祂對待他，彷彿對他有厭惡和憎恨；然而神並不憎恨祂的任何受造物，因為他們是祂的後裔，是祂溫柔關懷和護理的對象：罪惡確實是祂所憎惡的，並使人在祂眼中可憎，祂憎恨所有作惡的人，以及那些祂在揀選他人時所越過的人；儘管他們被說成是被祂憎恨的，就像以掃一樣，但這不是一種積極的憎恨，而是一種消極的憎恨；也就是說，他們不被祂所愛；他們被視為褻瀆和不敬虔的人，並因此被預定受譴責；因為罪惡可以說是被憎恨的，但義人從未被憎恨；神所揀選的，祂的兒女和特別的子民，是祂永恆之愛的對象；儘管祂可能對他們發怒，並對他們表現出一些看似的憤怒，但從不憎恨他們；憎恨和愛是任何兩種事物中最對立的；事實上，嚴格來說，神對祂的子民沒有憤怒或狂暴；儘管他們應得，但他們並未被命定受此，而是藉著基督從中得救；而且無論是憤怒還是其任何影響，都絕不會降臨在他們身上；但約伯從他所處的護理中得出這個結論，在其中神對他顯得可怕，像一隻獅子或任何兇猛狂暴的生物，祂有時被比作這種生物，約伯也將自己比作這種生物，牠會抓住獵物，將其撕裂；（以賽亞書 38:13, 何西阿書 5:14）；因此神允許約伯的財物被迦勒底人和示巴人奪走；他的孩子被死亡奪走，這就像撕裂他的肢體；他的皮膚和肉體被瘡癤和潰瘍撕裂和破損：約伯在悲傷和苦難中是基督的預表；儘管他此刻的心境並非最佳，肉體佔了上風，敗壞在作祟，他表達自己的方式也有些不慎，但我們或許會發現，在這本書的任何部分，所表達的事物和表達它們的語言，都沒有比這段經文更相似，更能適用於基督的境況、悲傷和苦難的；因為儘管祂是神所愛的兒子，祂親愛的獨生子，但作為祂子民的保人，並代替他們承受和受罰，公義對待祂，彷彿對祂有怨恨和厭惡；是的，祂說：「你卻丟棄了你的受膏者，厭惡了他，向他發怒」（詩篇 89:38）；事實上，祂確實承受了神的憤怒，公義的報應或公義律法的咒詛；祂被允許在各方面被撕裂，祂的太陽穴被荊棘冠冕刺破，祂的臉頰被那些拔祂鬍鬚的人撕裂，祂的手腳被釘子釘穿，祂的肋旁被槍刺穿；祂的生命被撕裂、奪走，並以暴力的方式從祂身上取走。
祂向我切齒：就像人們在充滿憤怒和狂暴時所做的那樣：這是表達憤怒的一種方式，就像大衛的仇敵，基督的預表，以及司提反，祂的第一位殉道者，所做的那樣（詩篇 35:16, 使徒行傳 7:54）；也像獅子、狼等猛獸所做的那樣。
我的仇敵向我磨眼：他爾根（Targum）補充說，像剃刀一樣。約伯再次將神視為他的仇敵，儘管祂不是，他誤解了祂對待他的方式；他將祂描繪成對他虎視眈眈，仔細審視他所有的道路、行為和舉動，嚴格觀察他的過失和軟弱，要求他負責，並因此懲罰他，對他任何微小的過犯都嚴厲對待：祂的眼睛在他看來像火焰，閃爍著憤怒和報復；他想像祂的臉對著他，祂的眼睛盯著他要毀滅他；因此，報應的公義之眼盯著基督，祂的預表，當祂為祂的子民成為罪和咒詛時，公義之劍被喚醒，刺入祂。
【第10節】他們向我張口；他們羞辱地打我的臉；他們聚集攻擊我。
他們向我張口：約伯在此談到神允許惡待他的工具；他指的是他的朋友，他們張口攻擊他，用誹謗和辱罵來攻擊他，對他提出他並不知情的指控，並以嘲諷和輕蔑對待他，這種姿態有時是輕蔑的標誌（耶利米哀歌 3:46, 2:15）；基督也曾以這種方式被世人對待，那些辱罵神和祂子民的羞辱都落在他身上，他們對他提出各種虛假指控；他成了世人的羞辱和百姓的輕蔑，他們嘲笑他，張口譏諷；他們撇嘴搖頭，嘲弄和譏笑他；是的，「他們向他張口，如同殘忍吼叫的獅子」（詩篇 22:6, 22:7, 22:13）；這裡就是指這種情況，當他們自己喊叫並呼籲他人加入時，說：「釘他十字架！釘他十字架！」（路加福音 23:21, 約翰福音 19:6）。
他們羞辱地打我的臉：被打臉本身就是一種羞辱，是一種很難忍受的痛苦。因此，基督為了教導他的追隨者忍耐，建議當他們被打一邊臉時，要轉過另一邊，也就是說，要忍耐地承受打擊；人們所重視的並非打擊的疼痛，而是其羞辱，所受的侮辱和輕蔑；參見（哥林多後書 11:20, 11:21, 馬太福音 5:39）；因此，這個短語可以理解為羞辱他；事實上，它可以翻譯為「他們用羞辱打臉」F1；他們羞辱他，這就像他們打他的臉一樣；他們用舌頭打他，就像耶利米的仇敵打他一樣（耶利米書 18:18）；他們向他潑灑誹謗和誣衊的髒水，這是神子民的共同命運；儘管他們因基督的緣故、福音的緣故和公義的緣故而受辱，他們不應因此而煩惱；反而應當認為自己是蒙福的，正如他們所說的，並將這些羞辱像金鍊一樣戴在頸項上，視其為比埃及一切財寶更大的財富。這對約伯的預表，彌賽亞來說，是字面上的真實，因為正如預言所說，他將把臉頰給那些拔他鬍鬚的人，他們將用杖擊打以色列的審判者臉頰（以賽亞書 50:6, 彌迦書 5:1）；這事確實發生在他身上，由大祭司殿裡的僕人和其他人所為（馬太福音 26:67, 約翰福音 18:22）。
他們聚集攻擊我：約伯的朋友們聚集起來拜訪他並安慰他，但結果卻非如此，他將其視為對他的陰謀：這些詞語可以翻譯為「他們充滿了對我的敵意」F2；他們的內心充滿了憤怒和怒氣，正如他爾根所說的；他們的口中充滿了辱罵和誹謗，他們的眼中充滿了對他的痛苦和苦難的喜悅、快樂和滿足；《武加大拉丁譯本》亦同F3。
【第11節】神把我交給惡人，把我轉交到惡人的手中。
神把我交給惡人：惡人，因為是單數；指撒但，神不僅把他的財物，也把他的身體交給了撒但，除了他的生命；儘管約伯當時可能還不知道，這可能是對這種解釋的一個反對意見；或者指以利法斯，或者，單數代複數，正如下一句所解釋的，指他所有的朋友，他反過來稱他們為惡人，因為他們對待他的方式；或者指示巴人和迦勒底人，他們被允許搶奪他的財物；這些話非常適用於基督，祂被交給了外邦人，交給了罪人和惡人手中，這是出於神的既定旨意和預知，他們用惡毒的手將祂釘在十字架上（馬太福音 20:19, 26:45, 使徒行傳 2:23）；或者神「**將他關閉**」，或「**將他捆綁交出**」F4，正如這個詞的含義；這在基督身上是字面上的真實，祂被猶太人捆綁，先交給大祭司，然後在這種情況下交給羅馬總督（約翰福音 18:12, 18:13, 馬太福音 27:2）。
把我轉交到惡人的手中：意思與前一句相同，除非應翻譯為「**使我因惡人的手而衰落**」，或「**降下**」F5，也就是說，從他以前的繁榮幸福狀態，降到他現在的低谷，而這是藉著惡人的手造成的，神允許如此。
【第12節】我本來安逸，祂卻把我折斷；祂也抓住我的頸項，把我摔碎；又立我為祂的箭靶。
我本來安逸，祂卻把我折斷：他本來生活安逸富裕，擁有豐盛的今生美好事物，如他所說的（約伯記 29:18），安靜和平地躺在他的巢中，他期望在那裡死去；他心境安寧，良心平安，因為他是一個敬畏神、信靠他永活救贖主的好人，享受神的同在，祂面光照耀，以及祂愛的啟示，參見（約伯記 39:2-5）；但現在他被擊碎了，他被剝奪了世上的財物；他的家庭破碎了，一個孩子也沒有留下；他的身體破碎了，因瘡癤和潰瘍而滿是破裂；他的精神因苦難和對神不悅的感覺而破碎；在他看來，神的憤怒之箭刺入了他，其毒液吞噬了他的精神。布勞頓先生將其翻譯為：「我本來富裕，祂卻毀了我」；儘管曾經如此富有，他現在卻破產了。這可以應用於基督，他的預表，祂雖然富足，卻為使祂的子民富足而變貧窮（哥林多後書 8:9）；祂的身體為他們而破碎；祂為他們的過犯受傷和受壓，祂的心因羞辱而破碎。
祂也抓住我的頸項，把我摔碎：就像摔跤手，比對手強壯，對待對手一樣；或者像巨人抓住矮子的頸項或衣領，搖晃他，彷彿要把他搖碎，肢離破碎；或者「**祂把我擊碎**」或「**擊成碎片**」F6；就像玻璃或陶器撞到牆上，或被錘子擊中，碎成千片，再也無法復原；約伯也認為他的狀況是無法挽回的，他的健康、財物、家庭都無法恢復到以前的樣子。
又立我為祂的箭靶：用來射擊的目標，他對此抱怨（約伯記 7:20）；教會在（耶利米哀歌 3:12, 3:13）中也使用了類似的表達；基督也使用了類似的短語（路加福音 2:34）；隨之而來的是以下內容。
我將麻布縫在我的皮膚上：他很可能是在撕裂外袍或坐在灰燼中時穿上麻布的（伯1:20；2:8）；這些行為在苦難和悲傷時通常會同時進行，參（創37:34）。這無疑是他自願的行為，就像尼尼微王和他的臣民一樣（拿3:5）；儘管有些人認為約伯窮困潦倒，沒有衣服可穿，被迫穿上這種粗糙的衣物，這不太可能。而且他似乎是將麻布直接穿在皮膚上，這對於一個習慣於柔軟衣物的人來說，必定非常不適，以色列的君王在哀悼時似乎也如此（王上21:27；王下6:30）。不僅有幾位猶太作者指出，這裡使用的詞在阿拉伯語中意為「皮膚」，正如我們所翻譯的，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）、本·米勒（Ben Melech）等人；本·革順（Ben Gersom）和巴爾·策馬赫（Bar Tzemach）則認為是指傷口的皮膚，即傷口癒合時形成的薄膜；這層薄膜既脆弱，就更不適合承受如此粗糙的衣物。甚至舒爾滕斯（Schultens）觀察到，這個阿拉伯詞更確切地意為「撕裂的皮膚」F8，因為約伯的皮膚因身上的瘡癤而滿是破裂；他自己也說：「我的皮膚破裂，變得可憎」（伯7:5）。現在，將麻布穿在這樣的皮膚上，必定是無法忍受的；「縫在」這個短語非常不尋常；儘管它可能只表示將其穿上，用它遮蓋身體；但它似乎暗示麻布緊貼著他，彷彿被縫在皮膚上，因為他瘡癤的膿液凝結並黏附在上面；因為他在（伯7:5）中說：「我的肉體披著蟲子和塵土的塊狀物」；這些塊狀物相互融合，就像一個痂，對他來說，彷彿是一件衣服；他的「疾病像衣領一樣束縛著他」，他的「皮膚黑得像麻布本身」（伯30:18-30）。這個表達的目的是為了顯示他所處的悲慘境況，以及他因當前處境而極度謙卑；他並非以利法所暗示的那個驕傲自大、在苦難中傲慢無禮的人（伯15:12, 13, 25, 26）；而是一個在神大能的手下謙卑自己的人，下一句進一步證實了這一點：
並將我的角玷污在塵土中：正如他坐在灰燼中時所做的，他後來在塵土和灰燼中悔改；在哀悼時將塵土或灰燼撒在頭上是常見的；這可能就是指他的角，比喻為獸的角，位於頭部；這可以代表整個身體，在這種場合有時會滾在塵土和灰燼中，參（書7:6；彌1:10）；角是威嚴、權力和權柄的象徵，可能表示約伯現在已放下所有這些標誌，甘願讓自己的榮耀歸於塵土，在神面前謙卑，不向祂高舉自己的角，更不向祂伸手；他爾根（Targum）的翻譯是：
【第16節】我的臉因哭泣而污穢：因為他失去了財物，尤其是失去了孩子；因為朋友的不友善，以及他自己感受到的罪惡在他裡面作祟，並以不合宜的言語爆發出來；也因為神向他掩面。這個詞在阿拉伯語中F9有「紅色」的含義，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）等人所觀察到的；指紅酒，舒爾滕斯（Schultens）補充說，是指紅酒的發酵；這個詞很適合用來形容一個人過度哭泣時的臉，看起來紅腫、浮腫、淚痕斑斑：
我的眼瞼上有死亡的陰影：他的眼瞼因哭泣而變得模糊，以至於他幾乎看不清東西，就像一個垂死的人，幾乎無法抬起眼瞼；他的悲傷狀況如此，以至於他從未期望從中解脫，只認為這將導致死亡；他認為死亡已近在咫尺，並且他有許多死亡的症狀，其中視力衰退就是一個；他絕沒有像以利法所暗示的那樣，以輕浮和戲謔的方式眨眼（伯15:12）；他的眼瞼上承受著如此沉重的負擔，甚至是死亡的陰影，以至於他無法抬起它們。
【第17節】並非因我手中有任何不義：所有這些苦難和災禍臨到他，導致如此多的悲傷、哭泣、哀悼和謙卑，並非因為他手中有任何不義。他沒有說他裡面沒有罪，心裡沒有罪，生命中沒有罪，也沒有犯過任何不義之事，他之前已經承認了這些（伯7:20；9:20, 30, 31）；而是說他手中沒有以不義方式獲得的任何東西；他沒有奪取任何人的財產，也沒有以任何方式私下傷害任何人；他作為公義的官員，也沒有因收受賄賂或偏袒而歪曲正義，他可以挑戰任何人證明他有，就像撒母耳所做的（撒上12:3）；
我的禱告也是純潔的：他禱告了，這反駁了以利法的誹謗（伯15:4）；而且他的禱告也是純潔的；並非說它沒有過失和軟弱，這些是最好的禱告也會有的，而是說它沒有虛偽和欺騙；它不是出自虛偽的嘴唇，而是真誠地發出；它源於一顆被神的恩典潔淨、被惡良心灑淨的心；它是憑著對基督的信心，作為一份純潔的祭物，藉著祂獻上的；約伯舉起純潔聖潔的手，並以純潔聖潔的心，為純潔聖潔的事物禱告；因此，他受苦並非因為沒有對人行義，也不是因為對神缺乏虔誠；將此與關於他的預表所說的比較（賽53:9）。
【第18節】哦，地啊，不要遮蓋我的血：這是一個咒詛，希望如果他犯了任何死罪，犯了應受法官懲罰甚至為此而死的非義行為，那麼當他的血灑出時，不要被大地吸收，而是被狗舔食，或者他可能沒有葬身之地；如果他犯了可以稱為「血」的罪，無論是流無辜人的血（儘管這是一種如此嚴重的罪行，以至於約伯的朋友們幾乎不可能懷疑他犯了這種罪），或者更可能是其他嚴重的罪，如對窮人的不義和壓迫；《提格利納譯本》是「我的死罪」，參（賽1:15, 18）；那麼他希望這些罪永遠不要被遮蓋和隱藏，而是被揭露並廣傳，讓所有人都知道，他為此蒙羞；就像大地在追查時揭露被殺者的血一樣（賽26:21）；
願我的呼求沒有地方：意思是如果他真是像他們所說的惡人、偽君子，或者如果他的禱告不像他所說的那樣純潔、真誠、正直，那麼他希望當他在困境中向神或人呼求時，兩者都不要理會；願他的呼求不要進入萬軍之耶和華的耳中，而是被拒之門外，願祂以雲彩遮蔽自己，使他的呼求無法穿透，無法在祂那裡有任何地位；願他得不到任何人的憐憫和同情，也得不到任何人的幫助和解救。
【第19節】看哪，現在我的見證在天上：也就是說，神，祂住在天上，祂的寶座在那裡，那是祂聖潔的居所，祂從那裡俯視世上所有的人和他們的行為，祂是全知全見的存有；因此約伯向祂呼籲，作為他的見證，如果他犯了被指控的罪，就請祂作證反對他，但如果沒有，就請祂為他作證，他相信祂會這樣做，也希望祂會這樣做：
我的記錄在高處：或者「我的見證」；祂能為我作證；祂是「親眼見證者」F11，正如有些人所翻譯的，在祂面前萬事都是赤露敞開的；祂看見了我所有的行為，甚至我內心最深處的隱秘，我所有的思想，以及我所有行為的原則，我希望祂為我作證；在某些情況下，這種呼籲是合法的，不應是普通瑣碎之事，而應是重要且無法以其他方式確定的事情；例如約伯被指控為偽君子，以及被懷疑犯了某些臭名昭著的罪行，儘管無法指出並證明；參（撒上12:3, 4；林後1:13；腓1:8）。
【第20節】我的朋友嘲笑我：他們並非嘲笑他的苦難和災禍，以及他的疾病和病症，那將是非常殘忍和不人道的，而是嘲笑他的話語，他用來為自己辯護的論點和理由，參（伯12:4）；
但我的眼睛向神傾流淚水：大量地傾流，因為他內外極大的悲傷和困苦；當他的朋友輕視和忽視他，甚至嚴厲對待他並嘲笑他時，他有神可以投靠，不僅可以傾流淚水，還可以向祂傾訴所有的抱怨，甚至他的靈魂，從祂那裡他可以希望得到解救；他這樣做時所說的話如下。
【第21節】哦，願有人能為人向神辯護：也就是說，願有人被指定並允許為他向神辯護；或者願他被允許為自己向神辯護；或者無論如何，願他的案件能在神面前得到審理，願神裁決他與朋友之間的爭議，那時他毫不懷疑自己會獲勝：
如同人為他的鄰舍辯護：使用極大的自由和有力的論據，不懼怕法官，也不擔心為鄰舍贏得官司；約伯也希望，無論是有人為他，還是他自己，都能擺脫對神威嚴的恐懼，並被允許像律師在法庭上為他的客戶辯護一樣，自由地陳述他的案件。這些話語可以有更具福音性的解釋，即約伯在（伯16:20）結尾處說他的眼睛向神傾流淚水，這裡的神應理解為神格的第二位格，耶和華，神的兒子，彌賽亞；那麼接下來的這些話語就可以這樣讀：「祂將為人向神辯護，人子為祂的朋友辯護」；後一句或許可以更好地翻譯為「甚至人子」，這樣就表達了約伯的信心，儘管他的朋友輕視他，但那位他向之傾流淚水並將案件交託給祂的，將為他向神辯護，並徹底辯護，那時他將被宣告無罪。「人子」這個稱謂在新約中是彌賽亞眾所周知的名字，在舊約中也並非完全陌生，參（詩80:17）；祂工作和職分的一部分就是作父的辯護者，為祂的朋友們，就是祂所造、所算、所待為朋友的，即父所賜給祂、祂用寶血救贖的所有人；為這些人，祂向律法和神的公義辯護祂的寶血、公義和犧牲，對抗撒旦和所有敵人，並為他們所需要的一切祝福辯護；祂完全適合這項工作，因為祂位格的尊貴，祂與父神的親近，以及祂在父神那裡所擁有的權益。古塞提烏斯（Gussetius）F12也持此觀點，並指出這個解釋未被解經家注意到，他似乎對此感到驚訝；然而，我們的英文注釋者早已提出，卡里爾先生（Mr. Caryll）也隨後提出，儘管被一些現代解經家所不贊同。
【第22節】因為再過幾年：因為人的壽命最多不過幾年，而約伯認為他餘下的歲月更少；或者「有數的年日」F13，是神所數算、所定規的（伯14:5）；或者因為年日稀少，容易數算：
我就要走那條不歸之路：也就是說，走所有肉體必經之路，一段漫長的旅程；這裡指的是死亡本身，這是從這個世界進入另一個世界的旅程，從那裡沒有回歸到這裡，回到現在的相同地點、狀況、環境、境況和工作；否則，將會有死人復活，身體將從地裡起來，靈魂將再次與身體結合，但不會像現在這樣處於相同的境況：約伯提出這一點，要麼是作為他在所有苦難中，無論是自身還是來自朋友的苦難，的一種安慰，即在短時間內一切都將結束；要麼是作為一個論據，催促加快為他辯護，以便在他死前澄清他的清白；如果這不迅速完成，就為時已晚了。