John Gill注釋｜約伯記

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約伯記 第十三章

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約伯在本章開頭指出他知識的廣博，這從他先前的論述中顯而易見，證明他並不比他的朋友缺乏知識（約伯記 13:1-2）。因此，他不想讓他們作為他案件的審判者，而是要向神申訴，在神面前辯論此事，並將其交由神裁決，因為他無法從他們那裡得到任何好處（約伯記 13:3-4）。他只懇求他們一件事，就是從今以後不再說話，只作聽眾（約伯記 13:5-6, 13, 17）。他與他們爭辯，指責他們為神辯護、反對他的方式是邪惡和詭詐的（約伯記 13:7-8）。為了使他們心生敬畏，他暗示他們會受到神的審察；神是不可被他們嘲弄的，他必因他們徇私情而責備他們，並勸他們思想神可畏的威嚴，以及他們是何等脆弱的受造物（約伯記 13:9-12）。然後，他表達了對神的信心，相信他必蒙神拯救，儘管他身處苦難之中（約伯記 13:14-16）。他毫不懷疑自己能夠為自己辯護，以致得蒙稱義，只要神收回他的手，並除去他身上的懼怕（約伯記 13:18-22）。他渴望知道他的罪是什麼，以致神向他掩面，並如此嚴厲地對待他這個可憐、軟弱、無力的人（約伯記 13:24-25）。最後，他抱怨他所受的苦難是何等痛苦和尖銳，使他消磨殆盡（約伯記 13:26-28）。

看哪，這一切我眼都看見了，我耳都聽見了，

或作「所有這些事」F8，他一直在談論的，關於神的智慧和能力，以及他的朋友們也談論的；其中一些他親眼見過，他是目擊者，可以親自作證；另一些他則是用他悟性的眼睛辨識出來的，因為他的悟性被開啟和光照，對這些事有清晰而明確的看法，所以他所見所知與他們任何一人一樣多。有些人F9將其解釋為「所有」其他與同一主題相關的事；從他所說的話中，可以推斷他知道更多；這只是他知識的一個樣本或例證，當人們觀察到時，可能會察覺他在這些神聖之事上的悟性。這些詞確實是絕對的，「我眼看見了萬事」F11，這不應被理解為涵蓋所有可見、可聞、可理解之事的最廣泛意義；因為儘管約伯的知識非常淵博，但它並沒有達到如此廣闊的範圍；自然界中有許多事他眼未曾見，護理中有許多事他無法辨識，而對於神、神的本性、屬性、道路和作為，他所知的也只是一小部分，正如他自己在別處所承認的（約伯記 26:14）；因此，這必須限制在手頭的主題，以及他和他的朋友們一直在討論的內容。

我耳都聽見了；有些事他是從他祖先、先人那裡，從有能力和正直、值得信賴的人那裡聽說而得知的，甚至有些事是藉著神的啟示得知的；因為如果他的朋友以利法有天上的異象和神的啟示，他的耳朵只領受了一點點，為什麼不能認為約伯有時也蒙神賜予異象和啟示，藉此他更深入地認識了神聖和屬靈的事呢？

也都明白了；也就是說，他所看見和聽見的；有些事可能看見了，卻不知道是什麼；有些事可能聽見了，卻不明白；但約伯對他親眼所見，或藉著人的或神的啟示所領受的，都有所理解。這一切都以「看哪」或「瞧」來引入；這並非是對他知識的驚嘆，儘管他所知之事是奇妙的，而是作為一個引起注意的標記，以及對他評論的注意，並表達他看見、聽見和理解這些事的確定性。

你們所知道的，我也知道，

關於神和他的屬性，他的至高主權、聖潔、公義、智慧、能力、良善，以及關於他的護理，和他以尋常或超凡方式對待世人的方式：

我並不如你們；這可以從他先前的論述中推斷出來；（參閱約伯記 12:3 的吉爾注釋）。

我真願向全能者說話，

或作「因此我願說話」F12，既然他知道的與他的朋友一樣多，而他們知道的並不比他多，甚至可能不如他，他就不再與他們打交道了，他們不應作他的審判者；他也不會受他們左右，而是要向神申訴，在他面前為自己辯護，他毫不懷疑神會公正地聽他申訴；他知道神是全地的審判者，必秉公行義；他坐在寶座上，按公義審判，必維護他的權利和他的案件；他必按他的義和他的正直審判他，他對此心知肚明，並必作出有利於他的公正裁決，判他勝訴，判他的朋友敗訴，正如後來所發生的；這不應理解為在禱告中向神說話，儘管禱告是心靈或口舌，或兩者兼有，向神說話；神允許禱告，甚至喜悅禱告，這是一種奇妙的屈尊；因此，可以大膽自由地使用禱告，這是蒙恩之人所渴望的；而思想神是「全能者」，或「全足者」，是他們向他說話或禱告的論據、動機和誘因，因為他能為他們成就一切他們所缺乏或渴望的事；但這裡應理解為在司法層面上，在他面前說話，在他的法庭上，在他的審判台前，他作為審判者坐著，聽取案件，並裁決約伯與他朋友之間的爭議。因此，他將其譯為：「我願為全能者說話，並願為神辯論」F13；因為他對神了解甚多；不是反對他，如他的朋友所暗示的，而是為他，為他的至高主權、公義、聖潔、智慧和力量辯護，正如他已經做過的，並且會做得更多；藉此他要讓人知道，他與他們一樣有知識，他與他們任何一人一樣熱心為神辯護，捍衛他，並盡力促進他的尊榮和榮耀；但前一種解釋是最好的：

我願與神辯論：不是在他的公義法庭上，就他個人藉著自己的義得蒙稱義而言；這樣，沒有人能與神辯論，以證明自己在神面前是公義的；也沒有任何有悟性的人會希望在這方面與他進入審判；一個貧窮、有悟性的罪人可以在施恩寶座前與神辯論，並藉著基督的寶血和公義懇求赦罪的憐憫和稱義的恩典，並從藉著基督所發出的恩典的宣告、宣揚和應許中辯論；但這些話語既不是指這兩種辯論，而是指在神面前辯論約伯與他朋友之間的爭議，以便他能聽取並裁決；這正是約伯所渴望的，希望將案件呈到他面前，陳述案情並在他面前辯論；他表示這會令他感到「喜悅」；他「應該喜悅」如此，正如這裡所用的詞F14可以解釋的那樣。

你們卻是編造謊言的，

這是一個嚴厲且非常刺耳的說法；約伯此刻情緒激動，被他的朋友激怒，反駁他們對他的指控（約伯記 11:3）；因此，在好人之間的爭論和辯論中，常常會產生不當的熱情，不合宜的話語從他們的口中和筆下流出；說謊是件壞事，但編造謊言，說出經過深思熟慮的謊言，是極其令人震驚的，與神的恩典相悖，好人不會容許自己這樣做，這是惡人的特徵，參（以賽亞書 63:8）（詩篇 119:69）；但約伯可能並非指嚴格意義上的謊言，而是指虛假和不實之詞；因為雖然沒有謊言是出於真理的，但並非所有不實之詞都是謊言；因為一個人可能說出不實之詞，卻不知道它是假的，而是將其視為真理，說出來時沒有任何欺騙他人的意圖。這裡可能指的是教義上的謊言，例如假先知所說的，他們使義人的心憂傷，他們所塗抹的是未經調和的灰泥（以西結書 13:10, 22）；這裡所用的詞具有相同的含義，可以譯為「塗抹謊言的」F15；他們粉飾事物，使虛假看起來像真理，並將其作為真理傳播，像其他人一樣假冒為善地說謊：現在這裡所指的謊言是，神不苦待好人，至少不會以非常嚴厲的方式苦待，而約伯既然如此受苦，就是個壞人，是個偽君子；約伯將這兩者都指控為謊言：

你們都是無用的醫生；或作「偶像醫生」F16；不是指那些聲稱能醫治偶像的，而是指他們本身不比偶像好，對醫治的了解不比偶像多，不比異教神明、醫神阿斯克勒庇俄斯，或任何可能被視為神明但不過是木石偶像的醫神多，因此不具備醫治的能力，約伯的朋友們就是這樣；偶像一無所有，一無是處，他們作為醫生也是如此，他們是偶像醫生，就像「無用的牧人」（撒迦利亞書 11:17）一樣，毫無價值：拉比們F17說，這裡所用的詞意指頸部的神經或肌腱，一旦斷裂就無法醫治；他們就是這樣的醫生，對他毫無幫助，就像無法醫治斷裂的頸部一樣；這應理解為他們不是他身體的醫生，他們不聲稱是；他從頭到腳都病得很重，對恢復健康不抱希望，他們也不聲稱為他開藥方，他也不因此責備他們；而是作為他受苦受難的靈魂的醫生，他們來安慰他，但他卻稱他們為「可憐的安慰者」（約伯記 16:2）；他們沒有扮演好撒瑪利亞人的角色，將油和酒倒在他的傷口上（路加福音 10:34），反而倒了醋，使他的傷口流血更甚，疼痛更劇，並使他的苦難雪上加霜；他們沒有醫治，反而使他傷得更重；他們沒有包紮他的傷口，反而使它們裂得更開，給他帶來明顯的痛苦；他們沒有給他福音的補品，反而給他律法的腐蝕劑；他們沒有向他指出神恩典的應許，以支持他受苦的靈魂，反而指控他犯罪，並讓他藉著悔改和改過來獲得赦免：他們說了許多好話，但卻誤用了，因為他們不了解情況，所以是無用的醫生；就像那些不了解疾病性質和原因的醫生一樣，因此開錯了藥方，儘管他們開的藥本身可能是好的：確實，在靈魂的案例中，或為了醫治靈魂的疾病，這些疾病是天生的、遺傳的、流行性的、普遍的、令人厭惡的，並且本身是致命的，所有醫生都是無用的；只有耶穌基督是靈魂唯一的醫生，是能幹、熟練、萬無一失的醫生，他完全免費地醫治所有向他求助的人；身體的醫生在這種情況下毫無用處，快樂的同伴也無用，律法主義的傳道人也無用，他們指示人用悔改的眼淚來軟化傷口，並用人自己義的破布來包紮傷口；基督是唯一的救主，他的寶血是醫治所有傷口的香膏，他的義為受苦的心靈帶來平安、喜樂和安慰，並將他們從那些壓抑他們心靈的重擔中解救出來。

惟願你們全然靜默，

既然他們所說的關於他的話不真實，也與主題無關，或無助於安慰他受苦的靈魂，反而適得其反；因此他曾希望他們從未打破沉默，而是像他們探訪最初七天那樣保持沉默；現在，既然他們已經說了話，卻沒有說出任何好處，反而造成傷害，他希望他們將來保持沉默，不再多說：

這就成為你們的智慧。這將是他們所能給出的最大智慧證明；他們說話時沒有表現出任何智慧；如果他們保持沉默，那將證明他們有些智慧；這是一個非常尖銳的表達，參（箴言 17:28）。

請你們聽我的辯論，

約伯懇求他的朋友，他們不再是說話者，而是聽眾；他們願意靜坐，聽他說什麼；儘管他受苦甚重，但他並沒有失去理智，智慧並沒有從他身上被驅逐出去（約伯記 6:13）；他仍然擁有他的推理能力，他能夠運用這些能力，甚至在神面前，他希望他們能注意他為自己所說的話：

留心我嘴唇的申訴。他能夠為自己辯護，他渴望在神面前作為他的審判者這樣做；他懇求他的朋友保持沉默，聽他把話說完，然後讓審判，不是由他們，而是由神自己作出。

你們要為神說不義的話嗎？

等等；正如他暗示他們所做的；他們為神說話，為他的公義榮耀辯護，聲稱他沒有苦待好人，他們認為這與他的公義相悖；但是：同時，他們卻惡毒地說約伯，說他既然受神苦待，就是個壞人，是個偽君子；這就是為神說不義的話，以犧牲他的品格來維護他的公義，這是沒有必要的；這表明他們是神糟糕的辯護者，因為他們本可以維護他的公義榮耀，同時承認他苦待好人，而約伯就是這樣的人：

為他講詭詐的言語嗎？或為他撒謊，即剛才提到的那些謊言，說只有惡人，而不是好人，才受他苦待，而約伯是個壞人，是個偽君子。

你們要徇他的情面嗎？

等等；徇情面不應由地上的審判者在審判中進行；當他們因偏愛某人，因其富有或為其朋友，而判其勝訴，卻判另一個人敗訴時，就是徇情面；約伯暗示他的朋友在當前案件中做了類似的事情；他們只考慮神是誰，他是聖潔、公義、智慧、良善的，他所做的一切都是如此，到目前為止他們是對的，對他再多的尊重也不為過；但錯誤在於，他們只關注這一點，卻沒有審視約伯的案件本身，而是完全忽略了它，並基於對神屬性的上述考慮，判他敗訴，因為他貧窮、卑微、悲慘；這看起來就像人所說的徇情面，或尊重人：

你們要為神爭辯嗎？為神爭辯是對的，為神的存有反對無神論者，為神的屬性，他的至高主權、他的全知、無所不在反對那些否認它們的人，為他的真理和教義、話語、敬拜和典章反對那些敗壞它們的人；但是，他和那些人不能以愚蠢和不明智的方式爭辯，也不能以不合乎知識的熱心爭辯，更不能以虛偽的熱心爭辯，就像耶戶那樣（列王紀下 10:28-31）；神不需要這樣的辯護者，他可以為自己辯護，或者使用那些能以更好、更有效方式辯護的人。

他查問你們，這豈是好的嗎？

也就是說，神；查問是按照人的方式歸於他的；並非他對他所查問的人或事一無所知，也不是他像人一樣需要運用、勤奮和努力，付出必要的辛勞才能找到任何東西；當他進行查問時，並非為了他自己，而是為了他人；至少這只是為了顯示他對人與事的認識，並使人為他人所知，或使事為他們自己所知；這裡應理解為司法意義上的，正如常有的情況，這裡也是如此，正如智者所說（箴言 18:17），「先訴的在自己的案件中，顯為有理」；對他自己和他人而言；他對事物的陳述看起來好像他是對的：「但他的鄰舍來到，查問他」；反駁他為自己辯護的論點，並指出其中的謬誤；同樣，約伯的朋友們，將他的案件說得最壞，將自己的說得最好，在他們自己眼中顯為有理；但神，他是鑒察人心的，他知道萬事，他能看穿他們對事物的掩飾，不會被他們欺騙，而是會查出他們，並揭露他們；正如他後來所做的，當他判他們有罪，並宣告他們所說的不對，而他的僕人約伯所說的對（約伯記 42:7-8）；因此，被他查出，或冒著被查出的風險，對他們來說並非有利，也非榮譽，這就是這個問題的全部含義：

你們欺哄他，如同人欺哄人嗎？人可能被同伴欺哄，無論是言語或姿態，就像好人歷來常被欺哄一樣，尤其是主的先知和他的話語的傳道人；或者他們可能被狡猾之人的虛假解釋和粉飾所欺騙和蒙蔽，就像單純的人被假教師的花言巧語所欺騙一樣，這無異於欺騙他們，或嘲弄他們：在第一種意義上，神可能被嘲弄，儘管他不應該被嘲弄；過去和將來都會有這樣大膽和魯莽的受造物，嘲弄他的應許和他的護理，嘲弄他的話語、典章和傳道人，這被他解釋為嘲弄和輕視他自己；但在後一種意義上，他不能被嘲弄，試圖這樣做是徒勞的；「不要自欺，神是輕慢不得的」（加拉太書 6:7）；他看穿人所有謬誤的推理；他不按外貌判斷；他看見並知道人心，以及人所有的意圖和設計，他能識破他們所有的詭辯和虛假解釋；他不會被表面上為榮耀他而做某事的藉口所欺騙，例如趕出好人，並毀壞他們的名聲，以便他得榮耀，或殺害他們以事奉他（以賽亞書 66:5）（約翰福音 16:2）；他不會像人可能奉承另一個人那樣被奉承；這樣做就是嘲弄他，他不會以這種方式被嘲弄。

他必嚴嚴地責備你們，

或作「他必在責備中責備你們」F18；他必確實如此，這是可以確定的，也是可以預期的；他絕不會讓罪不受責備和糾正；他必嚴厲而尖銳地責備，正如罪行的性質所要求的那樣；他藉著他的靈責備，當他藉著他的靈徹底地、以屬靈和救贖的方式責備他們，使他們確信罪、義和審判時，對人來說是好的；他藉著他的話語責備，他的話語是為責備和糾正而寫的；他藉著他的僕人責備，他們工作的一部分就是責備和糾正人的不良行為和不良原則；在某些情況下，他們必須嚴厲，當人順服並欣然接受時，這是好的；有時他藉著他的護理，藉著苦難的安排責備，這要麼是出於愛，正如他責備自己的兒女，要麼是出於憤怒和極大的不悅，正如對待其他人一樣，這裡指的是後者；正如他總是因罪責備人一樣，他特別會因以下罪行責備人，這是可以預期的：

如果你們暗中徇情面；在審判中徇情面是神所禁止的，並且他極其厭惡；是的，甚至為了損害無辜者的品格而徇他自己的情面；這似乎是約伯所指的，正如（約伯記 13:8）所顯示的；有些譯本將其譯為「如果你們徇他的臉面」F1；儘管這可能不是公開和公開地做，而是以隱蔽和秘密的方式，在偽裝之下，並以對神的榮耀和尊崇的華麗藉口。

他的尊榮豈不使你們懼怕嗎？

去犯罪，任何罪，特別是剛才提到的罪，他們可能會因此受到責備；神的聖名有其卓越之處，令人敬畏和恐懼，神的本性和屬性，他的能力、公義和聖潔，使他榮耀而可畏，應當阻止人犯罪得罪他；他的自然和護理之工也有其卓越之處，這些都是奇妙的，表明他近在咫尺，如果他願意，可以立即為罪報仇：或作「他的高超」F2，他的崇高，他超越一切受造物；他是至高神，高於世上一切最高的人，他高於所有被稱為神明的；因此，地上所有的居民都應當敬畏他，不可犯罪：或作「他的高舉」F3？等等；在審判的寶座上，正如他爾根所補充的；他是全地的審判者，他必審判他的子民，糾正他們的錯誤；他坐在高高被舉起的寶座上，秉公義審判；他必維護無辜者的案件，並向那些傷害他們的人報仇，因此落入他手中必是可怕的事：有些人將其譯為「他的焚燒」F4；或如拉比拉什所觀察到的，火焰，並將其應用於地獄之火，以及硫磺火湖的永恆焚燒；這些都是非常可怕的，足以使人懼怕犯罪得罪神；但第一種解釋似乎是最好的：

他的威嚴豈不臨到你們嗎？人的威嚴，強大而勝利的敵人的威嚴，是非常可怕的，就像以色列人的威嚴臨到迦南地的居民一樣（約書亞記 2:9）；但當偉大而可畏的神的恐怖臨到人身上，或他可怕的憤怒和報應從天上顯現，每時每刻都威脅著要降臨到那些違背他律法的人，那些嘲弄他並傷害他子民的人身上時，那將是何等的可怕。

你們的記念如同灰塵，

要麼是他們提醒約伯的事情，他們向他提出的備忘錄；參（約伯記 4:7）；要麼是他們從記憶中取出的事情，他們所舉的世上曾發生過的例子，他們在這場爭論中使用的論點、反對和推理；他們的「值得記念的言論」F5，正如一些人所譯，其重要性不亞於灰塵，像灰塵一樣容易被吹散；或者他們身上任何值得記念的，或者他們認為將來會使他們名垂青史的，例如他們的房屋和田地，以及以他們名字命名的城鎮，這些記念都將消逝（詩篇 49:11）（9:6）；或者他們的財富和富裕，他們的榮譽和榮耀，他們的學識、智慧和知識，都將消逝，歸於虛無；義人的記念確實蒙福，義人因其永恆的義而永遠被記念；但至於其他任何可能被認為是人的記念的東西，都不過是灰塵，價值甚微，消逝無蹤，常被踐踏；人應當記住，他們不過是塵土和灰燼，正如亞本·以斯拉F6所觀察到的，即使在他們最好的狀態下，與神的卓越相比；正如亞伯拉罕在神面前所承認的（創世記 18:27）；

你們的身體如同泥土。也就是說，像泥土的身體，像那些用泥土按照人體形狀製成的東西；人的身體本身就是如此，他們是屬土的，是塵土的房屋，根基在塵土中；瓦器，這帳棚的土屋，貧窮、卑微、脆弱、易碎的東西，在飛蛾面前尚且被壓碎，更何況在全能者面前；這個詞被一些人譯為「卓越之處」，最卓越的人；他們身上最卓越之處就像「泥土的卓越之處」F7，或泥土堆：一些人將此解釋為，像前一個表達一樣，指他們的言語、推理、論點和反對；這些話語雖然誇大其詞，卻是虛妄空洞的，只是泡沫，雖然被認為是強有力的推理，無可辯駁的論點和反對，卻毫無力量，容易像泥土堆一樣被推倒；雖然被認為像盾牌，或高大堅固的堡壘，正如一些人F8認為這個詞的含義，但它們不過是泥土製成的。

你們休要作聲，任憑我吧！

或作「從我身上停止」F9：停止對我說話，或阻止我說話。約伯可能從他朋友的一些舉動中察覺到他們正要打斷他；因此他希望他們保持沉默，讓他繼續說下去：

讓我說話；或作「我就要說話」，

任憑什麼臨到我吧！無論是來自人，還是來自神自己；一個好人，當他知道自己的事業是好的，真理在他這一邊時，就不會擔心或顧慮會受到什麼羞辱，或會受到人什麼樣的指責；或會忍受他們什麼樣的迫害；這些事都不能使他偏離職責，也不能阻止他開口說出他所看見、聽見並知道是真實的事；至於可能從神那裡臨到他的事，他並不焦慮；他知道神不會將任何不尋常的事加在他身上，他會在適當的時候和方式下支持他，或將他從中解救出來，或者無論如何都會使萬事互相效力，叫他得益處：有些人將其譯為「讓一些東西從我身邊經過」，或「從我身上經過」F11；也就是說，當他向神傾訴他的抱怨時，他的悲傷和憂愁會有所減輕；但前一種解釋似乎是最好的。

我為何把我的肉放在牙齒中？或咬住我的嘴唇，以抑制我的話語，不讓自己說話？我不會這樣做：

「我何必將我的生命置於手中？」或說，我何必因被迫沉默而將生命置於危險之中？當我瀕臨崩潰，若不說話就必死無疑時，我不會這樣危及我的生命；我這樣做是不合理的。我將自由而充分地表達我的想法，好讓我得到舒暢。因此，塞弗諾（Sephorno）將此解釋為約伯將手放在嘴上，以便保持沉默；以及強迫自己克制，不說出心中所想；參閱（伯13:19）。但其他人，如巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach），則認為其含義是：我犯了什麼罪，以致遭受如此嚴重的苦難？以至於我因痛苦和困境而瀕臨用牙齒撕裂自己的肉，我的生命處於極度危險之中？有些人認為他受到誘惑，想撕裂自己的肉體，毀滅自己；因此他爭辯說，為何他會受到如此嚴酷的對待，以致暴露於這種誘惑，並陷入如此絕望之中，儘管他仍在努力抗爭。但更確切的含義是，與前一節經文相連，無論發生什麼事，「無論如何，我將把我的肉放在牙齒之間，我將把我的生命置於手中」F12；我將使自己暴露於最大的危險之中，這正是（士12:3）（撒上19:5）（撒上28:21）（詩119:109）中最後一句話的含義；無論生死，我都不懼怕；我決心說出我的想法，無論後果如何；這種大膽而英勇的精神與接下來的內容相符。

「他雖殺我，我仍要信靠他。」這句話有兩種讀法：「Keri」（邊註讀法）是**לו**（lo），「在他裡面」，我們採納此讀法；「Cetib」（正文讀法）是**לא**（al），「不」，許多人採納此讀法，並將其譯為：「看哪，他必殺我，我將不抱希望」；或「我沒有希望」，或「不期望」F13，也就是說，除了被殺或死亡之外，別無他求；這與約伯在其他地方的各種表達相符，他對生命的長久延續，或恢復健康和外在幸福不抱任何希望，只期望很快死去；參閱（伯6:11）（伯7:21）（伯10:20）（伯19:10）。

「然而我必在他面前辯明我的道路。」或「在他面前」F14；即使我當場立刻死去，我也會堅持並證明我所行的道路是正直的，我行為正直誠實，敬畏神，遠離惡事；這是神自己給我的品格，我並未喪失它：「我將在他面前辯論」或「證明」F15，正如可以翻譯的那樣；證明我的生活和行為與我對他的信仰相符；我的道路符合他所啟示的旨意，我的行事為人與我所承擔的品格相稱；我將在我有生之年維護和支持這一點；我將永不偏離這一信念，直到我最後一口氣也不放棄我的正直；參閱（伯27:5 伯27:6）。但邊註讀法似乎更好：「我仍要信靠他」F16？我確實會，即使我處於被切割和殺戮的護理之下，處於嚴重的苦難之下，這可以被稱為殺戮或死亡本身；即使苦難不斷增加，一個接一個，悲傷接連不斷；即使我終日被殺，或一點一點地死去；是的，即使在死亡的時刻，那時我仍要「信靠」和希望：神是唯一值得信靠和信賴的對象，而不是受造物，或任何受造物的享受，或受造物的行為；信靠他有極大的鼓勵，因為在他裡面有永恆的力量，可以實現他的應許，在需要時幫助，並以永恆的救恩拯救；他應當在任何時候都被信靠，在苦難、試探、被離棄和死亡本身的時候：它可以被翻譯為F17，「我將在他裡面希望」，因為在他那裡有憐憫和豐盛的救贖，他喜悅那些希望他憐憫的人；他的眼目注視他們，他的心也向著他們：或「我將等候他」，或「期望他」F18；等候他所賜的拯救，等候他所定的一切日子，直到他的改變來臨；等候藉著信心所盼望的義，期望他現在賜予一切所需的恩典，以及將來的永恆榮耀和幸福：「但是」，儘管他對今生和永恆的信靠唯獨在神，他卻說：「我必在他面前辯明我的道路」；證明我不是一個偽君子，也不是一個行為不端的人；而是在恩典的影響下，按照他所啟示的心意和旨意行事。

「他也要作我的救恩。」約伯雖然堅稱自己心靈和生命的正直，但他並不依賴自己的道路和行為來獲得救恩，而是單單仰賴主自己；這不應理解為暫時的救恩，儘管神是救恩的作者，而且救恩唯獨從他而來，但約伯對此不抱希望；而是指屬靈和永恆的救恩，這是父神所籌劃、決定和定意的，並差遣他的兒子來成就的；基督被差遣，藉著他的順服、受苦和死亡，成為救恩的作者；救恩唯獨在他裡面，唯獨奉他的名；每個意識到自己和他人無力拯救自己的靈魂，都會像約伯在這裡一樣，決心唯獨他，而且唯獨他，將是他的救主，他是一位有能力、樂意且完全的救主；參閱（何14:3）；這些話語表達了對他的信心。約伯知道他是他的救主，是活著的救贖主，並且不承認其他任何救主；他現在和將來都宣稱自己與他有份，這也是他在所有苦難中最大的支持；參閱（伯19:26 伯19:27）（詩27:1）。

「因為偽君子必不得來到他面前。」偽君子可以進入神的殿，外表敬拜他，看似非常虔誠和敬畏；他也會來到神的審判台前，站在他的審判席上受審；但他不會繼續留在神的面前，也不會享受他的恩惠，或者說他無法在他面前證明自己的清白；事實上，他也不願讓神審查自己，他也不會永遠得救，而是要遭受最嚴厲的懲罰（太24:51）。約伯在這裡要麼是指他的朋友們，他指責他們是偽君子，並反駁他們對他的指控；要麼他是指那項指控，並藉此澄清自己，因為他最渴望的就是將自己的案件交由全知全義的神來裁決，如果他是偽君子，他絕不會這樣做，因為偽君子絕無法承受如此嚴格和嚴厲的審查。

「你們要細心聽我的言語。」或說，「在聽的時候要聽」F19；意思是，不僅要他的朋友們專心聽他，而且要繼續聽他；他們要聽完他接下來要說的話：當他如此充滿信心和信靠神地表達自己時，他們可能會從座位上站起來，準備離開，因為他們沒有耐心聽一個他們認為是壞人、是偽君子的人如此自信地說話；或者他們可能會在他說話時試圖打斷他，因此他希望他們保持安靜，耐心而專心地聽他接下來要說的話：

「我的陳述要入你們的耳。」也就是說，他們要專心聆聽，他毫不懷疑自己會將自己的案件闡明得像太陽一樣清楚，並以一種最明顯的方式呈現出來，證明他是正直的人。

「看哪，我已陳明我的案情。」或「我的判斷」F20；也就是說，他重新審視了自己的案情，審查了案件的狀況，從各個角度考慮了它，制定了計劃，以適當的方式整理了它，並以有條不紊的形式安排了為自己辯護的理由和論據；他手頭有這些，並且可以在需要時隨時輕鬆地使用它們來為自己辯護；總之，他可以以最強烈的方式說，並得出這個結論：

「我知道我必得稱義。」這雖然主要涉及他與朋友之間爭論的案件，以及他們對他提出的邪惡和虛偽的指控，他毫不懷疑在公正的聽證會上他會被神自己宣告無罪，但它可能包括他整個在神面前稱義的狀態，他處於這種狀態並將繼續下去；因此，這不僅可能涉及他在人面前的案件的稱義，因為它是由他安排和處理的，而且還涉及他在神面前的個人稱義，他對此有充分的確信；他已正確地安排了他的案件，妥善地處理了事情，並在一個良好的計劃和基礎上進行；這樣做並不是將稱義建立在最初出生時的純潔本性、從年輕時起過著清醒的生活和行為，以及達到善行的完美（如所想像的）；也不是建立在與其他人，甚至是世俗和不敬虔的人相比的義上；也不是建立在悔改和真誠但不完美的順服上；也不是建立在對福音真理的外在信仰和對福音條例的順從上：而是那些妥善安排他們的案件，並正確地得出他們稱義結論的人，他們看到並承認自己是神的律法的違背者，看到並承認自己的義不足以稱義他們，看到福音中啟示的基督的義，其榮耀、卓越和適宜性，並抓住它作為他們稱義的義；並且觀察到神的話語宣告，那些信基督的人是並且將被稱義，並且發現自己真心相信基督的義，因此他們最舒適、最敏銳地得出結論，他們是稱義的人；因為這種知識是出於信心，這種信心是確信的信心；這不僅僅是一個人知道基督裡有義，並且藉著它有稱義，而是知道基督裡有為他自己的義，並且他是他的義主；因為這些話語可以翻譯為：「我知道我是義的」；或「我已稱義」F21；稱義是神心意中過去的行為；它是現在的，因為它終結於信徒的良心；它是將來的，因為它將在審判日向天使和世人宣告；參閱（賽45:25）。

「誰能與我爭辯？」誰能與他較量，與他爭論，並考驗他為自己辯護的論點的力量：因此，基督，教會的元首，他子民的保人，當他藉著順服和受苦為他們償清罪債，藉著帶來永恆的義，並作為他們公開和聯邦的元首，被稱義和宣告無罪時，他被描繪成這樣說話（賽1:4-9）；同樣的話語也被放在信徒口中，由他表達出來（羅8:33 羅8:34）；他被宣告無罪，免於一切指控，無論是人或魔鬼，朋友或敵人，律法或神的公義，魔鬼或他自己不信的心，在任何時候都無法對他提出指控。約伯深知自己心靈和生命的正直，以及他與朋友之間案件的公正性，他大膽地挑戰他們出來，與他一試；或者他似乎更渴望神自己來處理這個案件，與他爭辯；他準備好與他交戰，並在他的朋友面前，在他們聽見的情況下；他毫不懷疑自己會在神面前，在他的審判台前被宣告無罪；他對自己的清白如此確信，以至於對他所受的指控，他這樣說：

「因為現在，如果我保持沉默，我就會斷氣。」他的意思是，如果他不被允許為自己說話，為自己的案件辯護，並得到聽證，他就無法活下去，他無法克制自己，他必須崩潰而死；他也不能在這樣的指控和誹謗下活下去，他必須在它們的重壓下死去；儘管有些人認為這不僅表達了他渴望和不耐煩地希望他的案件在神面前得到公正審判，而且其中包含一個催促它的論點，取自他死亡的臨近：「因為現在」，不久之後，「我將沉默」F23；在寂靜的墳墓中：「我將斷氣」；或死去；那時就太遲了；因此，如果有人要與我爭辯，讓他們立刻這樣做，否則我很快就會離開，那時一切都將結束：或者更確切的說，其含義是，我挑戰任何人與我辯論，與我爭論；我承諾，如果案件對我不利，「現在我將沉默」；我將不再為自己辯護一句話：「我將死去」；或服從任何死亡，或任何形式的懲罰，將被宣判在我身上；我將耐心忍受，不抱怨，也不反對執行它；塞弗諾（Sephorno）亦同此意。

「唯有兩件事不要向我行。」這不是對瑣法（Zophar）作為神的代表說的，而是對神自己說的；由此可見，儘管他謙虛地沒有提及神，但在（伯13:19）中，他主要，如果不是唯一，關注的對象就是神；因為他渴望向全能者說話，與神辯論，不再與他的朋友們有任何瓜葛（伯13:3-5）；但在任何一方開始辯論之前，他渴望確定和固定爭論的條款和條件；他請求允許他兩件事，這兩件事在（伯13:21）中提及：

「那時我必不向你隱藏自己。」不是因為恐懼或羞恥，而是大膽地出現在神面前，甚至來到他的寶座前，與他面對面地辯論。

「求你將你的手遠離我。」他受苦的手，壓迫著他；他希望這手能被移開，否則他無法控制自己，無法運用他的推理能力，回憶他的論點，並以應有的力量和強度提出它們；因為身體的苦難會影響靈魂和記憶，理解和判斷；這是他在爭論開始前希望達成一致的其中一件事；另一件事如下：

「也不要使你的威嚴驚嚇我。」他律法的恐怖，或對他憤怒的可怕預感；他渴望擺脫所有對神的奴役般的恐懼，這種恐懼現在因神對他嚴厲的處置而佔據了他的心靈，使他表現得好像神是他的敵人；或者他祈求神不要以任何外在可見的方式顯現，這可能會嚇到他，從而阻礙他自由地為自己辯護；這兩件事之前在（伯9:34 伯9:35）中已經請求過；如果這些請求得到允許，他將提出以下建議。

「那時你呼喚，我便回答。」要麼在公開法庭上點名呼喚他，他就會應答；要麼在法庭上傳訊他，對他提出指控，他就會回答並為自己辯護；他的意思是，如果神願意擔任原告，指控他有什麼可反對的，那麼他就會擔任被告，為自己辯護，並證明這些指控不屬於他：

「或者讓我說話，你回答我。」或者他將擔任原告，提出關於他所遭受的苦難，或其嚴酷性，以及這種待遇的原因的問題，而神將擔任被告，並給他一個答案，這樣他就不會再像以前那樣對神對他的行為感到困惑：這說得確實非常大膽，似乎帶有對神的不敬；這可能是他被以利戶和主自己責備的言論之一；儘管他無疑無意對神表示任何輕蔑，也無意對神行為不端；但在他心靈的痛苦中，在苦難的重壓下，為了表達他對自己清白的高度意識和確信，他以這種方式說話；他毫不懷疑，無論他在辯論中扮演什麼角色，無論是原告還是被告，他都會贏得訴訟，而且結果會對他有利；儘管他建議神可以選擇他願意扮演的角色，但約伯沒有等待答覆，而是擔任原告，如以下的話語所示。

「我的罪孽和罪惡有多少呢？」無論是因無知或自大，因錯誤或故意，自願或非自願，疏忽或作為，隱藏或公開，或心靈、言語或行為上的罪；因為他在此句和下一句中使用的這些詞語，意指各種各樣的罪，無論它們是什麼；他渴望知道它們是什麼，無論是質量還是數量，它們有多大F9，他犯了什麼滔天大罪，以致遭受如此嚴重的苦難；以及它們有多少，正如他的朋友們所暗示的，他們確實稱之為無限（伯22:5）；正如從他所遭受的許多苦難中可能推斷出來的，這些苦難被認為是因罪而來；儘管，正如舒爾滕斯（Schultens）所觀察到的，這種疑問句具有減輕和否定的力量，就像詩篇作者所說的：「你的僕人還有多少日子呢？」（詩119:84）；也就是說，它們是多麼少呢？或者根本沒有；即，光明和喜樂，快樂和安慰的日子；因此約伯藉此表示他的罪很少F11，與他的朋友們所猜測的，或從他的苦難中可能得出的結論相比；而且根本沒有任何滔天大罪，也沒有任何深重、惡劣和巨大的罪行；只有那些義人常犯的罪，他們都有自己的軟弱、缺陷和不完美，因為沒有一個義人行善而不犯罪：約伯並不假裝自己沒有罪，但他不覺得自己可以被指控犯有任何臭名昭著的罪，他也不自覺地容許自己犯任何已知的罪，或生活和行走在其中，這與神的恩典不符；此外，由於他知道自己與他活著的救贖主和保人有份，他的罪孽和過犯歸算給他，而不是歸算給他自己；他可能會問：「有多少罪孽和罪惡歸於我呢？」F12，正如這些詞語的字面意思；也就是說，有多少罪孽要歸算給我，要記在我的帳上呢？根本沒有；參閱（林後5:19）（詩32:1 詩32:2）；

「求你使我知道我的過犯和我的罪。」這不是說他對罪一無所知，對罪的本質和應得的懲罰一無所知，就像未重生的人一樣，他們不知道自己內心的瘟疫，內住的罪，內在的私慾，也不知道罪惡行為的極度罪惡性，也不知道罪的後果和影響，污染、罪咎、神的憤怒、律法的咒詛和永恆的死亡；至少他們不知道罪會影響他們，使他們為罪憂傷，悔改，承認，並離棄罪；這種知識是來自神的靈，約伯擁有這種知識；但他的意思是，如果他不能被指控犯有許多罪，就像可能的情況一樣，那麼即使只有一個罪可以被提出，並且是導致他以這種方式受苦的原因，他渴望知道那是什麼罪，以便他一旦被定罪，就能承認它，悔改它，放棄它，並防範它；他渴望得到他的起訴書副本，以便他知道自己被指控什麼，他為何被傳訊、定罪和懲罰，正如人們所認為的那樣；他認為這是一個合理的要求，並且必須得到允許，以便他可以為自己辯護。

「你為何掩面？」不是因為他的呼求，因為他遭受了嚴重而痛苦的苦難，如巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）所說；也不是因為不幫助和拯救他脫離困境，如塞弗諾（Sephorno）所說；也不是因為不看他的正直道路，如拉比雅基（Jarchi）所說；而是因為不向他顯現他的面容和恩惠；不向他顯露他的愛；並拒絕他臉上的光，以及與他有感知的交通和享受，他曾被允許享受這些；約伯以前曾見過神的臉，享受他的同在，並與他同行；但現在神已從他那裡隱藏起來，他不知道在哪裡可以找到他；參閱（伯23:2 伯23:8 伯23:9）；沒有比神的恩典同在更大的祝福了；當享受時，沒有什麼比這更令人愉悅的了，當被收回時，對義人來說，沒有什麼比這更令人痛苦的了；罪常常是其原因，但並非總是如此，就像約伯這個例子一樣；主在他所有內在和外在苦難中的目的，是為了考驗他的耐心、他的正直和忠誠；但由於約伯暫時不知道這一點，他渴望知道主對他這種行為的原因；這也是所有義人在類似情況下都應該做的，因為沒有什麼比這更令人痛苦和沮喪，甚至無法忍受的了；參閱（詩10:11）（詩13:1）（詩88:14）；有些人認為這裡暗示了法官對被他們判刑的人的行為，他們對這些人有偏見，既不聽也不見他們；或者暗示了過去的一種儀式和習俗，正如皮內達（Pineda）所觀察到的，當時法官在宣判罪犯時，會拉上窗簾隔開他們；或者暗示了遮蓋罪犯的臉，參閱（伯9:24）；

「並以我為你的仇敵？」約伯曾是神的仇敵，就像所有人在自然狀態下都是仇敵一樣，是的，甚至是仇恨本身，正如他們的邪惡行為所顯示的；但他現在已與神和好，他心中的敵意已被消除，他已放下反叛的武器，停止對神採取敵對行動，並藉著有效恩典的力量，順服神和他的律法；一種愛的原則，這是重生中聖靈的果子，已在他心中種下；他是一個真正而真誠的愛神者，一個敬畏他並信靠他的人；他的信心藉著愛而運作，因此顯明是正確的；因此，既然他自覺自己全心愛神，愛他的話語、他的道路和敬拜，他的子民以及所有屬於他的一切，那麼被認為和被視為，或被對待為他的仇敵，對他來說是痛苦和悲傷的；因為他這樣解釋神對他的行為；當神苦待他時，他認為這是出於憤怒、狂暴和極大的不悅；當神向他掩面時，他認為這是出於極大的憤怒，將他視為仇敵。

「你要折斷被風吹動的葉子嗎？」等等。一片秋天從樹上掉下來，枯萎捲曲，被風吹來吹去的葉子，它無法抵抗風，約伯在這裡將自己比作它；但這不應理解為他屬靈的狀態；因為作為一個義人，一個信靠主並以他為希望的人，他就像每個義人一樣，像一棵栽在溪水旁的樹，葉子不枯乾，總是青翠，不會掉落，不像那些肉體上的信徒，他們被比作秋天的樹，葉子和爛果子都掉落了；參閱（詩1:3）（耶17:7 耶17:8）（猶1:12）；而是指他外在的狀態，他的脆弱、軟弱和無力，尤其是在神苦難之手下；參閱（賽64:6）；施洗約翰也因自己是個脆弱必死的人，一個軟弱無力的人，將自己比作被風吹動的蘆葦（太11:7）；現在折斷這樣一個東西，就是苦上加苦，這是難以承受的；下一句也表達了同樣的意思：

「你要追趕枯乾的碎秸嗎？」碎秸無法抵擋風，也無法抵擋吞噬之火的力量；這也不是指約伯的屬靈狀態，就屬靈狀態而言，他不像枯乾的碎秸或糠秕，惡人被比作糠秕（詩1:4）；而是指田裡成熟的莊稼和麥穗；不僅指青草，青草是茂盛的，而且指棕櫚樹和主的香柏樹，它們充滿汁液，義人就像它們一樣；但他描述的是他軟弱和受苦的狀態，像枯乾的碎秸一樣被風吹來吹去；他無法像枯乾的碎秸無法抵擋吞噬的火焰一樣，與憤怒的神爭鬥和搏鬥；他這樣說，部分是為了暗示神不應將他的力量與他的軟弱對抗；就像大衛對掃羅說：「以色列王出來追趕誰呢？追趕一條死狗，追趕一隻跳蚤嗎？」（撒上24:14）；巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）將這些話與此比較；部分是為了感動神的憐憫和同情，神不會「折斷壓傷的蘆葦，也不熄滅將殘的燈火」（賽42:3）（太12:20）。

「你寫下苦毒的事攻擊我。」這不是指他所注意到的罪惡和悖逆，而他的善行卻被忽略了，如拉比雅基（Jarchi）所說；罪惡本質上確實是邪惡和苦毒的，因為它極其罪惡和可憎，以及它的影響和後果；它最苦毒地激怒神，並為悔改帶來苦澀的工作；就像彼得一樣，當他意識到罪惡時，他痛哭流涕（太26:75）（路22:62）；遲早，罪惡，儘管它在口中被含著一段時間，像甜美的 morsel，但最終卻證明是腹中的蛇膽（伯20:14），苦澀而令人痛苦；神也將這些記錄在他的紀念冊中，是的，用鐵筆和金剛石尖寫下（耶17:1）；但這裡不能指這個，因為約伯正在詢問他的罪惡，問它們是什麼以及有多少，並且不承認他犯了任何滔天大罪；因此，這裡更可能指的是苦難，苦難是苦澀而痛苦的，而不是喜樂的，尤其是約伯所遭受的苦難；參閱（得1:20 得1:21）；這些苦難是主在他的永恆預旨和永恆預定之書中寫下的，是神為約伯所成就的事，他深知這一點，就像神子民所有的苦難一樣；此外，它們是以司法方式寫下的，因此是針對他的；他認為它們是法官寫下、宣讀和宣判的判決，並根據判決施加的，而且是經過深思熟慮的，就像寫下的東西一樣，並且是為了持續下去，就像寫下的東西一樣；因此，這表示對他發出了一項嚴厲的永恆預旨，是有意為之的，並且已經並將會持續下去：

「使我承受我幼年的罪孽。」這些罪孽是因軟弱和無知而犯下的；人們可能會認為，這些罪孽不會被注意到和懲罰；或者更確切地說，約伯認為這些罪孽已經被赦免和遺忘，根據恩典之約的條款，將不再被追究；然而，這些罪孽不僅被主記住，至少表面上是這樣，從他所遭受的苦難來看；而且它們被神帶到約伯的記憶中，罪咎被歸算在他身上，使他面對罪惡，並使他的良心充滿羞辱和羞恥，就像以法蓮一樣（耶31:19）；詩篇作者也祈求不要這樣（詩25:7）；而使這種情況更加痛苦的是，在約伯看來，這將作為一種產業F13持續伴隨他，就像產業永遠留在家庭中一樣；這裡可能也指原罪，它是遺傳的，並從人們的青年時期就一直存在。

「你又把我的腳放在枷鎖裡。」這是一種對罪犯的懲罰，也是防止他們逃跑的方法；有時也是為了確保和保留他們以備進一步懲罰；因此約伯將他的苦難視為對他不知道的罪行的懲罰，他被這些苦難包圍和困住，無法擺脫，就像一個腳被牢牢固定在枷鎖裡的人一樣；而且他被關在這裡是為了遭受更大的苦難，這是他所懼怕的。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為「你把我的腳放在石灰裡」；其他人F14也跟隨此說法，暗示就像一個人的腳印在石灰中會被標記並容易被發現一樣，他的腳印也被主清楚地看到；但這似乎與約伯的心意相去甚遠，他不會做出這樣的讓步，好像他走錯的腳步是如此明顯。

並仔細察看我一切的腳蹤；因此他不可能逃脫他的困境和苦難；因為對他看守得如此嚴密；參（約伯記7:19）。根據本·革順的說法，這指的是腳鐐，「它看守我一切的腳蹤」，使他無法外出處理生活事務，因此可能指的是他身體的疾病，他的瘡和潰瘍，使他只能待在家裡，不允許他出門；但前一種解釋是最好的。

你為我腳掌的腳跟劃上印記；要麼是腳鐐在他的腳跟上留下印記，因為它們被緊緊壓住，如革順所說；要麼更可能是神在他腳跟上留下印記，使他遭受極大的痛苦，那種罪犯腳底遭受重擊時所感受到的劇痛，這可能是一種暗示；或者其含義是，神緊緊跟隨他的腳跟，每當他邁出一步，主就立刻標記並觀察到，彷彿神踩在他的腳步上，將自己的腳放在他留下的印記中。

他像朽爛之物消滅；一些猶太作家F26將此與約伯在（約伯記13:25）中將自己比作被風吹的葉子和枯乾的碎秸聯繫起來；因此其含義是，他的身體，因其脆弱和軟弱而被比作這些東西，就像任何朽爛之物，一棵朽爛的樹，如本·米勒所說；或任何其他正在朽爛、消耗和衰敗的東西，正如約伯的身體，被蟲子和塵土覆蓋著；

又像蟲蛀的衣服；一件羊毛衣服，會積聚灰塵，從中生出蛀蟲；因為羊毛和羊毛衣服中的灰塵會產生蛀蟲，正如亞里斯多德F1和普林尼F2所觀察到的；一件被蛀蟲蛀蝕的衣服，雖然緩慢、逐漸、不知不覺，但卻肯定會腐朽、碎裂、變得無用，無法修復；約伯的身體就是如此，在疾病的折磨下，每天都在不斷衰敗，化為塵土，即將落入墳墓；因此，沒有必要，而且似乎很殘忍，再給他施加更大更重的苦難：一些解經家認為這個「他」指的是神自己，神有時對人、他們的家庭和財產來說，就像朽爛和蛀蟲；參（何西阿書5:12）。