John Gill注釋｜約伯記

【約伯記 第12章】

本章及接下來的兩章，約伯回應瑣法在上一章的言論。瑣法將約伯描繪成一個無知的人，約伯對此感到不滿，並以尖銳的諷刺開始他的辯護，指責瑣法和他的朋友們自以為是，對自己的智慧評價甚高，彷彿除了他們之外，沒有人擁有智慧（約伯記12:1-2）。約伯聲明他與他們一樣擁有智慧，絲毫不遜於他們（約伯記12:3）。然後他駁斥了他們的觀點，即義人總是亨通，惡人總是遭殃；事實恰恰相反（約伯記12:4-6）。他們可以從禽獸那裡學到這一點；或者說，約伯讓他們去觀察禽獸，以證明他們所知道的關於神及其護理，以及其中所蘊含的智慧，都是人人皆知的常識，可以從走獸、飛鳥和魚類那裡學到；特別是，宇宙中的萬物都是由神創造並維繫的，並受祂的引導和支配（約伯記12:7-10）。這些事情就像耳朵辨別聲音、口舌品嚐食物一樣，容易被探究、檢驗和判斷（約伯記12:11）。既然在人類中，至少可以預期年長者應當擁有相當的智慧和知識，那麼從中可以毫不費力地推斷出，最完美和圓滿的智慧在於神（約伯記12:12-13）。接著，他以極其精妙和卓越的方式論述了神在護理中的智慧和能力，列舉了各種事例；這表明他對神的完全、道路和作為的認識，絲毫不遜於他的朋友們（約伯記12:14-25）。

約伯回答說：
這是約伯回應瑣法，為自己辯護的言論，記錄在本章及接下來的兩章中。

「你們真是百姓，」
這話並非認真之語，並非指他們只是普通百姓，通常無知，知識淺薄，尤其是在崇高之事上，特別是宗教事務。因此，儘管他們自以為是約伯的老師、指導者和批評者，但他們並未超越普通人的層次，而是屬於理解力低下、平庸之輩；參約翰福音7:49。這個解釋確實與後面所說的「誰不知道這些事呢？」相符。但既然約伯將自己與他們比較，並聲稱自己不遜於他們，這就暗示他們對事物的知識和理解程度略高於普通百姓；因此，這些話應當被理解為反諷，揭露他們的虛榮和自負：「你們真是百姓」；是世上唯一重要、唯一有見識和智慧的百姓；是唯一聰明、有知識的人，是理性和理解的化身；其餘的人不過是愚人、驢子，或像野驢駒一樣，正如瑣法所說，約伯認為這是在指責他。在阿拉伯語中，**الناس**（al-nas）這個詞F3意指更優秀、更好的一類人；或者說，你們是神唯一的百姓，祂的聖約子民，祂的僕人；是唯一被告知智慧奧秘的人，沒有其他人能知曉。

「智慧必與你們同死。」你們擁有世上所有的智慧，當你們死去時，智慧也將隨之消逝；世上將不再有智慧。約伯以此將他們描繪成智慧和知識的壟斷者和獨佔者，他們自以為充滿智慧，不允許任何人與他們分享。藉著這一切，他不僅嘲諷他們的虛榮和自負，也提醒他們，無論他們多麼聰明，都必將死去；而且，儘管他們的智慧，就他們而言，或就他們在墳墓中能利用的任何用途而言（墳墓中沒有智慧），也將隨之消逝；或者說，他們的智慧不過是世俗的智慧，終將歸於無有；然而，世上仍將有智慧存在，而且是真實的智慧，是神向人啟示的智慧，甚至是神在奧秘中的智慧，是隱藏在祂自己裡面的智慧；祂擁有聖靈及其恩賜的餘留，以教導人認識這智慧，並使他們有資格成為他人的教師；藉此，儘管人，即使是最好的人，會死去，但神的道，即真智慧和知識的媒介，將永遠長存。

「但我也有悟性，與你們一樣；」
指一種自然的悟性，或對自然事物的理解，這使人與禽獸區分開來；以及一種屬靈的悟性，一種被神的靈光照的悟性，這種悟性在屬神的事上本是黑暗的；但他被賜予悟性，以認識自己、自己本性的狀態和境況；認識神、祂對人的愛和恩典，並作為祂的聖約之神，認識基督，他活著的救贖主，祂將在末後的日子站在地上，既是他的救贖主，也是他的審判者；認識他在基督裡，以及藉著基督所享有的恩典和榮耀的福分。或者說，「我也有心，與你們一樣」F4；一顆智慧和有悟性的心；一顆新心，一個正直的靈；一顆敬畏和事奉主的心，一顆真誠正直、沒有虛偽和詭詐的心；一顆與他們一樣好的心。

「我也不遜於你們。」他確實曾因財產和物質而遜色，現在已一貧如洗；儘管他曾是東方最偉大的人；但在智慧和知識、恩賜和恩典上，他並不遜色。因此，一個謙遜的人，當被傲慢之人的言論壓迫和侮辱時，可能被迫認為有必要為自己說些什麼，以自辯，否則他不會這樣做；參哥林多後書11:15，12:11。或者說，「我不會在你們面前跌倒」F5；如同一個被嚇倒、被征服、屈服的人；我堅守立場，不會讓步或屈服於你們，也不會承認你們比我優越。或者說，「我跌倒的程度不比你們多」；他們認為他背離了神，背離了對神的敬畏，以及他所宣稱的真宗教，約伯否認了這一點；他堅守自己的正直；儘管他陷入了災難和苦難，但他並沒有背離神；沒有背離對神的敬畏、對祂的信心、對祂的愛和順服；他是一個聖潔、善良的人，一個堅忍的聖徒；儘管他像義人一樣有過失和跌倒，但他並沒有最終和完全跌倒，也不是一個背道者。

「是的，誰不知道這些事呢？」或者說，「誰沒有這些事呢？」F6你們一直在談論的事情，你們想讓它們被視為智慧的奧秘，深奧而神秘的事情，隱藏於俗人眼中，除了你們之外沒有人擁有和知道，這些都是常識，是每個人都擁有和理解的，與你們一樣；即有一位神創造並治理世界；祂自己是不可測度、無限和不可理解的；一個至高無上的存在，祂按照自己的旨意和喜悅行事，祂看見並知道萬事，並以智慧和按照祂旨意的籌算行事。儘管有些人認為約伯所指的不是瑣法一直在論述的關於神的無限和智慧，而是他們之間爭論的事情，或者是他朋友們的斷言；即義人總是亨通，惡人總是遭殃，或者說只有惡人受懲罰和苦難，特別是瑣法結束他講話時所說的（約伯記11:20）。現在這些都是俗見，是普通人所採納的，是俗世的錯誤，正如他在接下來的經文中通過列舉義人受苦和惡人亨通的例子來證明。

「我成了我鄰舍所嘲笑的人；」
根據塞弗諾的說法，如果我不知道或否認你們所說的關於神、祂的無限、至高主權和智慧的那些事，我將會被我所有的朋友和熟人嘲笑；但更合理的解釋是，約伯以自己為例，證明義人在今生會受神的苦難；他曾一度非常亨通，受到所有人的愛戴，但現在卻陷入如此低微和悲慘的境地，以至於成為他朋友和鄰舍的嘲笑對象；甚至被嘲笑也是他苦難中不小的一部分；忍受殘酷的嘲笑一直是歷代義人的共同命運，並被視為他們為義受苦和受難的一部分（希伯來書11:36）；被鄰舍，或如可譯為「朋友」F7的人嘲笑，極大地加重了苦難，參詩篇55:12-13；這正是約伯的情況；那些來安慰他的朋友嘲笑他，至少他是這樣理解和解釋他們對他說的話的，參約伯記16:20；更讓他難以承受的是，他被這樣一個鄰舍或朋友嘲笑，

「他呼求神，神就應允他；」他被嘲笑，不僅是被不敬虔的人，也是被一個有信仰的人，一個以禱告神為常事的人，而且從他所處的亨通和所享有的美好事物來看，他似乎得到了應允；或者說，約伯指的是他自己被嘲笑，因此這句話的引入是為了加重他朋友嘲笑他的罪，同時也為了證明他的論點，並駁斥對他提出的指控。他們嘲笑他，而他是一個禱告的人，這加重了他們的罪；他是一個有良心的人，每天呼求神，求取生命的供應，求取祂恩典的同在，求取在需要時的幫助，求取赦罪恩典和憐憫的啟示，以及從苦難中得蒙拯救；而且他在許多情況下都得到了神的禱告應允；他擁有這樣的品格，這也是他一生中恆常的工作和職責，並且在過去曾蒙神垂聽和應允，這表明他是一個義人，卻是一個受苦的人；這也洗刷了他們含蓄地暗示，有時甚至直接說出的指責，即他抑制了在神面前的禱告；但他遠非如此，他朋友的輕蔑對待反而使他更頻繁地懇求施恩寶座，參約伯記18:20；從他自己的這個單一例子，他轉而將其視為一個普遍情況，即義人和蒙恩的人通常會遭遇的事：

「義人、正直人被嗤笑。」或者說「義人、完全人」F8；即完全正直的人；沒有人能憑自己做到這一點；亞當的後裔中沒有一個是義的，一個也沒有；也沒有人能憑自己真正正直、完全公義，而是在基督裡；即使這樣的人，行善也不免犯罪；只有人子基督才在這種意義上是公義的；但所有藉著祂的義歸算給他們而成為義的人，都從一切事上被完全稱義，並成為在祂裡面被成全的義人的靈魂：這裡的品格指的是那些真正公義、真正蒙恩、心裡正直、真誠的靈魂，他們裡面有恩典的真理，並行事正直；這些人成為惡人的獵物和笑柄，就像挪亞、羅得和其他在約伯時代之前的人一樣，約伯可能指的是這些。

「那腳步搖晃的人，」
不是指陷入罪中，儘管這常常是義人的情況，而是指陷入災難和苦難中；約伯指的是他自己，以及所有處於類似境況的義人、正直人。或者說，他是「預備好」或「註定」要成為那些「腳步搖晃」F9的人中的一員；那些無法站穩腳跟，反而跌倒在地的人；這可能描述了處於衰落和困境中的人；或者說，他是被指定為那些在神的道和道路上不穩定的人的笑柄；那些心懷二意的人、偽君子和形式主義的信徒，他們對任何與肉體不合的事物都搖擺不定：對於這樣的人，一個貧窮受苦的聖徒會被嘲笑；他

「在安逸人的思想中，如同被輕視的燈。」那些生活富裕、享受極大亨通、生活豐足、不像其他人那樣有麻煩的人；他們的心是安逸的：現在，對於這樣的人，貧窮的義人被極度輕視；他們在這些人的思想中被輕視，即使他們沒有用言語表達出來；他們就像一盞即將熄滅的燈，被忽視，被視為無用；或者像一支燃燒殆盡的火炬，被丟棄；人也是如此，當亨通之燈明亮清晰地燃燒時，他們受到重視和尊敬，但當他們的燈光變得昏暗，幾乎或完全熄滅時，他們就被輕視了，參詩篇123:3-4；有些人將此應用於基督，祂是一盞燈或光，一盞偉大的光，但卻被世人輕視，甚至被視為光；他們愛黑暗勝過光明；特別是被那些安逸、自滿、自以為義、輕視他人的法利賽人；這也適用於福音的傳道人，儘管他們是明亮燃燒的燈，甚至適用於每一個義人，他們身上閃耀著恩典和福音的真光，尤其是在受苦的境況下。有些人將「被輕視的燈」讀作「因災難而被輕視」F11；亞本·以斯拉亦同此意，這表達了同樣的意思，即受苦的人因其苦難而被輕視；而這正是義人的情況，這駁斥了約伯朋友的觀點，即義人總是亨通；他們關於惡人總是遭殃的另一個觀點則在約伯記12:6中被駁斥。

「強盜的帳棚興旺，」
例如迦勒底人和示巴人，他們搶劫了約伯的財物，用他人的戰利品填滿了他們的房屋，過著極其富足和亨通的生活，約伯可能指的就是他們；義人也曾觀察到類似的情況，這對他們來說是一種考驗和誘惑，他們不清楚如何將此與神在護理中的公義和智慧相協調，但事實確實如此，這是無法否認的事實，參詩篇73:2-3, 12；耶利米書12:1-2；

「惹神的人安穩；」所有的罪惡在神看來都是可憎的，與祂的本性、旨意和律法相悖，因此是惹祂發怒的；然而，有些罪惡比其他罪惡更惹祂發怒，例如偶像崇拜、褻瀆、謀殺、偷竊、搶劫、掠奪和壓迫等等，並且伴隨著更嚴重的加重情節；然而，許多犯下這些滔天罪行和惹神發怒的惡人卻「安穩」，生活在極大的平靜和安全中，免受他人的侵犯、入侵和侮辱：「他們的房屋」，正如約伯在別處所說，「安然無懼」（約伯記21:9）；

「神將豐富帶到他們手中。」指世上豐富的美好事物，他們擁有的比心所能願望的更多；他們的肚腹充滿了隱藏的財寶，他們的田地和莊稼豐收，以至於他們沒有地方存放他們的果實；這不僅加重了他們惹怒施恩之神的罪，祂對他們如此慷慨和豐盛，而且對於約伯正在駁斥的論點來說，這更為充分和明確。有些人，如亞本·以斯拉和本·革順，將此理解為偶像製造者和偶像崇拜者，並將這些詞譯為「用手製造神」或「手裡拿著神」F12，並崇拜它；其他人則將其解釋為他隨心所欲地對待神，彷彿神在他手中，或者將他的手視為他的神，並認為他可以隨心所欲地行事F13。

「你且問走獸，牠必指教你；」
還有空中的飛鳥，海裡的魚，在本節和約伯記12:8中；從這些教導中，可以學習、提取事例，並給出例子，這些例子可以闡明和證實已經討論過的事情：要麼是剛剛被駁斥的觀點，即義人總是亨通，惡人總是遭殃；與此相反的觀點已經被肯定和證明，即義人受苦，惡人亨通；在受造物中也可以看到類似的情況，並從中學習；因此，那些最無害、最無辜、最有益的受造物，卻成為其他動物的獵物，例如綿羊和羔羊被獅子、狼和熊捕食，而這些捕食者卻在森林、田野和平原上自由自在，無所畏懼，不受干擾；鴿子和斑鳩被鷹和禿鷲捕食；小魚被大魚吞噬，參哈巴谷書1:13-14；此外，這些最有益和有利可圖，或用於娛樂和享受的受造物，更多地落入惡人手中，而非義人；當看到成群的牛羊時，如果問它們屬於誰？答案大多必須是，屬於某某惡人；如果詢問金銀和地球上其他有價值的東西屬於誰，就必須說，它們通常是世人，即世俗之人的財產；或者如果空中的飛鳥和海裡的魚能說話，當被問到它們通常是誰的食物時？答案將是，是肉體、感官和縱慾之人的食物：或者更確切地說，這可能指的是約伯在他這個回答中首先提到的，他的朋友們將他們所說的描繪成不尋常的事情，深奧的奧秘，超出普通人的理解範圍，不屬於普遍觀察；而約伯則暗示他對這些事情的了解與他們一樣好，甚至這些事情幾乎人人皆知；不，這些事情可以從受造物那裡學到，約伯在這裡讓他們去向受造物學習；走獸、飛鳥和魚類都宣告它們不是自己創造的，也不是它們的同類創造的，而是某個第一因，即神：它們由祂維繫、支持和供應，並由祂隨心所欲地治理、引導和支配，因此提供了關於祂的至高主權、智慧、能力和護理的證據：

「空中的飛鳥，牠必告訴你；」同樣的事情；神創造了它們，它們依賴於祂，並由祂餵養和照顧，參馬太福音6:26。

「或與地說話，地必指教你；」
或者問「地上的嫩枝」F14，任何灌木、樹木，或任何從地裡長出來的東西，它們都會一致地證明這個教義，即它們是由神的能力所生長和保存的，並且都是祂智慧、能力和良善的例證：

「海中的魚也必向你說明。」儘管它們是啞巴，它們也會宣告這個真理，即神是它們偉大的創造者和智慧的安排者。

「在所有這些事上，誰不知道」或者說「藉著」或「從所有這些事上」

「這是耶和華的手所做的呢？」創造了這個可見的世界和其中的萬物，約伯當時彷彿用手指著，意指天地海和其中所有的一切，都是由祂創造的：因此祂被稱為萬物的塑造者和創造者；這一切都是祂手的工作，也就是祂的能力，手在這裡指的就是能力，因為手是行動的工具。這是本書中爭辯者唯一使用「耶和華」這個詞的地方。

F15 ( hla lkb ) "ex omnibus istis", Junius & Tremellius, Piscator, Schmidt, Schultens, Michaelis; "per omnia haec", Cocceius; so Broughton.
▸ （希伯來文：**בְּכָל־אֵלֶּה**，bechol-elleh）「從所有這些事上」，尤尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托、施密特、舒爾滕斯、米凱利斯；「藉著所有這些事」，科克修斯；布勞頓亦同。

「凡活物的生命都在祂手中，」
指所有動物，所有禽獸，與下一句中的人區分開來：它們的生命都來自祂，並由祂維繫，直到祂喜悅為止，沒有祂的允許，生命無法被奪走；兩隻麻雀，不值一分錢，沒有一隻會落在地上或死亡，除非神知道並允許（馬太福音10:29）；關於禽獸的靈魂或氣息，參傳道書3:21；

「以及全人類的氣息。」人的氣息最初來自神，祂最初將生命之氣吹入人裡面；儘管這氣息在人的鼻孔中，使他顯得微不足道，但如果不是在神的手中，並受祂的照顧和護理，它就不會長久存在；君王的氣息，以及君王的心，都在耶和華的手中：巴比倫大君王伯沙撒的氣息在神的手中（但以理書5:23）；每個農夫的氣息也是如此；當祂奪去其他受造物的氣息時，它們就死亡歸於塵土；當神奪去人的氣息時，人的情況也是如此；我們所有的時日都在祂手中，出生、生活和死亡，一切都由祂支配：或者說「所有人的肉體的靈」F16，或所有人的肉體；他的理性靈魂，與他的肉體或身體區分開來，這來自神，由祂維繫其存在，並且永遠存在，因為它是永恆的，永不死亡。

「耳朵豈不辨別言語？」
指清晰的聲音；心靈藉著這些聲音判斷所表達和意圖的是對是錯，是真是假，是該接受還是拒絕；同樣，那些有屬靈耳朵能聽的人，辨別神和人的話語，基督純正的話語，以及假教師那些像毒瘡一樣蔓延的話語；他們藉著屬靈的判斷力，能夠區分兩者，辨別差異，並藉著將它們帶到聖言的標準、聖所的天平、真理的聖經面前，來認可那些卓越的。

「口舌豈不品嚐食物？」並判斷其好壞，或美味與否，從而接受或拒絕：同樣，那些味覺改變，品嚐屬靈事物的人，能夠區分那會朽壞的食物和那存到永生的食物，即基督，祂的肉真是可吃的食物；那些嘗過主是美善的，並且基督的果實和恩典的教義對他們來說是甜美的，這些人將渴望純正的靈奶，以及其中屬於有辨別力和有經驗的靈魂的堅固食物；他們將藉著信心以純粹的福音之道為食，並將其與信心混合，拒絕所有其他的。約伯藉此表明，他朋友們一直在談論的那些他們認為深奧奇妙的事情，就像耳朵辨別聲音，口舌品嚐食物一樣，容易被探究、發現、辨別和判斷；他也可能藉此暗示，如果他的教義被公正地檢驗和判斷，它將像耳朵辨別或口舌品嚐的任何事物一樣清晰。有些人認為約伯藉此意指，從人的聽覺和味覺可以推斷出神的無所不知，祂對萬事的了解，以及祂對人和其行為的敏銳洞察，因為「那栽種耳朵的，豈不聽見嗎？那造成眼睛的，豈不看見嗎？」（詩篇94:9）。有些譯本將整句讀作「耳朵豈不辨別言語，如同口舌品嚐食物？」F17；如約伯記34:3。撒迦利亞·高昂將「如同耳朵辨別言語」與約伯記12:12「所以年老的有智慧」聯繫起來。

「年老的有智慧，」
這裡不是指約伯自己，他並非非常年老；儘管有些人認為以利法是這樣理解他的；因此以利法在約伯記15:9-10中說了那些話；更確切地說，正如其他人所認為的，約伯含蓄地希望某位有智慧的年長者能承擔起檢驗他與朋友之間爭議的任務，並判斷和裁決這個問題；或者，正如其他人所認為的，他指的是比勒達的建議，即查考先祖，學習他們的觀點，並由他們來決定；對此他回答說，儘管承認智慧在他們那裡，大部分情況下如此，但他們對事物的判斷，只有在與神的智慧和祂所啟示的旨意相符時，才值得重視；儘管如此，最好的解釋似乎是將這些話視為一個普遍認同的格言或諺語，即年長者通常（儘管並非總是）有智慧，正如人們所預期的那樣；他們在世上活得久，藉著觀察和經驗學到了很多東西，並在自然、民事和宗教事務上獲得了相當的智慧和知識：

「壽高的有知識。」人的悟性得到提升和豐富，充滿了有用的學問，因為他們有機會進行大量的閱讀、聆聽和交談；約伯藉此暗示，如果他的朋友們比普通人擁有更多關於隱藏和深奧事物的知識（儘管他們並沒有），那也不是什麼稀奇的事，因為他們是年長者，在世上活得久；或者更確切地說，這可能是為了指出，既然在人類中，年長者擁有或預期應當擁有相當的智慧和悟性；那麼最容易和最有力的結論是，神，這位亙古常在者，擁有最完美和圓滿的智慧和知識，這在約伯記12:13中得到了肯定。

「在祂那裡有智慧和能力；」
不是指年老和長壽的人，而是指神，祂創造了整個宇宙，萬物都在祂手中，由祂支配（約伯記12:9-10

他有謀略和悟性；他內心智慧地形成的永恆預旨和目的，是他古老的謀略，這些謀略在時間中真實而精確地實現；他藉著基督所制定的和平、和好與救贖計畫，可以恰當地稱為他們兩者之間的和平之約；福音及其各種教義是神的全部謀略，他的典章也是如此；此外，他藉此勸告和引導他的子民，他有謀略與他同在，並藉著他的靈賜給他們，為此他們稱頌他的名；基督作為人與中保也如此行（詩篇 16:7）；他有謀略可賜予，並在世俗事務中，在與生命日常事務相關的事情上，以及在關乎不朽靈魂的益處和福祉的事情上賜予謀略；所有這些都來自那位「在謀略上奇妙，在工作上卓越」的神（以賽亞書 28:29）；他有無窮無盡、深不可測的「悟性」；他對自己、自己的本性、完全和位格，對他所有的受造物，以及對所有過去、現在和將來的事物都有悟性；同樣的事情也說到基督，神的智慧（箴言 8:14）。約伯在觀察了神的這些事之後，以極其卓越的方式論述了神在各種事例中的能力和智慧，特別是在他護理的安排中，藉此他顯明自己認識智慧的奧秘，並不像瑣法所說的那樣無知。

看哪，他拆毀，就不能再建造；有些人將此限制於巴別塔；但儘管建造者被迫停止建造，卻沒有證據表明它被拆毀，反而似乎在許多世紀後仍然存在：另一些人更可能將其歸因於所多瑪的毀滅，正如塞弗諾所說，那是一場徹底的毀滅，一個永久的荒涼，那座城市至今從未重建；同樣的，許多其他城市，其根基已被夷平，從未重建，如底比斯、推羅；羅馬或大巴比倫城一旦被毀，也將如此；是的，這對王國和國家來說也是如此，例如耶利米奉命要拔出、拆毀和毀滅的，即藉著預言它們的毀滅，如亞捫人、摩押人、以東人和其他民族，他們的名字和國家已不復存在，見（耶利米書 1:10）（25:27）；以及四個帝國被基督的國度拆毀和毀滅，變得像夏天禾場上的糠秕（但以理書 2:35, 2:44）；這也可以在個人和家庭中得到例證；在約伯和他的家庭中，主使他遭受一次又一次的破壞；他在財產和物質上遭受破壞；他拆毀了他周圍的籬笆，使他暴露在盜賊和強盜的掠奪之下；他藉著奪走他的孩子，拆毀了他曾經如此廣大和幸福的家庭；他藉著疾病、苦難和憂傷破壞了他的體質，約伯此時可能就是指這些，當時他從未期望他的財產、家庭和健康上的損失能得到彌補，儘管後來得到了彌補；如果沒有神的旨意和喜悅，這是不可能做到的；而且，當發生這種破壞時，往往沒有修復；一個人的財富、健康和家庭從未再重建起來：

他把人關閉，就不能開釋；如果他把人關在監獄裡，除非他願意，否則監獄的門就不能打開讓人出來；無論是罪的監獄，所有人都被囚禁其中，被罪的鎖鏈和繩索捆綁，並將繼續如此，除非這些枷鎖被大能而有效的恩典打破，主向被擄者宣告自由，向被捆綁者打開監獄，並賜予自由；或者無論是律法的監獄，罪人被囚禁其中，被視為被定罪的罪犯；除了藉著基督，他已將他的子民從律法的咒詛和定罪中救贖出來；以及藉著他的靈，作為收養的靈，他將他們從律法的束縛中解救出來，使他們真正自由；或者無論是生活中苦難、困境和困難的監獄，即使是好人也被包圍，被苦難的鎖鏈和繩索捆綁；除非主打破他們的束縛，將他們從黑暗和困境中帶出來，如同從監獄中出來，從而為他們打開一條逃脫之路；或者如果他將他們關閉，他們在靈魂上如此受限制，以至於他們無法自由地運用恩典和履行職責，就像希幔所說的：「我被關閉，不能出來」（詩篇 88:8）；就像大衛所說的，他祈禱：「求你使我的靈魂出離監獄，我好稱讚你的名」（詩篇 142:7）；除非主的靈打開他們的心和他們的恩典，並使它們發揮作用，否則他們就無法開釋；而且「主的靈在哪裡，哪裡就有自由」（哥林多後書 3:17）；或者如果他將人關在墳墓裡，正如他爾根所解釋的，將他帶到為所有活人所定的居所，並將他鎖在其中；除非到復活的早晨，當基督，他擁有陰間和死亡的鑰匙，將打開墳墓，死人將出來，就像拉撒路聽到他的呼喚一樣（約翰福音 11:43）：或者如果「他關閉一個人」F18，正如這些詞可以翻譯的；將天堂的門關閉在一個人身上，就像羔羊婚宴的門將關閉在愚拙的童女以及不敬虔的罪人身上一樣，就不能開釋，無論他們如何呼喊；見（馬太福音 25:10-13）；正如神將伊甸園或地上樂園的門關閉在亞當身上，當他將他趕出去時（創世記 3:23, 3:24），塞弗諾將這段經文歸因於此；或者如果主將人關在陰間，就不能開釋，沒有逃脫之路。我們讀到「在監獄裡的靈」（彼得前書 3:19），這不應理解為天主教徒的靈薄獄或煉獄，而是指陰間；這些「靈」是挪亞時代不順從的人，他們死亡或被洪水沖走，被投入陰間，從那時起一直躺在那裡，直到大審判的日子；在被定罪者和在亞伯拉罕懷裡幸福者之間，有一道深淵，無法從一邊到另一邊，這是神永恆不變的預旨，它已確定了人類永恆的狀態（路加福音 16:26）。

看哪，他扣留水，水就乾涸；或「在水上施加限制」F19；要麼是在海洋中，就像他在創造時所做的，當時他將地表的水聚集到一個地方，並將它們限制在那裡，即在他為它們開闢的預定之地，稱為海，並設置了門閂和門來將它們限制在範圍內，因此它們離開的地方變得乾燥，旱地出現，稱為地；同樣在洪水時期，當覆蓋地球並淹沒世界的水再次退去時，地表就乾燥了，並且一直如此，大海的水被限制，沒有溢出；而且當神斥責海，擊打海浪，或扣留潮汐的漲落時，溪流和河流的水就會乾涸；見（那鴻書 1:4）（撒迦利亞書 10:11）；或者這也可以理解為神扣留和限制雲中的水，不讓它們降雨到地上；此時不僅溪流乾涸，就像以利亞曾居住一段時間的基立溪一樣，而且地上的果實、樹木、植物和草本植物也會乾涸、枯萎和死亡；見（列王紀上 17:7）（約珥書 1:19, 1:20）；這在屬靈意義上是神扣留聖言和聖禮、聖所的水、恩典和豐盛的手段的象徵；當他這樣做時，其結果是王國、城市、城鎮、家庭和個人變得貧瘠和不結果子；以及他扣留他的恩典的交通，這在聖經中常被比作水，甚至從他的子民那裡扣留；其結果是，他們處於枯萎的境地，那些復興的事物似乎瀕臨死亡，儘管它們不會；愛心冷淡，信心瀕臨失敗，希望和力量似乎從主那裡消逝：

他也發出水，水就翻覆大地；就像洪水時期，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，大量的水湧出，淹沒了整個世界，使之翻覆；正如使徒彼得所說，「滅亡了」（彼得後書 3:5, 3:6）；儘管這也適用於此後可能發生的洪水，儘管不像那次那樣普遍，但只要它們所及之處，都將一切翻覆，沖走了地上的果實、人類的居所和人類本身；整個國家、城市和城鎮都被海水沖走，或沉入海中，特別是現在大西洋所在的所有空間，正如普林尼F20從柏拉圖那裡記載的。當神的恩典流淌、溢出，並超越罪惡，戰勝並克服肉體、屬世和感官的私慾，並在罪惡曾經掌權的地方掌權，教導人棄絕不敬虔和世俗的私慾，並治死地上的肢體時，這是好的。

他有能力和智慧；這與（約伯記 12:13）重複，儘管使用了不同的詞語，但表達的是相同的事物；神的至大能力、權能和力量，如上述事例所示；以及他最完美的、堅實而實質的智慧，如下文所示：

受欺騙的和欺騙人的都是他的；一方所沒有的，另一方所擁有的智慧、知識、敏銳和洞察力都來自他；他將這些從那些單純、缺乏悟性的人那裡扣留，因此他們容易被欺騙和蒙蔽，而他將這些賜給另一些人，他們卻濫用這些，欺騙他們的同胞；有些人是世俗事務中的欺騙者，在生活和商業事務中，他們在買賣中欺騙、詐騙、欺瞞鄰居，使用欺騙性的度量衡，以及許多其他狡猾的方法；另一些人是宗教事務中的欺騙者，例如假教師、欺騙性的工人，他們埋伏著欺騙；他們的意圖是欺騙，他們是故意這樣做的；他們行事詭詐，用詭詐處理神的道；在使徒時代，許多這樣的人已經進入世界，但現在比以往任何時候都多；最大的冒名頂替者和欺騙者是撒但，雅爾奇將這些詞限制於他，他誘惑了夏娃，實際上欺騙了全世界（啟示錄 12:9）。無數人被他以及他的使者、假教師和他們自己的心慾所欺騙；甚至神的選民，在未重生狀態下，也帶有「受欺騙，服事各樣私慾和宴樂」的特徵（提多書 3:3）。現在這些都是「他的」，是主的；布勞頓先生將其解釋為「來自他」、「藉著他」和「為了他」；欺騙者的機智、智慧、狡猾和敏銳都來自他；本質上是好的自然恩賜，是他賜予他們的；他們對此的惡用則來自他們自己，歸因於他們本性的敗壞；不，這不僅是他的允許，而且是根據他的永恆預旨和旨意，世界上有這樣的人：在某些情況下，他們似乎不僅得到許可，而且得到命令去引誘，就像被派去引誘亞哈的說謊的靈一樣（列王紀上 22:20-25）；是的，挪弗的王子們被欺騙，他們引誘埃及，這歸因於主在其中摻雜了乖謬的靈（以賽亞書 19:13, 19:14）；不，當一個先知被欺騙時，神自己也被說成是欺騙那個先知（以西結書 14:9）；在這件事上，神的允許和有效旨意是如此之多；並非他是錯誤和欺騙的作者，也不是將這些注入人心中，而只是這些事物的安排者、支配者和主宰者，以達到某些目的；他對他們有權力，並在他願意時反制他們；他能夠並且確實限制他們，阻止他們，使他們不能超越他的旨意；假教師如果可能，會欺騙選民（馬太福音 24:24），但他們不能，原因在於神阻礙他們；撒但不能繼續欺騙世界，除非神願意；一個顯著的阻礙和限制他的例子可以在（啟示錄 20:3, 20:8）中看到；所有被允許存在於人之間的欺騙，都被智慧地安排和主宰，以達到好的目的，從而產生好的結果；我們始祖的欺騙被允許和旨意，是為了彰顯神的恩典，以拯救人類；錯誤和異端是並且必須存在，是為了考驗和顯明真正的信徒，使那些蒙悅納的顯明出來；那些不喜歡在知識中持守神，拒絕自然之光和啟示的人，在公義的審判中被交給敗壞的心，去聽從引誘人的邪靈，並被交給強烈的迷惑，去相信謊言，使他們被定罪，見（哥林多前書前書 11:19）（羅馬書 1:28）（帖撒羅尼迦後書 2:10-12）。現在所有這些都顯示了神無限而完美的智慧；它被提出來證明，他不僅「認識」欺騙者，以及他們所有的詭計和伎倆，藉此人們被他們欺騙，正如亞本·以斯拉所解釋的，以及武加大拉丁文譯本所翻譯的；而且他是他們所有智慧和知識的源泉，超越他人，他們濫用這些，沒有他的允許就不能使用；他能夠並且確實反制他們，並隨心所欲地限制他們，使一切都為他的榮耀而工作並最終歸於他的榮耀。

他使謀士赤身被擄；那些在世俗事務上擁有最大份知識和智慧，能夠給予他人建議，並在國家、城市、城鎮和社區中非常有用的人；因此，當這樣的人被除去時，對一個民族來說是一種審判（以賽亞書 3:3）；神可以立刻剝奪他們所有的智慧和知識，使他們不適合給予他人建議和謀略；或者他可以混淆他們的計畫，挫敗他們的計謀，使他們的謀略歸於無有，從而剝奪他們的目標和意圖，以及他們的名聲、信譽和聲望：

使審判官變成愚昧人；那些有大才幹、能力和才華的人，藉此他們有資格坐在審判席上，主持法庭，並審判所有呈交給他們的爭議事項；一個國家擁有這樣的人是一種幸福，而失去他們則是一種審判，見（以賽亞書 3:2）；然而神可以奪走這些人的智慧，剝奪他們的自然能力，從而使他們變得愚蠢，以至於他們無法理解一個案件，反而做出愚蠢的判決，這既是他們自己的羞恥和恥辱，也是對他人的傷害；見（以賽亞書 40:23）。

他解開君王的捆綁；不是他們自己可能被捆綁的，被俘虜的，或者在成為君王之前就是如此，並從那裡被帶出來統治的，如（傳道書 4:14）；而是他們加在臣民身上的，一種奴役、暴政和壓迫的軛；因此，解開他們的捆綁就是將他們的臣民從中解脫出來，使他們擺脫其專制和獨裁的權力，以及他們加在他們身上的重擔：除非更應理解為解開他們的腰帶，作為他們統治的象徵，解開他們的束縛，或剝奪他們的王權和權威，這被稱為「解開他們的腰」（以賽亞書 45:1）；神對這些大人物擁有這種權力，可以隨心所欲地設立君王，並廢除他們（但以理書 2:21）；這表明能力和權力，以及智慧，都與他同在；這可能指基大老瑪擺脫寧錄的軛，以及迦南諸王擺脫基大老瑪的軛，從中解脫出來（創世記 14:1, 14:4）；

又用帶子束他們的腰；不是用王室腰帶，作為統治的標誌；見（以賽亞書 11:5）（22:21）；他解開並剝奪他們的，而是另一種腰帶；他用僕人或旅行者的帶子束他們的腰；這暗示了東方國家的一種習俗，那裡的人穿著長袍，僕人在服侍主人時，或人們長途旅行時，會將長袍束起來，見（路加福音 17:7, 17:8）；因此可能意味著君王有時會成為僕人，或被擄，並在那裡被當作僕人使用，就像他們有時那樣；武加大拉丁文譯本是，「他用繩子束他們的腰」。

他使王子赤身被擄；他們被剝奪了他們的公國和領地，他們的財富和富裕，以及他們的榮譽和榮耀；或者「祭司」F21，有些人選擇這樣翻譯這個詞，神因他們的罪而對他們發怒，並將他們與其他人一同擄去；因此七十士譯本翻譯為「他使祭司被擄」；因為任何職位，無論多麼神聖，都不能保護邪惡的人，見（耶利米哀歌 2:6）（耶利米書 14:18）；有時律法從這些人那裡消失，他們被剝奪了智慧和知識，變得不適合教導百姓，因此也失去了他們在百姓中的信譽和聲望。塞弗諾將其解釋為祭司被剝奪了他們的預言能力，他們向君王預言虛假的事情：

又傾覆有權勢的；當他們犯罪時，將有權勢的天使從天上傾覆，以及地上有權勢的人，君王和王子，他將他們從他們的王座和尊貴中推翻。塞弗諾將此解釋為君王，他們的道路因被假先知引導而偏離，就像亞哈一樣。有些人F23將此理解為教會人士，他們在言語和教義上大有能力，在神學上根基穩固，然而他們的智慧被奪走，他們轉向邪惡的道路、行為和原則，並從真理和聖潔的堅定中跌落。

他奪去忠信人的言語；言語是人類特有的，對他們有益，藉此他們可以彼此交談，互相溝通思想；這是神的恩賜，他普遍賜予人類說話的能力；對某些人，他賜予學者之舌，能說各種語言，無論是普通方式還是超凡方式；而賜予者也能奪去；創造人嘴唇的，也能使之無言，就像他在死亡時所做的；當他奪去人的氣息時，他也奪去人的言語；死者的狀態是沉默的狀態；有時他在人活著的時候這樣做，使人啞口無言，就像他對施洗約翰的父親撒迦利亞所做的那樣；甚至無需如此，就像巴別塔的建造者一樣，他奪去了他們原有的言語，並給了他們另一種言語；有時他也不允許人說他們想說的話，而是說與他們的傾向和願望相反的話，就像巴蘭一樣，他本想咒詛以色列，卻不能。現在，神藉著任何方式奪去說謊者和不忠信者的言語，就像亞拿尼亞和撒非喇一樣，藉著擊殺他們（使徒行傳 5:1-10）；以及假教師、欺騙者和膽大妄為地褻瀆神、他的兒子和聖靈的人的言語，他們的口應當被堵住，這並不奇怪；但奇怪的是，他會奪去「忠信」或「信實」F24之人的言語，那些說真話，值得信賴和相信的人；正如前面的話被理解為指教會人士，這些話可以繼續指他們；這個特徵與神的道的僕人相符，他們被託付了豐富的寶藏；這寶藏放在瓦器裡，並託付給忠信的人；當他們忠實地傳講神的道，宣告神的全部謀略，不隱瞞任何對人有益的事時，他們就顯明是忠信的；當他們清楚地說話，沒有含糊不清，真誠地說話，沒有摻雜或攙假時；他們對神忠信，因為神任命他們，使他們進入事奉，也對他們所關懷的人的靈魂忠信：現在神有時會奪去這些人的言語，不是藉著改變他們的聲音，或命令他們，代替福音的恩典應許，傳達律法的威脅和恐嚇；而是藉著命令他們啞口無言，不再向一個頑固和悖逆的民族說話；就像以西結被命令不再向以色列家預言，使徒被命令不再向猶太人傳道；或者藉著允許他們被邪惡君王的諭令，以及他們對他們的暴力迫害所壓制，以至於教導者被趕到角落裡，無法被看見或聽見；也藉著死亡，當他們的臉不再被看見，他們的言語不再被聽見時。一些猶太和基督徒的解經家將這裡使用的詞源自詞根**אָמַן**（aman，說話），並將其翻譯為「說話者」或「演說家」F25；因此布勞頓先生將這些詞翻譯為「他使演說家失去口才」；他奪去他們的口才，剝奪他們善於言辭的能力，並剝奪他們天生和後天獲得的能力，藉此他們成為優秀的演說家；而那些善用這些才能的人對國家有益，當他們被除去，或他們的言語被除去時，這是一種損失，見（以賽亞書 3:3）；

又奪去老年人的聰明；或「長老」F26，正如布勞頓先生所說，無論是年齡上的長老還是職位上的長老；年齡上的長老，人們認為他們應該擁有悟性、理性、判斷力、謀略和智慧，並且常常如此，儘管並非總是如此；然而所有這些神都能奪去，並在他願意時奪去，他們變得像孩子一樣缺乏悟性；由於年老的虛弱，他們的記憶力衰退，他們的理性受損，他們的悟性和判斷力減弱，他們變得不適合自己給予建議，並且容易被他人欺騙和引導，正如在所羅門，最智慧的人，當他年老時所觀察到的。這應理解為指在自然和世俗事務中的自然悟性，而不是指屬靈的悟性，屬靈的悟性從未被奪去，反而隨著年齡增長而增加；恩典的真光越來越明亮，直到完全的日子；這是神不後悔的恩賜，他從不撤銷和除去：它可能意指自然的「味覺」F1，正如這個詞可以翻譯的；這常常而且普遍地從老年人那裡被奪去，就像年老的巴西萊一樣，他無法品嚐他所吃喝的，無法分辨和品味（撒母耳記下 19:35）；但不是屬靈的味覺，對主是恩慈的，對神美好的話語和神聖恩典的果實的味覺；這種味覺和滋味在神的子民年老時仍然存在；或者這可能指在職位上的人，無論是民事官員，稱為元老、人民的長老、審判官和謀士，他們本應學習更多智慧，這是他們的職位所要求的，但有時卻變得愚蠢，他們對世俗事務的悟性被奪去，他們的智慧謀略變得愚蠢，他們像孩子一樣；或者教會人士，教會的長老，他們擁有公開有用的才能，卻要麼忽視它們，要麼濫用它們，因此這些才能被奪去；他們的右臂枯乾，他們的右眼昏暗（馬太福音 25:28, 25:29）（撒迦利亞書 11:17）。

他使君王蒙羞；不是指那些秉公義治理、按公義判斷、以溫和方式依據良善法律治理臣民、名副其實地自由、慷慨、仁慈和寬宏的良善君王。對這些人，應當給予榮譽，這是神的旨意；更不是指比喻意義上的君王，即良善的人，神的兒女，他們由萬王之王所生，因此是全地的王子；而是指字面意義上的惡君，他們壓迫臣民，嚴酷統治，迫害良善的人；例如那些起來反對基督的，如希律和本丟彼拉多；迫害聖徒的，如羅馬皇帝和教皇權下的敵基督君王；神有時會使他們在臣民面前蒙羞，將他們從政府中廢黜，使他們淪為卑賤、可憐和奴役的狀態；或者他們死於可恥的死亡，如希律被蟲子吃掉，許多異教皇帝死於悲慘的死亡；神的憤怒之碗將傾倒在所有敵基督的國家及其君王身上：傾倒表示他們所受的羞辱之多，彷彿他們被羞辱所覆蓋，羞辱像水一樣大量傾倒，或者像水一樣倒在他們身上，這有時是出於輕蔑，見（詩篇 107:40）；

又削弱有權勢者的力量；藉著降下各種疾病，奪走強壯有力之人的力量；或者「有權勢者」是指有權有勢的人；君王，正如他爾根所解釋的，強大的君主，他們的力量在於他們的財富和富裕，在於他們的堡壘和強大的軍隊；所有這些神都能在瞬間剝奪，使他們像其他人一樣軟弱。有些人翻譯為「解開有權勢者的腰帶」F2，這與解開君王的腰（以賽亞書 14:1）相同；解開他們的束縛，奪走他們的權力和權威，使他們不適合處理事務，或無法堅守崗位和保衛他們的王國。

祂從黑暗中顯明深奧之事：這是指神的深奧之事，祂自己心中所隱藏的深奧之事，被包裹在受造物無法穿透的黑暗中，若非祂親自顯明，這些事絕無人能知曉。例如祂心中的意念，這些意念極其深奧（詩篇92:5）；神的深奧之事，唯有神的靈才能知曉、查究並啟示（哥林多前書2:10-11）。甚至祂對祂子民的平安與美善意念，這些意念既多且寶貴，唯祂自己知曉，並向他們顯明；否則，這些意念必將永遠隱藏在黑暗中，超出他們的理解範圍，因其高過諸天，遠超大地。神的永恆預旨與目的，是祂在自己裡面所預定的，這些是祂胸懷中的深奧之事，隱藏在黑暗中，直到藉著其成就才得以顯明；例如祂在基督裡的永恆揀選預旨、藉著基督的救贖預旨，以及藉著祂恩典的有效呼召預旨；所有這些都藉著其執行而啟示並顯明。神對祂子民的愛，這愛從亙古就隱藏在祂心中；這愛藉著祂兒子的賜予與差遣而顯明；在祂子民的重生與賜生命中顯明，並且在他們一生中，祂不斷向他們作更廣泛的顯明。同樣，福音的奧秘，是自然人，甚至那些自以為有智慧和聰明的人所不知曉的，唯有那些蒙恩得以知曉的人，才得以明白；這些奧秘是由基督的父，以及藉著智慧和啟示的靈，在認識神、父和基督的奧秘中向他們啟示的；這些奧秘涉及神格中的位格、每個位格的恩典、基督的道成肉身、祂裡面兩種神人二性的聯合、藉著祂的救贖與稱義、藉著神的靈的重生、與基督的聯合、與祂的相交，以及今生與來世在靈魂與身體上與祂的相符。同樣，祂護理的奧秘，其中蘊含著祂智慧與知識的深奧，且處於極大的隱晦之中；祂的道路在大水中，祂的腳蹤無人知曉；祂的判斷難以測度，祂的道路無法追尋，但不久之後，這些都將顯明，呈現在眼前。此外，祂也顯明他人的深奧之事，例如人詭詐之心中的罪惡深度，除了神自己，無人知曉；這些罪惡隱藏其中，直到在神聖之靈的光照下才得以顯明，聖靈使人知罪，光照悟性去察看那些從未察覺的私慾與敗壞的群體；那時，人才能看見並知曉自己內心的瘟疫，而在此之前，他對此一無所知。還有撒旦的深奧之事，牠深藏的計謀、詭計與策略，旨在引人犯罪，從而導致毀滅；這些對自然人而言是未知的，但聖徒卻被告知，因此他們並非完全不曉得牠的詭計（啟示錄2:24；哥林多前書2:11）。同樣，惡人的秘密陰謀、計謀與結黨，他們深藏不露，企圖向主隱瞞，因其是在黑暗中形成的；但祂看見並知曉這些，顯明並挫敗他們。此外，還可以加上所有在黑暗中行惡的行為，這些都無法向神隱藏，因為黑暗與光明在祂面前都是一樣的；祂遲早會將這些事顯露出來，甚至黑暗中隱藏的事，並顯明人心的意念，尤其是在審判之日，那時每件隱秘的事都將被帶到光中。

並將死蔭帶到光明中：這不僅指生命與不朽，如藉著福音所顯明的，也指死亡及其陰影，甚至是致命的黑暗，最深沉的黑暗；祂使那些本身就是黑暗的人成為光明，並從他們內在的黑暗中命令光照耀，如同在最初的創造中一樣；對於那些坐在黑暗和死蔭中的人，祂使一道大光升起，就是福音的光和恩典的光，是的，基督自己，世界的光；祂呼召並將他們從黑暗中帶入奇妙的光明，從罪惡與不信的黑暗地牢和監獄中，進入今生屬靈的光明與生命，以及來世永恆的光明與榮耀。

祂使列國興盛，也毀滅他們：正如祂在洪水之前所做的，那時大地被耕種，遍地都是人口，但在洪水時，祂一次性毀滅了他們。西弗諾（Sephorno）將此解釋為迦南地的七個民族，他們在那裡興盛，卻被毀滅，為以色列人居住讓路；此後，這也在其他龐大而人口眾多的王國中得到證實，這些王國被帶入毀滅，特別是巴比倫、波斯、希臘和羅馬這四大帝國，並且也將在敵基督的國家和世上的列國中實現。

祂擴張列國，又使他們受困：或「祂伸展」或「鋪開列國」F3，正如祂在洪水之前遍佈全地所做的，然後在他們被縮減到僅能容納在一艘方舟中的少數人時，祂最顯著地使他們受困：「或引導他們」F4；也就是說，「治理他們」，正如布勞頓先生（Mr. Broughton）所翻譯的，祂統治並掌管他們，無論他們多麼龐大；或者將他們帶入被擄，正如一些猶太學者F5所說的，例如以色列人；儘管他們曾被擴張，變得人數眾多，正如所應許的那樣，但卻被帶入被擄，首先是十個支派被亞述人擄去，然後是兩個支派被迦勒底人擄去；他爾根（Targum）的解釋是：「祂為列國鋪開一張網，並引導他們」，也就是說，引導他們進入網中，使他們被困住，參見（以西結書12:13）。

祂奪去地上百姓首領的心：地上的百姓是指普通民眾；「首領」或「頭目」F6，正如可以翻譯的，是指君王、王子和軍隊將領；他們的「心」可以說是被「奪去」了，當他們士氣低落，喪失了勇氣和領導力時；他們既沒有膽量也沒有智慧，既沒有堅毅的心志，也沒有軍事技能來保衛自己和他們的人民免受敵人的侵害。西弗諾（Sephorno）將此解釋為西宏和噩，主使他們的心剛硬，使他們的心頑固地與以色列爭戰（申命記2:30）；但更好的理解是，這指的是以色列人及其首領，當他們在出埃及後不久被亞瑪力人擊敗時（參見民數記14:45）；約伯生活的時期大約就在那時。更何況，接下來說：

使他們在無路可循的曠野中漂流：沒有蹤跡，沒有可循的道路，無法引導他們，指引他們的方向；以色列人就在這樣的曠野中漂流了將近四十年（參見詩篇107:40）。

他們在黑暗中摸索，沒有光：如同盲人，就像所多瑪人被擊打致盲時一樣；或者「他們摸索」，或「感覺黑暗，而不是光」F7，正如他爾根（Targum）所說的；就像埃及人那樣，當那樣濃厚的黑暗降臨在他們身上，以至於可以被感覺到時：

祂使他們搖搖晃晃，像醉酒的人：一個失去視力、感官和雙腳的人，不知道自己在哪裡，不知道該往哪裡走，也不知道如何站穩，而是搖搖擺擺，不知所措；所有這些都是指百姓的首領或頭目，因為他們的心被奪去，因此失去了智慧和力量。