【導論】
本章及下一章記載約伯對比勒達的回應。在本章中，約伯堅稱神的公義是如此嚴格，以至於沒有人能在祂眼中稱義，因為人無法回應祂千分之一的指控，或為千分之一的罪負責（伯9:1-3）。約伯指出，神的智慧和能力是如此浩大，即使是最膽大妄為的人也無法期望在與祂的對抗中成功（伯9:4）。經文列舉了神在自然界和護理中的能力事例（伯9:5-10）。約伯也提到神的作為和行動是難以察覺的，以及祂在一切道路上的至高主權（伯9:11-12）。他還提到神猛烈的憤怒，這憤怒足以使最驕傲的人在祂面前屈服；因此，約伯選擇不以訴訟的方式與神爭辯，而是以懇求的方式祈求祂，因為祂的手沉重地壓在他身上（伯9:13-21）。約伯直接反駁比勒達和他的朋友們，堅稱神既降災於義人，也降災於惡人；甚至在擊殺義人時，將地賜給惡人（伯9:22-24）。接著，他提到自己生命的短暫，並抱怨自己沉重的苦難（伯9:25-28）。最後，他得出結論，期望自己的案件能在神面前得到審理是徒勞的，因為他們之間沒有中保；他希望神威嚴的恐懼能從他身上除去，這樣他就能自由無懼地向神說話（伯9:29-35）。
那時，約伯回答說：
約伯沒有理會比勒達嚴厲的言辭和苛刻的指責，也沒有理會他對自己的不友善；他直接進入論點，承認一些事情，駁斥另一些事情，並為自己和自己的行為辯護。
我真知道是這樣：
這意思是，神是公義的，祂不顛倒是非，正如比勒達所說的（伯8:3）。約伯是一個天賦異稟、才華橫溢的人；他對自然、社會和道德事務有廣泛的知識；他也是一個好人，心中有恩典的真光照耀；他被智慧和啟示的靈光照，認識神聖的事物，他對神、神的本質和屬性，以及祂恩典的方式，特別是在稱義方面，有很深的認識，這在本章的許多經文中都有體現；他知道神在祂一切的道路和作為上，無論是護理還是恩典，都是公義和聖潔的；他在一切苦難中都牢記這一點，並樂意承認。他「真知道」這一點；也就是說，他確信無疑；因為有些真理是如此明顯和確鑿，以至於人可以確信，這對約伯來說就是這樣一個真理；他不需要在這方面受教；他在這一點上，以及在其他方面，都和比勒達或他的任何朋友一樣有知識；他也不需要被派去向古人求問，或為尋訪先賢做準備，以獲取這方面的知識，這是比勒達曾建議的；然而，儘管這一點如此清楚，沒有進一步爭論的餘地；但問題是：
人怎能在神面前稱義呢？如果天使不能，如果人在他最好的狀態下，與神相比仍是虛空；那麼，脆弱、軟弱、必死、有罪的人，即使是最好的人，就他們自身而言，就他們自己的義而言，就更不能了：「稱義」不是指將義和聖潔注入人裡面，這在最好的人身上是他們的成聖，而不是他們的稱義；這是一個法律術語，與定罪相對，表示一個人以司法方式被定罪並宣告為義；因此，人不能憑藉自己所行的義工，被神判斷、算為或視為義；因為他最好的行為也是不完美的，不符合律法，而且非常缺乏，因此不能稱義；它們與神的恩典相悖，而人是憑著恩典在福音意義上稱義的；這些行為會助長誇口，而誇口在神稱義罪人的方式中是被排除的；如果稱義可以憑藉行為，那麼基督的死就徒然了，就不需要祂和祂稱義的義了：特別是，有一點是確定的，人絕不能以這種方式，或憑藉自己所行的任何義，在「神面前稱義」；也就是說，他要麼不能，要麼不可能與神相比是公義的；因為，如果天上的居民在祂眼中尚不潔淨，即聖潔的天使；如果人在他最好的狀態下，與祂相比仍是全然虛空，那麼有罪的凡人又當如何呢？或者說，在祂的審判台前不能稱義；如果祂察看他們的罪孽，與他們進入審判，或對他們提起訴訟，傳喚他們到祂面前回應祂要提出的指控；他們就不能在祂面前站立，也不能被宣告無罪或釋放：或者說，在祂的判斷中不能稱義；因為祂的判斷是根據真理的；祂絕不會將不完美的義算為完美的義：或者說，在祂眼中不能稱義；因為，儘管人與他人相比，或在人的法庭上，在人的司法機構中，在人的判斷中，在他們眼中，他們可能顯得外表公義，以及在他們自己眼中；但在神的眼中卻不能，祂看見萬事，看見人心和其中一切，看見每一個行動及其根源；參（詩143:2）（羅3:20）；在這個意義上，人只能藉著基督的義的歸算，在神面前稱義，神將這義歸算給他，加在他身上，用它遮蓋他，並藉此算他為義並宣告他為義；這完全符合神的公義，因為藉著這義，律法得以成全、尊榮、顯大，公義得以滿足；因此，神是公義的，同時祂也是稱義那信耶穌之人的（羅3:26）。
【第3節】若他要與神爭辯，
如果神要與人爭辯，正如塞弗諾（Sephorno）所說；與他進入爭論，在法律上爭辯他是否公義，人無法回答神將提出的指控；或者如果人要與神爭辯，一個瓦片與它的製造者爭鬥，那又有什麼用呢？他絕不能從這樣的程序中獲益；這場較量是不平等的，沒有辦法以司法方式與神爭鬥或爭辯：
他千中不能回答一句。有些人理解為，神不會回答人；祂不會屈尊回答那些與祂爭辯，或與祂談論祂在護理中的判斷，或假裝在祂面前為自己、自己的道路和行為辯護的人；但這種解釋似乎與（耶12:1 耶12:5）（結18:25）相悖；但其意思是，人不能回答神；要麼是千人中沒有一人能回答，也就是說，根本沒有人能回答；除非「千中之一」指的是那位解釋者，千人中的一位，即彌賽亞，萬人中最傑出的那一位；所羅門尋找後找到的千人中的那一位；參（伯33:23）（歌5:10）（傳7:28）；祂確實為祂的子民作保，為他們負責，並能為他們回答；祂也為他們回答了，為他們的罪作了滿足；祂被要求，即完全償還他們的債務，或為他們的罪作完全的滿足，「祂卻回答了」，根據（賽53:7）；但更確切的解釋是，人不能回答，要麼是千次中沒有一次F21，要麼是對於律法或神的公義對他提出的千條指控中的一條，或千個論點中的一個論點，他都無法回答；也就是說，對於他所犯的千分之一的罪，他都無法回答；所以布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「千分之一的事」F23；這表明人的罪孽是多麼眾多；他們的債務很多，比一萬他連得還多，他們無法償還，不，連其中一項也無法償還；他們的罪孽比他們頭上的頭髮還多，無法理解或計算：現在，人無法為千分之一，或他所犯的數百萬罪孽中的任何一個回答；他無法否認它們，無法為它們辯解，無法為其中任何一個罪孽作出滿足；這些罪孽是針對一位無限的存有而犯的，需要無限的滿足，這是人無法給予的；它們是對律法的違犯，是對神聖公義的傷害，是任何人都無法彌補的；無論他能做到什麼順服，或確實做到了什麼順服，神都對此擁有優先權，因此他絕不能為以前的過犯負責；既然如此，有罪的人就不能憑藉自己的行為在神面前稱義，這正是這句話所要闡明的：人的順服是如此不足，而神的誡命或律法是如此廣闊，這兩者絕不能相遇、相合或彼此回應；因此，可以有力地得出結論，人若要在神面前稱義，就必須藉著對基督及其義的信心，而不是藉著律法的行為（羅3:28）。
【第4節】祂心裡有智慧，
祂本質上、實質上、真實地、真正地、完美地擁有智慧；祂是獨一的、全智的神；祂的悟性是無限的；祂能夠挫敗人類在世俗或宗教事務上的一切計謀，並使他們的一切圖謀落空；因為無論計謀有多少，無論多麼深奧，主的籌算必能立定；因為沒有智慧、悟性或謀略能與祂對抗；因此，與祂爭辯是徒勞的：祂是如此智慧和全知，祂看見並知道人心中一切，或人所做的一切，無論是公開的還是私下的；人心中沒有一個思想，舌頭上沒有一句話，生命和行為中沒有一個行動，是祂不完全了解的；祂會將這一切都帶入審判：因此，有罪的人怎能憑藉自己的義，在這樣一位智慧聖潔的存有面前稱義呢？
能力強大；祂是最有能力的；祂是全能者；祂有大能的膀臂和強壯的手；除非人有像祂一樣強壯的膀臂，否則他自己的右手絕不能拯救他，或他自己的義不能稱義他；因此，軟弱的人與祂爭辯和爭鬥有什麼用呢？既然祂不像人一樣，他們怎能在審判中相遇呢？設定一個時間來爭辯是多麼徒勞的事，因為如果我們談論力量，看哪，祂是強大的？參（伯9:19 伯9:32）（伯40:9-14）；
誰曾硬著心與祂作對而得亨通呢？要麼是指對祂傲慢無禮，如法老、西拿基立等人，對祂說惡言，如瑪拉基時代的猶太人；不敬虔的罪人對神、基督、祂的福音、典章、子民、道路和敬拜說出惡言，他們將在末日審判時被定罪；要麼是指大膽放肆地犯罪，衝撞祂盾牌的厚凸，放縱自己貪婪地行各樣污穢之事，與陰間立約，與死亡結盟，因此自以為在任何情況下都安全無虞；但這樣的人從未像他們所承諾的那樣亨通成功，反而走向毀滅和滅亡：或者「得享平安」F24，或「找到安寧」，正如布勞頓先生所說：惡人沒有平安，沒有真實、穩固的平安，無論是今生還是來世；當他們呼喊「平安」，或自許許多平安時，毀滅就來了；如果神將罪的罪責加在他們的良心上，那重擔是無法忍受的；它使他們陷入絕望，那麼那不死的蟲子又將如何呢？
【第5節】祂挪移山嶺，
這和接下來的內容都是神能力的例證，充分證明祂力量強大；可以從字面上理解，不僅指神若願意就能做到的事，也指祂已經做過的事；歷史F25為我們提供了山嶺從一處挪到另一處的例子；施霍伊赫策（Scheuchzer）F26提到瑞士的一個村莊，名叫普魯里烏姆（Plurium），在1618年被突然崩塌的山體掩埋，連同1800名居民被吞噬於地下，再也找不到任何痕跡；聖經中也有預言橄欖山將從其位置挪開，一半向北，一半向南（亞14:4）；約瑟夫斯（Josephus）F1也記載了類似的事實；此外，約伯可能指的是在他那個時代或之前所發生的事，特別是普世洪水，那洪水淹沒了最高的山頂和山丘，很可能也將一些山嶺從其位置沖走：或者可以比喻性地理解為，主行奇妙驚人的事，這些事對人來說是不可能和無法實現的；參（太17:20）（林前13:2）；或者更確切地說，是比喻性地指王國和強大的君王，如他爾根（Targum）所說，他們因其高度和力量可與山嶺相比，但卻被神隨意挪移；參（亞4:7）（啟16:20）；
山嶺卻不知道；當它們被挪移時，以及如何被挪移時，它們是無感的；這是難以察覺的；要麼是山嶺本身沒有感覺，要麼是山嶺的居民，如巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）所說；要麼是人，普通人，大眾，如革順（Gersom）所說：拉比撒迦利亞·高恩（R. Saadiah Gaon）將其解釋為挪移山嶺上的人，而他們卻不知道：
祂在怒中將山嶺傾覆。這是因人的罪而發生的，就像古世界的情況一樣：布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為：「人無法察覺祂如何在怒中將它們從其位置挪開」。
【第6節】祂使地震動，離開本位，
祂能這樣做，也將在末日這樣做，那時地將被徹底破碎，完全溶解，像醉漢一樣搖搖晃晃，像茅屋一樣被挪開，約翰在異象中看見地從坐寶座者的面前逃走（賽24:19 賽24:20）（啟20:11）；因為這不能理解為一般的地震，地震只是局部的，並不會使地離開本位，只會搖動其某些部分；這也可能指洪水時期，那時地在位置上發生了一些變化和改動，正如伯內特先生（Mr. Burnet）在他的《地球理論》中所觀察到的；使徒彼得也暗示了這種情況，他將現在的地與以前的地區分開，他說以前的地是從水而出，也在水中，但現在的地不是這樣，而是為火所存留（彼後3:5-7）；
地的柱子就搖撼。指地的中心或下部，參（詩75:3）。
【第7節】祂吩咐日頭，日頭就不升起；
要麼是說，祂若願意，就能藉著一句話做到，就像祂在約書亞時代命令日頭停住一樣（書10:13），並在希西家時代，使亞哈斯日晷上已退後的日影倒退十度（王下20:11）（賽38:8）；要麼是說，日頭只在祂命令的時間和地點升起，否則就不升起；或者說，祂命令日頭在一年中的不同時間不在同一地點升起，日頭就不升起；或者這可以理解為日食，或者在暴風雨天氣中，日頭長時間被雲層遮蔽，看起來就像沒有升起一樣：有些人認為這指的是以色列人在埃及時的三天黑暗（出10:22），這發生在約伯時代之前或約伯時代左右；或者更確切地說，這指的是挪亞時代的普世洪水，那時下了四十晝夜的雨（創7:12），在此期間日頭沒有出現，所以看起來就像沒有升起一樣；參（摩8:9）；希羅多德（Herodotus）F2從埃及的記載中提到，日頭曾四次偏離其常規軌道升起；兩次在現在日落的地方升起，兩次在現在日出的地方落下：
並封閉眾星：要麼是藉著白天的日光，使它們隱藏起來，不為人所見，要麼是藉著夜晚的烏雲和暴風雨天氣；就像使徒保羅和與他同行的水手所經歷的那樣，許多天都沒有太陽和星星出現（徒27:20），他爾根（Targum）也如此解釋，
【第8節】祂獨自鋪張諸天，
這「穹蒼」，或我們通常翻譯為「天」，在希伯來文中得名於其被鋪開、展開和伸展，覆蓋大地及其周圍；它似乎主要指以太或大氣層，這是一種精細稀薄的物質和實體，環繞著我們，有時被雲層鋪滿；這被說成是像幔子和帳篷一樣鋪開，供人居住，帳篷就是用鋪開的幔子製成的（賽40:21）；這典故可能指軍用帳篷，即將軍的營帳，正如皮內達（Pineda）所觀察到的，耶和華從那裡向祂的敵人發射祂的武器，雷電、冰雹和火炭；參（詩18:11-14）；這並非主要指最初的創造，或空氣或諸天的鋪開，而是指它們的持續存在；神繼續鋪張它們，或使它們保持鋪開，使它們不致像書卷一樣捲起；或像衣服一樣摺疊起來，正如它們將會那樣（來1:12）；而且祂獨自做這事，沒有任何受造物，天使或人的幫助；任何大塊的掛毯或地毯，都不容易獨自鋪開；但要獨自鋪開並持續保持如此廣闊的諸天，需要多大的能力呢？絕非無限的能力所能及；參（賽44:24）；有些人將其譯為「祂彎曲諸天」F3，正如同一詞在（詩18:9）中被翻譯的那樣；祂在用雲充滿諸天時這樣做，使它們看起來低垂，並傾向於大地：
並踐踏海浪F4；祂在最初創造時就這樣做了，那時覆蓋地面的水，藉著祂的命令，被聚集到一處，並被關閉，被限制不致淹沒大地；這種限制，作為祂對水施加權能的行為，被「踐踏」所指，這裡可能更指一種持續的行為；參（創1:8 創1:9）（伯38:10 伯38:11）（耶5:22）；當海浪有時被強風暴風吹得高高湧起時，至高之主比它們更有能力，祂踐踏它們並抑制它們；祂平息它們的狂暴，止息它們的喧囂，使它們平靜、安寧（詩65:7）（詩89:9）（詩93:3 詩93:4）；除了神，沒有人能做到這一點：埃及象形文字中表示做不可能之事，就是一個人走在水上F5；異教徒甚至不選擇用在水上行走來描述他們的海神尼普頓，因為這對他來說太偉大了，而是用游泳來描述F6；關於基督在海面上行走，參（太14:25）；這可以譯為「海的高處」：海浪被風吹到很高的高度；所以布勞頓先生（Mr. Broughton）譯為「海的高浪」，參（詩107:25 詩107:26）；正如小馬所拉（lesser Massorah）所觀察到的，有一份抄本讀作「在雲的高處」F7，參（賽14:14）；革順（Gersom）將這些高處解釋為諸天，以及神從那裡降雨。
【第9節】祂造北斗，
這裡所指的不是單一的星，而是一群星，如巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）和本·梅萊赫（Ben Melech）所說，一個星座；因此我們讀到北斗和它的眾子（伯38:32）。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其理解為七星，但這些星被認為是指稍後提到的昴星團；這個星座位於北極附近，在大熊座的尾部，在九月初出現，並帶來暴風雨天氣，預示著冬天即將來臨F8：
參星和昴星；前者也不是單一的星，而是一個星座；藉助望遠鏡，可以數出不少於兩千顆星，在希伯來文中稱為「**כְּסִיל**」（Cesil）；因此「基斯流月」（Cisleu）得名，它對應於十一月和十二月的一部分，此時這個星座可見，並伴隨著暴風雨天氣；因此維吉爾（Virgil）稱之為「多雲的參星」（Nimbosus Orion）F9：後者是我們所稱的七星，有時被作家稱為「維吉利亞」（Vergiliae），因為它們在春天出現；而「昴星團」（Pleiades）得名於航海，因為在一年中的這個時候，水手們會出海；儘管有些人說這個星座對他們不利，會帶來降雨和風暴F11；這三個星座將全年劃分開來：
和南方的密室：指南半球的星，位於南極附近；被稱為「密室」，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，因為它們隱藏起來，不被另一半球的人看見，彷彿它們在一個密室裡：現在，創造這些星被正確地歸因於神，祂創造了所有的星（創1:16）；儘管這可能更指它們存在的持續性，祂按名呼喚它們，按數目帶出它們的軍隊，引導它們的軌跡，使它們保持在各自的軌道上，並維護它們的影響力。
【第10節】祂行大事，不可測度，
在天上和地上；無論是數量還是質量都極其宏大，無法徹底探究以數算其數量，也無法充分解釋和表達其本質；甚至包括祂在創造、護理和恩典中所做和正在做的一切：
行奇事，不可勝數。這些事令人驚奇，人無法解釋，而且數量如此之多，以至於無法數算。以利法也說過同樣的話（參伯5:9的吉爾注釋）；約伯在此重複，以表明他同意以利法，並樂意承認他或他的朋友所說的任何真理，特別是那些榮耀神本質的真理。
【第11節】看哪，祂從我旁邊經過，我卻看不見祂；
這表達了神的不可見性；因為儘管天上的天使總是瞻仰祂的面，人可以在創造之工中看見祂永恆的能力和神性，以及其中所彰顯的其他完美屬性；聖徒藉著信心可以舒適而愉悅地看見祂，看見祂的容顏，祂在祂的話語和典章中，特別是在基督的臉和位格中，即那不可見之神的形象中，所彰顯的愛、恩典和憐憫；並且在天堂將最清楚地看見祂本來的樣子，在祂榮耀和恩典更偉大的彰顯中；然而祂的本質是不可見的，不僅肉眼無法看見，心智也無法理解：
祂也從我旁邊經過，我卻不察覺祂。這「經過」和「從我旁邊經過」，當歸於神時，必須與祂的無所不在相符；祂是無處不在的，祂以祂的同在充滿天地，沒有地方可以逃離祂；不能說祂有地方性的移動；但這指的是祂護理的作為；祂不斷地在我們周圍工作，維持我們的存在，供應我們所需，因此祂離我們很近，但我們卻看不見祂：約伯在亨通時經歷了祂護理的豐盛，以及祂恩典的祝福，現在他感受到祂苦難之手沉重地壓在他身上；但就祂的本質而言，他仍然看不見祂；他意識到祂就在他身邊，並關心發生在他身上的一切，但他既看不見也無法理解祂，也無法解釋祂對待他的方式：祂曾在他自然狀態下「經過」他，並慈愛地看著他，對他說：活著；祂曾「從他旁邊經過」，並隱藏了祂的臉，以至於他無法看見祂，也無法在前後左右找到祂，祂通常在那裡工作，參（伯23:3 伯23:8 伯23:9）。
【第12節】看哪，祂奪去，
有些東西神絕不會從祂的子民那裡奪去；祂絕不會從他們那裡奪去祂的愛，祂總是安息在對他們的愛中，無論他們處於何種境況；祂絕不會從他們那裡奪去祂的恩典，一旦賜予或在他們裡面運行；祂絕不會奪去祂特殊的恩典禮物，特別是祂兒子基督耶穌那不可言喻的禮物，那是那美好的部分，一旦被揀選，就永不被奪去；也不會奪去他們在基督裡所蒙的任何屬靈福氣；這些都是不可逆轉和不可撤銷的：但祂隨意奪去屬世的福氣；祂曾奪去約伯的兒女、僕人、財產、財富，以及他的身體健康，他可能特別指這些；是的，當祂喜悅時，祂會將人從世上帶走，正如他爾根（Targum）和革順（Gersom）所解釋的：
誰能阻止祂呢？祂在天上地下隨心所欲；祂的旨意是不可抗拒的，祂的能力是不可控制的；沒有人能改變祂的心意，也無法阻止祂的手，或使它回轉；當祂工作時，無人能阻撓或攔阻。布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「誰能使祂歸還呢？」F12如果一個人奪走了他無權擁有的東西，他可能會被法律強制歸還；但神所奪去的一切，無論是親屬朋友、健康或財富，祂都有權擁有；如果祂喜悅，祂可以歸還，也確實歸還了；就像祂對約伯所做的那樣，後來祂給了約伯兩倍於他以前所擁有的；但祂沒有義務這樣做，沒有人能強迫祂這樣做：
誰會對祂說，你做什麼呢？沒有一個認識神是誰的人，或認識自己是祂所造之物的人，會選擇或敢於問神做什麼，或為什麼做這件事而不是那件事，或為什麼以祂所做的方式做這件事；因為祂不向世人解釋祂的事，祂也沒有義務這樣做，而世人要求這樣做是傲慢無禮的，參（伯33:13）（但4:35）；這表達了祂的至高主權。
【第13節】神必不收回祂的怒氣；
或者「神必不收回祂的怒氣」F13；祂發怒，或者至少在祂的子民看來，當祂苦待他們，向他們隱藏祂的臉，或不立即顯現來幫助他們時，祂似乎發怒；但這並非總是如此，祂不會永遠懷怒或保留怒氣；而是向他們顯出極大的憐憫，並以永遠的慈愛憐憫他們，藉著向他們顯明祂的愛，施予祂赦罪的恩典和憐憫，並以祂聖靈的安慰來安慰他們；但祂卻天天向惡人發怒，因為他們不斷的過犯；祂絕不收回對他們的怒氣，無論是今生還是來世，而是以永遠的毀滅懲罰他們，將他們投入永火之中，祂的烈怒和憤怒就比作永火：其結果是，
幫助驕傲者的，都必在祂以下屈身。或「驕傲的幫助者」F14，或幫助驕傲的人；驕傲、邪惡、不敬虔的人，他們聯合起來，彼此幫助，反對神、祂的子民、祂的事業和利益；有權勢、有統治權的人，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的；民事官員，有權柄的人，他們非但沒有成為作惡者的恐懼，反而鼓勵他們，幫助他們在邪惡中前進；但儘管那些幫助者和被幫助者可能持續一段時間，並得到支持，但他們遲早會倒在神大能的手下，祂的能力和憤怒之下，並被其壓碎。這可能指的是巨人，即古世界的人，他們使地上充滿強暴，並被洪水沖走（創6:13）；或者更確切地說，指的是巴別塔的建造者，他們彼此幫助建造一座塔，為自己留名，並保護自己，反對神；但神對他們發怒，使他們停止，他們就在祂以下屈身（創11:4 創11:8）。有些人將其譯為「拉哈伯的幫助者」；即埃及F15，拉哈伯是埃及的一個
我豈能回答祂？祂心裡有智慧，能力強大，已經並正在行許多先前所敘述的事；祂是不可見的，無聲無息地經過，以致無從得知何處可與祂對話，或如何防備祂，因為祂能從四面八方，在不經意間，無形無影地降臨；祂是至高主權的存有，能行並已行一切祂所喜悅的事；因此，與祂爭辯任何一點，或要求祂為所行的事負責，都是不可能的。如果世上的偉人，驕傲自大的暴君，以及那些若可能更驕傲的靈，即地獄的執政者和掌權者，都不得不向祂屈膝俯首；那麼，像約伯這樣貧窮、軟弱、無力的受造物，又怎能與祂較量，與神爭辯祂的護理，或回答任何針對他提出的論點、異議、指控或條款呢？在此，約伯謙卑地貶低自己，正如他在前文整體語境中高度讚美神一樣，兩者之間毫無可比性。
【並】揀選我的言語與祂辯論？這暗示，即使他揀選最合適的言語，並將它們以最精確的順序組合起來，其中蘊含最大的說服力和論證力量，對神而言也毫無益處；這些言語無法影響祂改變心意，或改變祂的永恆預旨或護理；因此，他斷定最好保持沉默，不作任何回應；但若要說什麼，就應以懇求的方式，如下文所示。
【第15節】我雖是義人，卻不回答祂。這並非指約伯對自己案件的公義性不作假設，而是堅決主張並決意終生持守；也不是指他所熟悉的福音性公義，即信心的義，他活著的救贖主的義，他知道自己藉此稱義，也將藉此稱義；藉著這義，他能夠也確實回答神，正如每個信徒都可以，他們只提這義，也只提這義，這樣的人可以將基督的義作為他稱義的義呈給神，並以此抵擋所有針對他的指控；是的，藉著信心將這義呈給神，他回答了神律法的所有要求，無論是關於誡命還是刑罰，因為這義使律法被尊崇，被顯為榮耀，也滿足了神公義的一切要求，神對此完全滿意；是的，這義將來在末日審判時，也將為他回答神。但約伯所說的是他自己的律法和公民的義，作為一個好人，一個好官員；作為後者，他以公義為衣，公義就披戴他；作為前者，他裡面有恩典，即他所稱的「根基」，這恩典教導他過著節制、公義、敬虔的生活；他是一個敬畏神、遠離惡事的人；他的意思是，即使他在各方面表現良好，在人前行為端正，無可指責，他也不會將這樣的義呈到神面前，並假裝以此回答祂；因為他知道，這樣的義在神眼中，在祂律法的眼中，在神聖公義的衡量中，根本不是義，不僅不完全，而且不潔淨；不僅是破爛的衣服，而且是污穢的，伴隨著許多罪和不完全；因此，沒有一個好人會將自己的案件以此為基礎呈到神面前，無論他在人前如何；不，約伯似乎將這一點推得更遠，即使他有自己無罪的義，像亞當墮落前一樣公義，或像天上的聖天使一樣公義，他也不會在神面前堅持這樣的義，或假裝以此回答祂；因為他知道，天上的居民，以及地上樂園中的人在他們最好的狀態下，在祂眼中也不是純潔的，與祂相比，仍可被指責為愚昧和不完全：當他說他不能「回答」祂時，他的意思不是他不會回答所提出的問題，而是他不會以司法方式回答祂；如果祂對他提出訴訟，他不會提出答辯，儘管他自己不知道有什麼錯，也無法指責自己在思想、言語或行為上有任何錯誤；然而，如果神指責他，他不會反駁祂，他不會與祂爭辯，他不會再回答，或與祂爭論這一點，而是會放棄；因為，儘管他可能不知道自己有任何過失，或有不完全之處，但神比他的心更大，知道一切，祂是鑒察人心肺腑的神，祂比他更清楚，因此他決意順服祂，並由祂來決定他是什麼樣的人：
【但】我必向我的審判者懇求：即向神，全地的審判者；祂特別是祂子民的審判者，他們的保護者和辯護者，他們的審判者和立法者，祂將拯救他們；因為祂雖然是公義的神，公義的審判者，卻也是一位救主；祂子民的特權之一是他們可以來到祂面前，不僅作為一切恩典的神，作為他們在基督裡的父神，而且作為審判眾人的神（希伯來書12:23）；將他們的案件呈到祂面前，並懇求祂的保護；約伯選擇這樣做，而不是與祂爭辯；因為「懇求」是指禱告，正如在新舊約中經常出現的那樣；它指的是包含恩典和憐憫的祈求，或以恩典和憐憫的方式賜予事物的祈求；不是根據功德，而是根據憐憫；不是因為所行的義行，而是透過神的恩惠和美意；這種禱告是以謙卑懇求的方式提出的，承認一個人的不配，他不配得到最小的憐憫，也不期望因自己或自己的事奉有任何價值或配得而得到任何憐憫；以這種方式，一個人更能與神同工，也最有可能成功，而不是以司法方式與祂爭辯。雅各與神摔跤並得勝，但那是藉著哭泣和懇求，參見（何西阿書12:4）；布勞頓先生如此翻譯這些話：
【第16節】我若呼求，祂就回答我。布勞頓先生將這句話譯為：「我若呼求，祂會回答我嗎？」彷彿約伯心中有些疑慮，即使他如所提議的向神懇求，神是否會應允他；因為祂曾如此嚴厲地苦待他，並且仍將手加在他身上；或者這句話可以譯為：「雖然我曾呼求，祂也曾回答」F17，在過去。約伯是一個禱告的人，他曾多次在密室中，在家中，為自己，為他的兒女，為他的朋友向神禱告，他曾發現神是垂聽並應允禱告的神，但他似乎懷疑現在他若禱告，神是否會應允他：
【然而】我卻不相信祂會垂聽我的聲音，或「會垂聽」F18，此時此刻，在目前的境況下；或者說，即使祂垂聽，這恩典也太大了，他幾乎無法相信；所以有時人們因喜悅而無法相信他們所聽見和看見的，就像使徒們在基督復活後向他們顯現時一樣；或者就像從巴比倫歸回的猶太人一樣，他們如同做夢的人，幾乎無法分辨他們的拯救是真實的，還是他們只是夢見了，參見（路加福音24:41）（詩篇126:1）；約伯暗示，如果他向神禱告，並被垂聽和拯救，那將是如此令人驚訝和狂喜，以至於起初他無法相信；或者，無論如何，他不會相信他是因為他的禱告和懇求，因為其中有任何價值、美德或功效而被垂聽；而這必定純粹是出於祂的憐憫，出於基督的中保，並且因為這些禱告是他自己靈魂的呼吸：或者，其意義是，雖然祂以前曾垂聽並應允他以懇求方式的禱告，但如果他以司法方式與祂爭辯，並堅持自己的義，並因此向神呈上他的懇求，他絕不能期望被垂聽；而且，事實上，只要他目前的苦難持續，他就不會相信他會因任何原因被垂聽；這似乎是接下來的意義，他在那裡給出了他這種信念，或者說不信的理由。
【第17節】因為祂用暴風擊碎我。暴風突然興起，勢不可擋，所向披靡；這表明他目前嚴重苦難的性質，這些苦難突然降臨在他身上，壓垮了他，徹底摧毀了他，無可抵擋：或許他指的是那吹倒房屋，使他的兒女喪命的風暴。舒爾滕斯將其譯為「燃燒的暴風」F19，這種暴風在東方國家很常見，特維諾特F20經常提及；它能瞬間致人於死地，人的肉體變得像煤炭一樣黑，從骨頭上脫落，伸手一碰就掉下來；人確實會被這種暴風擊碎，約伯可能就是指此：
並無故增添我的傷口；這或許是指他身體上的許多瘡癤和潰瘍；但也可能指祂以多種方式苦待他，在個人、家庭和財產上，而他稱這是「無故」的；並非神沒有原因或理由，祂所做的一切都有原因，儘管人可能不知道；特別是在苦待人方面，並非沒有原因或理由；如果祂懲罰人，那是因為罪；如果祂責備和管教祂的子民，那是因為他們的過犯；目的是使他們意識到罪，為罪謙卑，使他們脫離罪，或預防罪，或潔淨罪，並考驗他們的恩典，使他們脫離世界，並使他們適合祂自己：但約伯的苦難並非像他的朋友所暗示的那樣，是無故的；那不是偽善，也不是他所犯的任何惡名昭彰的罪，或他秘密生活並沉溺其中的罪，正如他們所想像的。約伯在此暗示他的無辜，他一直堅持這一點，並將他的苦難歸因於神的至高主權，以及祂心中一些隱藏的原因，是他自己和他人所不知道的：然而，只要祂以這種方式對待他，他就無法相信他的禱告被祂垂聽了。
【第18節】祂不容我喘息。有些人認為這指的是約伯的疾病，可能是哮喘或喉嚨痛，導致呼吸困難：我寧願認為這暗指前面提到的那些地區炎熱的焚風，有時風力強勁，幾乎令人窒息；上述旅行家F21報告說，在蘇伊士和開羅（埃及）之間，他們曾有一天多的時間遇到如此炎熱的風，以至於他們不得不背對著風，才能稍作喘息。約伯的目的是表明，他的苦難持續不斷，沒有任何間歇；它們接踵而至，一個接一個，以至於他沒有喘息的機會；這句話的含義與（約伯記7:19）中的相同；
卻使我飽嘗苦味；飽足，甚至厭惡，就像一個人飽嘗苦藥、苦艾酒和膽汁水一樣，飽嘗與之相比的苦難，使約伯的生命變得苦澀，參見（耶利米書9:15）（耶利米哀歌3:15，3:19）。
【第19節】若論能力，看哪，祂是強大的。或思考能力，或訴諸能力，並打算像某些人憑藉其所擁有的權力和權威一樣，僅憑武力來達到目的；唉！這樣做是徒勞的；我是一個身體、心靈和財產都貧窮、軟弱、無力的受造物；我無法在任何方面與如此強大的對手抗衡：神是強大的，祂是「最強大的」F23，正如有些人所翻譯的；祂是全能的，是全能者；神的軟弱比人更強大；在能力方面，無法與神爭辯：
若論審判，誰能為我定下辯論的時間？如果我思考並提議將事情建立在公義的基礎上，以這種方式解決我們之間的爭端，我不能期望憑藉權利成功，就像不能憑藉武力一樣；祂是如此嚴格的公義和聖潔，以至於我任何的義和聖潔都無法在祂面前站立；祂是神，我是一個人，因此不適合在審判中一同出現；祂是純潔聖潔的存有，公義真實，沒有不義，而我是一個有罪污穢的受造物；此外，沒有比祂更高的，我可以向祂上訴，沒有人可以指定一個地方，或確定一個時間，來審理我們之間的案件，或在審判中主持並決定爭議事項；不，在受造物中，沒有一個人可以作為中保，作為仲裁者或公斷人；是的，甚至沒有一個人可以被聘為律師，可以接手案件，為我辯護，成為我的擁護者和保護者；所以，無論我採取何種途徑，我肯定會敗訴和失敗，參見（耶利米書49:19）。
【第20節】我若稱自己為義，尋求藉自己的義稱義，相信自己是義的，說自己是義的，並宣告自己是義人，那又有何意義呢？
我自己的口必將定我的罪；因為口中的話語是有罪的、虛妄的、閒散的、輕浮的；如果一個人要憑藉自己的話語稱義或被定罪，他肯定會被定罪：的確，「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人」（雅各書3:2）；但無論一個人多麼小心，多麼謹慎地看守自己的嘴唇，人性的不完全是如此，即使是摩西，也總會在某個時候用嘴唇說出不智之言，在許多事上都會有過失；如果沒有其他方法可以避免，這將是他的定罪；不，一個有罪的人若稱自己為義，或說自己藉著自己的義是義人，並在神面前堅持這一點，如果他因此受審，他必被定罪；是的，說自己是義人是虛假的，為神所憎惡，足以定他的罪；此外，一個認識自己的人，像約伯一樣，必然意識到自己內心有許多罪，無論他在人前外表多麼公義；所以，如果他說自己是義的，他的良心會說話，或使他的口說話，反駁並定他的罪：
【我若說】我是完全的；不是在福音的意義上，他確實是；而是在律法的意義上，以至於沒有罪，這是任何在福音意義上完全的人都沒有的；像挪亞、雅各、大衛等人，他們雖然完全，卻並非沒有罪；因此，如果一個人主張這一點，他所說的就不是正確的，而是乖謬的，正如可以證明的那樣：
這也必證明我是乖謬的；證明我是個惡人；要麼是祂，神，必證明，要麼是它，他的口，如前一句所說；因為說這話就是說謊，而說謊就是乖謬，參見（約翰一書1:8）。
【第21節】我雖是完全的，真正如此，思想、言語、行為上都無罪；這只是一個假設：
我卻不認識我的靈魂；我不會在神面前承認自己是如此；我不會在祂面前堅持這樣的完全，作為能使我在祂面前稱義的依據；因為我深知，受造物的最高完全，與祂相比，仍是不完全：或者，其意義可能是，如果我說我「完全，我卻不認識我自己的靈魂」；我將清楚地顯出對自己無知，正如所有完美主義者一樣；他們不認識自己的靈魂，他們心中的瘟疫，他們思想的邪惡，他們心靈的虛妄；他們不注意這些事，也不將它們視為罪惡；他們不認識罪的本質，以及罪的極其邪惡：
我必輕看我的生命；即使它再無辜、再完全、再公義；他的意思是，他不會因此堅持生命的延續；他對生命沒有這樣的價值，沒有這樣的愛，以至於在公義的基礎上與神爭辯；他也不認為生命值得請求，他對生命抱持如此低微的看法，參見（約伯記7:16）。
【第22節】這是一件事。或「有一件事」F24在世上，正如拉比雅基所補充的；或「一個標準」，正如他爾根所說，對好人和壞人都是一樣的；義人和惡人遭遇同樣的事件（傳道書9:2）；所以，正如其他人所翻譯的，「都一樣」F25，無論一個人是義人還是完全人，他都同樣容易遭受苦難和困境：而「這是一件非常」F26「獨特」的事，令人驚訝和震驚，而且非常難以解釋；但事實就是如此，而他與他的三個朋友在此事上意見相左；至於神的公義，他同意他們的看法；是的，他相信神所做的一切都是公義的，即使是這件如此奇怪和令人驚訝的事，儘管他無法解釋：而「這是一致的」，正如布勞頓先生所翻譯的；要麼神在祂所做的事上行為一致，對待所有的人，好人和壞人，都一樣；要麼約伯在他的觀點上是一致的，他始終如一，堅定不移，保持著相同的看法，他從未偏離，也無法偏離：
因此我說了這話；帶著最大的信心和確信，因為他相信，並且會再次說，因為他沒有看到任何理由改變他的判斷；這件事對他來說非常清楚，他至少認為有確鑿的證據；他所指的是以下這件事：
祂毀滅完全人和惡人；有些人認為這是一個非常糟糕的表達，近乎褻瀆，與神的本性和完全，以及祂護理的方式相悖（創世記18:23-25）；並且約伯是以一個缺乏神恩典的人的身份說話：但沒有什麼比這更是他真實的想法，他的堅定信念，他也無法被說服改變；的確，這可以從好的意義上理解：「完全人」是指真正的好人，一個真正領受了神恩典的人，並藉著基督的寶血和公義完全稱義和蒙赦免的人；而「惡人」是指受其私慾影響，沉溺於私慾，除了服事私慾之外從不安寧，並不斷這樣做的人。現在，這些人的毀滅不應解釋為永恆的毀滅；這確實是惡人的結局，但不是完全人和好人的結局：神藉著祂的恩典在今世使他們有所區別，在來世也將如此；一個將進入永恆的刑罰，另一個將進入永恆的生命，他們絕不會在同一個地方或狀態中相遇；完全人也絕不會以這種方式被毀滅；他內在的神恩和披戴在他身上的基督的義，將永遠保護他免受永恆的憤怒和毀滅：但這指的是暫時的毀滅；有時在普遍的災難中，兩者之間確實有顯著的區別，例如挪亞，一個完全人，在不敬虔的世界被水毀滅時得救（創世記7:23）（彼得後書2:5）；羅得，一個義人，在所多瑪和蛾摩拉被火焚毀時得救（創世記19:29）；但他們經常在同樣的普遍困境中一同倒下；猶太人中的好人和壞人同樣被擄到巴比倫，這由耶利米的「好無花果和壞無花果」所象徵（耶利米書24:2）；以西結、但以理、沙得拉、米煞和亞伯尼歌都是好人的例子；儘管事實上，兩者遭受暫時毀滅的原因和目的不同，無論是在他們個人、健康、家庭或財產方面；降臨在好人身上的這些災難並非是他們罪惡的懲罰，如同降臨在惡人身上一樣；而是作為父愛的管教，為了考驗他們的恩典，為了他們的屬靈和永恆的益處，以及使他們不致與世界一同被定罪。約伯說這話的目的是要指出，一個人在神面前的狀態不應根據他外在的境況來判斷，無論他是好人還是壞人，因為他們可能都處於同樣的苦難和困境中，這與以利法和比勒達的觀點和言論相悖（約伯記4:7）（約伯記8:20）。
【第23節】如果鞭子突然擊殺，不是撒旦，如拉比雅基和巴爾·澤馬赫所說；而是任何圍繞著人，鞭打、切割、使人痛苦的嚴重災難，如同鞭子或笞刑；例如神的任何嚴厲審判，刀劍、饑荒、瘟疫或惡獸，這些有時會突然降臨，出乎意料，未曾預料；有時只是愛的管教，父親的鞭打，儘管通常是在憤怒和烈怒中，並且是氾濫的鞭子，所向披靡；因此有些人將其限制在惡人身上，如七十士譯本；有些人則理解為他們被突然而迅速地擊殺，在他們的身體、家庭和財產上，受到更溫和、更輕柔的對待，而其他人則長期遭受苦難，如下一句所說：
祂必嘲笑無辜者的試煉；不是指完全沒有罪的人；因為沒有這樣的人，即使是新生兒也沒有；儘管他們可能相對無罪，但他們並非絕對無罪，因為他們是在罪中懷胎，在罪中成形的：此外，這裡指的是成年人，好人，真正有恩典的人，生活和行為正直、誠實、無害的人，他們的苦難是他們信心、忍耐和其他恩典的「試煉」；當說神「嘲笑」他們時，這裡似乎指的是神，這必須與祂對祂子民的憐憫，祂在他們所有苦難中的同情相符，祂不情願地苦待或使世人憂傷；也不能認為祂嘲笑和輕蔑他們，或真的嘲笑他們的災難，如同祂嘲笑惡人一樣；而是祂在祂的護理中，常常表現得好像祂對他們沒有區別，而是嘲笑這一個和那一個；似乎不理會他們的呼求；不急於幫助和拯救他們，而是延長他們的苦難，以考驗他們的恩典；因此，祂確實非常喜悅他們在苦難中運用恩典，並看到他們以如此多的忍耐、勇氣、偉大的心靈和順服祂的旨意來承受苦難。有些人將此解釋為惡人嘲笑義人的災難，如同亞捫人和以東人為猶太人的毀滅而歡喜；教會的敵人為她的墮落而歡喜，如同天主教徒為見證人被殺而歡喜；但前一種解釋似乎更好；更確切地說，是鞭子本身嘲笑無辜者的試煉；舒爾滕斯也是如此。
【第24節】地交在惡人手中。要麼是惡者撒旦，如拉比雅基和巴爾·澤馬赫所說，他是這世界的王；要麼是某個邪惡的暴君，如寧錄，或約伯時代他所認識的某個暴君，他可能指的是他；要麼是普遍的惡人，他們大多擁有世上和屬世事物，以及權力、統治和權柄的最大份額；而這些都是他們從神那裡得到的，現有的權柄都是由祂所命定的，因此應當順服；任何人在世上和世上的一切所有，都是從祂那裡得到的，因為地是祂的，祂有權處理它，因此由祂所賜，他們擁有正當的權利；但他們所得到的只是這世界的東西；他們在此有他們的份，這就是他們的一切；因此，賜予這些東西並不能證明一個人的良善，而奪走這些東西也不能證明他的邪惡；愛或恨不能從這些事物中得知；這就是約伯在這節和（約伯記9:23）中的主旨：
祂蒙蔽其審判官的臉；不是撒旦，他蒙蔽這些人的心智，使他們不明白公義，不行公義，如上述猶太學者所解釋的；也不是擁有財富和權力、權柄的惡人，他用他的財富賄賂審判官，蒙蔽他們的眼睛，或用他的權力權柄威嚇他們，阻止他們執行真正的審判，或阻撓適合擔任此職位的人，不提拔他們，而是讓他們處於默默無聞之中，並用默默無聞遮蓋他們；或者那些誠實忠信，不為賄賂和威嚇所動的人，他要麼將他們從職位上撤職，使他們蒙羞，要麼將他們處死，將他們定罪並處決，如同罪犯；因為在過去和現在，蒙蔽被處決者的臉是很常見的：但這更應理解為神，祂將地交在惡人手中，任憑他們統治，並允許發生上述事情；此外，祂使地上的審判官陷入司法上的盲目，以致他們無法辨別是非，不行公義，參見（以賽亞書29:10）；
若不然，祂在哪裡？祂是誰？如果不是我所說的這樣，那個人在哪裡？他是誰？他能反駁我，證明我說謊嗎？如亞本·以斯拉所說；讓他出來，現身，反駁我，如果他能，就教導我別的；或者說出他的住處，說他是誰；或者如果神不這樣做，不將地交在惡人手中，不蒙蔽其審判官的臉，不讓惡人得勢，不讓好人的案件被顛覆，一個興盛，另一個被壓制；那誰做了這事？那個人在哪裡？誰做了或能做這事？可以肯定的是，這事已經發生了；除了那位掌管萬事，坐在天上，隨心所欲的神之外，誰能做這樣的事呢？或者這些事沒有祂的旨意和允許能發生嗎？約伯藉著這些媒介證明他的主張，即神毀滅完全人和惡人；因此，從護理的表面現象來看，無法判斷一個人的品格是好是壞，因為他們可能都處於同樣的苦難和困境中，然後在接下來的經文中以自己為例。
【第25節】現在我的日子比跑者更快。或「比跑者」F1，它們飛逝而去；像影子，像夢，像一個講述的故事：
它們看不見任何好處；或者他沒有看見、察覺或享受到任何好處；並非他沒有看見和享受到許多好處，甚至是許多物質上的好處，這正是所指的；但這些好處剛得到就被奪走，彷彿從未存在過；那些他沒有樂趣的苦難和悲傷的惡日，如此迅速地降臨在他身上。
F1 ( Ur-ynm ) "cursore", Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator
▸ 在賽跑中，為了獲得獎品；或者比騎馬送信或徒步送信的人更快，例如古實人和亞希瑪斯；這樣的人通常腳步敏捷，或者騎著快馬，他們被如此僱用；然而約伯說他的日子更快，或者比這樣的人過得更快；意思是他的日子總體而言；或者更確切地說，特別是他的順利日子，正如布勞頓先生所解釋的；這些日子剛來就走了：它們飛逝而去；像影子，像夢，像一個講述的故事：它們看不見任何好處；或者他沒有看見、察覺或享受到任何好處；並非他沒有看見和享受到許多好處，甚至是許多物質上的好處，這正是所指的；但這些好處剛得到就被奪走，彷彿從未存在過；那些他沒有樂趣的苦難和悲傷的惡日，如此迅速地降臨在他身上。F1 ( Ur-ynm ) "cursore", Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator
它們像快船一樣過去。那些建造最輕、航行最快的船隻。巴爾·澤馬赫認為是指用槳划的船隻，這些船隻可以稱為「意願或慾望之船」F2，因為這些詞可以這樣翻譯，因為它們可以隨意划動，並在一個人認為合適的時間和地點被帶到任何地方；而那些不依賴風的船隻則必須等待風。或者它們指的是那些航行速度如此之快，以至於人們幾乎一許願就到達港口的船隻。有些人將其翻譯為「海盜船」或「敵意之船」F3；這些船隻是為了掠奪和搶劫而設計的，而且它們是輕型的，沒有裝載貨物，因此移動迅速：他爾根是這樣說的：
如鷹急於攫食；鷹是鳥類中最迅捷的，因此，極其迅速的人或事物常被比作鷹，參見（哈巴谷書1:8）（耶利米哀歌4:19）；當牠飢餓、看見獵物、離獵物最近並撲向獵物時，牠飛得最快，這正是此處所指，因此可譯為「撲向獵物」F7。約伯使用這些最恰當的比喻，來表明他繁榮的日子何等短暫，轉瞬即逝：這裡可見一個漸進的層次；跑者雖跑得快，船卻比他快，而鷹在即將攫取獵物時，飛得比船更快。
【第27節】我若說，我要忘記我的哀訴：指他哀訴的原因，即失去兒女、僕人、財物和健康，並努力不再思念這些事，停止抱怨，試圖將它們埋葬在遺忘中，並改變他的語氣：
我要拋棄我的愁苦：指他憂鬱的思想、言語、姿態和表情；或「拋棄我的臉」F8，換上一副更愉快、更開朗的容貌；猶太注釋家通常將其解釋為「我的怒氣」，無論是對護理的安排，還是對他的朋友。
並安慰自己：指事情並沒有比現在更糟；或「堅固」F9自己，如（阿摩司書5:9）中此詞的譯法；對抗他的恐懼、煩惱和沮喪，決心振作精神，鼓起勇氣，不致在重擔下沉淪、屈服和昏厥：除了神，父、子、聖靈，沒有人能安慰受苦之人，無論是物質上還是屬靈上；但好人可以藉著聽道、讀經、禱告、默想和與好人交談等方式尋求安慰。
【第28節】我懼怕我一切的愁苦：懼怕它們會再次臨到他，包圍他，淹沒他，使他無法抵擋或承受；懼怕它們會增加並持續下去，使他永遠無法擺脫：
我知道你必不以我為無辜：這是一個突然轉向神的呼語，彷彿神就在他身邊；其含義並非指他確信神不會稱他為義，反而會在屬靈意義上定他的罪；約伯並沒有對他永恆的救恩絕望，他認識並相信他活著的救贖主；他知道他將因著救贖主的義而被宣告無罪並稱義，不會與世人一同被定罪；但他確信這一點，他認為神既不會「潔淨」F11他（如一些譯本），使他擺脫身上爬滿的蟲子，以及他全身覆蓋的污穢瘡癤；也不會使他顯得在他朋友的眼中和判斷中是無辜的；反而會繼續將他視為有罪之人，藉著持續加諸他身上的苦難，甚至直到死亡；他對擺脫這些苦難沒有希望，因此也無法擺脫朋友對他的指責，因為他們是根據他的外在境況來判斷他的。
【第29節】我若為惡，為何徒然勞力呢？：如果他真是比勒達和其他朋友所認為的那個惡人、那個偽君子，那麼他向神懇求就是徒勞的，正如他們所建議的；革順如此解釋這些話；因為神不聽罪人，就是那些活在罪中、心中懷著罪孽、生活中實踐罪惡（至少是隱秘的罪惡，正如他們暗示約伯所為）的人；如果他真是這樣的人，那麼向神祈求施恩並將他從苦難中解救出來，就必然是徒勞無功的，因為他可以合理地預期神會對這樣的人閉眼塞耳，不理會他的呼求；尋求神必然是徒勞的；禱告可以恰當地用「勞力」來表達，它是與神爭戰、摔跤，特別是當它持續不斷、懇切熱切時：但更確切的含義是，如果他在神眼中是個惡人，或者被神視為惡人；如果神不以他為無辜，正如他在（約伯記9:28）後半部分所斷言的；那麼為自己辯護就是徒勞的；因為他絕不可能想到能勝過神，神是如此智慧、有能力，如此聖潔、公義、純全。原文中沒有「若」字，可以省略，這句話可以譯為「我是惡人」F12；並非指他以任何惡名昭彰的方式，如過著可恥的生活，或犯下某些嚴重罪行，正如他的朋友所暗示的，而是與其他人一樣；他生來就是罪人，從母腹中就是悖逆者，雖然他藉著神的靈得以更新和成聖，但罪仍住在他裡面，因著肉體的軟弱，他每天在思想、言語或行為上犯罪；他也不期望在今生會有所不同；是的，他不可能沒有罪，正如巴·策馬赫所觀察到的，這正是這句話的含義；因此，如果神不潔淨他，或不以他為無辜，除非他完全沒有罪，那麼努力達到這種完美是徒勞的，所以他主要的意思是，試圖在神面前為自己辯護是沒有意義的：或「我將是惡人」或「不敬虔的人」F13；我將被視為這樣的人，不僅是他的朋友，他們會認為他是一個非常邪惡的人，只要這些苦難持續在他身上，無論他說什麼；而且是主自己，他相信主在他活著的時候永遠不會將他從苦難中解脫出來，這在世人眼中將是對他的一種默許的定罪；他爾根亦同：
「我將被定罪。」
【第30節】我若用雪水洗身：指從天上降下，或從積雪覆蓋的山脈（如黎巴嫩，參見耶利米書18:14）流下的水；或儲存在器皿中供此用途的水，因被認為是最佳選擇；古人F14也曾使用，因為它能使皮膚變白，並藉由收縮毛孔、阻礙排汗來強化身體部位；在比喻意義上，它表示無論他採取何種方法潔淨自己脫離罪惡，都是徒勞的，他的罪孽仍會在神面前顯現並被標記；事實上，人所能做的一切都無法使他在聖潔的神眼中純潔無瑕；這不是藉著禮儀上的潔淨所能完成的，即使在摩西律法頒布之前，約伯時代可能存在這種潔淨方式，他可能有所指涉；這些潔淨只為潔淨肉體，或僅是外在的，卻無法潔淨人心，使人不再有罪惡感；也不是藉著道德義務，不是藉著悔改，如西弗諾所言；即使是悔改的淚水匯聚成泉、成洪、成海，也無法洗去罪惡；如果能產生一萬條鹹淚之河，而不是一萬條油河，它們也無助於潔淨罪人；也不是藉著人所行的任何義行，因為這些本身也需要用羔羊的血洗淨；因為除了基督的寶血和神的恩典，沒有什麼能做到這一點：
使我的手潔淨無比：手是人工作的地方（傳道書9:10）；因此可以指善行，有時被稱為潔淨的手；參見（詩篇24:4）與（詩篇15:1-2）對比；當這些善行是從純潔的心和無偽的信心發出，沒有自私和卑鄙的動機，單單為了神的榮耀而行時，就可以說它們是潔淨的，這就是盡善盡美地行事，使手潔淨無比；然而，這些對於在神面前稱義和蒙他悅納，或對於救恩而言，都是無益的，因為救恩完全是出於恩典，而非出於行為，無論這些行為是什麼；有些人將這句話譯為「用肥皂潔淨我的手」F15，肥皂是潔淨雙手最好的東西，參見（耶利米書2:22）。
【第31節】你卻要將我投入坑中：投入罪惡的污穢之坑，那無水的深坑，那可怖的深坑，那泥濘和淤泥，所有未重生的人都在其中，偽君子也像豬回到泥濘中打滾一樣；自義的人也處於這種不潔之中，無論他們如何誇耀自己的外在公義、聖潔、純潔和完美，遲早都會顯露出來；雖然約伯既不是這些人，不是未重生的人，也不是偽君子，也不是自義的人；但他知道，與神完美的純潔和聖潔相比，他會顯得極其不潔；而且神會將他視為不潔，並藉著持續加諸他身上的苦難，將他暴露在眾人面前，如同世上的污穢和萬物的渣滓，從而得出結論說他是最不潔的人；事實上，「坑」可以指苦難的坑，如西弗諾所言，無論是持續的現有苦難，他全身覆蓋的污穢瘡癤，還是神將帶給他的新苦難，他將沉入深淵，無處立足（詩篇69:2）；有些人將此理解為墳墓，即腐朽的坑或穴，他將被投入其中，腐爛變質：但其他解釋似乎更好：
連我自己的衣服也必厭惡我：並非指他字面意義上的衣服；無論是活著的時候，他污穢的瘡癤如此，以至於如果他的衣服有知覺，它們會厭惡並拒絕觸碰他、覆蓋他；或者當他死後，他的壽衣、裹屍布會不屑於覆蓋這樣一個污穢的身體，上面爬滿了蟲子和塵土；或者如瓦塔布魯斯所釋義的，衣服不適合死屍；或者如布勞頓先生所言，
【第32節】因為他不像我一樣是人：因為雖然人體的各部分和肢體有時歸於神，但這些應以擬人法來理解，是按照人的方式說話，因為神裡面有某種在比喻意義上與這些相符的東西；否則我們不應想像神有任何肉體形狀，或有任何可與之相比的形象：他是一位無限、不朽、浩瀚、不可見、純潔聖潔、公義真實、毫無罪孽的靈；而約伯只不過是一個人，一個有限、軟弱、必死的受造物，而且是一個有罪的；因此，他們之間存在如此巨大的差異，與他爭論一點是徒勞的，在他面前為自己辯護，或試圖證明自己的無辜是徒勞的；瓦片可以與地上的瓦片，即與他們同等的人爭鬥，但不能與他們的創造主神爭鬥，神遠比他們強大；神在人看不見的地方看見不潔，並且可以在人認為沒有罪的地方提出指控並加以支持，因此與他較量是徒勞的：
使我能回答他：不是回答他提出的問題，而是在司法上回答他可能提出的指控和控訴；從這個意義上說，沒有人能回答他，因為他可能提出千分之一的指控，而人是有罪的；因此約伯一再決定他不會試圖回答他，因為他知道他不能，參見（約伯記9:3, 9:14, 9:15）；
我們一同到審判台前：在任何法庭上，在任何法官面前，讓我們的案件被審理、審判和裁決；因為他能在什麼法庭上被傳喚呢？或者有什麼法官在他之上，他可以在其面前被傳喚呢？或者有誰能夠審判和裁決我們之間的案件呢？有至高的天庭，我們都必須在那裡顯現，有基督的審判台，我們都必須站在那裡；神是萬有的審判者，我們都必須來到他面前，並由他的判決來決定；但沒有任何法庭、任何法官、任何審判比他和他的一切更為至高；他的判決不能被廢除，也不能從他那裡向另一個上訴；根本不可能一同來到，更不可能「平等」F16，如一些譯本所言，或在平等的條件下；因為他與他的受造物之間的差異是如此巨大。
【第33節】我們中間也沒有仲裁者：或「一個責備者」F17；他在聽取案件後，責備被發現有罪、應受責備或傷害他人的一方；但這樣的人，無論在天使或人類中，都找不到，假設約伯會說，我應該是受害的一方；或者沒有「公斷人」或「仲裁者」F18，可以將我們之間的案件提交給他；因為，正如巴·策馬赫所觀察到的，擔任兩方之間這種角色的人，必須比他們兩者都更智慧、更有能力；但在所有存在者中，沒有人比神更智慧、更有能力：
可以把手按在我們兩者身上：並阻止他們彼此使用任何暴力，因為爭執的人往往會這樣做；並調解事情，解決和調整他們之間的分歧，以便對雙方都公平，使雙方都安心，並在他們之間建立和平。希羅多德F19提到了阿拉伯人的一種習俗，
【第34節】願他把他的杖從我身上挪去：不是他對他的統治，杖或權杖是其標誌，約伯並不想擺脫這個；而是他苦難的杖，或打擊，如他爾根所言，他手的打擊，雖然是父親般的管教，卻沉重地壓在他身上，使他精神沮喪；因此，當它在他身上時，他無法像他認為如果它被挪去時那樣自由地思考事情，為此他在此禱告：
也不要讓他的懼怕驚嚇我：不是對他作為父親的懼怕，那不是令人驚嚇的，而是對他作為審判者的懼怕；他威嚴的恐怖，他忿怒和報應的恐懼，他對他作為一位嚴格公義之神的恐懼感；他絕不會宣告有罪者無罪，是的，他不會宣告他無辜，儘管他對朋友的指控是無辜的；現在他沒有將他視為一位恩典和憐憫之神的觀點；以利戶似乎對這些話有所回應（約伯記33:6-7）。
【第35節】那時我便說話，也不懼怕他：帶著奴僕般的懼怕，儘管帶著敬畏和敬虔的懼怕；意思是在恩典的寶座前，藉著中保基督，並在祂的寶血、公義和犧牲的視野中，擁有接近的自由、心靈的膽量和言語的自由；因為當律法的杖和公義的恐怖被挪去，祂在基督裡的恩典和恩惠顯明時，信徒可以大膽自由地向神說話，在他面前不懼怕：但約伯的意思更可能是，如果他忿怒的杖被挪去，以及全能者的威嚴和恐怖從他身上除去，這些威嚴和恐怖使他如此敬畏，以至於他無法如實陳述自己的情況，也無法有利地運用他可能使用的論據；他將無所畏懼地說話，並為自己辯護，使他的案件顯得公正；主似乎在（約伯記38:3）（40:7）中提及此事；這些是大膽而魯莽的言辭，約伯在意識到時感到羞愧（約伯記42:5-6）；
但我卻不是這樣：主與他之間沒有仲裁者；杖沒有從他背上挪去，全能者的威嚴和恐怖也沒有從他身上除去；因此他無法為自己辯護，否則他可能會：或者他並不像他的朋友所想的那樣；他不是他們所認為的那個邪惡的偽君子，也不是神苦難的安排使他顯得如此，根據他們對這些安排的判斷：或者這些話可以譯為「我對自己不是這樣」F21；也就是說，他自己並不認為自己是他們所判斷的那種人；或者他所承受的苦難和折磨如此之大，以至於他不是他自己，他「心神不寧」（compos mentis），因此除了其他原因，也無法為自己辯護：或者「我對自己不正直」F23；他心智不正常，被神的恐怖和全能者射入他身上的箭所困擾；或者他自己並不公義；因為雖然他沒有被指控的虛偽，但他並不聲稱自己沒有罪，或者擁有足以在神面前稱義的公義；因此他希望事情能建立在恩典的基礎上，而不是嚴格的公義上。