【第6章】
本章及下一章記載約伯對以利法斯前兩章言論的回應。他首先以其苦難之深重來為自己的不耐煩辯解,這些苦難若由公正無私之手衡量,將會發現比海沙更重,言語難以盡述(伯6:1-3)。苦難如此沉重的原因在於它們是全能者的箭矢和驚嚇(伯6:4)。他以各種比喻說明,他在苦難中的呻吟和抱怨並非奇異或不合理(伯6:5-7)。由於以利法斯所言未能說服他,他仍持相同心境,渴望藉死亡擺脫悲慘境況,並闡述其原因(伯6:8-13)。儘管他的處境需要朋友的憐憫,但他並未得到,反而將他們描繪為虛偽、令他大失所望之人,因此他對他們不抱任何希望,也不向他們求助(伯6:14-23)。他指出他們的言語和論證對他毫無效力,反而有害(伯6:24-27)。他轉而給予他們一些勸誡和教導,並表示他與他們一樣有能力辨別是非,本章便以此作結(伯6:28-30)。
【第1節】約伯回答說:
儘管以利法斯認為他的言論無可辯駁,因為在他和他的朋友看來,這些話語無疑是真實的,並且是經過嚴謹、辛勞、勤奮的探究和查問所得的成果;或者,如同一詞在(伯4:1)中譯為「那時約伯回答說」F20,在他聽完以利法斯的話之後。他耐心等待,直到以利法斯結束講話,沒有打斷他,儘管其中有許多令人非常惱火之處,特別是在(伯4:5-7)和(伯5:2)中。當以利法斯說完後,約伯便作出了回應;這不過是每個人在受到指控或控訴時,當其品格受攻擊,或其美名(比珍貴的膏油更好)被奪去時,為自己辯護的權利;這也是所有理性之人以及所有文明國家法律所允許的。
「惟願我的愁苦稱一稱」:或作「在稱量中稱量」F21,即最精確、最仔細地稱量;這指的是他那極其沉重的苦難,它引發了如此深切的心痛,並已透過言語和姿態表現出來;或如其他人所譯,是他的「忿怒」和「怒氣」F23:並非他對以利法斯的怒氣,如塞弗諾所言,而是指前文所述,即他的苦難;他認為這苦難要麼是神忿怒的果實和結果,神待他如仇敵;要麼更可能是指這些苦難的護理在他心中激起的忿怒、怒氣和怨恨,這些情緒以激烈和衝動的言辭爆發出來,為此他被指責為愚昧人(伯5:2);再不然就是他「抱怨」F24,他在苦難中發出的呻吟和哀號;或是他被指控在承受苦難時表現出的「不耐煩」F25;現在他希望並暗示,如果這些情緒能被仁慈而明智的人,即溫和而有節制的人,仔細衡量和考慮,那麼將會給予極大的寬容,並且這些情緒將很容易被原諒;也就是說,如果他的悲傷、憤怒和不耐煩的表達,連同造成這些情緒的巨大苦難,能夠被審視和仔細檢驗,如下文所述:
「將我的災難放在天平裡!」:即他的苦難,如亞本以斯拉所觀察,這個詞意味著「存在」,並非如先前因恐懼而產生的偏見,也非僅僅是許多人想像中的,或如常有的誇大其詞,使苦難顯得比實際更大;而是真實、確鑿的事實;這是發生在他身上的事,並非偶然,而是出於神的永恆預旨和護理;這包括他所有的不幸,牲畜、僕人、兒女的喪失,以及他自身健康的喪失;現在又加上朋友的不友善;他的願望是,這些苦難能被拿起,一同放在天平裡,一旦放好,天平就能立刻升起,並稱出它們的真實重量;其含義是,要麼將他所有過度的悲傷、激動的言語,以及被認為是過分和不合理的急躁,放在一個秤盤裡,而將他所有的苦難放在另一個秤盤裡,這樣就能看出哪一個更重,以及前者是否有理由,以及為此責備他有多麼不合理;或者,無論如何,他都應該被原諒,而不應像現在這樣受到嚴厲對待;他的話語在(伯23:2)中傾向於此意;要麼他的悲傷和災難指的是同一件事,即他沉重的苦難,他希望將這些苦難一同放在天平裡,與任何再沉重的東西相比,它們都會顯得如(伯6:3)所言;約伯藉此似乎渴望他的案件能被徹底審查,他的行為能被徹底檢驗,並由公正無私的人在理性與健全判斷的天平上仔細衡量和權衡;但他含蓄地暗示他的朋友並非如此,因此希望有第三方或其他人來處理此事。
【第3節】「現在這就比海沙更重」:或作「眾海」F26;所有沙子本質上都是沉重的(箴27:3);尤其是海沙,即直接從海中取出的沙子;因為岸上的沙子較輕,被風和陽光曬乾了,但海沙因水的額外重量而更重;更何況,世上所有海的沙子,以及所有海洋的沙子,該有多麼沉重啊!然而約伯藉此誇張的表達,誇大其詞地暗示,他的苦難比這一切都重,是一個無法忍受、無法承受的重擔;神的子民所受的苦難,與他們罪所應得的、與地獄中受咒詛者的痛苦、與基督為他們所受的苦難、以及與永恆的福樂、永恆榮耀的重擔相比,都是輕微的(林後4:17);但就苦難本身而言,它們是沉重的,壓迫著人;對於血肉之軀而言,它們是沉重的,尤其是在沒有永恆膀臂的扶持,沒有神公義的右手支持和維護的情況下;當苦難伴隨著神掩面不顧,以及對神忿怒和不悅的感受時,它們就更顯沉重,這正是約伯的處境,參(伯13:24)(伯23:2-3);有些人將其譯為「更豐富」或「更多」F1,這個詞確實有此含義,如在(民20:20)中;而這個比喻更常用來表達眾多,甚至是無數(何1:10);然而「沉重」的概念最符合前文「在天平裡稱量」的比喻,因此至少不應被排除;一些學者將兩者都納入,作為這個詞的含義,即苦難的數量和其體積與重量。
「所以我言語急躁」:要麼是被他的朋友吞噬了,如金奇所言,他們聽了他的話,卻給予了錯誤的解釋,沒有徹底審查其真實含義;就像那些狼吞虎嚥的人,不咀嚼食物,也不品嚐其真實味道,因此無法判斷好壞;但這種解釋似乎與前文沒有關聯;更可能是他自己吞噬了這些話,其含義要麼是,他的苦難如此沉重和壓迫,以至於他缺乏言語來表達;他的話語「失效」了,如他爾根所言:或者它們「不足」,如布勞頓先生所譯;它們不足以闡明和宣告他苦難的巨大;或者他言語結巴,因悲傷和憂愁而無法清晰地說話,參(詩77:4);他所說的話是在嘆息和抽泣中發出的,因為災難的沉重壓在他身上;它們只是半句話,伴隨著無法表達的呻吟;藉此他想表明,儘管他的朋友指責他言多語失,但他並沒有說夠,也無法說夠,因為他的苦難太大了;同時也為他現在的回答辯解,如果它沒有像他平時那樣優雅和充分的表達,沒有那樣的口才和論證的力量。或者,這些話語可以譯為「因此我的話語因熱情而爆發」F2;以一種激烈的方式,以一種熱情和衝動的方式,我因此受到責備;但這應歸因於我身上的苦難和悲傷的重擔,如果考慮到這一點,就會給予一些寬容,指責也會減輕。
【第4節】「因全能者的箭射入我身」:這是一個理由,證明他苦難的沉重,也證明他爆發出激烈和衝動言辭的原因;這並非主要指外在的災難,如饑荒、瘟疫、雷電,這些被稱為神的箭(申32:23-24)(結5:16)(詩91:5-6)(詩18:13-14);所有這些都曾降臨在約伯身上,是他的處境;他被降至極度貧困,身上長有惡性瘟疫般的潰瘍,羊群被雷電擊殺;這些就像箭一樣,突然、隱秘、出其不意地降臨在他身上,而且速度極快;這些箭密集而迅速地射向他,刺入他身,鋒利而痛苦,使他受傷並瀕臨死亡;因為他現在正處於被神護理擊殺的境況;但更可能的是,這些指的是,連同他的苦難,他內心的痛苦、悲傷和焦慮,伴隨著對神不悅的深刻感受,這正是大衛的處境,並以幾乎相同的語言表達(詩38:1-2);約伯在此將他的苦難視為來自神,是從祂的弓射出的箭;並且是來自祂,並非作為父親,以慈父般的管教和愛,待他如自己的孩子,而是將他視為仇敵,將他立為靶子來射擊,參(伯7:20)(伯16:12-14);是的,不僅是強壯有力、精通射箭之人所射出的箭,他們以極大的力量和技巧射箭,箭無虛發,不徒然返回,參(詩120:4)(詩127:4)(耶50:9);更是全能者的箭,其力量不可抗拒,伴隨著祂膀臂的伸展和降下,以及祂無法忍受的忿怒之憤慨:
「其毒液飲盡我的靈魂」:這暗指某些民族的習俗,他們習慣將箭浸泡在毒液中,或塗抹毒液;正如雅爾奇所觀察的波斯人,以及赫利奧多魯斯F3所記載的埃塞俄比亞人,他們將箭浸泡在龍的毒液中,這使箭具有炎症性,並引起無法忍受的灼熱和劇痛;現在,正如這種毒液迅速感染血液,滲透並侵襲動物的靈魂,使其發炎並迅速耗盡;同樣,神聖忿怒的熱度,以及對其的感受,伴隨著神降在約伯身上的箭,即他的苦難,如此影響了他,不僅使他無法呼吸,無法說話,如(伯6:3)所言,或者更確切地說,導致那些熱烈而激動的言辭從他口中爆發,甚至吞噬了他的生命之靈,使他失去精神和生氣;這正是希幔的處境,與約伯的處境相似(詩88:3-5);
「神的驚嚇擺陣攻擊我」:主有時被比作一個武裝的戰士,激發祂的忿怒和嫉妒(出15:3)(賽42:13);約伯正是從這個角度看待祂,並如此理解祂,認為祂正向他發動攻擊,這令人恐懼;而祂的驚嚇就像一支軍隊,士兵們擺好陣勢,整齊劃一,準備向他發射或正在發射他們的武器;這有時指的是內心的恐懼,即有罪良心的恐懼,對神在此世的審判,或對來世審判的恐懼,對死亡和地獄,以及永恆咒詛的恐懼,透過被違犯和破壞的神律法的威脅和咒詛;但在此指的是苦難的護理,或公義中可怕的事物,這些事物包圍著他,以大量的、敵對的軍事方式,有條不紊地攻擊他,令人望而生畏;或許也指他有時經歷的那些驚嚇的夢境和恐怖的異象,參(伯7:14-15)。
【第5節】「野驢有草豈能叫喚?牛有糧豈能吼叫?」:不,當野驢在好牧場,牛有足夠飼料時,牠們都不會這樣做;但當牠們缺乏食物時,野驢會叫喚,牛會吼叫,這些是這些動物特有的聲音,表達牠們悲傷的抱怨;因此約伯暗示,如果他在悲傷的境況下不發出呻吟和抱怨,他將比這些畜牲更愚蠢和麻木:他可能對自己和朋友的不同境況有所指涉;他自己,當他昌盛時,沒有抱怨,就像野驢不叫喚,牛不吼叫,當牠們都有足夠食物時;但現在,身處困境,他不能不發出他的悲傷和苦惱,就像那些動物缺乏食物時一樣;這可以作為對他現在和以前不同行為的回答,這曾被指責他(伯4:3-5);他的朋友也是如此;他們生活在極大的平靜和昌盛中,如亞本以斯拉所觀察,他們沒有咆哮和悲傷,如果他們處於他現在的境況,他們無疑會這樣;儘管如此,他們本應向處於困境中的朋友表達慰問,而不是嚴厲的責備和苛刻的批評。
【第6節】「無鹽的食物豈能下嚥?蛋清豈有滋味?」:就像任何豆類,豌豆、蠶豆、扁豆,除非加鹽,否則沒有美味可口的滋味,許多其他食物也是如此;它們令人不悅,不為人所喜愛,尤其是苦澀不快的東西;因此約伯暗示,他所吃的苦艾和膽汁水,或苦難的餅和患難的水,對他來說如此難以下嚥,他對此表現出如此的厭惡和反感,並為此抱怨,這不應顯得奇怪;儘管有些人將此應用於以利法斯及其所代表的朋友的言語和言論,在約伯看來,這些都是無味而愚蠢的言談,對他來說非常不合適和不悅,甚至令他厭惡和憎恨,因為它們沒有用智慧、恩典和良善的鹽調味,參(西4:6);
「蛋清豈有滋味?」:一點也沒有。這與前者的意思相同。布勞頓先生將其譯為「蛋黃的白色部分」;金奇說F4,在拉比的語言中,它指的是蛋黃的紅色部分,即最內層;但其他人根據該詞在阿拉伯語中的用法,將其解釋為牛奶的泡沫F5,這種泡沫非常無味:但我們譯為「白色」的第一個詞總是表示「唾液」;一些猶太學者F6稱之為健全人的唾液,它沒有味道,與病人的唾液有區別;而後一個詞來自一個表示「做夢」的詞;雅爾奇觀察到,有些人在此處也如此理解;因此整個句子被一些人譯為「夢或睡意的唾液有什麼味道或滋味嗎?」F7;這種唾液從睡著或做夢的人口中流出;因此可以恰當地表達約伯朋友在他看來虛妄空洞的話語,七十士譯本也如此翻譯這個短語,這些話語對他來說不過是某些懶惰或做夢之人的話語,或者像大衛模仿的愚人或瘋子的口水(撒上21:13);並且有人觀察到F8,「唾液」這個詞用得非常強調,因為它在判斷不同味道時是無用的,並且與食物混合後,會進入營養,就像蛋清一樣。
【第7節】「我心不肯觸摸的,如今卻是我悲傷的食物。」:這指的是上述那些無味的食物,以及蛋清,或任何其他食物,在他昌盛時他連碰都不會碰,更不用說吃了,但現在卻樂於接受,並成為他目前悲傷境況下的日常食物;一些猶太學者F9的解釋是,他以前不屑於觸摸或擦手之物,現在卻樂於用作餐巾,來吃他悲傷的餅;但這更可能指的是他朋友那些無味和令人不悅的話語,他們給予他的教義、教導和勸誡,但他卻拒絕和排斥;他之前將這些話語比作無味的食物、蛋清,或夢遊者的唾液,或愚人的口水;他對這些話語的厭惡和反感,就像他對他「厭惡」的食物F11一樣,要麼是因為他食慾不振,要麼是因為食物變質,如腐敗的食物,甚至像食物的「排泄物」F12;他拒絕接受這些話語,其憤慨程度不亞於他拒絕接受這類食物;因此我們發現,儘管對他說了這麼多,他仍然保持著同樣的心情和態度,寧願死也不願活,如下文所述。
【第8節】「惟願我得著我所求的」:或作「願它來臨」F13;願它升到天上,進入那裡,進入主的耳中,被祂留意、接納和接受,參(詩18:6);或願它來到約伯這裡,回到他懷中,得到回應和實現;這與「所盼望的成就」是同一回事,即當所盼望的事物被享受到時(箴13:12);或者他所求的會來臨,即死亡,死亡有時被描繪成一個從窗戶向內看,進入人們家中並抓住他們的形象(耶9:21);這正是約伯所渴望的;這是他唯一的請求;這是他心中最重要、最迫切渴望的一件事:
「願神賜給我所切望的!」:死亡,如下文所解釋的;這並非出於本性所渴望,而是與本性相悖的;死亡本身是一種刑罰性的惡,是律法的制裁和咒詛;它是一個敵人,一個非常可怕的敵人,是恐怖之王;儘管它非常可怕,但敬虔之人出於恩典的原則,並懷著正確的觀點,渴望它,以擺脫罪惡,並與基督同在;然而,它也常被那些憂鬱、固執、任性的人所渴望,當他們無法得到自己想要的東西時,就像拉結、以利亞和約拿一樣(創30:1)(王上19:4)(拿4:8-9);也因為嚴重的苦難和折磨,這正是約伯目前的處境;儘管必須說,這並非像惡人常有的那樣,是出於有罪良心的恐懼,他對此是自由的;他有信心,並盼望在另一個世界得到安慰,在某種程度上他順服神的旨意和喜悅;儘管他以過於熱切、懇求和激動的方式表達;並且可以觀察到,約伯並沒有向人,向他的僕人或周圍的朋友請求,讓他們了結他,像亞比米勒和掃羅那樣;他也沒有自盡,或試圖自盡,像掃羅、亞希多弗和猶大那樣:斯多葛派的悲慘哲學在約伯時代尚未為人所知,這種哲學不僅認為自殺是合法的,而且讚揚其為英雄行為;不,約伯向賜予他生命、並一直維護他生命的神提出請求,唯有祂有權處置生命;他將其視為恩惠,他渴望它作為禮物,他別無所求,沒有什麼比死亡更令他渴望或如此渴望的了。
【第9節】「願神樂意毀滅我」:不是指身體和靈魂的永恆毀滅;因為來自全能者的毀滅對他來說是可怕的(伯31:23);而是指僅僅身體的毀滅;不是指身體的消滅,而是指身體的解體,或他靈魂與身體之間結合的解體:這個詞F14的意思是「將我壓碎」,武加大譯本,帕尼努斯,蒙塔努斯,默瑟魯斯,施密特;尤尼烏斯和特雷梅利烏斯,皮斯卡托,米迦勒,舒爾滕斯亦同。
【第9節】「願神樂意毀滅我」:不是指身體和靈魂的永恆毀滅;因為來自全能者的毀滅對他來說是可怕的(伯31:23);而是指僅僅身體的毀滅;不是指身體的消滅,而是指身體的解體,或他靈魂與身體之間結合的解體:這個詞F14的意思是「將我壓碎」,武加大譯本,帕尼努斯,蒙塔努斯,默瑟魯斯,施密特;尤尼烏斯和特雷梅利烏斯,皮斯卡托,米迦勒,舒爾滕斯亦同。他的意思是,他的身體,他所居住的泥土房屋,可以被壓碎成碎片,打成粉末,化為塵土;或許他指的是他的本源,即地上的塵土,以及他回歸塵土,根據神的威脅(創3:19);這是一個表達死亡的短語;因此布勞頓先生將其譯為「使我歸於塵土」,歸於「死亡的塵土」(詩22:15);
「願他放手將我剪除!」:他已經在某種程度上放手了;他已將他的財物和身體交在撒但手中;神自己的手已經觸摸了他,但只是觸及表面,可以說;祂在約伯的財產、家庭和身體外在部分擊打了他;但現在他渴望神能進一步伸出祂的手,舉起它,給予更沉重的打擊,更深入地刺穿他;刺穿他的心臟和肝臟,並「了結」他,如布勞頓先生所譯,立刻將他了結;將他剪除,如同田野的花被鐮刀割下,或如同樹被斧頭砍到根部,或剪斷他生命的線(賽38:12)。
【第10節】「我因此仍得安慰」:要麼是在死亡之前,在他所有的痛苦和悲傷之中,因為死亡近在眼前,確定無疑;只要他能確信死亡即將來臨,他就能在苦難中歡欣鼓舞;這將減輕他的痛苦,因為他將很快擺脫苦難;他會坐在永恆的邊緣歌唱,說:「死亡啊,你的毒鉤在哪裡?陰間啊,你的勝利在哪裡?」(林前15:55);他的苦難即將結束,並且他對幸福的未來狀態和榮耀的復活有著確切的信念,參(伯19:25-27);要麼是在死亡之後,當他被死亡毀滅和剪除時;他藉此暗示,他預期在死亡和墳墓的此岸沒有安慰;也就是說,沒有暫時的安慰,他的安慰已經消失,他的財物、兒女和健康都已失去,他對它們的恢復不抱希望,正如以利法斯所暗示的;但他相信,儘管他現在有惡事,就像後來的拉撒路一樣,但在死後將因神的同在而得到安慰,在其中有滿足的喜樂;因祂愛的啟示而得到安慰,如同寬闊的河流可供暢游;因將要降臨在他身上並在他裡面顯現的榮耀而得到安慰,與此相比,「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了」(羅8:18);並與天使和榮耀的聖徒為伴,同時擺脫所有身體的疾病和痛苦,以及死亡本身,擺脫所有罪惡和悲傷,擺脫撒但的試探,神的離棄,懷疑和恐懼:
「我雖在痛苦中,卻要堅硬自己」:這指的是要麼在得知死亡即將來臨的第一時間,他將堅硬自己,抵禦死亡的所有痛苦和陣痛;當這些痛苦和陣痛包圍他,他因此感到困擾和悲傷時,他將不顧它們,而是最愉快、最耐心地承受它們,最勇敢地經歷它們,絲毫不被它們或死亡及其最可怕的痛苦所嚇倒:或者「儘管我會發熱、燃燒」或「在悲傷」或「痛苦中被燒傷」F15,如一些人所譯;或因痛苦而枯竭,如布勞頓先生所譯;儘管我身上的這些灼熱潰瘍會越來越發炎,或因高燒而枯竭,或我的身體被投入火中,在火焰中被灼燒,我也不會看重它;只要我能確信我會死,我就能承受最劇烈的痛苦和最尖銳的折磨。有些人觀察到,這個詞的意思是「跳躍」F16;七十士譯本也如此翻譯;那麼其含義是,他會因喜悅而跳躍,就像人們聽到好消息或得到極其令人愉快的事物時那樣興奮,如果他能確定自己會很快死去;他爾根也將其解釋為歡欣鼓舞。這個詞在阿拉伯語中,正如一位優秀的學者F17所觀察到的,用於形容馬的騰躍和刨地,使地面震動;它用蹄子踢踏,這在戰鬥中,嘲笑恐懼,嘲笑箭袋的響聲,以及閃爍的長矛和盾牌,在(伯39:21-25)中被最美妙地描述出來;同樣,約伯暗示,他將在死亡的景象中歡喜,並嘲笑對死亡的恐懼:或者這可能指的是他死後將享受的幸福;因為在敘利亞語和阿拉伯語譯本中,這些詞被譯為「我將在美德中得以完全」;所用的詞具有堅實、確認、穩定和完全的含義;一些人F18也將其譯為此意,儘管目的不同;在這苦難的狀態結束之後,聖徒將在所有的美德、知識、聖潔和幸福中得以建立、安定和完全:因此
「願他不顧惜」:加重打擊,直到將我擊碎,徹底毀滅我,這與大衛的祈求相反(詩39:13);他的願望是讓這事迅速而徹底地完成,不再顧惜他,也不減輕程度,而是立刻擊打他,並且有效,以便立刻將他了結:
因為我沒有隱藏聖者的話語;這「聖者」是指神,正如一些人F20所補充的,祂的名是聖潔的,祂的本性及其一切作為都是聖潔的,祂在聖潔的完全上顯得格外榮耀;因為雖然有聖潔的人和聖潔的天使,卻沒有一個像耶和華那樣聖潔。祂的「話語」是指祂所傳講的教義,關於所應許的基督,以及藉著祂而來的救恩,這些都是從創世以來藉著眾先知之口所說的(約伯記19:25);參(創世記3:15;路加福音1:70-71);以及在那些早期時代所吩咐人們的宗教職責;西弗諾(Sephorno)將此歸於賜給挪亞子孫的律法和誡命;參(創世記9:4的吉爾注釋)。這裡包含了一切,無論是教義還是實踐,當時向世人所啟示的一切,約伯都特別重視:他接受、宣認並實踐它們;他沒有對自己隱藏它們,也沒有對它們的證據視而不見,更沒有壓抑他所擁有的亮光;他也沒有對他人隱藏它們,而是盡其所能地將這些知識傳播給他的鄰舍;他不以宣認神的真宗教為恥;在一個黑暗和異教的國家中,他堅守信仰,沒有否認它,並且在他的生活和行為中,他活出了他的信仰和原則。如今,他內心有著良心的美好見證,證明他藉著神的恩典,在宗教事務上行事真誠正直,並且他認識一位活著的救贖主,對祂及其稱義的義有信心,所以他不懼怕死亡,無論死亡何時以何種形式降臨。鑑於他的朋友們暗示他是一個偽君子和惡人,他的良心卻見證了相反的事實;為了讓他們知道他們對他的判斷是錯誤的,他表明他不怕死,甚至渴望死;他不在乎多快離開這個世界,出現在萬有的審判者神面前,因為他裡面有恩典的真理,基督的義在他身上,並且在他宣認宗教的過程中,他沒有邪惡地離棄他的神、他的真理和典章。有些人F21將此與第一句連接起來,將其餘部分置於括號中:「這仍然是我的安慰(儘管或當我被痛苦焚燒或灼傷,而祂不顧惜時),我沒有隱藏聖者的話語。」
【第11節】我的力量是什麼,使我能指望呢?——指望完全恢復健康,這是以利法所暗示的;因為他的力量因目前的苦難而嚴重削弱,這使得死亡比在如此虛弱、痛苦和悲傷中延長生命更為可取;或者「使我能承受」F23,承受壓在他身上並壓垮他的沉重負擔,而他的力量不足以承受;或者「繼續並忍受」F24。
我的結局是什麼,使我能延長我的生命呢?——活著或渴望長壽能達到什麼目的呢?他的孩子們都走了,沒有人留下照顧和供養;他的財物被奪走了,所以他無法養活自己,也無法幫助他人,幫助窮人;他失去了在人中間的一切權力、權威和影響力,不能再像一位民事官員那樣,藉著他的建議和忠告,以及藉著施行公義和公平來服務他人;至於宗教事務,他被他的朋友們視為偽君子和惡人,失去了他作為一個好人的名聲和地位;因此,他活著不能達到任何有價值的目的,所以他渴望死亡;因為這裡和(約伯記6:12-13)所說的,包含了他上述請求的理由。
【第12節】我的力量是石頭的力量嗎?——它像那些特別是作為支撐建築物的地基石和角石嗎?或者像一根石柱,能承受巨大的重量嗎?不,它不是。
我的肉體是銅的嗎?——它是用銅做的嗎?或者它像銅一樣堅硬,或者能承受任何加諸其上的重量嗎?它不是;因此,它無法承受壓在其上的沉重苦難,而必將沉淪和衰敗;它不過是血肉之軀,而且這肉體像草一樣,軟弱無力;因此,死亡比背負著如此無法承受的重擔的生命更好。
【第13節】我的幫助在我裡面嗎?——或者「我的防禦」F25,正如一些人所說的;我難道沒有能力抵禦加諸我身上的誹謗和指責嗎?我有;而且,雖然我自身沒有幫助來承受我的重擔,或擺脫我的困境,但我內心有著良心的見證,支持著我;而且我擁有理性和論證的力量,來抵禦所有反對者。
智慧難道從我這裡被驅逐了嗎?——要麼是指純正的教義,律法F26,或者更確切地說,是福音,是神在奧秘中的智慧,在前面提到的聖者話語中啟示出來的;或者是指隱藏部分的智慧,敬畏神,這就是智慧,是心中真正的恩典,一旦被植入,就永遠不會被驅逐出去;或者是指自然的理性和理解力,他並沒有被剝奪這些;因為儘管他的身體遭受了如此嚴重的苦難,他仍然保留著他的推理和智力。這些話語,與前文聯繫起來,可以讀作:「如果幫助不在我這裡,難道智慧也完全從我這裡被驅逐了嗎?」
F1 難道就因為我無法幫助自己擺脫我所處的這種受苦和困窘的境況,就意味著我被剝奪了理智嗎?或者就算我是一個如此軟弱無力的人,甚至像你們認為的那樣瘋狂,難道我不應該被憐憫,而不是被侮辱嗎?一些人F2將接下來的話語如此連接。
【第14節】那受苦的人,他的朋友應當憐憫他。——「受苦」的人是值得憐憫的對象,一個受神苦難的人;要麼是內心受傷,感到神的不悅,經歷神的離棄,被全能者的箭射中,其毒液吞噬了他的精神;要麼是外在身體疾病,缺乏生活必需品,失去親近的親屬,以及財物,這正是約伯的情況;要麼是受撒但苦害,被牠射擊、篩選和攻擊,被牠的試探、暗示和引誘所困擾;要麼是因義受人羞辱和逼迫:在所有這些情況下,「憐憫」都應當被施予;憐憫是一種內心的情感,一種精神上的同情,一種對他人苦難的敏銳感受,並藉著姿態、動作和行為來表達,例如探訪受苦的人,對他們說安慰的話,並根據能力和情況所需,幫助他們解決困難:這可以從「朋友」那裡得到期望,也是友誼的法則所要求的,無論是自然和世俗的意義上,還是宗教和屬靈的意義上;朋友之間的結合如此親密,以至於他們彷彿是一體,就像大衛和約拿單一樣;也像神的子民,同一個身體的肢體,所以如果一個肢體受苦,所有其餘的肢體都會,或者應該受苦並同情它:儘管這項職責並不總是,至少不像應有的那樣,由自然和屬靈的朋友來履行,但這種恩典總是由神,我們最好的朋友所施予的,祂憐憫祂的兒女;也由基督所施予的,祂是時刻愛人的朋友,是為患難而生的弟兄,祂比任何弟兄都更親近,祂不能不被祂朋友的軟弱所感動。這些話語可以翻譯為「那被融化的人」F3;苦難就像熔爐或精煉爐,用來熔化金屬,並被稱為苦難的熔爐:聖徒是金屬,被放入其中;苦難也是火,是火熱的試煉,它加熱和熔化,藉此除去罪惡和敗壞的渣滓,並試煉聖靈的恩典,使其更加明亮;儘管這裡更指心因苦難而像蠟或水一樣融化,表示一個人因苦難而經歷的痛苦和困境,顫抖和恐懼,被苦難壓倒和擊垮,這正是約伯的情況:或者「那融化憐憫的人」,或者「他的憐憫融化」,或者「對他的朋友融化憐憫的人,他離棄了」F4,也就是說,那對處於困境中的朋友缺乏憐憫,沒有同情心,並關閉了憐憫之腸的人,他的眼中沒有神的敬畏;這種解釋使得約伯自己成為受苦的朋友,而以利法和與他同在的人則是缺乏憐憫、同情和慈悲的人。有些人將這些話語翻譯為F5:「難道對受苦的人施加責備,說他離棄了全能者的敬畏嗎?」憐憫這個詞在(箴言14:34)中也有此用法;而對約伯的責備是,他已經拋棄了對神的敬畏(約伯記4:6;15:4)。這最令他悲傷,並加重了他的苦難,他抱怨這是一種非常殘酷的待遇;最令人痛心的是,他竟被視為一個缺乏敬畏神的人,而且是因為他受了神的苦難;儘管如此,接下來的話語,
但他離棄了全能者的敬畏,是對他的朋友以利法未能在他的苦難中施予憐憫的指控,這實際上是默許地離棄了對神的敬畏。約伯在這裡反駁並將缺乏敬畏神的指控反加在以利法自己身上;因為對受苦的朋友施予憐憫是一種宗教行為,是純正無瑕疵宗教的一部分,是敬畏神的一個分支;而忽略它的人,在這方面就有所欠缺,並且與他對神的宣認、對神的敬畏和對神的愛相悖;參(雅各書1:26;約翰一書3:17);或者「否則他離棄了」F6。
【第15節】我的弟兄們待我詭詐,如同溪水。——指以利法所代表的三個朋友,他們與他意見相同,並像他一樣對待約伯:這些人不是他的血緣弟兄,也不是同鄉,而是因著宣認同一位又真又活的神,以對抗他們所居住的偶像崇拜者,而成為他的弟兄;他們與他的這種關係,加重了他們的背信棄義、不忠和欺騙,這意味著他們辜負並使他失望。當他們以朋友的身份來探望他時,他理所當然地期望他們是來慰問、同情和安慰他;但他們卻責備他,使他悲傷,成為他可憐的安慰者;他用「溪水」的比喻來闡明這一點,並在接下來的經文中加以詳述:他將這些朋友和弟兄比作「溪水」,不是那由持續不斷的泉水滋養的溪水,而是由山上的降水和融雪所充滿的溪水,它會膨脹,一時看起來像一條大河,但當這些水源枯竭時,它很快就消失了;這代表了他的朋友們在他興盛時的樣子,他們看起來很強大,並承諾長久而持久的友誼,但在逆境中卻證明是不忠和欺騙的;因此,這表示他們友誼的變幻無常。
又如溪水之流逝。——或者「流逝」F7,像水流一樣,由許多溪流或像許多溪流一樣的水流所滋養,它們以極快的速度和力量流動,很快就消失不見了;因此,他的朋友們,作為朋友,從他身邊流逝,對他毫無用處,就像祭司和利未人對那個落在強盜手中的人毫無用處一樣(路加福音10:30-31)。
【第16節】因冰而發黑。——當它們結冰時,它們呈現出黑色的顏色,這就是所謂的黑霜;這些要麼描述約伯和他的家人,正如一些人F8所認為的,以利法和他的兩個朋友將他們比作上述流逝的水流,或者被流逝的水流所忽略,沒有表現出友誼;他們因神嚴厲的手而處於黑色、悲傷和淒慘的境況。這個詞在(約伯記5:11)中被翻譯為「那些哀哭的」;或者更確切地說,約伯的朋友們被比作被冰凍的污濁水,它們無法被很好地辨認出來,或者因為結冰而變黑,這描述了他們內心的狀態,他們精神的污穢,他們內心的黑暗,儘管他們外表看起來並非如此,如下所述:
其中藏著雪。——或者「雪」落在他們身上,堆積如山,「隱藏」F9,或覆蓋;因此,約伯的朋友們,根據這個描述,雖然內心像黑霜一樣黑,但外表卻像雪一樣白;他們最初的言行舉止看起來真誠、善良和慷慨,但結果卻恰恰相反。
【第17節】天氣一暖和,它們就消失了。——冰和雪,當天氣變暖時,它們就會融化並消失;同樣地,他暗示他的朋友們在逆境中不再是他的朋友;苦難的太陽照在他身上,他們就離棄了他,至少沒有安慰他:
天氣一熱,它們就從原地蒸發了。——當天氣炎熱,太陽力量強大時,那些因洪水、降雨和降雪而膨脹的水,當它們結冰時,看起來又黑又大,彷彿深不可測,卻很快就乾涸了,在它們原來的地方再也看不見了;這進一步表達了人與人之間友誼的短暫,約伯對此有著悲傷的經歷。
【第18節】它們的道路轉向了。——也就是說,水被太陽的熱量和溫暖的天氣融化後,有些向這邊流,有些向那邊流,形成小溪流和彎曲,直到完全消失,它們的痕跡再也看不見了;這表示友誼的一切跡象都已完全消失,找不到任何痕跡:
它們歸於無有,滅亡了。——其中一些在小小的蜿蜒曲折中消失了,另一些則被太陽的熱量蒸發,歸於「虛無」(Tohu),正如這個詞所指的,歸於空中的空氣;約伯從他的朋友那裡所希望的一切安慰,都是如此虛妄、空洞和滅亡的;儘管有些人將此理解為沙漠中旅行者的道路被沙子覆蓋,看不見也找不到;關於這一點,請參閱普林尼(Pliny)F26。
【第19節】提瑪的商隊觀望。——提瑪是阿拉伯的一個城市,因以實瑪利的兒子提瑪而得名(創世記25:15);這些商隊是旅行的隊伍,要麼是前往提瑪的,要麼是從提瑪前往其他地方經商的(參以賽亞書21:13-14);這些商隊在沙漠中行進時,就像他們的後繼者土耳其人現在所做的那樣,他們會查看那些在冬天時觀察到有大量水結冰並被雪覆蓋的地方,並期望在夏季能從那裡獲得水源,以解他們的口渴:
示巴的商隊等候它們。——示巴是阿拉伯的另一個民族,他們成群結隊地穿越沙漠,在那裡他們極度需要水來解渴,他們耐心地等待,直到他們到達那些他們希望找到水來解渴的地方,這些地方是他們在冬天時已經標記好的。
【第20節】他們因指望而蒙羞。——當他們來到希望找到水的地方,卻一無所獲時,他們為自己的虛妄希望感到羞恥,並反省自己為何如此愚蠢,竟將期望建立在如此毫無根據的猜測之上:
他們到了那裡,就蒙羞了。——這與前面所表達的是同一件事,只是用了不同的詞語;這恰當地描述了約伯因未能從朋友那裡得到他所期望的幫助和安慰而感到的失望,他在接下來的話語中將這一切應用到他們身上。
【第21節】因為現在你們算不得什麼。——曾經他們對他來說似乎是重要的;他認為他們是智慧、善良、虔誠、仁慈、慷慨和溫柔的人;但現在他發現他們並非如此,他們對他來說,作為朋友或在他困境中的安慰者,都算不得什麼。「原文」(Cetib)正如我們所讀的,並被許多人所遵循;但邊注的讀法是「現在你們像它」F1;也就是說,你們像他所描述的溪水一樣;拉比雅基(Jarchi)也是這樣解釋的;布勞頓先生(Mr. Broughton)非常恰當地將兩者都包含在內:「所以現在你們變得像那樣,甚至一無所有」;正如那欺騙人的溪水不再存在,對因口渴而昏厥的旅行者毫無用處一樣;所以你們也像那樣,在我的苦難中對我毫無用處。
你們看見我的沉淪。——從興盛的狀態跌入逆境;從榮譽的巔峰,從東方最偉大的人,一位民事官員,一個興旺家庭的家長,跌入最低的恥辱和不名譽;從財富和富裕跌入匱乏和貧困;以及看見他內心的沮喪,因全能者射入他體內的毒箭而沮喪:
你們就懼怕。——懼怕神的公義審判,認為這些災難就是如此,並擔心同樣或類似的災難會降臨在他們身上,如果他們與他為伍;或者,如果他們庇護和捍衛他;也害怕離他太近,以免他的氣息和氣味具有傳染性,他們會從他那裡感染疾病;或者害怕他會給他們帶來昂貴和麻煩。
【第22節】我曾說,請給我嗎?——或者「給我」F2;我曾邀請你們來找我,並帶著禮物給我,以支持我度過困境嗎?
或者為我從你們的財物中給予報酬嗎?——我曾向你們要求過什麼嗎?如果我曾要求,在我的悲慘境況下,你們自由地給予我只是你們的職責;而且,看到我的需要如此之大,本可以期望你們不經要求就給予:或者我曾要求你們從你們所擁有的巨大財富中,為我向他人施捨,在人中間為我辯護,並為我爭取一個有利的判決,使我不會被那些好批評的人誣衊為惡人嗎?如果我曾以任何方式麻煩過你們,你們可能會被激怒而惡待我;但既然從未向你們提出過這樣的要求,你們本可以避免惡言惡語;這些話語常常是對乞丐說的;因為當一個人衰敗,並因其糾纏不休而變得麻煩時,他的朋友們會翻出二十件事來攻擊他的品格;例如說他懶惰怠惰,或者揮霍無度,以節省他們的錢,並為自己開脫慈善行為;但這裡的情況並非如此。
【第23節】或者,救我脫離仇敵的手嗎?——或者「脫離困境之手」F3;脫離他四面受壓的苦難和困境:
或者從強者的手中救贖我嗎?——奪回他的牲畜,脫離撒巴人和迦勒底人的手,要麼是藉著武力,就像亞伯拉罕奪回羅得和他的所有財物,當他們被四王擄走時,要麼是藉著支付贖金。約伯從未向他們要求過這樣的好處;他從未因此類訴訟而麻煩過他們,因此他們沒有理由像他所認為的那樣對待他;當他向他們尋求任何幫助時,再嘲笑和攻擊他也不遲。
【第24節】教導我,我就閉口不言。——約伯已經為自己辯護,他認為這足以洗清對他的指控;然而,為了表明他並非固執不化,而是樂於接受勸說,並準備好傾聽可能進一步說出的話語,他渴望被教導和指引他的職責;暗示一旦他被說服犯了錯誤,他就會真誠地承認。好人渴望被神和人教導;他們不自以為高於教導,也不認為自己比老師更聰明;他們願意接受知識,不僅來自上級,也來自同輩,甚至來自比他們低級的人,就像約伯從他的朋友那裡一樣,儘管他們對他很不友善,對他施加了很大的壓力;他承諾,當他們說話時,他會保持沉默,不吵鬧,不喧嘩,也不打斷或反駁他們;而是會耐心而專心地傾聽他們所說的,並認真思考,仔細權衡;如果他因此被說服,他就不再向上帝抱怨,也不再抱怨神的護理;他會停止反思他的朋友們,不再指責他們欺騙、背信棄義和不友善;他會以沉默承認自己的罪過,不頑固地堅持錯誤的事情,而是將手放在嘴上;閉口不言,正如我們的英語短語,一個希臘語F26;也就是說,保持沉默,如同希伯來語;甚至會感到羞恥,並以此方式承認自己的罪孽,不再犯錯:
使我明白我錯在哪裡。——並非他承認自己有錯;因為他之前和之後所說的一切都表明他認為自己沒有錯;只是,既然他有可能犯錯,他會很高興能被指出;因為他不會故意和頑固地堅持錯誤:錯誤是人類本性的共同點;最好的人也容易犯錯;而且這些錯誤如此頻繁和眾多,以至於許多錯誤都未被察覺;「誰能知道自己的錯失呢?」(詩篇19:12);因此,智慧和善良的人會認為被指出錯誤並糾正錯誤是一種恩惠;有能力和才幹的人應該為此付出一些努力,因為那使犯錯的人回轉,無論是在原則上還是實踐上,都能救一個靈魂脫離死亡,並遮蓋許多的罪(雅各書5:19-20);約伯渴望,如果他在原則上犯了任何錯誤,說了任何不符合神的存在、與神的完全相悖、或與他所宣稱的聖潔宗教相悖的話,或者在實踐中,在他的行為舉止上,特別是在目前的護理下,犯了任何錯誤,都能清楚地向他指出,他就會立刻坦率而自由地承認,撤回並放棄它。
【第25節】正直的言語何等有力!——那些符合正當理性的話語;可以稱之為強有力的理由,或堅實的論證,如(以賽亞書41:21);這些話語、推理和論證具有力量和分量;它們帶來證據和說服力,非常有力地說服人心接受它們,並對從事它們所用的職業或實踐產生巨大影響;更特別的是神的話語,真理的聖經,福音的教義;這些是正直的話語(參箴言8:6, 8, 9);它們不違背正當理性,儘管超越理性;它們與被聖化的理性相符,並被其接受;它們符合神的完全,甚至祂的公義和聖潔,並符合神的律法,絕不與之相悖,律法是公義的準則;它們是符合敬虔的教義,絕不鼓勵放縱;它們都是嚴格真實的,必須是正直的:這些話語具有力量和能力;它們帶著分量而來,特別是當它們帶著聖靈的證明和神的能力而來時;它們藉著神的能力,足以拆毀罪惡、撒但和自我的堅固營壘,並使人順服基督;使死去的罪人活過來,照亮黑暗的心靈,軟化剛硬的心;更新、改變和轉化人,使其心靈氣質與以前完全不同;安慰和解救困境中的靈魂,以及苦難中的聖徒;並對那些不僅在言語上,而且在能力和聖靈中接受它們的人的生活和行為產生如此奇妙的影響,以至於教導他們棄絕一切罪惡和不敬虔,過著清醒、公義和敬虔的生活:或者,「正直人的話語何等有力!」F1也就是說,真誠、公正和忠實的人;約伯暗示他的朋友們並非如此:有些人認為約伯指的是他自己的話語,並將這句話翻譯為「正直的話語有什麼堅硬或嚴厲之處!」F2他認為自己的話語是正直的,其中沒有任何堅硬、嚴厲、尖銳或可能引起正當冒犯之處;例如他咒詛他出生的日子,或者指責他的朋友們背信棄義和欺騙:但他寧願含蓄地反駁他朋友們的話語和論證;暗示雖然正直的話語有力量和能力,但他們的話語既不正義也無力,而是偏頗和不公,軟弱無能;其中沒有任何推理的力量,也沒有任何說服力,如下所述:
但你們的辯論能責備什麼呢?——他們用來與他辯論的論點毫無力量;它們毫無用處;它們沒有責備或說服他犯了任何罪惡,或犯了任何錯誤;它們軟弱、不相關且無用,對他沒有任何分量,也沒有在他心中產生任何說服力。
【第26節】你們以為要責備言語嗎?——或者用言語;僅僅用言語,而沒有任何推理和論證的力量嗎?你們把一堆話語堆砌在一起,卻沒有任何意義,或者沒有任何說服力,就以為能用它們來壓倒我嗎?或者你們的計劃和意圖,你們所追求的,只是抓住我困境中說出的一些話語,並因一句話,或幾句話,就將我定為有罪,假設它們是魯莽和衝動地說出的嗎?在這些災難降臨我之前或之後,你們難道沒有任何事實可以指控我嗎?難道對偽善和缺乏敬畏神的指控,要靠提出一些倉促的言辭來支持,而不指出我生活和行為中的任何一個行動嗎?
以及絕望之人的言語,【它們】如風一般嗎?也就是說,你們以為能責備他們嗎?或者,你們的心思是否完全專注於這些?這些難道是你們用來將偽善之罪歸於我的唯一有力理由嗎?因為他所說的「絕望之人」是指他自己;並非他對永恆的救恩感到絕望;他遠離絕望;他是一個堅定的信徒,並決心即使被殺,他也要信靠主;他確信自己將來會被稱義,無論今生或來世;他深知他的救贖主活著,即使他死了,他也會再次復活,並永遠在神的異象中得享幸福:但他對恢復外在幸福感到絕望,而以利法曾暗示,如果他表現良好,就能恢復幸福;但唉!他的處境淒涼悲慘,他沒有希望會好轉;他的孩子都死了,他的財產落入強盜手中,他的健康狀況極其糟糕,他沒有期望能恢復到以前的狀態;因此,抓住並誇大這樣一個人的言語,並利用它們來對付他,是非常不友善和不慷慨的;特別是這些言語只是為了「喘息」F3,正如一些人選擇翻譯這些詞語,參(約伯記32:20);它們是為了宣洩他的悲傷和痛苦,而不是對神或人有任何惡意;或者整個意思就是,他們認為自己的話語是正確且適合責備的,並且其中有力量和強度,有助於產生定罪並促使認罪;但至於約伯的話語,他們卻將其視為「風」;視為閒散、虛無、空洞、無用且徒勞無益,如同風一般。
【第27節】是的,你們壓倒孤兒。指他自己;他就像一個孤兒,被剝奪了所有的恩典,他的孩子、他的財產和他的健康;處於最悲慘、無助和淒涼的境地;而且,他被剝奪了天父的恩典同在和明顯的保護,暫時被交在撒但手中;現在,壓倒這樣一個已經被過度悲傷壓倒的人,是不友善和殘忍的:或者,「你們使之落在孤兒身上」;要麼是他們的憤怒和怒氣,正如他爾根和許多其他人F4所說,而不是給他公義;要麼是一堵牆,或任何類似的東西,來壓碎他,正如亞本·以斯拉所說;要麼是抽籤,正如西緬·巴·策馬赫所說;參(約珥書3:3);或者更確切地說,是一個網,或一個陷阱來困住他,試圖在談話中糾纏他,正如布勞頓先生所說,這與接下來的內容相符:
你們為朋友挖【坑】;策劃對他不利的陰謀;試圖使他毀滅;而這因他曾是他們的老朋友而加劇,他們曾與他保持著密切的友誼,並曾向他表達了許多情誼,現在仍然假裝尊重他;這暗指挖坑捕捉野獸:有些人將其翻譯為,「你們宴請你們的朋友」F5;這個詞在(列王紀下6:23)(約伯記41:6)中也有使用;亞本·以斯拉和巴·策馬赫都注意到了這個意思;那麼意思就是,你們為朋友的痛苦而歡喜;你們嘲笑他,並在他困境中侮辱他,這與七十士譯本相符;這是殘酷的對待。
【第28節】現在,請你們滿意。或者,「現在願你們喜悅」F6;約伯以尊重的態度向他們說話,懇求他們能友善地看待他,對他抱持更好的想法;並重新友好地聽取他的案情,他毫不懷疑自己會被他們洗清不義的指控,並且他的案情會顯得是公義的:
看著我:看著我的臉色;看看你們是否能找到恐懼和虛偽、不誠實和偽善、羞恥和臉紅的痕跡;並觀察是否沒有一個誠實的心、一個內心無愧的良心的所有表現,一個不怕最嚴格審查的人;或者看看我的身體,全身覆蓋著膿瘡和潰瘍,看看是否沒有理由發出那些悲傷的表達和那些沉重的抱怨;或者更確切地說,用憐憫和同情、愛、恩惠和仁慈的眼神看著我,而不是如此嚴厲地對待我:
因為【如果我說謊】,這對你們來說是顯而易見的;或者,這「在你們面前」F7;如果我試圖通過說一堆謊言來欺騙你們,你們很快就會從我的臉色中辨別出虛假;你們會很容易從我的話語中發現它,這將導致我的羞恥和困惑;我不能期望不被那些如此敏銳和洞察力的人發現;但我並不害怕對我的言行進行最仔細的審查。
【第29節】我懇求你們回轉。從你們對我的惡劣看法和嚴厲指責中回轉,對我抱持不同的看法:或者,也許約伯說這些話時,他的朋友們可能像往常一樣起身準備離開他,並中斷與他的談話;因此他懇求他們回到座位上,重新開始辯論,並友好地聽取他的案情:
願這不是不義;要麼是不要將回轉並繼續聽取他的案情視為不義;要麼是他懇求他們在對他的憤怒和不滿中要小心不要犯罪,也不要繼續指控他有不義:或者可以翻譯為,「沒有不義」F8;也就是說,應該會發現他身上沒有被指控的不義;並非他沒有任何罪,因為沒有人是沒有罪的,而是他沒有他的朋友們認為他有罪的偽善:
是的,再次回轉;他最懇切地懇求他們回轉並耐心聽他把話說完:
我的公義在其中;在他們面前的整個事件中,這也是他們之間爭議的焦點;意思不是他在神面前稱義的公義,而是在人面前他的案情的公義;他毫不懷疑,當事情被徹底查明後,他的公義會像光一樣清晰,他的判斷會像正午一樣明朗;他會顯得是一個公義的人,他的案情是公正的;並且會被宣告無罪,免於所有指控和歸罪。
【第30節】我的舌頭豈有不義嗎?等等。指他的話語;要麼是他咒詛他出生的那一天所說的話,要麼是他指責他的朋友不友善和虛偽的話;否則,舌頭是一個不義的世界,即使是最好的人也容易在言語上得罪神和人:
我的味覺豈不能辨別乖謬的事嗎?這不應理解為他的自然味覺,因為他的疾病很可能使他的味覺大受損害,無法像健康時那樣品嚐食物,也無法分辨好壞;而是指他的智力味覺,或者說他的感官和理性,他的理性和屬靈味覺;他有受過訓練的感官來辨別善惡;他能分辨自己或他人所說或所做的是非對錯;他能運用他的理性能力和官能,因此不應被視為瘋子或精神錯亂的人,而應被視為一個能夠進行對話、闡明真實情況並為自己辯護的人;參(約伯記12:11)。