【約伯記 第5章】
本章中，以利法繼續證明、進一步確認並確立他之前所斷言的：受神苦難的不是義人，而唯獨是惡人，至少是遭受極大苦難，以致財產盡毀、滅亡，這正是約伯的景況。他部分是從所有聖徒的境況、狀態和觀點來論證（約伯記5:1-2）；部分是從他自己的觀察和經驗來論證（約伯記5:3-5）。然後他開始提出一些建議：既然苦難並非偶然發生，而是出於神，那麼在這種情況下，人應當尋求主，求赦免和拯救，並將自己的案件交託給祂（約伯記5:6-8）。神以護理的方式行許多大事，普遍造福人類，挫敗邪惡狡詐之人的計謀，並特別幫助貧困者（約伯記5:9-16）。因此，最好是耐心承受神施加苦難的手，被祂管教是一種福氣，因為祂將這樣的人從一切患難中解救出來，保守他們免受許多邪惡，並賜予他們許多美善之事；如果約伯按照所給的建議行事，這將特別是他的景況，這些建議留給他思考（約伯記5:5:17-27）。
【第1節】現在你呼求，看有誰回答你？
這意思是，呼求神。如果這話是認真說的，而非諷刺，那便是好建議。人應當呼求神，尤其是在患難之時；呼求必須憑信心、真誠、熱切，並伴隨著認罪和悔改。神遲早會垂聽並回應那些呼求祂的人。但以利法暗示，即使約伯呼求神，也是徒勞無功，神不會聽他，他秉持著與基督時代猶太人相同的原則：「神不聽罪人」（約翰福音9:31）。或者，呼求神，讓他從天上賜下神諭，賜予他異象和啟示，看看他是否能得到任何能反駁和推翻他所宣稱來自神的信息。如果約伯能做到這一點，那將證明以利法所說的是謊言和欺騙，因為來自神的一個啟示不會與另一個相矛盾。或者，其意義是：「現在呼求」，召集從創世以來所有義人的名單，看看是否有任何「與你相符」F14的人，其境況、品格和行為與你相符；他們中是否有人曾像你一樣受苦，或者曾像你一樣對神表現出如此不雅、不耐煩、抱怨和褻瀆的行為；是否有人曾開口咒罵自己的生日，並像你一樣反思神的護理和公義，彷彿你受到了不公的對待。或者更確切地說，「現在呼求」，召集所有受造物，天使和人類，讓他們中任何一個成為你的辯護者，為你辯護，為你申訴，從理性、經驗和啟示中回應所說的話。即使你做到了這一點，這不太可能，「看哪，有能回答你的」F15，有些人這樣翻譯這句話，指的是神或他自己。因此，以利法嘲諷約伯，並對他誇耀，彷彿約伯已被他從天上所傳達的神諭和啟示徹底擊敗和征服。
你轉向哪一個聖者呢？
或者「看」或「尊重」F16，哪一個能對你有幫助呢？這指的是神格中的神聖位格，有時被稱為聖者，如（約書亞記24:19）、（箴言9:10）、（箴言30:3）、（何西阿書11:12）；聖父、聖子和聖靈，他們可以也應當被轉向和仰望；神父，作為護理和恩典的神，賜予一切美善；耶穌基督，祂的兒子，作為救贖主和救主，賜予公義和永生；蒙福的聖靈，作為使人成聖者，繼續並完成恩典的工作；但這裡暗示，約伯轉向或仰望這些位格都是徒勞的，因為他會被他們拒絕，視為惡人，他們中沒有一個會為他辯護。或者是指聖天使，如七十士譯本所表達的，他們被稱為聖徒和聖者（申命記33:2）、（但以理書8:13）、（撒迦利亞書14:5）；這裡問他能轉向或仰望哪一個，並能從中期待得到解救和保護？這暗示著這些天使都不會與他交談，也不會將他置於他們的照護之下，也不會為他辯護。或者更確切地說，是指聖潔的人，那些被神父分別為聖的人，基督為他們成為聖潔，聖靈在他們心中作工，使他們有恩典和聖潔的原則，並過著聖潔的生活和行為；這裡暗示，如果他轉向並仰望這些人，他會發現他們中沒有一個像他一樣，也沒有一個處於相同的境況，也沒有一個持相同觀點，或者會為他辯護；而是所有人都會與以利法持相同意見，認為只有惡人才會像他一樣受神苦難，而他就是這樣的人，原因如下：天主教徒非常荒謬地引用這段經文來支持向已故聖徒禱告，然而這裡指的是活著的聖徒，甚至不鼓勵轉向他們；此外，這將與天主教徒的另一個教義相矛盾，即舊約聖徒在基督降臨之前處於一種煉獄，稱為「列祖的邊緣」（Limbus Patrum），因此無法幫助地上向他們求助的聖徒。
因為憤怒殺死愚昧人，
這裡指的不是智力低下、缺乏常識、對自然和世俗事務一無所知的人；而是指惡人，他們對神聖和屬靈之事一無所知，因此是愚昧的。這是每個自然人的特徵，也是神子民在歸信之前的特徵；甚至有些自稱信徒的人也是如此，他們是愚昧的童女，手持宗教信仰的燈，卻沒有恩典的油。以利法認為約伯就是這樣的人，遲早會被主的憤怒（他爾根如此解釋）所吞噬，這憤怒從天上顯明，降在悖逆之子身上，像吞噬的火一樣將他們燒盡。或者，這可以理解為這些人自己的憤怒和激情，有時會高漲到他們在憤怒中死去；或者他們做了那些導致死亡的事情，無論是出於神的手，還是出於民事官員。
嫉妒害死愚拙人。
愚拙人是指那些單純、缺乏理解力的人，他們很容易被自己的心、惡人或撒旦的試探引誘犯罪；在他們心中，對他人興盛的嫉妒盤踞，這種嫉妒不知不覺地吞噬他們，耗盡他們的精神，使他們的骨頭腐爛，化為塵土（箴言14:30）。或者這個詞可以翻譯為「嫉妒」或「熱心」F17，它有時是這個意思，可能指主的嫉妒，祂對自己榮耀的熱心，祂有時會像戰士一樣激發起來，對惡人冒煙，像火一樣吞噬他們，參見（以賽亞書42:13）、（詩篇79:5）、（申命記29:20）。以利法藉此暗示約伯就是這樣的人，他對神和祂的護理充滿熱情、衝動和憤怒，並嫉妒他人的興盛，尤其是他的朋友；因此他是一個愚昧、愚拙的人，心中充滿憤怒和嫉妒，這將是他的毀滅和滅亡，因為他已經處於被殺戮和毀滅的護理之下。
我曾見愚昧人扎根，
這裡指的是之前所描述的那些愚昧的惡人，以利法曾觀察到他們在世上興盛，財富增加，甚至達到一種看似穩定和堅固的狀態，彷彿他們會永遠處於這種幸福的境況，參見（耶利米書12:2）、（詩篇37:35-36）。藉此，他想反駁一個可能提出的異議，即他正在證明惡人因罪受神苦難和懲罰；然而眾所周知，他們不像其他人那樣遭遇患難，反而處於非常興盛和繁榮的境況。他承認這只是他們暫時的境況，正如他所觀察到的，但很快他們就會消逝，他們和他們的財產都會消失，不再被看見，如下文所述：
但我忽然咒詛他的居所。
這並非他希望惡人遭遇不幸，或對他們施加咒詛；因為咒詛和苦毒只適合惡人的口，而不適合義人，以利法必須被視為義人。但他一看到惡人興盛的狀態，心中立刻想到，主的咒詛就在他們的家中，如（箴言3:33）所說；他們和他們所有的一切都處於咒詛之下，神以咒詛賜予他們所有的一切，並咒詛了他們所有的福分；這正是義人與惡人之間的區別；義人所擁有的一切，他的小屋和微薄的財產，都帶著祝福；而惡人所擁有的華美居所（這裡所用的詞F18正是此意），他的豪華宮殿、豐富的家具和廣闊的產業，都帶著咒詛；或者他預言，他預見，並且能夠預言，而且無需假裝有超凡的預言之靈，在短時間內，神的咒詛將降臨在他和他的家上，參見（撒迦利亞書5:3-4）。
他的兒女遠離安全，
遠離外在的安全，遠離他們可能遭受的邪惡和危險，不僅來自那些因他們父親的緣故而恨他們的人，那些曾壓迫他們的人，或來自神，祂將父親的罪孽報應在兒女身上；也遠離屬靈和永恆的安全，或「救恩」，或如他爾根所說，遠離來世的救恩，因為他們步其父後塵，模仿其行為。
他們在城門口被壓碎；
或公開地、公然地，如亞本以斯拉等人所說；或在法庭上，他們被父母曾壓迫的人帶到那裡，在那裡他們被判敗訴，得不到任何恩惠；或字面上被倒塌的城門壓碎；或許這裡也暗示約伯的兒女在房屋倒塌時，試圖從門口逃出而被壓碎。他爾根說：
他的莊稼被飢餓的人吃盡，
這應當理解為之前所描述的那個愚昧的富人，他扎根並興盛；儘管他播種、收割並收集莊稼，幻想自己有許多財物可以儲存多年享用，但他卻被死亡奪去，別人吃了他所收集的。這些人可能是他飢餓的繼承人，他讓他們一無所有，缺乏生活必需品；或者是他曾壓迫的窮人，他們因飢餓而奪取他的莊稼並吃盡，無論他生或死。塞弗諾將此解釋為惡人自己吃盡自己的莊稼，卻無法滿足，因為神的咒詛降在他的土地上；另一位博學的解經家F19認為，其意義是，神的咒詛將降在惡人的田地裡，以致他們所產出的不多於通常留給窮人的份，因此窮人無需去收集。
甚至從荊棘中取走；
也就是說，飢餓的人從荊棘中取走莊稼，莊稼在荊棘中生長，參見（馬太福音13:7）；或者如布勞頓先生所譯，是主人「穿過荊棘」而得的；也就是說，主人經歷許多困難；而飢餓會衝破許多障礙去獲取它；或者儘管他的莊稼已經收割，並被荊棘籬笆圍住，飢餓的人也會穿過荊棘，從中取走。上述猶太學者也將此理解為惡人從荊棘中取走自己的莊稼，以致沒有留下任何東西給窮人和他的朋友，儘管本應如此。表示「荊棘」的詞F20也有盔甲，特別是盾牌的意思；因此他爾根說：
強盜吞噬他們的財物。
指入室搶劫者，他們一次性闖入並吞噬所有財物，將其洗劫一空；有些人將其譯為「毛髮濃密的人」F21，指那些不修邊幅的人，如乞丐，或居住在荒漠地區的強盜，以便顯得更可怕；或者指那些精心護理頭髮，將其束成髮辮，並綁在腦後的人，正如巴爾·采馬赫和本·梅萊赫所觀察到的，土耳其人就是這樣做的；另一些人將其譯為「口渴的人」F22，因此與前一句中的「飢餓的人」相對應，指那些渴望、貪婪並覬覦他人財物的人，他們貪婪地抓住並一口吞噬，就像口渴的人一口喝下大量液體一樣，參見（箴言1:12-13）。這可能與薩比亞人和迦勒底人有關，他們吞噬了約伯的財物，一次性奪走了他的牲畜，他們不過是一群強盜；而這個詞用於指小偷或強盜，正如我們所理解的，得到了學者F23的證實，他將其詞源追溯到阿拉伯語詞**خَطَفَ**（khaṭafa），意為用棍棒或石頭擊打。
雖然患難不是從土中出來，
或者更確切地說，「因為」或「確實」F24，這是一個理由，表明惡人受苦和受罰是公正的；因為他們的苦難不是來自受造物，儘管受造物可能是工具，而是來自神，為了人的罪。表示「患難」的詞也指「罪孽」或「罪」，是患難的原因，也是罪的果實；下一個子句中的詞也是如此；亞本以斯拉和其他人將兩者都理解為非自然惡，而是道德惡F25；兩種意義都可以接受：罪不是來自神，這位創造大地塵土的神，祂不是罪的作者，罪也不是從祂所造的塵土中生出來的；正如施密特所觀察到的，美好的事物從地裡出來，供人獸使用，如麵包、酒、油和所有生活必需品；太陽和月亮影響下產生的寶貴之物，永恆山脈和大地及其豐盛的寶貴之物；確實，大地因人的罪受了咒詛，但這咒詛已被解除；然而，人的罪惡並非歸因於土壤，或他所居住的空氣和氣候；因為儘管可能存在民族惡習或某些罪惡在一個民族中比另一個民族更普遍，但這不應歸因於這些原因；因為所有的罪都來自人自己，從他自己的惡心中發出，這心是極其邪惡的，並且持續不斷地邪惡，從中流出所有不潔的罪惡之流，參見（馬太福音15:19）；因此，苦難不應歸因於次要原因，例如前面提到的事物，或約伯因薩比亞人和迦勒底人而遭受的損失；他也沒有將這些歸因於此，而是歸因於神的手；也不應歸因於機遇和命運，或被視為偶然事件，彷彿它們是自發產生的，不受全智護理的指導；而是應被視為來自神，是祂的安排，由祂的至高主權旨意和喜悅所引導，並被祂用來榮耀祂自己；祂已確定它們將是什麼，屬於何種種類，其程度如何，將達到何種高潮，以及將持續多久。
禍患也不是從地裡發生；
這與前一句的意思相同，只是用了不同的詞語，既不是罪，也不是罪的結果——禍患；罪可以用一個詞F1來恰當地表達，這個詞的意思是「禍患」，因為它既麻煩、令人厭倦，又冒犯神，並給人的身體和靈魂帶來今生和來世的禍患。在這裡，以利法開始放低語氣，以一種看似更友善的方式對約伯說話，向他指出苦難的來源，並給他建議如何在苦難中行事。
人生來就必勞苦，
或者「但是」F2，在否定之後是斷言的肯定部分；前面我們有被否認的苦難原因，這裡則是苦難被肯定或歸因於什麼，即歸因於神因罪的預定。生來就必勞苦，就是被預定要勞苦，正如所有人都被預定要死亡，以及所有先於死亡並導向死亡的事物；這意味著苦難或勞苦源於人的原罪，源於始祖和人性的罪；正如所有罪惡都源於此，是這污染之泉的支流，身體的所有疾病和病痛，心靈的所有痛苦和焦慮，以及各種意義上的死亡，肉體的、屬靈的和永恆的死亡，都是人類本性的命運和份額，是他們生來就有的，並且充滿其中，參見（約伯記14:1）。這裡使用的詞與（約伯記5:6）中的詞相同，表示勞苦、禍患、罪惡的禍患、不義、邪惡、道德上的惡；人可以說生來就必犯罪，因為他是在罪中懷胎、成形和出生的；他一出生就進入罪惡的狀態，一出生就犯罪，從母腹中就走迷，從那時起就是一個悖逆者，從嬰兒和青年時期起，他的心意就一直邪惡，他成為罪的奴隸，是一個生來就是的奴隸；這並不是說他被迫犯罪，或他的意志被強迫犯罪；因為他最自由地犯罪，是罪的自願奴隸；他服事各種私慾和享樂，並貪婪地將自己交給一切不義之事；但他的出生、其環境與罪之間存在著這樣的聯繫，以致罪是其必然的結果，並且立即、自然、必然地隨之而來；也就是說，是結果的必然性，而非強迫或強制；人犯罪就像口渴的人渴望並喝水一樣自然；或者像埃塞俄比亞人生來就是黑人，豹子生來就有斑點一樣；或者，如下文所述，
如同火星飛騰。
火星在煤炭被吹燃時自然而然地向上飛騰，這裡被稱為「煤炭之子」F3；苦難和患難，作為罪的果實和結果，可以恰當地與火星相比；不僅因為它們的必然性，它們是「必須的」，而且因為它們的性質，是火熱和令人煩惱的，因此被稱為火煉的試驗，並以火和火焰來表示（彼得前書4:12）、（以賽亞書24:15）、（以賽亞書43:2）；也因為它們的數量眾多，而且非常嚴重。有些人將此解釋為飛鳥，如七十士譯本的「幼鷹」；其他人則解釋為「幼鷹」；亞本以斯拉提到這種解釋，彷彿是說，正如鳥生來就會飛，人也生來就必勞苦；根據他爾根，是勞苦於律法；或者勞苦謀生；或者更確切地說，勞苦和憂傷；也就是說，勞苦和患難：一位學者F4認為，根據其在阿拉伯語中的用法，這個詞指的是飛鏢更快的投擲，其振動非常迅速。
至於我，我必尋求神，
或者「確實」F5，「肯定地，無疑地，我確實尋求神」，我確實如此；因為原文中就是這樣引入的，表達了以利法自己遭受苦難時所做的事；因為他並非沒有苦難，儘管他沒有約伯那樣的程度；當他遭受苦難時，他採取了這個方法；他藉著禱告尋求神，求神在苦難中扶持他，使苦難聖化他，並將他從苦難中解救出來；他提出這點供約伯效法，並暗示如果他處於約伯的境況，這將是他首先採取的步驟；這是一個很好的建議，對於一個人，特別是聖徒來說，沒有什麼比在受神苦難時尋求祂更合適的了，尋求祂的面和祂的恩惠，懇求祂恩典的同在，以及祂愛的顯現，使他能看到祂施加苦難不是出於憤怒，而是出於愛；向祂順服，在祂面前謙卑自己，承認自己的罪，並懇求祂赦免的恩典和憐憫；懇求祂在急難時幫助他，操練信心、忍耐和所有其他恩典；渴望得到關於如何在當前試煉中行事的忠告和建議，並了解這安排的原因、目的和用途，以及懇求力量來承受它，並在祂自己的時間賜予解脫。
將我的事交託給神；
或者「將我的話語或言語」F6「引導」給祂；也就是說，在禱告中，正如塞弗諾所補充的；我會，彷彿他說，將我的情況告訴祂，將一切都告訴祂，並在祂面前傾心吐意；然後我會將其交託給祂，不與祂爭吵、爭論，而是說：「我在這裡，願祂照祂看為好的去做」：有些人將這些詞譯為「確實」或「的確我將論述神，並安排我的言語關於神性」F7；我將不再堅持這個主題，而是放下它，此後將論述神、祂的本質、存在和完全，特別是祂的作為；儘管這些在接下來的經文中更多地被觀察到，作為許多論據，以促使約伯尋求主，並將他的案件和事情交託給祂。
祂行大事，
創造之事是大事，全能者藉著祂的話語從無中創造天地萬物，這彰顯了偉大的能力、智慧和良善；護理之事是大事，神總是在行這些事；例如藉著祂權能的話語維繫萬物存在，治理整個宇宙，安排其中一切事物，供應和餵養所有受造物，人與獸；特別是恩典之事是大事，恩典之約及其祝福，藉著耶穌基督的救贖，人心中的恩典工作，使死而黑暗的罪人活過來並得著光照，除去他們的石心並賜予他們肉心，並不斷供應他們恩典以完成這工作；思考所有這些，是對在急難時尋求主的一大鼓勵，以及接下來關於這些事的思考：
不可測度，
自然之事；其中許多令最偉大的哲學家困惑，他們憑藉所有的敏銳和洞察力也無法找出其原因和理由；在護理中，神的道路常常深不可測，無法追蹤和遵循；祂對人類的恩典安排是如此至高主權和獨特，以致使使徒在談到這些事時說：「深哉！」（羅馬書11:33）；有些事不應探究，也無法查明；隱秘的事屬於神，例如祂關於特定個人永恆狀態的永恆預旨，以及各種未來事件的時間和季節，例如審判日。
奇妙的事，
在自然界中，如人與萬物的形成；在護理中，可能指的是在埃及所行的奇事，以及瑣安田野中的奇妙之事，埃及的災難，以色列的得救，以及他們過紅海；這些事大約發生在約伯時代或之前，有些人認為，以利法可能聽說過，並且記憶猶新；在恩典中也行了奇妙的事，作為奇妙慈愛的果效：這些事
沒有數量。
神的作為是多樣的，無法數算；天上的星辰，空中的飛鳥，田野的走獸，千山上的牲畜，海裡的大小魚類，參見（詩篇104:25）；此外，還有那些微生物，十億個也不超過一粒小沙的大小，正如透過顯微鏡所見F8；護理中每天所行的各種事，特別的恩惠祝福，以及神心中的美善意念，如果有人試圖數算，它們多得無法計數（詩篇40:5）。
祂降雨在地上，
不只在以色列地，如他爾根和拉比雅基所說，參見（申命記11:11）；而是降在整個地球上；這特別被提及為來自神，是外邦人的虛無偶像所不能賜予的；這是祂的白白恩賜，不等待人的功德，賜予敬虔者和不敬虔者；這是極大的恩惠祝福，使大地肥沃，使其多產，並藉此為人獸生產豐富的美物：
賜水在田野上；
或「外面的地方」F9；城市和城鎮以外的地方，如花園、田野和沙漠，神降下陣雨來滋潤它們，其中許多地方並非由人照管，而是由神的護理照管；他爾根和拉比雅基將此解釋為外邦人的土地，與以色列地不同，神對前者「賜予」雨水，對後者「降下」雨水；有些人將其譯為「在街道上」F10，即在街上躺臥、無家可歸的人，在炎熱乾燥的國家，雨水對他們來說是受歡迎的。
使卑微的升高，
這裡指的不是低矮的植物，它們因雨水而向上生長，儘管這是一個事實；而是指處境卑微的農夫、園丁和類似的人，他們藉著雨水使他們的園地、田地和土地肥沃，得以興旺，享受良好的產業和廣闊的財產：
使哀慟的得享安穩。
或「變黑的」F11，指那些穿黑衣以示哀悼的人；或因飢荒而面色發黑的人，參見（耶利米哀歌4:8）、（耶利米哀歌5:10）；或處於極度困境中，因貧困而面色發黑，如他爾根所說，並為他們悲慘可憐的境況而哀慟和憂傷；這些人藉著雨水和豐收的季節，得以擺脫這種不舒適的境況，進入更好的生活狀態，在那裡他們如同在堡壘中，免受此類悲慘災難的影響：有些人將這些詞與下文聯繫起來，為了做到這一點，即提升謙卑者和高舉哀慟者，「祂破壞狡猾人的計謀」等等（約伯記5:12）。
祂使狡猾人的計謀歸於無有。或作「它使歸於無有」；有些猶太注釋家F13將此解釋為雨水，並將整段經文都按此意理解：雨水降在地上，使地肥沃，產生豐收，從而使狡猾人的計謀歸於無有。這些人在乾旱時期囤積糧食，抬高物價，使窮人陷入困境，目的是從他們身上牟利（阿摩司書8:4-6）；但由於雨水降下，他們無法達到目的，被迫將糧食拿出，以低價出售，結果自食其果。他們的計謀變得愚蠢，自己也陷入困境，窮人則免於被他們壓榨和欺凌，並對未來豐足的供應抱有希望，令他們的壓迫者感到困惑和震驚。然而，《他爾根》將此解釋為埃及人狡猾地圖謀加害以色列人，卻未能成功；這解釋並非不當，因為以利法可能對此事非常熟悉，並將其納入考量。事實是這樣的：約瑟死後，埃及新王注意到以色列人在其境內人數大增，擔心一旦發生戰爭，他們會與敵人聯合，並藉機離開埃及地，於是召集他的貴族、朝臣和謀士，商議如何削弱他們（出埃及記1:8-10）；第一個計謀是設立督工，用苦役壓迫他們，但這並未成功（出埃及記1:11-14）；因為他們越受壓迫，就越發繁衍增長。另一個諭旨是命令收生婆殺死以色列人的男嬰，只留下女嬰（出埃及記1:15-16）；但收生婆敬畏神，不服從命令，百姓仍然增多（出埃及記1:17-21）。於是又形成了第三個計畫，將以色列人所生的每個男嬰都投入河中淹死（出埃及記1:22）；但儘管如此，他們仍蒙保守，例如摩西（出埃及記2:10），無疑還有許多其他人；百姓增長到六十萬人出埃及（出埃及記12:37）。這件事在以利法時代可能還是近期的事，他很容易就能回想起來。他也可能指涉更久遠的事件，就是巴別塔的建造者，他們圖謀建造一座塔，塔頂通天，以防他們分散到全地（創世記11:1-9）；那時神彰顯祂的能力和護理降臨，變亂了他們的語言，以致他們被迫停止建造，並分散到全地，而這正是他們原想藉由計謀避免的。這可以普遍應用於邪惡狡猾的人，他們圖謀犯罪，滿足私慾，為自己謀取財富和榮譽，並加害他人，而神在祂的護理中打破、挫敗並使這些計謀歸於無有；也可應用於假教師，他們行事詭詐，埋伏等候欺騙，使用巧妙編造的謊言，捏造新教義，發明新崇拜形式，設立新條例，並設計不同的救贖方式；所有這些在神看來都是愚拙的，使徒保羅將約伯記5:13應用於這樣的人（哥林多前書3:19）。這也可能指涉邪惡的君王和權貴，以及他們的謀士和精明政客，他們在過去和近代都曾圖謀加害鄰國，特別是損害真宗教的利益；但都被神的護理所挫敗和困惑，對此，以色列古時有許多例子，近代在我們不列顛群島也有許多例子：
以致他們的手不能成就他們的事業；他們頭腦所構思的，他們所決定和決意的，以及他們已開始實施的，卻無法繼續下去；或如布勞頓先生所譯：「不能穩妥地成就」，即無法完成或使其臻於完善；事實上，如有些人翻譯這個詞，他們「什麼也做不成」F14，他們所構思和策劃的任何事都做不成。它意指「那存在之物」，具有存在、實質和堅實性F15，但這類事物卻什麼也做不成；它有時被譯為「智慧」和「健全的智慧」（箴言2:7；彌迦書6:9）；因此，有些人F16在此也如此翻譯，可能意指，儘管他們的計謀深謀遠慮，並按照最佳的智慧和審慎原則精心策劃，他們卻無法將其付諸實行；這顯示了神無限超卓的智慧和祂掌管一切的護理，因此，這必然是尋求祂、將一切事務和情況交託給祂的巨大鼓勵。
【第13節】祂使智慧人中了自己的詭計。如同野獸被陷阱所困，或鳥兒被羅網、黏鳥膠所捕；這些自以為聰明、在自然、民事和世俗事務上確實聰明，或至少在作惡方面聰明的人，卻被自己的計謀所纏繞和捕獲；他們跌入自己為他人所挖的坑中，被自己手所作的工所困，正如哈曼和他的兒子們被吊在他為末底改預備的木架上（以斯帖記7:10；9:25）；或作「因自己的詭計」F17，因他們自己所形成的狡猾計謀。有時，狡猾人意圖阻止的事情，反而因他們所採用的手段而發生；例如約瑟的哥哥們為了阻止他夢境的實現，那些夢預示著他們將臣服於他（創世記37:9），於是將他賣給以實瑪利人，以實瑪利人將他帶到埃及，在那裡，經過一段時間，他成為埃及地的總督，他的哥哥們也因此順服於他（創世記42:6）；以利法可能熟悉這件事，因為這發生在他時代之前不久。同樣，猶太人為了阻止羅馬人奪走他們的城和國家，圖謀將基督處死，並確實這樣做了，結果卻因此招致神的憤怒，由那些羅馬人執行；他們也這樣做，是為了阻止基督的名聲和榮耀在世上傳播，使人不相信他是人類的救主，然而，他卻因此成為他們的救主；他這位被釘十字架的基督，藉著他的僕人向世人傳講，他的知識的馨香已傳遍各地，他的榮耀在全地都極大，將來會更加顯赫。《他爾根》將此應用於法老的智者，而使徒保羅則將其應用於猶太教士和外邦的智慧哲學家（哥林多前書3:19）；這段引文證明了這本書的權威性：
乖僻人的計謀被急速推翻。即前述狡猾和智慧人的計謀或精心策劃的方案，他們扭曲和盤旋，如這裡所用的詞F18所示，以致無法追溯他們的行徑，也無法找出其根源和目的；然而，這些計謀有時會以魯莽和倉促的方式執行，因而失敗；就像一個人被帶到懸崖邊，從那裡被推下，瞬間毀滅，他們的計謀和方案也同樣被神的護理所粉碎：或作「被加速」F19；為了實現它而過於倉促，結果因過度渴望立即完成而歸於無有；沒有等待合適的時機來實現它。
【第14節】他們白晝遇見黑暗。這可能表示他們在最明顯、最清楚，甚至連能力遠不如他們的人都能看見的事情上，卻被蒙蔽了；有時確實如此，最偉大的政治家，那些具有最大洞察力和穿透力，能夠形成和執行最明智計謀的人，卻在對每個人都顯而易見的簡單事情上犯錯；這必須歸因於他們被主交給了司法性的心靈盲目，主毀滅智慧人的智慧，使聰明人的聰明歸於無有；或者這可能表示他們的計謀在人們最推崇的時候遭到挫敗，就像亞希多弗的計謀被視為神的諭旨一樣；或者這些人和他們的計謀在他們榮耀的巔峰時期遭到毀滅，他們身處高處和滑溜之地，瞬間歸於荒涼：
午間摸索如同在夜間。這與前述意思相同；這曾被威脅給予不順從的猶太人，並在他們身上應驗（申命記28:29；以賽亞書59:9-10）；一位學者將其譯為「他們在午間摸索，或感覺，如同夜間」F20；就像埃及人在午間感到黑暗，而以色列人所有的住處卻有光一樣（出埃及記10:22-23）；這可以應用於許多身處福音之光之地的人，他們卻在黑暗中，行在黑暗中，本身就是黑暗；儘管榮耀福音的光芒在他們周圍照耀著其他人，他們對神聖和屬靈的事物卻一無所知，如同外邦人一樣，摸索或感覺，如同盲人，如同在黑暗中（使徒行傳17:27）；不，他們不僅對福音的偉大真理一無所知，撒旦也蒙蔽了他們的心，免得這光照耀他們，而且「他們奔向黑暗」F21，正如第一句的詞語所能翻譯的；這些「避光者」，就像猶太人過去和現在的自然神論者一樣，逃避神聖啟示的光，愛黑暗，這正是他們被定罪的加重因素（約翰福音3:19-20）。
【第15節】但祂拯救窮人。這些人在字面意義上是貧窮的，主以暫時的救恩拯救他們；他們是狡猾、聰明和詭詐之人的目標，這些人盯著他們，為他們設下陷阱，埋伏等候引誘他們；而這些人無助無友，神就注意到他們，為他們顯現，興起幫助他們，並拯救他們：
脫離刀劍；脫離敵人對他們拔出的刀劍，那刀劍已準備好刺入他們體內：
脫離他們的口；脫離他們的責罵、誹謗、中傷和惡言；或作「脫離刀劍，他們的口」F23，如有些人所說；或作「脫離他們口中的刀劍」F24，如另一些人所說；或從口中出來的刀劍；他們的口舌如同鋒利的刀劍，毀壞他們的信譽和名聲，並威脅他們毀滅；《他爾根》是這樣說的：
【第16節】這樣，窮人就有希望。他觀察到這個和那個窮人向主呼求並蒙拯救，就希望自己也能蒙祂拯救；並且經歷過一次或多次脫離困境的救恩，甚至脫離了六種困境，如約伯記5:19所說，就懷抱著安慰的希望，相信自己也能脫離第七種困境，或任何他所處的困境：所用的詞F25意指軟弱無力、身體衰弱、財富和實質耗盡的人；這可以應用於靈性貧窮、自身處於極度匱乏和絕望境地的人；然而，藉著神向他啟示的恩典和憐憫，他對在基督裡的平安抱有希望，基督是堅固的避難所和擺在他面前的希望，可以投奔；並對藉著他得救抱有希望，因為救恩在他裡面，是為罪魁預備的，並且完全是白白的；並對藉著他得永生抱有希望，因為永生是神所應許的，祂不能說謊：是神藉著基督白白的恩賜，並在他手中可以隨意賜予：
不義的人就閉口無言。即不義的人：非常邪惡的人，他們本身就是不義和邪惡；他們將因羞愧於他們對神所拯救的窮人所說的話而閉口無言（參彌迦書7:9-10）；並因驚嘆神拯救他們的良善而閉口無言（以賽亞書52:15）；他們對神的護理之道和安排無話可說，他們傾向於與之爭吵（詩篇107:40-42）；尤其是在末日，這樣的人將閉口無言，無法開口反對主或祂的百姓，因為他們將被定罪，因他們所說的那些針對他們的惡言（猶大書1:15）；他們將像婚宴上沒有穿禮服的人一樣，無言以對，或被堵住口，閉口無言（馬太福音22:12）。
【第17節】看哪，神所懲治的人是有福的。祂藉著祂的話語責備、斥責、使人知罪，這話語對糾正人的思想和行為有益；藉著祂的使者，先知和傳道人，他們被差遣去責備百姓，嚴厲斥責他們，使他們在原則上健全，在行為上謹慎；藉著祂的聖靈，使話語和傳道人的糾正有效，聖靈責備並使人知罪、知義、知審判；有時這藉著苦難的護理來完成，藉著打擊和話語，這是神用來管教祂兒女的杖；因為這不是法官責備、定罪和懲罰罪犯的懲治，而是父親管教兒女的懲治，出於愛、判斷和分寸，針對所犯的錯誤（箴言3:12）；因此，神的懲治是為了罪，使祂的百姓意識到罪，為罪謙卑和悔改，並承認罪；也常常是為了怠忽職守，無論是私下還是公開的，以及當他們過於看重受造物和受造物的享受，信賴它們，並以此誇耀，而忽略了最好的事物時：現在，以這種方式受神懲治的人是有福的；因為這些懲治是神對他們的愛的果實和證據，也是他們與神作為兒女的關係的證據；祂在懲治中賜予他們同在，祂同情他們，在懲治下供應和支持他們，並將他們從中解救出來；祂使這些懲治為他們的益處效力，無論是屬靈的還是永恆的；藉著這些懲治，祂預防和潔淨罪，試煉並光大他們的恩典；使他們更多地分享祂的聖潔；使他們脫離這個世界，並預備他們進入另一個世界：這段話以「看哪」引入，作為一個注意的標記，引起約伯和其他人的注意；藉此暗示這值得注意和重視，是一件重要的事情；並作為一個驚嘆的標記，因為這是一件奇妙的事情，特別是對於自然人來說，這是一個悖論，與他們所有的觀念和事物相悖，一個受苦的人竟然是有福的，他們通常認為好人是不幸的人，因為他們的苦難、責罵和迫害；並作為一個斷言的標記，肯定這斷言的真實性和確定性，這也得到後來的見證和聖徒經驗的證實（詩篇94:19；詩篇119:67，119:71）；《他爾根》將此限制於亞伯拉罕；但這對每個蒙神以父愛方式管教的好人都是真實的：
所以你不可輕看全能者的管教。祂能拯救也能毀滅，能收回祂的手，也能加重祂的手；若不加以理會，祂能扶持祂的百姓度過一切苦難，或將他們從中解救出來；或作「沙代」F26，全足的神，祂自身有充足，不需要受造物提供任何東西；祂的恩典足以供應祂的百姓在一切困境中；或作「全養育者」，祂有安慰的乳房可以餵養祂受苦的百姓，這個詞F1，如有些人認為，源於一個意指乳頭或乳房的詞；因此，當祂以這個稱號被提及時，就提到了乳房的祝福（創世記49:25）；現在，祂的這種管教不應理解為報復性憤怒和公義的懲罰，作為罪的適當懲罰，因為這已加在基督身上，祂百姓的保人（以賽亞書53:5）；對他們施加這種懲罰將貶低基督的滿足，與神的公義和祂永恆不變的愛相悖；但這是父親的管教，出於愛，為了祂百姓的益處，祂待他們如同兒女：這個詞意指「教導」F2；苦難是教導的學校，聖徒在其中學習許多神的旨意，更多地認識祂的愛、恩典和慈愛；並在神聖和屬靈的事物上獲得更豐富的經驗：因此，這種管教不應「輕看」或拒絕，如同令人作嘔和厭惡，如這個詞所意指的：確實，沒有苦難是喜樂的；苦難的餅和困苦的水對血肉之軀來說並不可口或令人愉快；是的，甚至是一劑苦澀和令人不快的藥水，就像悲傷之杯對基督的人性一樣；但卻不應拒絕，而應飲下，原因與祂所給出的相同，因為這是祂天父所賜的杯（約翰福音18:11）；也不應輕看為無用和無益，如這個詞在詩篇118:22中的用法；因為苦難對於為罪謙卑、增長恩典和聖潔大有益處；眾靈之父的管教現在是為了益處，並成就極重無比、永遠的榮耀（希伯來書12:10；哥林多後書4:17）；這段經文似乎被所羅門所指（箴言3:11）；並被使徒在希伯來書12:5中引用；他在那裡使用了一個詞F3，他用這個詞來翻譯這個詞，意指「輕視」；一方面，苦難不應過度誇大，彷彿除了它們之外沒有其他苦難，也從未有過；另一方面，也不應輕視和忽視，彷彿它們微不足道，毫無目的；在苦難中應當察覺並承認神的手；人們應當在祂大能的手下謙卑自己，安靜耐心地承受；並且，不應輕看，而應為此讚美祂，因為這對他們有益，並成就了許多有益的目的。
【第18節】因為祂使人受傷，又纏裹。或作「雖然祂使人受傷，但祂卻纏裹」F4；如同外科醫生，他藉著探查和切開傷口，讓膿液流出，為藥物開路，然後敷上藥膏，纏裹起來，使傷口更痛：同樣，神藉著身體的疾病，或藉著家庭和財產的破裂，以及諸如此類的割裂性護理，使祂的百姓感到悲傷和痛苦；然後祂纏裹他們的傷口，醫治他們所受的打擊，最終使一切恢復完整：在屬靈的事上也是如此；祂藉著話語鋒利的兩刃劍，並藉著祂的聖靈運用這劍，切割、傷害，並帶來痛苦和不安；祂揭露所有本性的敗壞，使人為一切過犯悔改和謙卑；然後傾倒赦罪恩典和憐憫的油和酒，纏裹所造成的傷口：
祂擊傷，祂的手卻醫治。或作「醫治」F5；所指是同一件事，只是用不同的詞語表達；這一切都暗示，每個受苦的人，特別是約伯，如果他在神管教的手下表現良好，並按應有的方式行事，就會被醫治，身體、心靈、家庭和財產都會恢復健全；因為，雖然神暫時使人悲傷，但祂會憐憫，因為祂不情願使世人受苦；祂這樣做不是為了自己的喜悅，而是為了他們的益處；就像一位熟練的外科醫生為了醫治而切割和傷害；參申命記32:39；何西阿書6:1；耶利米哀歌3:32-33。
【第19節】祂必在六種患難中搭救你。行為如前所述；尋求神，將自己的事交託給祂，並將其留在祂那裡；不輕看主的管教，而是以敬畏、忍耐和順服的心接受並承受：那麼其意義就是，神將搭救他脫離他所處或將要處的一切患難，即使它們再多；一個確定的數字代表一個不確定的數字（詩篇34:19）；
甚至七種患難，災害也必不臨到你。這是一個表示眾多和完全的數字，因此可能表示苦難的眾多和完全：神的百姓所經歷的患難是許多的，他們藉此進入天堂，並且有一個限度需要填滿；當它們達到頂峰，限度完全填滿時，主就會阻止它們，並將他們從一切患難中解救出來；在所有患難中，祂如此保守他們，「沒有災害」甚至會「臨到」他們；不是懲罰的災害；因為，雖然那些臨到他們的患難和苦難在自然或民事意義上是惡事，它們令人不快和痛苦，但它們並非報應性公義的結果；其中沒有一滴憤怒和報復；雖然它們確實臨到他們，臨到他們的身體和家庭；但卻不會造成任何真正的傷害，也不會毀滅他們；參詩篇91:10；有些人認為是指七種特定的患難，如下文所提，如雅爾奇所說；如饑荒、戰爭、惡毒的舌頭、毀滅、物價昂貴、地上的野獸和田裡的石頭。
【第20節】在饑荒中，祂必救贖你脫離死亡。在極度缺乏食物的時候，神如此眷顧祂自己親愛的百姓，使他們不致因饑荒而餓死；例如在埃及的饑荒中，《他爾根》提到了亞伯拉罕、以撒和雅各以及列祖時代的饑荒，神為他們預備了食物，使他們和他們的家人得以維持生命，不致因缺乏生活必需品而滅亡：神有時會超越祂平常的方式，為祂受苦的窮困之人行奇事，當他們向祂呼求時；參以賽亞書41:17-18；
在戰爭中，脫離刀劍的權勢。或作「脫離刀劍之手」F6：脫離手中的刀劍，當刀劍拔出，人們準備全力刺殺時；正如祂在亞伯拉罕與四王交戰時，搭救並保守他脫離刀劍（創世記14:20）；以及在摩西時代，以色列人在亞瑪力戰爭中（出埃及記17:8-13），《他爾根》在此處提及此事；以及大衛脫離歌利亞的有害刀劍（撒母耳記上17:46-47），以及其他與他有關的戰爭：因此，主常常在戰鬥之日遮蓋祂百姓的頭，儘管許多人倒在他們的右邊和左邊。
【第21節】你必藏身，不受口舌的鞭撻。雅爾奇認為是撒旦，那控告弟兄的；更確切地說，是脫離惡人的惡毒口舌、誹謗和責罵；舌頭雖小，卻是傷人的武器；它像鞭子一樣，惡人用它狠狠地抽打：耶利米的敵人彼此鼓勵，要用舌頭擊打他（耶利米書18:18）；被某些人的舌頭鞭撻是一件悲慘的事，能從中解脫則是一大恩典：神有時會隱藏祂的百姓，將他們秘密地藏在亭子裡，免受口舌之爭（詩篇31:20）；祂要麼約束人的舌頭，禁止他們說出撒旦和他們邪惡的心所驅使他們對祂百姓說的惡言；或者，如果他們被允許誹謗和說好人的壞話，他們卻以一種誇張的方式，過度渲染和誇大，以致他們所說的話不被任何人相信，甚至不被他們自己的人相信；這樣，神的百姓的品格就不會因他們的謊言和誹謗而受損：有些人將「舌頭」譯為「當舌頭遊蕩時」F7；它走遍全地，不放過任何人，不論階級和地位；神隱藏祂的百姓，使他們不受其傷害（參詩篇73:9）；阿本·以斯拉將「舌頭」一詞解釋為一個國家或民族；因此，這可以理解為一個國家進入另一個國家，穿過它，並在其中造成破壞；就像斯基泰人、高盧人、哥特人、匈奴人和汪達爾人在不同時代所做的那樣；在這樣的災難時期，神在護理中為祂的百姓預備了藏身之處，以保護他們的安全：但《他爾根》將此解釋為惡毒的舌頭，特別是巴蘭的舌頭：
你也不必懼怕毀滅臨到。意指瘟疫，就是午間毀滅的災禍（詩篇91:6, 91:10）；當它臨到一個國家或社區時，不會靠近好人，也不會感染他；或者即使感染了，也不會奪走他的生命；如果奪走了，那也是將他帶回天家和幸福，因此他沒有理由懼怕它：或者指普遍的災難；例如當一個國家或整個世界面臨多重審判時，如戰爭、饑荒、瘟疫、地震，彷彿一切都將崩潰和毀滅；然而即使在那時，聖徒也沒有理由懼怕；參詩篇46:1-4；或者指末日整個世界的毀滅，那時天地和其中一切都將被焚燒：因為那時善良和公義的人將與基督同在，安然無恙，並與祂一同居住在新天新地，那將為他們預備；參彼得後書3:10-13；《他爾根》將此歸因於米甸人的毀滅。
【第22節】遇見毀滅和饑荒，你必嗤笑。不是嘲笑和輕視它們，也不是拿它們開玩笑；因為好人對神降在世上的公義審判懷有敬畏之心（詩篇119:120）；但其意義是，這樣的人在這樣的災難中會認為自己安全無虞，因為有為他們的保護和維持生命所做的預備；他們會感到快樂和安慰，將他們的信靠和信心放在主身上，就像哈巴谷在極度困境中一樣，當時一切生活必需品都從牛棚、牛群、羊群和田地中被切斷（哈巴谷書3:17-19）；就像一個身處良好港灣或擁有堅固房屋的人，嘲笑狂風暴雨F8，或認為自己安全，因此在周圍的一切喧囂中感到快樂和愉快（參哈巴谷書1:10）；
也不必懼怕地上的野獸。要麼是字面意義上的，指地上的掠食性野獸，有害且危險的；這是神威脅不順從者的一種嚴厲審判，並應許順從者祂將使他們擺脫這些野獸；因此他們沒有理由懼怕它們（參以西結書14:21；利未記26:6, 26:22）；有些人認為特別是指蛇，它們在地上爬行，食物是地上的塵土，以及所有其他有毒動物，人與它們之間存在著反感；然而好人不必懼怕這些（參馬可福音16:18；使徒行傳28:3-5）；或者比喻性地指殘酷野蠻的人，盜賊和強盜，如雅爾奇所說；或者更確切地說，是兇猛狂暴的迫害者，特別是羅馬的野獸，無論是異教的還是教皇的；儘管字面意義更受青睞；《他爾根》將此解釋為噩的營地，可比作地上的野獸。
**因為你必與田間的石頭立約**
這表示你不會受到它們的傷害，即使赤腳走在其中（這在東方國家很常見，參見詩篇 91:12）；或者它們在田裡也不會妨礙農作物的生長。相反地，即使是多石的田地，也能產出豐盛的收成，因此你反而會從中受益，就像人從盟友那裡得到好處一樣。這也可能意味著這些石頭將有用處，成為田地的界線或圍籬，以及田中的地標，不應被挪動。許多解經家注意到皮內達（Pineda）對這些話的解釋，科克修斯（Cocceius）稱之為巧妙的解釋，即它指的是阿拉伯的一種習俗，可以稱為「石標詛咒」（Scopelism），其做法是：敵人在某人的田地裡放置石頭，這些石頭表示，如果有人試圖耕種這些放置石頭的土地，那些放置石頭的人將會使他遭遇不幸。這些石頭被認為是不祥和可怕的；類似的情況見於列王紀下 3:19, 3:25。因此，其含義是，一個義人不必害怕這些石頭，因為他與它們立了約；這種惡意行為被認為起源於佩特拉阿拉伯（Arabia Petraea）F9。但第一個解釋似乎是最好的。
**田裡的野獸也必與你和好**
這表示與它們立了約，如何西阿書 2:18 所述。這可能指字面意義上的野獸，即之前提到的野獸或掠食性動物；或者，與它們區分開來，指馴養的動物，如牛和馬，它們不僅不會造成傷害（有時這些馴養動物也會造成傷害），反而會在耕田、拉車等方面提供極大的幫助。或者，這也可能比喻為像這些動物一樣的人；因此，其含義可能是，當一個人的行為蒙耶和華喜悅，並按照祂的心意和旨意行事時，特別是在苦難之下，甚至他的仇敵也會與他和好（箴言 16:7）。他爾根將此解釋為迦南人，他們被比作田裡的野獸。
**你必知道你的帳棚平安**
這裡指的不是宗教崇拜的場所，儘管他爾根將其譯為「教導之家」；因為我們除了摩西在曠野中搭建的會幕之外，沒有讀到任何這樣的場所，而那會幕確實是在約伯時代或稍晚建立的；但約伯不可能合理地在那裡參加敬拜。也不是指他身體的帳棚，現在正承受巨大的痛苦和折磨，沒有安寧或健全，因為全身長滿了毒瘡和灼熱的潰瘍。而是指他的住所，那是以帳棚或帳幕形式建造的。東方人的房屋就是這樣的，為了牧養他們的羊群和牛群（他們的財富所在），可以從一個地方搬到另一個地方；亞伯拉罕、以撒和雅各就是住在帳棚裡；因此，在後來的時代，更堅固、固定和穩定的住所也被稱為帳棚；大衛稱他的宮殿為他房屋的帳棚（詩篇 132:3）。然而，這也包括所有住在他的房子裡的人，他的家人；其含義是，如果他在神的苦難之手下行為得當，他的家人將會和睦、融洽、相愛；他們之間不會有不和、敵意和爭吵，而是彼此和睦團結；事實上，約伯的孩子們在他遭遇這場災難之前，確實是和睦的。這也意味著他們將免受敵人的侵害，安居樂業，享受各樣的內在和外在、屬世和屬靈的繁榮；「平安」這個詞在東方國家包含所有這些含義，他們的常見問候語是「願你平安」，藉此祝願一切幸福。或者，這些話可以譯為「平安必是你的帳棚」F9，就像一個義人的帳棚一樣：他住在神裡面，神是全然的愛，全然的平安，在祂裡面沒有忿怒或怒氣；他憑信心住在基督裡，基督是他的平安，他的和平締造者，他的平安賜予者；在世上所遭遇的一切患難中，他都在基督裡享有平安；那超越一切理解的神的平安，在基督裡保守並護衛他，如同在一個安全的營寨中；他享受著許多平安，這是聖靈的果子，源於對基督的寶血、公義和犧牲的確信；當他去世時，他進入平安，並住在其中，作為他永恆的居所（以賽亞書 57:2）。現在，以利法說，約伯若行為良好，就必知道這一切；也就是說，他將親身經歷，真正享受它，並發現他所斷言的確實如此。
**你必巡察你的居所，並不犯罪**
這裡並非指他的妻子，如一些猶太和基督徒解經家所理解的；在《他勒目》中，這個詞被譯為「留在家中的婦女」（詩篇 68:12），這是對一個賢妻良母的描述，她留在家中，料理家務；但它更可能指與前一句中的「帳棚」相同，即他的住所，意味著一個美好、華麗的居所；一個寬敞而美好的建築，裡面擺滿了豐富的家具；也包括他的家人。而「巡察」這居所，就是照顧他的家人，好好地管理他們，保護和捍衛他們，並為他們提供一切必需品；同時也要檢查家務，詢問、審查並了解家中的狀況和情況；這就是好好地管理家務。他這樣做，「並不犯罪」；並非說一個人，即使是義人，在家庭中總能做到絲毫不犯任何罪，而是指不犯常見的或持續的罪；至少不犯任何嚴重和臭名昭著的罪：其含義是，他在巡察和詢問時，自己不會犯罪，不會因不合心意的事情而過度發熱、過度憤怒、說出魯莽和衝動的話；也不會成為他人犯罪的原因，不會激怒孩子發怒，不會以嚴厲、粗暴和咆哮的方式威脅僕人；而是在有需要時，以溫和的方式責備他們；或者，不因縱容罪惡而不加以糾正，這正是以利（Eli）的過錯。本·革順（Ben Gersom）認為以利法在此暗示並抨擊約伯對他孩子的縱容；塞弗諾（Sephorno）也持此觀點。所用的詞有「遊蕩」和「迷失」的含義，有些人認為其含義是：他將有一個穩固確定的居所可以進入和居住，而不會四處遊蕩F12，或像一個流浪漢和無家可歸者一樣在地上漂泊：儘管這有時是義人的情況；例如馬加比時代的敬虔之人，他們在曠野和山區、洞穴和地穴中流浪；甚至基督的門徒也沒有固定的居所；是的，基督自己也沒有枕頭的地方。更確切地說，由於這個詞有「錯失目標」的含義，因此會感到失望；在士師記 20:16 中就是這個意思；其含義可能是，當他巡察他的居所時，他不會發現任何錯誤或缺失，而是萬事如意，符合他的期望和願望，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說；布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「不會不順利」；其他人則譯為「不會受挫」F13；不會被自己的目的、意圖、希望和願望所阻撓、失望。
**你必知道你的後裔昌大**
這裡不是指他播種在地裡的種子及其增長，而是指他的兒女，正如下一句所解釋的，巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）觀察得很好；這指的是他們在世俗事物上的偉大，在財富和富裕上，在榮譽和尊嚴上，在權力和權威上，或者是指他們的數量；因為這個詞可以譯為「多」或「許多」F14，眾多的兒女被認為是極大的屬世祝福；但這似乎更是在接下來的話語中表達的：
**你的子孫如地上的青草**
像草葉一樣多，多得無法數算，就像天上的星星或海邊的沙子一樣，這些也常用來比喻眾多的後代：這不是指他的直系後代，而是指他世世代代的子孫，他們將像地上青翠的草一樣美麗；這暗示著他們容貌的俊美，他們所獲得的榮譽和尊嚴，他們財富的豐厚，他們繁榮昌盛的境況；儘管這也可能暗示他們的起源，儘管如此，他們仍是出於塵土，是屬土的，以及他們的脆弱和衰敗；因此，所有的肉體都被說成是草，人也經常被比作草，參見詩篇 90:5, 90:6；102:4；103:15；以賽亞書 40:6-8。
**你必壽終正寢，歸入墳墓**
或者說，「進入你的墳墓」F15，墳墓被描繪成一個可以進入和居住的房屋；因此智者稱之為人的「久遠之家」，約伯稱之為他的「房屋」，這是為所有活著的人所命定的（傳道書 12:5；約伯記 17:13；30:23）；因為所有人都必死，因此都必歸入墳墓，義人與惡人皆然。這不是按字面意義理解，因為死人不能自己走到或來到墳墓，而是被抬到那裡，就像司提反一樣，所有人都如此；但這表示他們樂意死亡，他們選擇離開身體，以便與主同在，並渴望離開這個世界，與祂同在，就像使徒保羅一樣；因此他們歡樂地斷氣，將靈魂交託給基督，求祂接納他們；當他們看到墳墓近在眼前，準備就緒時，他們就歡喜；而其他人則是被要求交出靈魂，被迫面對死亡和墳墓，違背他們的意願，並在他們的邪惡中被驅逐。現在，對於義人而言，這被說成是「壽終正寢」，而不是「豐盛」，如武加大拉丁文譯本所說，在財富和榮譽的豐盛中，帶著盛大的排場和輝煌，這並非所有義人的情況，而是極少數人的情況；也不是在神所定和所命定人應當活著的「滿期」，因為所有人都會在這個滿期歸入墳墓，無論善惡、老少；沒有人會早死或活過這個滿期，參見約伯記 14:5。而是在人的「足齡」或人壽的通常期限內；他通常能達到的最高年齡，即七十歲，最多八十歲（詩篇 90:10）；那些在此之前去世的人被說成是「未到期而死」，即未到通常的壽命期限；那些在此期限中途去世的人被說成是「未活到半世」（傳道書 7:17；詩篇 55:23）；但那些達到這個年齡的人，是「壽終正寢」，他們已經活滿了他們通常能活的歲月。布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「在健壯的老年」，享受著極大的健康、力量和活力；納赫曼尼德斯（Nachmanides）也認為這個詞是由**כ**（k，如）和**לח**（lach，濕潤、活潑、強壯、健壯）組成；似乎其含義是，約伯確實會老死，但當他年老時，會像年輕人一樣精力充沛，骨髓濕潤；就像摩西的情況一樣，他的眼睛沒有昏花，他的精力或元氣也沒有衰退（申命記 34:7）；但這個詞表示極度衰老的年齡F16，源於阿拉伯語的詞根，意為面容嚴肅、粗糙、皺紋、收縮F17，這通常是老年人的情況：現在這不應理解為每個義人都能達到這樣的年齡，或者只有義人才能達到；因為確實有些義人，如亞比雅，在年輕時就去世了，而許多惡人卻活到高齡，參見傳道書 7:15；但以利法在此所說的，是符合他所處的律法時代，在那個時代，屬世的祝福被應許給義人，作為屬靈事物的影子，而長壽就是其中一個主要的祝福，參見詩篇 91:16；以弗所書 6:2, 6:3；這由以下的比喻來闡明：
**如同禾捆按時收進**
成熟的莊稼和老年之間有著極大的相似之處；莊稼成熟時，穗子會下垂；莖稈乾枯萎縮，無法承受穗子的重量；同樣，老年人彎腰駝背，膝蓋彎曲，強壯的人也彎下腰來，無法承受身體的重量；成熟待收割的麥田看起來是白色的，同樣，人年老時頭髮也會變白；杏樹開花，盛開時是白髮的生動寫照。成熟的莊稼，以及堆積的禾捆和麥捆，與一個善良的老人之間有著極大的相似之處；一個善良的人可以比作一粒麥子落在地裡，基督將自己比作麥子（約翰福音 12:24）；祂將祂的聖徒比作麥子（馬太福音 13:30）；因為他們的精選、卓越、純潔和堅實；這些人就像一粒麥子一樣，在恩典、屬靈的光照、知識、信心和經驗上逐漸成長，最終達到成熟；善工在他們身上完成並完善，他們達到基督豐滿身量的程度；然後他們被死亡的鐮刀或鐮刀割下，這正是「按時」收割的適當時機；如果過早收割，就不適合使用，如果放置太久，就會脫落而一無所有：然後，就像莊稼被割下收割後，被堆成禾捆和麥捆，從地上「升起」（這個詞F18的含義），裝載到手推車和馬車上，帶著喜悅的表情運回家（因此我們讀到收割的喜悅），並儲存在穀倉或糧倉裡；同樣，聖徒被天使，即收割者，帶到亞伯拉罕的懷裡，就像拉撒路一樣，進入天堂，所有蒙揀選的人都將在收割時，即世界末日，被天使聚集；伴隨著他們的歡呼和喝采，以及福音傳道者的喜悅表達，他們現在帶著寶貴的道種出去，流淚撒種，但那時將歡樂地回來，帶著他們的禾捆，參見馬太福音 13:30, 13:39；24:31；詩篇 126:5, 126:6；帖撒羅尼迦前書 2:19, 2:20。
**看哪，這事我們已經查明**
這是以利法對約伯第一次演講或說話的結尾部分；為了引起約伯的注意，他指出他所說的並非他個人的意見，而是他其他朋友的看法；而且這是經過辛勤而認真調查的結果；他們查閱了古代的記錄，詢問了古人，並在他們一生中對事物進行了最嚴格的觀察；
**的確如此**
所有這些的總結就是他所宣稱的，他們發現這是確鑿無疑的，事情的真相；這是一個不容爭辯和質疑的無可置疑的真理，應當作為一個基本原則來持守，那就是：惡人因他們的罪受罰，而義人從未遭受如此巨大的苦難，至少不會被剝奪所有生活必需品，以至於處於最荒涼和瀕死的境地；既然這已經被他們徹底查明，並且上面寫著「已證實」，他便勸約伯
**你要聽**
同意它，相信它，接受它，並善加利用，正如他所希望的：
**為你自己的益處而知道**
或者「為你自己」F19；將它歸於你自己，視為與你相關，適合你的情況；將它應用於你自己，從中學習一些教訓，並善加利用；這正是所有已說過的話所提出的目的。