John Gill注釋｜約伯記

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約伯記 第四章

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約伯所受的劇烈苦難，以及他在苦難中的表現，為他與三位朋友之間的爭論奠定了基礎。這場爭論從本章開始，一直持續到第三十一章結束；那時以利戶作為他們之間的中保出現，而爭論最終由神親自裁決。以利法首先與約伯展開辯論（約伯記 4:1）；他以一段序言引入他的話語，其中帶有幾分溫柔、友誼和尊重（約伯記 4:2）；他觀察到約伯在亨通時期的行為，他曾教導許多人，堅固軟弱的手和發抖的膝，扶持跌倒的人（約伯記 4:3-4）；他觀察這一切的用意很容易看出，因為他立刻注意到約伯現在的行為與從前大相徑庭（約伯記 4:5）；他嘲諷約伯對神的信心、盼望和敬畏（約伯記 4:6）；並暗示約伯是個惡人、是個偽君子；他將此建立在一個假設上，即從來沒有義人被主毀滅；為證實此點，他訴諸約伯本人（約伯記 4:7）；並以自己的經驗和觀察加以證實（約伯記 4:8-11）；他還以夜間所見的異象來加強論點，其中宣告了神的聖潔和公義，以及人類卑微的境況（約伯記 4:12-21）；因此，約伯暗示神或神的護理有任何不公，都是錯誤的，與神爭辯更是軟弱和愚蠢的表現。

提幔人以利法回答說：
當約伯咒詛他的生日，並結束了他關於這個主題的悲傷詩歌時，以利法便抓住機會發言，因為他再也無法忍受約伯在苦難中的表現。以利法是約伯的三位朋友之一，他們前來探望他（約伯記 2:11）；他很可能是年長者，或權威最大的人；一個最受尊敬的人，在眾人中，以及在他的朋友中，都備受推崇，因此他承擔起首先發言的責任；或者他們之間可能已達成協議，由他開始與約伯的爭論；我們發現，在這場爭論結束時，主點名對他，且只對他發言（約伯記 42:7）。他「回答」；並非約伯將他的話語指向他，而是他藉著約伯的苦難和他的激動言辭，說出了他所說的話；他「說」的並非任何慰問或安慰的話語，既不同情約伯的處境，也不在他受苦的環境中安慰他，儘管這些都是需要的；而是指責他是一個邪惡和虛偽的人，不像他從前的樣子，也不符合他的信仰和原則，而是恰恰相反：這對約伯來說是一個新的考驗，有些人認為這是所有考驗中最嚴峻的；它像一把刀刺入他的骨頭，對他造成極大的傷害；像油倒入他現在身處的火爐中，增加了火勢的強度和猛烈；又像醋灑在敞開流血的傷口上，使其更加刺痛。

我們若試著與你說話，你豈會愁煩嗎？
以利法以自己和他的兩位朋友的名義發言，他們無疑曾商議過，並比較了他們對約伯的看法；由於他們的看法一致，他們便制定了一個計劃和策略，決定如何攻擊約伯，每個人應扮演的角色，以及他們應按什麼順序進行。這些話語，要麼是看似懷疑他們應該說話還是保持沉默；因為它們可以翻譯為：「我們是否應該嘗試，或試圖，向你說一句話？」進入與你對話？或者，「我們是否應該開始一段對話」，並與你進行下去，「你已經愁煩」了？或者你已經疲憊不堪，被苦難、憂愁和煩惱的重擔壓垮了；或者你對它們不耐煩 F8；我們擔心，如果我們這樣做，你會更加愁煩和負擔，變得更加不耐煩；因此不知道該怎麼辦：或者，是假設並認定他會愁煩、負擔，變得更加不安和暴躁，不耐煩和憤怒，但他們已經決定與他展開辯論；因為這些話語被一些人翻譯為：「如果我們對你說一句話」；或者，「反對你」 F9；即使對你說一句最輕微的話，你也會疲憊 F11，或負擔，或愁煩，或不悅：我們知道你會；然而，我們不能，我們不會，我們絕不會停止說話：或者，像我們的譯本和其他譯本一樣，以疑問句形式：「你豈會愁煩嗎？」我們希望你不要，也不要對我們感到不悅，而是以好的態度接受一切；我們無意傷害，無意惡意，只為你的益處，並懇求你耐心聽我們說話：這表明約伯曾是多麼偉大的人物，他曾受到何等的敬畏和尊重，以至於他的朋友在他低落的境況中以這種方式對他講話；然而，這是他們的詭計，以這種方式引入對話並展開辯論。

但誰能忍住不說話呢？無論如何；以利法暗示，儘管約伯已經承受了巨大的負擔，並且會承受更多，爆發出更大的不耐煩，但說話是必要的，無法避免；沒有人能夠忍住不說話，在這種情況下也不應該，當神的護理受到質疑，他被褻瀆和惡言相向，並被指控不公時，正如所假設的；在這種情況下，任何良善、忠實的人都不能或不應該保持沉默；確實，當神的榮耀、救贖主的尊榮和靈魂的益處需要時，以及一個人的忠誠聲譽岌岌可危時，就不應該保持沉默，無論結果如何；但這在多大程度上是這種情況，則有待考慮。

看哪，你曾教導許多人，
這句話以「看哪」引入，要麼是表示驚訝，驚訝這樣一個曾教導他人的人，現在竟會如此行事；要麼是提醒約伯本人，以及所有將聽到和讀到這話的人，要留意、仔細思考並善加利用；要麼是表示斷言，肯定這是真實、確定、眾所周知且無可置疑的，無疑確實如此：約伯是教導者，一個偉大的人，卻屈尊教導人們最好的事物，正如亞伯拉罕、大衛、所羅門等人之前所做的那樣；他是一個好人，因此適合教導美好的事物，正如每個好人一樣，他們應當根據自己的能力、所領受的恩賜和恩典的量度來教導他人；他是一個有大恩賜的人，無論是在自然、民事還是宗教事務上；一個能言善道、切中要害的人，因此善於教導；這樣的人不應閒置和隱藏自己的才能：他所教導的人不僅是他的家人、兒女和僕人，正如亞伯拉罕在他之前所做的那樣；還有其他跟隨他、等候他的勸告和教導的人，如同等候雨水和春雨一般，他的話語滴落如雨（參約伯記 29:15, 21-23）；這些人「許多」；他周圍許多無知的鄰居，或者許多信徒，因為在這個拜偶像的國家可能有很多，而且似乎確實有；其中許多是受苦的人，這通常是常態：約伯的學校裡有許多不同類型的學生，他們都聽從他；他教導他們認識真神，他的本性、完全和作為；認識活著的救贖主，他的位格、職分、恩典和公義；認識他們自己，他們因原罪而來的本性不潔，他對此很熟悉；他們無力潔淨自己，無力為罪代贖，無力稱義並使自己蒙神悅納；他也教導他們敬拜神，敬拜的方式，以及他們對神和對彼此，以及對所有同胞的責任：有些人將其翻譯為「你曾責備許多人」 F12；他曾教導受苦的人在苦難中要有耐心，並曾責備他們的不耐煩；以利法的用意是藉此責備他，如同在羅馬書 2:21 中一樣；你曾責備他人面對苦難時不當的行為，現在你自己卻犯了同樣的錯誤：「教師若被自己的過錯責備，是可恥的」：

你曾堅固軟弱的手；要麼是因缺乏食物而下垂的手，藉著給予他們身體和屬靈的食物來堅固他們，這能堅固人的心，也堅固他們的手；要麼是因懶惰而下垂的手，藉著勸勉和激勵他們積極勤奮；要麼是因懼怕仇敵，特別是屬靈的仇敵，如罪、撒旦和世界；因著這些仇敵的數量和力量，義人容易灰心喪志，準備丟棄他們的屬靈兵器，特別是信心的盾牌和對神的信靠，如同戰爭中膽怯的士兵，這是一種比喻：這些手被堅固，是藉著告訴他們，他們所有的仇敵都已被征服，他們是得勝有餘的；勝利是確定的，他們的爭戰已經完成，或者很快就會完成：或者，是那些因罪惡感和危險感而手軟的人，以及那些預期神的忿怒和報應的人；他們被堅固，是藉著向他們指出，有一位救主已被指定並被期待，一位活著的救贖主，他將在末後的日子站在地上，將他們從罪惡和將來的忿怒中拯救出來；參（以賽亞書 35:3-4）；或者更確切地說，是那些因嚴峻的苦難而心手軟弱的人，約伯藉著向他們指出，他們的苦難來自神；不是偶然的，而是按著神的永恆預旨，並根據神的至高主權；這些苦難是為了他們的好處，無論是暫時的、屬靈的還是永恆的；而且它們不會永遠持續，而是會有終結；因此應當耐心忍受（參哥林多前書 12:11-12）。

你的言語曾扶持那將要跌倒的人，
或「絆跌的人」 F13；那些因神的護理而絆跌的人，因神容許義人受苦，惡人亨通而絆跌；這一直是歷代神子民的絆腳石；參（詩篇 73:2-3）；或者那些因人的辱罵、責備和逼迫而絆跌，甚至偏離真信仰的人；這種情況有時會發生，不僅是名義上的信徒（馬太福音 13:21），也包括真正的信徒，儘管他們不會絆跌到滅亡的地步：或者，他們自己身處苦難之中，因力量微弱而瀕臨崩潰；現在約伯曾幫助那些處於任何這些情況下的人，說出安慰和勸告的話語，以扶持他們，使他們不致跌倒，並使他們能夠在神的子民中堅守自己的位置和崗位。他爾根將其解釋為那些將要犯罪的人；義人對絆跌和跌倒的信徒所說的話語，無論是跌入罪中，還是因罪而陷入苦難，往往都是非常及時和有益的，當伴隨著神的能力和聖靈時：

你曾堅固發抖的膝蓋；那些搖搖欲墜、顫抖、彎曲，無法承受罪惡重擔的人，罪惡像沉重的負擔，重得難以承受；或者那些極其痛苦、難以忍受的苦難；約伯曾對這樣的人說過許多有益的話語，以減輕他們的煩惱，並在其中扶持他們。可以觀察到，早期義人的情況和處境與現在大致相同；聖徒所遭遇的試探或苦難，沒有什麼不是普遍的；約伯是一個有大恩賜、大恩典和豐富經驗的人，他有學者的舌頭，能對每個疲憊的靈魂，無論他們處於何種境況，說出合時宜的話語：所有這些在他身上都非常值得稱讚，但這並非為了讚揚他，而是為了責備他；為了表明他不是一個真正有美德的人，他自相矛盾，沒有按照他的信仰和原則行事，也沒有按照他教導他人的教義行事，他內心是個偽君子；儘管即使假設他沒有按照他的原則和從前的行為行事，也無法得出這樣的結論；因為任何義人要完全按照這些原則行事，或者在亨通時與在逆境中表現相同，或者在苦難中接受並遵循他們曾給予他人的建議，都是困難的，但這並不能指責他虛偽。以利法和他的朋友若能以另一種方式利用約伯從前的行為和舉止，即效法他，並努力在他目前的困境中堅固和扶持他，那會好得多；然而，他卻嘲諷他，如下所述。

但現在這事臨到你身上，你就發昏；
他所懼怕的苦難和禍患（約伯記 3:25）；或者更確切地說，同樣的試煉和苦難臨到他身上，就像他曾教導和責備過的人，以及他曾堅固和安慰過的人所經歷的一樣；然而現在你卻「發昏」，或「疲憊」 F26，或被重擔壓垮而沉淪，並且非常不耐煩地承受著 F1，完全違背了給予他人的建議；因此，人們斷定他內心不可能是一個有美德、誠實和正直的人，而只是表面上的。博爾杜修斯將這些話翻譯為「神臨到你」，或「你的神臨到」；這是非常錯誤的，儘管意思可能相同；神臨到並藉著將他的苦難之手加在你身上來探訪你：

這事觸及你，你就驚惶；暗示這只不過是輕輕一觸，輕微的，輕微的苦難；藉此減輕約伯的災難和困境，或輕視它，並誇大他在苦難中的不耐煩，認為他為這樣的試煉就如此過度地煩惱，他的情緒如此劇烈地波動，他被拋入如此多的混亂和困惑之中，並且不耐煩到極點；他的悲傷和表達沒有任何限制；甚至達到極度的驚恐和困惑，正如這個詞 F2 所表示的。

你的敬畏，你的倚靠，
對神的敬畏，那源於神、來自神、是神在祂子民歸主時植入他們心中的恩典，並藉著神所彰顯的恩典和良善而增長、鼓勵並激發新的操練；因為奴役的懼怕，或對懲罰、忿怒和定罪的懼怕，並非真正的敬畏恩典，這種懼怕可能存在於未重生的人甚至魔鬼身上；但真正的敬畏在於因神的良善而對神產生敬畏的愛，並因此謹慎不冒犯祂；在於恨惡罪惡並遠離罪惡；在於參與神的敬拜，有時也指整個敬拜；並伴隨著對神的信心、聖靈中的喜樂、謙卑的心和聖潔的心靈與生活：現在約伯聲稱心中有這種對神的敬畏，並且被認為有這種敬畏；這是他普遍的品格（約伯記 1:1）；但在他目前的處境中，以利法問這種敬畏去了哪裡，現在在哪裡，它表現在哪裡？並嘲諷他，彷彿在說，難道它就在於此嗎？在苦難中發昏和沉淪，被苦難困擾、驚嚇和拋入驚惶之中，並對神和祂的護理說出如此魯莽的話語？難道它最終就變成這樣，或者根本什麼都沒有了嗎？因為他暗示約伯從未有過真正的敬畏恩典，這與神親自證實的對他的品格描述（約伯記 1:1, 8；2:3）相悖；或者他已經拋棄了它，它已經離開了他（約伯記 15:4）；這是不可能發生的，因為一旦存在，它就是防止最終和完全背離神的重要保障（耶利米書 32:40）；或者他所擁有的只是虛偽的，就像人所教導的誡命一樣，只是表面上的，而非真實的，正如他現在的行為所顯示的；因為如果他心中有真正的敬畏神，他絕不會咒詛他的生日，也不會指責神的護理，並指控祂不公，正如他所假設的；藉此，他所聲稱的敬畏、虔誠、宗教信仰似乎完全化為烏有 F3：接著說，

你的倚靠；即對神的倚靠；因為約伯聲稱除了神之外，不倚靠任何其他受造物或受造物的享受（約伯記 31:24）；當這種倚靠是正確的時候，它是對主信靠的強烈行動，是對祂作為聖約之神，以及祂的愛和恩惠，並對基督作為活著的救贖主，以及對心中恩典工作的真實性和其成就的確定性，有著徹底的確信和完全的保證；也是在禱告中對神有聖潔的膽量，並堅定確信會蒙垂聽和應允；以及在人前公開勇敢地承認祂，而不懼怕任何人；約伯曾因所有這些而聞名，現在他被問及這一切在哪裡？它變成了什麼？它現在如何顯現？並暗示他從未有過，或者已經拋棄了它，它已經化為烏有；這是從他口中魯莽的言辭，以及他在目前苦難中精神的沉淪所推斷出來的；但約伯對神和基督的信靠和倚靠仍然持續著；參（約伯記 13:15；19:25）；

你的盼望；這也是在重生時心中所產生的恩典；是關於看不見和將來的事物，但將來會在這裡或那裡享受；而正確的盼望以基督為其對象、基礎和根基，對於在苦難的護理下維持人的精神有著獨特的作用：以利法觀察到約伯在苦難中非常不耐煩，便詢問他的盼望；並暗示他所聲稱擁有的盼望是偽君子的盼望，並非真實的，現在已經化為烏有；真實的盼望，儘管可能會低落，但不會失去；約伯的盼望也沒有失去，特別是關於屬靈和永恆的事物；參（約伯記 14:7, 14；19:25-27）；

你行為的正直？在神和人面前，在神的道路上正直行事，按照神向他啟示的旨意，並在他與人的一切往來中行事公義正直；他因此而聞名，也是之前對他品格描述的一部分（約伯記 1:1, 8；2:3）；但以利法暗示其中沒有任何實質；這只是表面上的，並非發自內心；否則他就不會像現在這樣，也不會像現在這樣行事：有些人按照邊註和我們聖經的一些版本來讀這些話：「你的敬畏豈不是你的倚靠嗎？你行為的正直豈不是你的盼望嗎？」布勞頓先生略有不同：「你的宗教豈不是你的盼望，你的正直道路豈不是你的倚靠嗎？」也就是說，你難道不是希望和期待，甚至確信，因為你敬畏神，以及你在人面前行為的正直，你不僅會在世俗財富上增長，而且會在享受中得到保守和保護嗎？難道這些不是促使你信教並表現出這種信教的原因嗎？暗示他只是出於功利主義的觀點和自私的原則而信教，因此間接地指責他犯了魔鬼自己所犯的罪（約伯記 1:9）；許多猶太和基督徒解經家 F4 都持這種觀點：有些人以大致相同的方式翻譯這些話，但意思更好，對約伯更有利，並以教導和安慰的方式對待他：「你的敬畏豈不應該是你的倚靠和你的盼望，以及你行為的正直嗎？」 F5 你難道不應該從你對神的敬畏，以及你內心和行為的正直中得到鼓勵，期待得蒙拯救和救贖，而不是像你現在這樣發昏和沉淪嗎？或者，你所有的不耐煩，你對神的敬畏，對祂的信靠和盼望，以及你的正直，難道不是這些的原因嗎？你斷定你應該因這些事而受到不同的對待，因此你認為神對你處理不公，因為你理應得到更好的待遇；因此使約伯自視甚高，並對神抱有錯誤的觀念；施密特如此解釋；但我對這些話語的第一種解釋似乎是最好的。

請你回想，無辜的人曾有誰滅亡？
或正直的人曾有誰被剪除？以利法在此訴諸約伯本人，請他回想在他一生中，是否曾觀察到任何一個例子，或者曾有可靠的人告訴他，一個「無辜」的人，他所指的並非完全沒有原罪或本罪的人，因為他知道自亞當墮落以來，世上沒有這樣的人，而是一個真正良善和蒙恩的人，沒有犯下任何臭名昭著的重罪，也沒有過著邪惡的生活；他是否曾知道或聽說過這樣的人「滅亡」了，這不能理解為永恆的毀滅和滅亡，因為這樣的人永遠不會以這種方式滅亡，而是擁有永生；也不能理解為肉體的死亡，這有時是滅亡的意思，因為眾所周知，無辜和義人也會這樣滅亡或死亡（參傳道書 7:15；以賽亞書 57:1）；如果指的是暴力死亡，那麼可以回答；以利法自己或許不了解，那個無辜正直的人亞伯就是這樣被他兄弟殺害的：但這更應理解為因苦難而滅亡，劇烈而沉重的苦難，不是普通的而是非凡的苦難；這些苦難是，或看起來像，神對人的審判，使他們失去一切，他們的財產、僕人、兒女，以及他們自己的健康，這正是約伯的情況；因此，如果沒有無辜的人曾處於類似情況的平行例子，那麼就暗示約伯不可能是個無辜的人：

或正直的人曾有誰被剪除？那些在神眼中以及在人面前真正正直的人，他們被賜予了公義的恩賜，並過著清醒、公義和敬虔的生活；在什麼時代或國家曾聽說過這樣的人，在他們的家庭和財產上，被神的手和護理剪除，被祂遺棄和拋棄，並淪落到再也沒有希望恢復繁榮的境地？而約伯現在正處於這樣一個孤立無援、悲慘的境況，這暗示他不可能是一個正直的人：但即使無法舉出這樣的例子，以利法也過於倉促和武斷地下了結論；因為，正如後來所顯明的，約伯並沒有被神剪除、遺棄和拋棄到無法再興起的地步；因為他的結局比他的起初更美好：此外，無辜和正直的人常常與惡人一同遭遇同樣的災難，他們的苦難是相同的；只是有所不同，對惡人而言，這些是罪的應得懲罰，對義人而言，這些是父愛的管教和對他們恩典的試煉，並最終帶來他們的好處；他爾根將其解釋為亞伯拉罕、以撒和雅各這樣的人，他們沒有一個滅亡或被剪除。

照我所見，
他在此藉著自己的經驗來證明惡人的毀滅；並暗示約伯就是這樣的人，因為他所遭遇的毀滅：

那些耕種罪孽，撒播禍患的，必收割同樣的。這是比喻性的表達，指那些心中圖謀罪孽，在腦海中形成並策劃罪惡的方案，這被稱為「耕種罪孽」，以及那些勤奮努力將所圖謀的付諸實踐的人；那些為犯罪付出巨大努力，並持之以恆的人，這被稱為「撒播禍患」：這些人遲早會吃自己行為的果子，即使在今生，也會在將來，按其罪行受到懲罰（參何西阿書 8:7；10:13；加拉太書 6:7-8）；儘管一位猶太解經家 F2 觀察到，第一句話指的是罪的意念；第二句話指的是努力將其付諸行動；第三句話指的是工作的完成，或邪惡的實際實施；其懲罰則在（約伯記 4:9）中表達；他爾根將此應用於洪水世代。

他們因神的氣息滅亡，
他們和他們的工作，那些耕種、撒播和收割罪孽的人；這比喻是針對東風或霉病對穀物的摧毀，因為之前使用了耕種和撒播的比喻；這就像穀物或其他任何東西以這種方式被摧毀一樣迅速和容易；這表示惡人因神的權能，因祂對他們罪惡的忿怒和憤慨而激發，迅速而輕易地被毀滅；當祂對他們的個人、財產和家庭吹出毀滅之氣時，他們便立刻滅亡：

因他鼻中的怒氣而消滅；指祂的忿怒和怒氣，這就像硫磺的洪流，在惡人身上點燃火焰，惡人就像燃料一樣，很快就被它吞噬；這比喻是針對人鼻中的氣息，以及由此顯露出的忿怒和怒火：有些人認為這指的是約伯的兒女被風摧毀（參以賽亞書 11:4）。

獅子的吼叫，猛獅的聲音，
亞本·以斯拉將此解釋為神自己，祂被比作獅子；祂不僅以聲音恐嚇，更在祂的忿怒中將惡人撕裂並毀滅，因此這是對前述描述的延續；而其他人，如他所提及的拉比摩西和拉比約拿，則認為這是神有時毀滅惡人的方式和方法之一，即藉著野獸；這是祂威脅並施加於人的一種嚴厲審判（參利未記 26:22；以西結書 14:21）；一些基督徒解經家也追隨此觀點，他們將這些詞翻譯為「因」或「藉著獅子的吼叫，和猛獅的聲音，藉著少壯獅子的牙齒」 F3，惡人「被擊碎」，被碾成碎片，徹底毀滅；但最好是像雅爾希、本·革順和其他人一樣，將其理解為君王和王子，地上的強權者，暴虐和壓迫的統治者和管理者；他們被比作不同年齡的獅子；因為他們的宏偉和偉大，他們的力量和權勢，他們在各自不同職位上的殘酷和壓迫；這意味著這些人也無法逃脫神公義的審判：他爾根將獅子的吼叫解釋為以掃，猛獅的聲音解釋為以東；另一位猶太作家 F4 將其解釋為寧錄，第一個暴君和壓迫者，在主面前的強大獵人；但這些都過於具體；這裡和接下來的條款中，一般而言是指有權勢和權柄的惡人（參耶利米書 4:7；50:17；那鴻書 2:11-13；提摩太後書 4:17）；其意思是，那些像猛獅和吼叫的獅子一樣耕種和撒播罪孽的人，很容易且迅速地被主毀滅：

少壯獅子的牙齒被折斷；這些強權者作惡的能力被奪走，他們和他們的家庭被毀滅；獅子的牙齒上下顎都非常堅固；它們有十四顆牙齒，四顆門齒，四顆犬齒，六顆臼齒。

老獅子因無獵物而滅亡，
或者更確切地說，「強壯」和「健壯的獅子」 F5，牠最有能力捕獲獵物，也最擅長此道，然而這樣的獅子也會因缺乏獵物而滅亡；這並非因為找不到獵物，或沒有能力捕捉，而是因為牠所捕獲的獵物被奪走了；這意味著神常常在祂的護理中，從殘酷的壓迫者手中奪走他們藉壓迫所得之物，使他們陷入飢餓和匱乏的境地。七十士譯本將這個詞翻譯為「myrmecoleon」，或「蟻獅」，伊西多爾 F6 如此描述：

**壯獅的幼崽四散奔逃**；或作「母獅的幼崽」F11，這些幼崽從公獅和母獅身邊，也彼此分散，去尋找食物，卻徒勞無功。《他爾根》將此應用於以實瑪利及其後裔；雅爾奇及其他學者則認為是指巴別塔的建造者，他們被分散（創世記 11:8）。更確切地說，這可能指那些巨人，即古世界的人，他們以強暴充滿大地，這正是洪水降臨於不敬虔世界的原因。有些人認為以利法在所有這些話中都暗指約伯，他將「兇猛的獅子」設計並描述為約伯這個壓迫者和暴君，將「母獅」指為約伯的妻子，而「小獅子」和「獅子的幼崽」則指約伯的兒女；的確，雖然他可能沒有直接指約伯，但他可能間接地暗示約伯與他所指的那些人相似，並將他們比作這些生物，因此約伯的災難是理所當然地臨到他身上。

**有一件事暗暗地傳到我耳中**。以利法從理性和經驗轉向他從神那裡得到的一個異象和啟示，這啟示顯明了神的純潔和聖潔，以及人的脆弱、軟弱、愚昧和罪惡，由此可見人無法在神眼中稱義，因此約伯堅持自己的無辜和正直是錯誤的。有些人確實認為這只是以利法的虛構，並非真實的異象；甚至有些人走得更遠，稱其為魔鬼的異象，但這都沒有任何正當的根據；因為無論從其方式或內容來看，都沒有任何與神聖異象或來自神的啟示不符之處；此外，儘管以利法在約伯的事情上有所誤解，但他是一個好人，這可以從主悅納約伯為他獻上的祭物中得出結論，這祭物是約伯按照神的命令為他獻上的，因此他絕不可能犯下如此欺騙的行為；約伯也從未在此事上指責他有任何虛假，約伯無疑能夠駁斥並揭露他；此外，在他附於此記載並與之相連的講論中，有一段經文被使徒引用為神所默示的（哥林多前書 3:19），出自（約伯記 5:13）。以利法何時得到這個異象，無論是在他探訪約伯的七天之內，還是之前某個時候，他可能在此時回想起來，並認為它適用於當前的情況，於是決定講述出來，這並不確定，也非十分重要：它以這種方式引入，「一件事」或「一個話語」，一個預言的話語，一個來自主的話語，一個關於祂心意和旨意的啟示，這是隱藏和秘密的，是他以前不甚了解的；這事是藉著神的靈，或藉著主所差遣的使者，為此目的而「傳」給他的；而傳達的方式是「暗暗地」或「悄悄地」，正如布勞頓先生及其他人

翻譯它；它「被偷」給他，或「暗暗地」傳來，正如《他爾根》和我們以及其他人F13所譯；這是在一種私密的方式或模式下；或「突然地」，正如另一些人F14所譯，出乎意料，當他沒有預料到時：這可能指它向他啟示時的寂靜無聲的方式，「有寂靜，他聽見一個聲音」；一個微小的聲音，一個秘密的耳語；或者指啟示它的人幾乎不可見，他看見了它的形象，卻無法辨認其形狀和樣貌；或者這可能指他所享有的特殊恩惠，這個啟示是特別向他而非向他人發出的；他聽見這個話語，彷彿是在帷幕或幔子後面，正如猶太人F15解釋這段經文所說的：**我耳中收到一點點**；這個啟示並非藉著對他靈魂的衝擊，而是藉著聲音，聽見一個聲音，正如後面所宣告的，以利法專心聆聽；他傾聽所說的話，並帶著極大的喜悅和快樂領受，儘管只是其中一小部分，因為他的能力只能容納這麼多；或者這只是神旨意的一小部分，只是祂的一個暗示，正如一些人F16所解釋的。舒爾滕斯已從阿拉伯語中一個與此詞相近的詞的用法中指出，它意為「一串珍珠」；因此可能指一系列福音真理，可與金、銀、寶石相比，而這些真理確實比它們更值得嚮往，更優越；它們是什麼將在後面觀察到。

**在夜間異象的思慮中**。當以利法思想並默想神聖之事時，或者當他回顧他在此異象之前所見的一些夜間異象時（參但以理書 2:29）；在默想中，主常常樂意向祂的子民顯明祂更多的旨意；這也是祂在過去常用來行事的方式之一，藉著異象，有時在白天，有時在夜間，就像這裡一樣（參民數記 12:6）；

**當沉睡臨到世人時**；臨到憂傷的人，正如布勞頓先生所譯；那些整日勞苦，帶著憂愁和艱難謀生，疲憊不堪的人；他們一躺下就睡著了，睡眠臨到他們，對這樣的人來說，睡眠是甜美的，正如智者所說（傳道書 5:12）；這個異象正是在人們通常和普遍入睡的時候發生的。

**恐懼臨到我身，戰兢**。不僅是心靈的恐懼，還有身體的戰兢；這常常發生在義人身上，每當神藉著聲音、任何表象或天使向他們顯現時，都會如此；例如亞伯拉罕在分屍異象中，摩西在西奈山上，但以理在他的一些異象中，以及撒迦利亞在天使顯現並告知他將生一個兒子時；這源於人性的脆弱和軟弱，對罪惡的意識，對神莊嚴威嚴的感受，以及對可能後果的不安預感：

**使我全身骨頭都搖動**；不僅有內心的恐懼和身體外在的顫抖，而且達到如此程度，以至於他身上沒有一個關節是靜止的；他身體的所有肢體都在顫抖，每一根骨頭都彷彿鬆脫了，而骨頭是身體更堅固的部分，這在許多顯著的顫抖中是常見的。

**有一個靈從我面前經過**。有些人將其解釋為一陣風F17，一陣猛烈的風，強勁地吹過他的臉；《他爾根》也將其譯為暴風，就像以利亞感知到的那種風，儘管主不在其中（列王紀上 19:11）；或者像主對約伯說話時的旋風（約伯記 38:1）；或者更確切地說，正如雅爾奇所說，是一個天使，一個非物質的靈，披著人形，在以利法面前來回經過，好讓他注意到它：

**我身上的汗毛都豎起來**；因驚訝和恐懼而豎立；這有時會發生，當看到任何令人驚訝和可怕的事物時；此時血液流向心臟以保護心臟，使身體外部肢體冰冷，而皮膚（毛髮所在之處）因神經液的猛烈湧入而收縮，導致毛髮豎立，特別是頭上的毛髮，像刺蝟的刺一樣F18；這在看到幻影時是常見的F19。

**它站住了**。也就是說，那個靈，或以可見形體出現的天使；它之前來回走動，但現在它正對著以利法站住了，彷彿有話要對他說，藉此預備他專心聆聽；它站在他面前說話，他或許能更好地做到這一點，因為他有機會更仔細地觀察它：

**但我**，儘管它處於這個有利的位置，

**不能辨明它的形狀**；它究竟是什麼，是人形還是其他形狀：

**有一個影像在我眼前**；他看到了一些東西，一些外觀和相似之處，但無法說出那是什麼；或許他所處的恐懼和驚訝阻礙了他清晰地理解它，或仔細地觀察它，以至於無法在自己心中形成任何恰當的概念，或向他人描述它：

**有寂靜**，無論是在靈或影像中，它靜止不動，沒有發出任何衝擊聲，還是在以利法自己身上，他屏住呼吸，盡其所能地專心聆聽；或是一個微弱的低語，正如本·梅萊赫所解釋的：接著說，

**我聽見一個聲音**；一個清晰可辨的聲音或詞語的聲音，由站在他面前的靈或影像非常清晰地發出：

**說**；如下所述。

**必死的人豈能比神更公義嗎？**等等。貧窮、軟弱、脆弱、必死的人，因此也是有罪的，正如他的必死性所顯示的，這是罪的結果；這樣的人怎能比神更公義呢？神本質上、從自身而言是公義的，在祂的本性中，在祂的作為中，無論是護理之工還是恩典之工，都是完全、完美，甚至是無限公義的；在管教祂的子民、懲罰惡人、施恩於祂的朋友方面，甚至在他們的永恆揀選、救贖、稱義、赦免和永恆幸福方面，都是如此：是的，不僅褻瀆邪惡的罪人無法聲稱擁有任何這類事物，甚至最好的人也無人無罪，不，即使是處於最佳狀態的人也無人無罪；因為他那時所擁有的義是來自神的，因此他不能比那使他正直的創造者更公義。我們譯本所採用的這種比較意義更為普遍接受；但這似乎不是這段經文的意義，因為這是一個從理性上清楚的真理，不需要異象或啟示來發現；也不能認為神會以如此莊嚴和隆重的方式差遣一位天使靈來宣告一個眾所周知、無人會反駁的真理；即使是最自以為義、自滿自足的人也絕不會如此大膽和傲慢地說他比神更公義；但這些話語更應譯為：「必死的人豈能被神稱義，或從神那裡得義嗎？」或「與」祂同在，或「在」祂面前F20，在祂眼中，藉著他裡面或他所行的任何義？他豈能進入祂的同在，站在祂的審判台前，在那裡受審，然後在神的眼中和計算中，作為一個自己公義的人離開嗎？不，他不能；現在，這是一個與肉體推理和人類普遍情感相對立的教義，一個神聖啟示的教義，一個寶貴的真理：這就是以利法所領受的那串珍珠（參約伯記 4:12）；即必死的人本身是一個不義的受造物；他不能藉著自己的義在神眼中稱義；他必須尋求比自己的義更好的義，才能在神面前稱義；這與以利法對異象的解釋相符（約伯記 15:14）；與他的朋友比勒達的觀點相符，比勒達似乎對此有所提及（約伯記 25:4）；也與約伯自己的觀點相符（約伯記 9:2）；我們也應以同樣的方式理解以下子句：

**人豈能比造他的主更純潔呢？**即使是最大最好的人，因為亞當在無罪狀態下所擁有的純潔是來自神的；而好人在恩典狀態下所擁有的，是來自神的恩典和基督的寶血，沒有這些，人根本就不純潔，因此不能比賜予他們純潔的那位更純潔：或者更確切地說，「在造他的主面前」F21純潔，或被祂如此看待；每個人都是因初生而污穢，在自然狀態下也是如此，因此不能站在一位純潔聖潔的神面前，祂的眼目比看見罪孽更純潔；也不能離開祂的同在，被祂視為一個自己純潔聖潔的受造物；他所能做的一切，無論是道德上還是禮儀上的，都不能潔淨他的污穢；因此，他必須向神的恩典和基督的寶血求助，以求潔淨。

**看哪，他尚且不信任他的僕人**。有些人認為神聖的諭旨或啟示在（約伯記 4:17）結束，而以利法在此對其加以運用和闡發，並以此向約伯發言，與他爭辯，以期針對約伯的情況；但更確切地說，關於諭旨所說或藉啟示所傳達的內容，一直延續到本章末尾，其中無論是內容還是方式，都沒有任何不配於神之處：在此，以利法自己被提及，這段話以「看哪」開頭，作為驚嘆、斷言和注意的標記；因為這件事有些奇妙且重要，確鑿無疑，值得傾聽，即神，人與天使的創造者，不曾也「不信任」或不信賴「他的僕人」；這裡指的不是特指先知，如《他爾根》所說，儘管他們在顯著意義上是神的僕人；也不是泛指義人，如雅爾奇及其他人所說，他們雖然以前是罪的僕人，但藉著恩典成為公義和神的僕人；但由於在（約伯記 4:19）中，住在泥屋裡的人與他們相對立並區分開來，所以這裡必須理解為天使，正如接下來的子句所解釋的；他們總是站在神面前，服事祂，隨時準備遵行祂的旨意，並以受造物所能達到的最完美方式去行；他們奉祂的命令前往世界的各個地方，執行祂的命令；他們敬拜祂，頌揚祂的完美，將尊榮、榮耀、智慧、能力和祝福歸於祂；他們樂意、持續、不懈地這樣做。現在，儘管神已將許多重要的信息託付給這些僕人，無論是在舊約還是新約時代，但祂並未將人類的救贖託付給他們，因為他們無法勝任，而是將其交給了祂的兒子；事實上，祂也未將救贖的秘密託付給他們，使他們成為祂的謀士；不，基督是這件事上唯一奇妙的謀士；和平之約，或關於人類和平與和好的約，只在祂與祂的父之間；神只在基督裡並與基督同在，而不是天使們使人與祂和好，或制定他們和好的計劃；當這個秘密被確定並確立後，向天使們啟示出來時，有些人認為這就是許多天使背離神的原因；他們寧願與祂無關，也不願在道成肉身的神子之下：但除此之外，還有許多其他事情神沒有託付給天使，例如祂內在的旨意和預旨，以及對其成就的時間和季節的知識，特別是審判的日子和時辰；儘管這裡的意義似乎是，神不曾也不信任他們自己；祂知道他們天生的軟弱、脆弱、可變性，他們多麼容易犯罪並從祂那裡墮落，因此祂在基督裡揀選了他們，將他們交在祂手中，並使祂成為他們的元首，從而在祂裡面堅固和確立了他們；而且，正如可以翻譯的，「沒有將穩定或堅固」F23放在他們裡面，使他們能夠自立；或「完美」放在他們裡面，正如一些人F24所翻譯的，這在受造物中不可能像在神裡面那樣完美：

**他指責他的使者愚昧**；也就是說，相對而言，相對於祂自己而言，與祂相比，所有受造物都是愚昧的，無論他們多麼有智慧；因為祂是全智的，唯獨有智慧的；天使在自然和福音之事上非常有知識和智慧，但他們的知識是不完美的，特別是在後者方面；這從他們渴望查考那些關於人類救贖之事，以及從教會學習神各樣的智慧中可見一斑（彼得前書 1:12；以弗所書 3:10）；或者「愚昧」是指虛空、軟弱和不完美F25，一種容易跌倒的傾向，這是神在他們身上所觀察到的；這存在於每個受造物最佳的狀態中，也存在於亞當無罪的狀態中，因此也存在於那些沒有墮落的天使中，尤其是在他們被基督堅固之前（參詩篇 39:5）；因此其意義與前一句相同：有些人將其譯為重複前一句的否定詞，「他也不將誇耀」或「自誇」放在他的天使中F26；他並不看重他們的職責和服務，以至於在其中誇耀；祂屈尊俯就才顧念他們；或者他沒有將任何他們可以誇耀的東西放在他們裡面，因為他們沒有任何是出於自己的，一切都來自祂，因此他們不能誇耀，彷彿他們沒有領受一樣。另一些人則指出，這個詞有光的意思，並以不同的方式翻譯這段經文；有些人譯為「雖然他將光放在他的天使中」F1，使他們成為光明的天使，可與晨星相比，但他並不信任他們；他們所擁有的一切都來自祂，因此不能與祂相比，他們也不能在自己裡面誇耀；或者，「他沒有將光」，或「沒有將清晰的光放在他們裡面」F2；那種完美的、沒有任何黑暗的火；只有在祂這位眾光之父裡面才有完美的，在祂裡面沒有轉動的影兒：有些人認為這應理解為邪惡的天使，神指責他們愚昧；但這是一個太低的詞，一個不足以表達他們的罪惡的短語，他們不僅僅是愚蠢，更是對神的叛逆和背叛；而且，這種解釋與平行經文（約伯記 15:14-16；約伯記 25:4-5）不符；此外，將他們與人比較的優美之處將會喪失，而關於他們的論證力量將會嚴重削弱，這在（約伯記 4:19）中有所體現。

**何況那些住在泥屋裡的人呢？**指人類，但不是指住在真正的泥屋裡，像東方國家常見的用曬乾的泥土建造的房屋；也不是指簡陋的小屋，與大人物居住的香柏木和天花板房屋區分開來，因為這指的是普通人；也不是指墳墓的房屋，如《他爾根》、雅爾奇及其他人所說，那不過是塵土、泥土和黏土；因為這不是指死人，而是指活人；這裡指的是人的身體；靈魂居住在其中；這顯示了靈魂比身體更優越，並且獨立於身體，能夠在沒有身體的情況下存在，就像在復活前的分離狀態中一樣；因此身體被稱為帳篷、瓦器和土屋（彼得後書 1:13-14；哥林多後書 4:7；5:1）；以及泥土的身體（約伯記 13:12）；因此身體被愛比克泰德F3優雅地稱為精雕細琢的泥土；另一位異教作家F4稱其為浸泡在血中，或經血浸泡混合的泥土：身體由泥土構成，表示身體的起源是地上的塵土；以及它們的脆弱，像易碎的泥土，以及它們的污穢，其所有肢體都被罪玷污，因此被稱為卑賤的身體，並將保持如此，直到被基督改變（腓立比書 3:21）；現在論證如下：如果神不信任天使，那麼更不用說貧窮、脆弱、必死、有罪的人了；祂不依賴他們的服務，因為祂深知他們的軟弱、無用和不忠；祂不信任他們的意圖、決心和誓言，這些常常歸於虛無；祂也不將祂自己的子民的救贖和稱義託付給他們，或將這些事建立在他們的工作基礎上，而是將他們以及他們的救贖和稱義託付給祂的兒子，並將這些事建立在祂自己的恩典和憐憫基礎上：如果祂指責聖潔的天使愚昧，那麼祂更會（因為也可以這樣翻譯）指責必死有罪的人愚昧，他們生來就像野驢駒子，既愚昧又不順服，即使是祂所揀選的人，尤其是在歸信之前；或者這樣說，如果天使的情況如此，那麼人就更不能在祂面前稱義，在祂眼中純潔了：人類身體的軟弱、脆弱和污穢在接下來的一些子句中進一步闡述：**他們的根基在塵土中**；這不是指身體的下半部分，如腳，它們支撐著身體；更確切地說，是指靈魂，它是身體的基礎，指的是它因罪而腐敗和墮落；儘管這似乎主要指的是身體的起源，即地上的塵土，身體由塵土構成，並將再次歸於塵土，這只是一個貧乏的根基（創世記 2:7；3:17；傳道書 12:7）；因為其意義是，他們的根基是塵土，純粹的塵土，**בּ**（b）這個介詞是多餘的，或者更確切地說是一種阿拉伯語用法：**在蠹蟲面前被壓碎**？也就是說，那些住在泥屋裡的人的身體，根基在塵土中；或者，「他們壓碎他們」；或者「他們壓碎」F5；有些人認為是神，父、子、聖靈；另一些人認為是天使；或者災難、苦難和磨難，這種解釋似乎最好，藉著這些他們在「蠹蟲」或「蟲子」F6面前被壓碎；也就是說，在他們死亡並成為蟲子的食物之前（約伯記 19:26）；或者在蠹蟲被毀滅之前，像蠹蟲一樣快，甚至更快F7；因此人可能像蠹蟲一樣被壓死，或生命被奪走；無論是藉著神的直接之手，如亞拿尼亞和撒非喇（使徒行傳 5:5, 10）；還是藉著人的刀劍，如約押殺亞瑪撒（撒母耳記下 20:10）；或者更確切地說，「像蠹蟲一樣」F8，像蠹蟲在人的手指間或腳下被壓碎一樣容易和迅速：有些人，如撒迦利亞·高恩及其他人，將其譯為「在牧夫座之前」F9，牧夫座是天上的星座（約伯記 9:9）；並認為這個短語與「在太陽之前」（詩篇 72:17）相同；並表示他們被壓碎的永恆和持續，將與太陽或牧夫座持續的時間一樣長，也就是永遠；但上述任何一種解釋都更好，尤其是最後一種。

**他們從早到晚被毀滅**。也就是說，那些住在泥屋裡的人，如前所述；其意義是，他們每天都面臨死亡，隨時可能死亡；不僅是那些因信仰而受迫害的人，而是所有普通人，因為經文和上下文都指這樣的人；他們體內總有死亡的種子，不斷地在他們體內運作；每天，甚至從早到晚，都有無數人死於死亡的權勢之下；不僅有些人，他們的太陽早上升起，晚上落下，他們像早晨的草一樣，鮮豔翠綠，到晚上就被割下枯萎，只活一天，有些人甚至活不到一天，而且，相對而言，這對所有人都適用，他們從開始生活的那一天起就開始死亡；因此，智者沒有注意到出生時間和死亡時間之間的任何中間時間（傳道書 3:2）；人的生命是如此脆弱和短暫；他的日子不過是手掌寬（詩篇 39:5）；

**他們永遠滅亡**：這不應理解為某些人所經歷的第二次或永恆的死亡；因為這並非所有人的情況；那些信基督的人不會永遠滅亡，而是擁有永生；但這不僅指人在死亡權勢下長期持續，直到復活，這並未被此表達所否定；它還意味著死者永遠不會回到這個必死的生命中，至少這種情況非常罕見；他們的家人、朋友和認識他們的房屋，都不再認識他們；他們不再回到他們世俗的事業或享樂中（參約伯記 7:9-10；10:21）。

……不顧及（死亡）；他們自己或他人，都沒料到死亡會來得如此之快，也沒採取任何手段來阻止，即使採取了也無濟於事，因為他們命定的時候已到；或者說，「不加思慮」F11，瑟弗諾（Sephorno）認為是指不將光放入他們裡面，這只對某些人適用；或者是指不加手，無論是他們自己的手還是他人的手，來毀滅他們，因為這是由神的手所為，藉著祂所降的疾病，或藉著某種護理而發生；或者是指不將心放在其上，這與我們譯本的意思相符；儘管死亡每天都如此頻繁，卻未被留意；人們不將其放在心上，以致不思念自己的結局，不為自己的罪悔改，不從罪中改過，以免自取滅亡；若非神的恩典，這將是所有人的景況。

他們內在的卓越豈不消逝嗎？等等。這可以指他們內在的靈魂，這是他們最卓越的部分；靈魂雖然不死，但在死亡時會離開身體；靈魂的一切能力和官能，思想、情感、心智和記憶，甚至心智的一切稟賦，智慧、學識、語言、藝術和科學知識，在死亡時都會消逝（哥林多前書13:8；詩篇146:8）；同樣，身體中一切卓越之處，其力量和美麗也會消逝，其力量在途中衰弱，其美麗轉為腐朽：或者，如可譯為「與他們同在的」F12；這也可能指一切外在的享樂，如財富和榮譽，人無法將其帶走，它們不會隨人進入墳墓，而是在那時消逝：一位學者F13將這些詞譯為「他們內在的卓越豈不被移除嗎？」他認為這指的是人本性的敗壞，原初義的喪失，以及人身上神形象的喪失，這曾是人在無罪狀態下的卓越之處，但如今因罪和墮落而從他身上移除；這確實是他脆弱、必死和死亡的原因、根源和發端；因此，接下來說：

他們死時甚至沒有智慧；智慧隨他們而死，或者他們所擁有的一切智慧在死亡時都從他們身上消逝；智者和愚者一樣會死，甚至他們死得像愚者一樣，許多人沒有真正的智慧，不夠明智去思念自己的結局；他們死時沒有某些人被教導在隱秘處所知的智慧，沒有敬畏神，這才是真正的智慧，或者沒有認識基督，以及在基督裡認識神，這才是永生的開端、憑據和保證。既然人是如此脆弱、必死、愚昧和有罪的受造物，他怎能在神面前稱義，或在他造物主眼中純潔呢？這正是所有這些旨在證明和闡明的事情；至此，神聖的啟示，即以利法所見的異象，便告結束。