John Gill注釋｜約伯記

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約伯記 第1章

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這卷書在希伯來文抄本中，通常以約伯的名字命名，因為約伯是這卷書的主題人物，即使他不是作者。在《武加大拉丁文譯本》中，它被稱為「約伯書」；在《敘利亞文譯本》中，是「約伯的著作」；在《阿拉伯文譯本》中，是「義人約伯的著作或書」。在一些希伯來文聖經中，它位於《箴言》和《雅歌》之間；但根據他勒目學者的說法 F1，它應該位於《大衛詩篇》和《所羅門箴言》之間。有些人質疑約伯這個人是否真實存在，並認為這卷書並非真實的歷史，也不包含事實，而是以虛構的名字寫成，屬於寓言性質，旨在闡述在苦難中忍耐的榜樣；一些猶太作家 F2 甚至斷言約伯從未存在，這卷書只是一個寓言、譬喻或虛構故事；邁蒙尼德 F3 本人也傾向於此觀點；但這個觀點被亞本·以斯拉、佩里佐爾等人公正地駁斥了。因為約伯這個人的存在，就像挪亞和但以理的存在一樣確定，先知以西結將他與這兩人一同提及（結14:14）；使徒雅各的見證也充分證明了這一點，他將約伯視為一個眾所周知、毋庸置疑的人物；他所寫信的猶太人對約伯及其忍耐之事耳聞甚多（雅5:11）。此外，書中提及約伯及其朋友所居住的國家名稱，以及對他家庭和在受苦前後財富的描述，都表明這是一部真實的歷史。學者們對約伯名字的含義意見不一；根據耶柔米 F4 的說法，它意為「術士」，認為與**אֹב**（ob，術士）相同；一些猶太作家 F5 將他與巴蘭和葉忒羅並列，視為法老反對以色列人的謀士，因此他受了苦。同樣的古代教父將這個詞譯為「悲傷」和「哀號」；另一些人，如斯潘海姆 F6，則將其源於**אָבָה**（abah，愛/渴望），因此它意為「渴望」或「喜悅」，與德西德里烏斯（Desiderius）或伊拉斯謨（Erasmus）相同；因此蘇伊達斯 F7 稱約伯為**τρίποθητος**（tripoyhtos，極其渴望的）。但希勒魯斯 F8 雖然也將其源於同一詞根，卻使其含義恰好相反，「無渴望」或「不渴望」；並認為它是**יָשַׁב**（yashab，渴望）和**אִי**（ai，不）的複合詞。但大多數作家將其源於**אָיַב**（ayab，為敵），因此它意為「暴露於人們的仇恨和敵意之下的人」，或「憎恨和敵視惡人的人」；或者，如施密特 F9 所解釋的，一個「為神熱心，並因此對邪惡和惡人表現出仇恨的人」。約伯是誰，並不容易確定；他不是以掃後裔中的約巴（創36:33），如有些人所說。亞里斯提亞斯 F10 說他是以掃本人與其妻貝薩雷的兒子，最初名叫約巴姆；也不是以薩迦的兒子約伯（創46:13）；他也不是亞伯拉罕與基土拉的後裔；而更可能是出自亞伯拉罕的兄弟拿鶴的長子烏斯（創22:21），烏斯的名字成了約伯居住地的名稱，就像他的兄弟布斯成了以利戶所屬地的名稱，以及烏斯的另一個兄弟基悉成了迦勒底人（Chasdim）的名稱，這兩者都靠近約伯。約伯生活的時代也未達成一致；邁蒙尼德 F11 說，他們的作家中，有些人將他置於列祖時代，有些人置於摩西時代，另一些人置於大衛時代，還有些人說他是巴比倫的智者之一；有些人補充說，他是從巴比倫被擄歸回的人之一，並在提比哩亞設有學校，正如他勒目學者 F12 所說，他們對約伯的記載大相徑庭：有些人說他生活在士師時代；另一些人說在示巴女王時代；還有一些人說在亞哈隨魯時代；但更普遍且更為可能的觀點是，他出生於以色列人下埃及之時，並在他們離開埃及時已經去世 F13。簡而言之，他們將他置於從亞伯拉罕到巴比倫被擄及其之後的幾乎所有時代；甚至路德 F14 也認為他生活在所羅門時代，但這與其他觀點一樣缺乏根據：最有可能的是他生活在摩西之前 F15，至少在律法頒布給摩西之前，因為這卷書中沒有提及律法，也沒有任何對律法的引用；而對更古老的事物，如大洪水、所多瑪的焚燒，卻有提及。關於獻祭的律法，即只能由祭司獻祭的規定，當時尚未頒布；因為約伯作為一家之主獻祭，他的三個朋友也如此（伯1:5，42:8）。他的壽命長度最符合摩西之前的時代，因為在摩西時代，人的壽命已縮減到七十歲；而約伯必須活到兩百歲或更久，因為他在復原後又活了一百四十歲。此外，這卷書似乎是在世界上除了日月崇拜之外沒有任何偶像崇拜之前寫成的（伯31:25,26），並且在任何受神默示的著作出現之前，因為在約伯與其朋友的整個爭論中，沒有引用任何著作；而是訴諸於年長有智慧的人，以及古代的傳統（伯5:1，8:8-10，15:18，21:29）。根據歐文博士 F16 的說法，約伯在巴別塔分散後約三百年五十年前，即約公元前2100年左右。關於這卷書的作者也存在很大爭議；有些人將其歸因於先知以賽亞；另一些人歸因於所羅門，如路德 F17；還有一些人歸因於一位以東的先知；但大多數人歸因於摩西，猶太人 F18 說，他寫了自己的書、巴蘭的篇章和約伯記。有些人認為他在米甸時寫了這卷書，以安慰和鼓勵當時在埃及受苦的希伯來人，他們可能希望像這位義人一樣從苦難中得蒙拯救；據說這解釋了書中許多阿拉伯語詞彙的使用；米甸位於阿拉伯，摩西在那裡生活了幾年，將他們的語言與自己的語言混合了。有些人認為他在那些地方遇到了這卷書，可能是阿拉伯語或敘利亞語，並將其翻譯成希伯來語 F19 供以色列人使用；另一些人認為它是約伯的朋友所寫，特別是以利戶，這是從伯32:15,16推斷出來的。但最有可能的是，它是由約伯本人所寫，或者至少是根據他所保存的日記或「備忘錄」，或根據他朋友的備忘錄，或兩者兼有，並以現有的語言寫成。但無論作者是誰，其神聖權威是毋庸置疑的；這從其崇高的文風、主題內容、與聖經其他部分的契合，特別是使徒保羅引用約伯記5:13的一段話（林前3:19），以及約伯記5:17與希伯來書12:5的比較中可見一斑。這卷書的目的不僅是普遍地闡述和解釋護理的教義，正如邁蒙尼德所觀察到的；更是特別要表明，儘管義人受苦，但他們遲早會從苦難中得蒙拯救；他們應當忍耐地承受苦難，不抱怨，也不因苦難而抱怨神，因為神的道路和作為是不可測度的，他無需向人解釋他的作為，他在一切所行之事上都是至高主權、智慧和公義的；他所做的一切都將歸於他子民的益處，以及他自己的榮耀，正如結果所顯示的。這卷書可以被視為約伯生平的歷史，其中記載了他在興盛時期的情況；他的苦難以及它們如何臨到他；他的朋友來訪以及他們之間的對話；以及他恢復到比以前更富裕的狀態：或者可以被視為一部戲劇或對話，由多個部分組成，並引入了多個發言者，如神、撒但、約伯、他的妻子和朋友；或者可以被視為一場辯論，其中約伯的三個朋友是反對者，約伯是回應者，以利戶是調解者，而神是仲裁者，他解決並決定了爭議點。它包含了許多關於神、他本性的完全、他的智慧、能力、公義、良善和至高主權的有用內容；關於創造和護理的作為；關於原罪和人類的敗壞；關於藉基督的救贖，以及人當行的善工；以及關於死人復活和永生。有些人認為約伯在苦難和受苦中是基督的預表；在他忍耐苦難並從中得蒙拯救；在他被高舉到極致的幸福和興盛；以及在他為朋友代求方面。他在許多方面值得效法，儘管在其他方面應受責備，不應效法；總而言之，這卷約伯記可以帶著極大的樂趣和益處來閱讀。

\\約伯記 第1章 導言\\

本章描述了約伯，即整卷書的主題人物，他的故鄉、名字、宗教品格，以及他的家庭和財富（伯1:1-3）。書中詳細記載了他的兒女們一同設宴，以及約伯在此期間的行為（伯1:4,5）。接著是神與撒但之間關於約伯的對話，結果是撒但獲得神的允許，可以在約伯的外在事務上苦待他（伯1:6-12）。隨後記載了約伯的各種損失，包括他的牛、羊、駱駝、驢和僕人被示巴人和迦勒底人奪走，以及被天火燒滅；還有他的兒女們因狂風吹倒房屋而喪生（伯1:13-19）。本章最後以約伯在所有這些苦難中令人稱讚的行為作結（伯1:20-22）。

在烏斯地有一個人，名叫約伯，等等。關於他名字的含義，請參閱本書導言。他居住的地方得名，不是來自閃的後裔烏斯（創10:23），而是來自亞伯拉罕的兄弟拿鶴的兒子烏斯（創22:21）；除非有人認為它是來自西珥子孫中的烏斯，在以東地；因為我們讀到烏斯地與以東地並列，或者說以東地在烏斯地境內或邊界上（哀4:21）。他爾根稱之為亞美尼亞地，但更可能是阿拉伯；約伯很可能居住在阿拉伯的某個地方，可能是佩特拉或沙漠阿拉伯，後者可能性更大；烏斯或奧西提斯（如《七十士譯本》和《武加大拉丁文譯本》所讀）是其一部分；與托勒密 F21 所稱的埃西塔人相同；據說它靠近迦南地 F23，因為在阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）居住著示巴人；可以確定的是，這個國家靠近示巴人和迦勒底人，以及以東地，提幔人以利法就是從那裡來的。由於這很可能是一個邪惡和偶像崇拜的地方，神在烏斯地以恩典呼召約伯，這是一個彰顯他區別性恩典的例子，就像他在迦勒底的吾珥呼召亞伯拉罕一樣；儘管生活在這樣一個國家可能讓這位義人感到痛苦和折磨，就像羅得生活在所多瑪一樣，但這對他來說是一種榮耀，或者說，他在這裡敬虔並持續如此，是神的恩典的榮耀（參啟2:13），並早期證明了使徒彼得所觀察到的：「神不偏待人，原來在各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」（徒10:34-35），這是藉著基督。約伯不僅以他的名字和國家來描述，也以他的性別來描述，「一個人」；這不僅是為了區分他的性別，也不是為了表達他作為一個人的真實存在，而是為了表明他的偉大；他是一個非常重要，甚至是非凡的人；他不僅是一個擁有財富和資產的人，而且擁有巨大的權力和權柄，正如《以賽亞書》2:9中區分了卑微人和偉人一樣（參約伯記29:7-10中他對自己的描述），由此可見，他在各階層的人中都享有極高的榮譽和尊重，同時他也是一個擁有極大恩典的人，如下所述：

這人完全；與挪亞、亞伯拉罕和雅各一樣，在相同的意義上是完全的；不是指成聖而言，除非是在基督裡被視為完全，基督被賜予他的子民為成聖；或者是指成聖的真實性、真誠性和純正性；或者是在比較意義上，與他過去的自己和他人相比；但並非沒有罪，因為沒有人在今生能免於罪的存在，也沒有人能免於思想、言語和行為上的罪行（參伯9:20, 9:30, 9:31）；也不是指恩典上的完全；因為雖然所有的恩典在重生時都一次性地被播種，但它們是逐漸開啟和增長的；有部分的完全，但沒有程度上的完全；有整個新造的人，但尚未達到基督豐滿身量的程度；有所有和每一種恩典，但沒有一種是完全的，無論是知識、信心、盼望、愛、忍耐，還是其他。然而，就稱義而言，每個義人都是完全的；基督已完全救贖他的子民脫離他們所有的罪；他已完全代替他們履行了律法；他已完全贖清了他們所有的過犯，他已為他們取得了完全的赦免，並帶來了使他們脫離所有罪惡的義；因此，他們免於罪的罪咎和定罪，在神眼中是無可指責、無可指摘、毫無瑕疵、全然美麗和完全的；這就是約伯的情況：

正直；向他顯明了基督的正直，或者說基督的義從信心到信心向他顯明，這義歸算於他，他憑信心行在其中（參伯33:23）。此外，約伯心裡正直，他裡面更新了一個正直的靈；儘管他不是以色列國的人，但在屬靈意義上，他確實是一個沒有詭詐的以色列人，他裡面有恩典的真理和事情的根基（伯19:28）；他在神面前的行事為人也是正直的，在人面前也是如此；他在與人的一切交易和事務中，在他所處的每一個關係、每一個職位和品格中，都是正直的：

敬畏神；不是像魔鬼那樣，信而戰兢；也不是像屬肉體的人那樣，當神的審判臨到地上時，因懼怕他而躲藏；也不是像假冒為善的人那樣，他們的懼怕或虔誠只是外表的，是人所教導的誡命；而是像兒女孝敬父母那樣：約伯以兒女般的敬畏和敬虔的懼怕敬畏神，這懼怕源於神的恩典，並因神對他的良善以及對此的感受而得到鼓勵和增長；它伴隨著對神的信心和確信，帶著聖潔的膽量和屬靈的喜樂，以及真正的謙卑；它包含了所有宗教崇拜，無論是公開的還是私下的，內在的還是外在的：

遠離惡事，或「離開惡事」 F24；並且帶著憎恨、厭惡和憤怒離開惡事，這是敬畏神所促成的（箴8:13，16:6）。他憎恨惡事，就像每個義人一樣，因為惡事與神的本性和旨意相悖，本身是可憎的，其影響和後果是惡劣的；他離開惡事，不僅是離開其粗俗的行為，而且禁戒一切惡事的表象，並刻意迴避和避免一切導致惡事的事物；他絕不沉溺於罪惡的生活方式和行為，這與神的恩典和敬畏神是不相容的。

他生了七個兒子，三個女兒；這是他與妻子所生，妻子在後文提及。

七個兒子，三個女兒；緊接著他的宗教品格、恩典和屬靈祝福之後，作為他外在恩惠和享受的首要部分，提到了他的兒女；兒女確實是耶和華所賜的福，敬畏耶和華的義人有時會蒙受這樣的祝福（參詩127:3-5，128:3-4）；擁有眾多的後代一直被視為極大的恩惠和祝福，約伯也將其視為如此；他有這麼多兒子，可能希望藉他們使自己的名得以延續，財產也能在他們之間分享；他有這麼多女兒，可能樂於想像將她們嫁入能鞏固他友誼和聯盟的家庭；科林斯第三位國王巴卡烏斯（Bacchaeus）也有同樣數量的兒子和女兒 F25。

他的家產有七千羊；為此他必須有廣闊的牧場來餵養它們，這些羊也會生產大量的羊毛供衣著，羊肉供食物；這部分財產或產業首先被提及，因為它是最大、最有用和最有利可圖的：

三千駱駝；這種動物適合馱運重物和旅行，因此備受珍視，尤其是在約伯居住地附近的阿拉伯沙漠中；這不僅因為它們強壯適合此目的，還因為它們能長時間忍受乾渴和缺水（參利11:4）。由此看來，約伯從事商業活動，在遠方貿易，他將土地和牲畜的產品運往各地進行交易：這些駱駝可能不僅是公駱駝，也包括母駱駝，根據《七十士譯本》，母駱駝可能用於繁殖和產奶：亞里斯多德 F26 觀察到，上亞細亞的一些居民曾擁有駱駝，數量多達三千頭，正是這裡提到的確切數字；阿拉伯人就是根據這些動物的數量來估計他們的財富和產業的 F1；因此希臘人稱羊為**μῆλα**（mēla），據認為是源於阿拉伯語**مال**（mala，富有） F2；其他民族和特定個人，如革律翁、阿特拉斯和波呂斐摩斯的財富，主要由他們的羊群和牛群組成 F3，如下所述：

五百對牛；用來耕種他的土地，他必須有大量的土地才能使用這麼多牛（參王上19:19）：

五百母驢；這主要是為了它們的奶；毫無疑問，他也有相當數量的公驢，儘管沒有提及，這些驢和母驢一樣，在那些國家被用來騎乘和耕地；有些譯本只譯為「驢」，因此可能包括公驢和母驢：亞里斯提亞斯、斐羅和波利希斯托 F4 對約伯財產的各項描述與此處相同：

極大的家務；這必須僅指他的僕人，因為他的兒女之前已經提及；同樣的詞組在《創世記》26:14中譯為「許多僕人」，邊註為「農事」或「耕作」，指廣闊的田地和農場；無論是哪種解釋，意義都大致相同；如果指許多僕人，他必須有廣闊的農場和許多田地來僱用他們；如果指廣闊的農事和許多耕地，他必須有許多僕人來耕種和栽培它們：現在提及這些各項，是因為在那些時代和國家，正如已經觀察到的，人們的財富主要在於這些，並根據這些來衡量其貧富；當然他們也有金銀，就像亞伯拉罕一樣（創13:1），約伯也有（伯31:24），但這些是主要的財物：

所以這人是東方人中最大的；指居住在阿拉伯、迦勒底和其他東方國家的人；也就是說，他是財富和資產最多的人，擁有最大的權力和權柄，並享有最高的榮譽和尊重：現在提及這些屬世的祝福，是為了表明恩典與世俗財富是相容的，它們可能而且有時確實會同時出現在同一個人身上；也為了指出神的良善，將這些祝福賜給這位義人，從而應驗了對敬虔和敬虔之人所作的應許，這應許關乎今生和來生；提及這些主要是為了後文所敘述的這些財物的損失，藉此可以更容易地看出他損失的巨大和苦難的深重，以及他忍受苦難的耐心將顯得更加卓越；因為他的財富越大，他的損失和考驗就越大，他在苦難中的耐心就越顯著。

他的兒子們去，在各人的家裡設擺筵席，各按各的日子；由此可見，約伯的兒子們都已長大成人，離開了他，各自獨立，經營自己的事業，並擁有自己的房屋，或許都已結婚；他們彼此相距不遠，便約定在特定時間輪流在各自家中聚會，舉行友誼和家庭宴會；因為他們的宴席並非為了放縱、奢華和淫蕩，否則約伯就不會鼓勵甚至默許；而是為了培養彼此的愛和感情，維持和睦與團結，這對他們的父親來說必定非常欣慰；因為兄弟和睦同居是何等美好，尤其是對父母而言（詩133:1）。此外，這些宴席並非在公共場所舉行，更不是在聲名狼藉的場所，而是在他們自己的家中，彼此之間，在特定的季節輪流舉行；這些季節可能是他們剪羊毛的時候，那是宴樂的時節（撒上25:2, 25:36），或是孩子斷奶的時候（創21:8），更可能是他們各自的生日，在那些早期時代，特別是顯赫人物的生日都會被慶祝（創40:20），而且約伯的生日也被稱為「他的日子」，如同此處（伯3:1）。

他們就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝；這不是讓姐妹們輪流設宴，而是讓她們分享他們的款待；這通常被認為顯示了他們對姐妹們的人道、友善、溫柔和感情，邀請她們一同參與無害的社交娛樂，也顯示了姐妹們的謙遜，沒有不請自來；這些姐妹很可能與約伯同住，並經他允許參加宴席，因為她們很可能尚未結婚，否則她們的丈夫也會被邀請。

筵宴的日子過了，等等；當他們輪流在彼此家中設宴，輪次結束時：中國人也有類似的習俗，他們有同鄉會，稱為「月兄弟會」；這由三十人組成，按照月份的天數，他們每天輪流到其中一人的家中吃飯；如果某人沒有方便的場所接待兄弟會，他可以在別處安排，有許多公共場所為此目的準備得很好 F5：約伯的兒子們可能從長兄家開始，然後按年齡順序進行，最後以幼弟家結束；所以當他們完成了一輪，正如這個詞 F6 所指的，循環結束，他們結束了那個季節或那一年的宴樂之後：

約伯就打發人去叫他們自潔；他並非真的能使他們聖潔，藉著賜予恩典或將聖潔注入他們裡面；他最多只能為他們的成聖禱告，並給予他們關於聖潔的規條、誡命和教導，以及勸勉；但這裡的意思是，他與他們相距甚遠，便打發使者或書信給他們，叫他們自潔，預備自己，以便他為他們獻祭；這可能是藉著某些儀式和禮節，例如沐浴和禁戒妻子，這些有時被用作神聖事奉的預備（創35:2, 35:3；出19:10, 19:11, 19:14, 19:15），或是藉著禁食和禱告；或者，或許這僅僅是指邀請他們來參加他作為一家之主將為他們獻上的莊嚴祭祀；因此，使人自潔有時是指邀請、召集他們來參與聖潔的事奉（參珥2:15, 2:16）；他爾根也如此翻譯：「約伯打發人去邀請他們。」

清早起來，在筵宴的最後一天；他抓住第一個機會，而且盡可能早；這表明他對神的榮耀和兒女的益處充滿熱切的心，不浪費時間敬拜神，關愛家人；這也是最適合宗教崇拜和事奉的時間（參詩5:3），並用於獻祭（出29:39）：

按著他們眾人的數目獻燔祭；無論是他的十個兒女，還是僅僅他的七個兒子，因為只有兒子們在後文提及，並且是宴席的主人：這是在祭司制度的律法尚未存在之前，那時獻祭的權利尚未限制於祭司職分的人，在此之前，每個家庭的家長都有權利獻祭；這種獻祭的習俗在摩西律法之前就已存在，它是神所設立的，從人類墮落之時起就已使用（創3:21，4:3, 4:4，8:20），並藉著傳統代代相傳，約伯也繼承了這一習俗；這也是預表基督的犧牲，將在時機成熟時獻上，為贖罪；約伯無疑是

又咒詛神在他們心中；這並非指最粗鄙的意義，否認神的存在，希望沒有神，心中懷有褻瀆，口中說出褻瀆的話；而是，正如稱頌神是思想和說神的好話，將應歸於祂的歸於祂；同樣，咒詛祂是思想和說祂不敬的話，不將屬於祂的歸於祂。因此，約伯可能擔心他的兒子們在宴樂中，會誇耀他們的豐盛，誇耀他們財物的增長，並將其歸因於自己的勤奮和努力，而非神的護理；他擔心他們可能會輕蔑不當地談論神的護理，正如處於這種境況的人有時會做的那樣（參申命記32:15；箴言30:9）。布勞頓先生將其譯為「在他們心中輕微地稱頌神」；他們沒有按應有的方式稱頌神，這在解釋上就是咒詛祂。所用的希伯來詞語**בָּרַךְ**（barak）本義是「稱頌」F7，那麼其含義可能是：他的兒子們犯了罪，卻不以為意，也不為此謙卑，反而因著亨通和成功而稱頌神，彷彿他們從未犯過罪一樣（參撒迦利亞書13:1）。桑克提烏斯（Sanctius）加上了否定詞「不」，彷彿意思是他們犯了罪，卻沒有為他們的恩惠稱頌神，正如他們應當做的（申命記8:10）；但這樣添加詞語過於大膽和冒險；儘管這得到了他爾根（Targum）某些抄本的支持，其釋義為：

有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前；這通常被理解為天使，如約伯記38:7所載，他們被稱為神的兒子，可能是因為他們由萬靈之父所造，在聖潔、知識和智慧上與神相似，並對祂充滿愛慕和順服；也因為他們蒙受了永恆揀選的恩典，並在基督裡得到堅固；此外，他們在向世人傳遞信息時代表神，因此可以被稱為神，以及至高者的兒子，正如民事官員因類似原因被稱為神一樣（詩篇82:6）。此外，他們與聖徒一同構成天上和地上神的家庭：這些天使，正如他們侍立在神面前，在祂的左右兩邊，作為天上的萬軍，米該亞在異象中看見他們擺出這種姿態（列王紀上22:19），所以他們可以說從侍立在全地之主面前，進入世界的各個部分，執行神所指派的旨意和工作（撒迦利亞書6:5-8），然後，完成工作後，再次回來，侍立在耶和華面前，報告他們所做的一切，並接受祂的新命令，隨時準備執行祂所吩咐的一切，這正是這裡所假設的；儘管有些人認為這些只是圍繞約伯、他的個人、家庭和財產的守護天使隊伍，他們現在出現在耶和華面前，按照要求報告約伯、他的事務和情況：

撒但也來到他們中間；這個詞的意思是「對頭」，如列王紀上11:14所載，但這裡並非指人類的對頭，如那裡所指，也不是指嫉妒約伯亨通的人，如撒迦利亞·高恩（Saadiah Gaon）所想，而是一個邪靈，那古蛇，魔鬼，如啟示錄12:9所載，他是人類，特別是基督和祂的子民，不共戴天、惡毒的仇敵；因此，他因著對他們的憎恨和反對而得此名。俄利根（Origen）F11 觀察到，這個詞翻譯成希臘文是**ἀντικείμενος**（antikeimenos），意思是「對頭」；但拉比利未（R. Levi）F12 將其源於**שָׂטָה**（satah），意為「偏離」或「轉向」；蘇伊達斯（Suidas）F13 說，撒但在希伯來文中是「叛教者」；提奧多雷特（Theodoret）F14 則提到兩種解釋，它既指「對頭」也指「叛教者」；第一種詞源解釋較佳：撒但知道上述聚會的目的，是關於約伯的，因此他帶著意圖前來，要反駁他們對約伯的說法，並在神面前控告他；他像他們中的一員一樣來到他們中間，將自己變裝成光明的天使，正如他有時所做的那樣；或者他是被召喚而來，被迫前來報告自己，以及他在世上所做的一切，以便受到責備和懲罰：但儘管大多數解經家都持此觀點，我不能說我對此感到滿意；因為，撇開本書中這些有爭議的經文不談，天使在其他地方從未被稱為「神的兒子」；因為除了在基督是神的兒子的意義上否認他們是神的兒子之外，他們被描繪成僕人，甚至作為神的兒子的僕人，是服事救恩繼承者的靈；他們稱自己為聖徒的同僕，以及他們的弟兄，但他們沒有說他們是同一家庭的兒子，或同為繼承者，或他們的弟兄（希伯來書1:5，1:14；啟示錄19:10，22:9）。此外，他們總是侍立在神面前，瞻仰祂的面，無論他們身在何處（馬太福音18:10；路加福音1:19）；也沒有為他們指定任何特定的日子來服事神；因為儘管他們在道德律之下，只要它適合他們的本性，但他們不在禮儀律之下，禮儀律涉及守日；而且，他們晝夜不停地服事神，榮耀祂，說：「聖哉，聖哉，聖哉，主神全能者。」如果這種在神面前的侍立被認為是在天上，那還能在哪裡呢？撒但不可能來到他們中間；他已經從天上墜落，被從那裡趕下來，他不能，也永遠不能再在那裡找到一個地方（參路加福音10:18；彼得後書2:4；啟示錄12:8，12:9）。因此，將此理解為神的子民，即宗教信徒，似乎更好；他們在約伯時代之前，就以「神的兒子」這個稱號與世人區分開來（創世記6:2），那些真正敬虔的人因著收養的恩典而成為神的兒子，這藉著神的靈的重生和他們對基督的信心而顯明，所有人都因著信仰而如此：現在這些人聚集在一起，將自己，他們的身體和靈魂，呈獻給耶和華，這只是他們理所當然的事奉；例如向祂禱告和讚美祂，獻祭，並執行當時所吩咐的一切宗教活動；使徒用類似的短語來形容聖徒的團體敬拜（羅馬書12:1）。現在為此有一個「日子」；儘管我非常懷疑當時是否已經設立了任何安息日，更不用說第七日的安息日了；但既然人們同意一起呼求耶和華的名，或以團體方式敬拜祂（創世記4:26），那麼就像需要指定一個聚會地點一樣，也需要通過同意和約定來確定一個時間；正如現在，第七日的安息日被廢除後，基督徒同意在每週的第一天聚會，稱為主日，效法基督的使徒；而撒但就是在這些被確定和約定好的日子之一，來到他們中間，正如他經常在聖徒的聚會中出現，盡其所能地製造禍害；他藉著從不專心的聽眾那裡奪走道，藉著將眼睛引向某些事物，並將某些念頭放入心中，使人偏離對神的服事；或者藉著向聖徒自己暗示，所關注的事物不屬於他們，以及許多其他類似的事情：他爾根將這一天解釋為新年開始的審判日，並將神的兒子解釋為天使，正如其他猶太作家所做的那樣。

耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」等等。這個問題並非因為祂不知道他從哪裡來；因為全知全能的神知道所有的人和事，男人和天使，無論是好的還是壞的，他們在哪裡，從哪裡來，以及他們做什麼（參創世記3:9；4:9）；但這個問題的提出，要麼是因著對他生氣，不滿他來到神的兒子們中間，並為此責備他，因為他沒有正當的理由在那裡，就像馬太福音22:12中的問題一樣；要麼更是為了引出另一個問題，並從他口中說出祂想讓他表達的，關於他從哪裡來所看到和注意到的，特別是關於約伯的事：神和靈魂如何交談，我們無法說明；但毫無疑問，神有辦法與靈魂交談，甚至與邪靈交談，就像與善靈交談一樣，而且他們也向祂說話；所以這絲毫不會影響這個敘述的真實性：

於是撒但回答耶和華說：「我從地上往來，走遍各地。」他這樣說，是為了炫耀和誇口，彷彿他確實是全世界的神，是世界的君王和統治者，並對其擁有並行使至高無上的主權，彷彿他一直在巡視並勘察它（參馬太福音4:8）；也彷彿他可以隨意去任何地方，不受任何控制，而實際上他被鎖在黑暗的鎖鏈中，沒有神的允許，他哪裡也去不了，什麼也做不了；他不能觸摸約伯，也不能觸摸他的財物，就像在基督的日子裡，沒有允許，他甚至不能進入一群豬裡面：同樣，這也可能表示這個邪靈的不安和躁動，他不能在一個地方久留，而是往來奔走，尋找安息，卻找不到（馬太福音12:43）；也表示他勤奮不倦地做惡和尋求做惡，像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，抓住一切機會造成傷害，在人睡著和疏於防範時撒下他的稗子（彼得前書5:8；馬太福音13:25）；因此，這裡使用的第一個詞語表示勤奮的搜尋，有些人，特別是布勞頓先生，將其譯為「從搜尋地上」F15，「並從在其中行走」；他爾根也是如此：

耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」或者說，「你曾把你的心放在我的僕人身上沒有？」F16 這不是出於愛和情感，要為他做任何好事或服務，因為這古蛇對女人的後裔懷有原始且不共戴天的仇恨；而是他的心更傾向於渴望將約伯掌握在手中，盡其所能地傷害他，就像他對彼得的心願一樣（路加福音22:31）。但這個問題的意義是，既然你說你一直在地上往來行走，你難道沒有注意到約伯，沒有把目光投向他，沒有在心裡希望把他掌握在手中來傷害他嗎？我知道你有；你難道沒有在心裡策劃如何攻擊他，試探他，引誘他離開我的服事，陷入罪惡和陷阱，以便羞辱和控告他嗎？你有，但一切都是徒勞；所以這既是對撒但的諷刺，也是對他這種企圖的憤慨表達，並預先阻止他對約伯的控告；因為這彷彿祂要進一步說，我知道他一直在你的眼中，在你的心上，現在你帶著控告和指責他的全部意圖而來；所以拉比雅基（Jarchi）說：「免得你用心去控告他。」他確實有此意圖，但主藉著這些和接下來的話，給予約伯高度的評價，從而阻止了他：這裡祂稱約伯為「我的僕人」；不是人的僕人，按照人的私慾和意願，以及他們的崇拜、迷信和偶像崇拜的方式生活；也不是罪和肉體私慾的僕人；也不是撒但的僕人，撒但曾誇口說全世界都是他的；而是主的僕人，不僅是藉著創造，更是藉著特別的揀選，藉著救贖，藉著有效的恩典，以及在恩典影響下自願將自己獻給主；他藉著他樂意和持續的順服來符合這個稱號；主在這裡聲明祂對他的所有權，承認他是祂的僕人，稱呼他的名字，並給予他高度和榮譽的評價：

「地上沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」或者說「在那地」；在烏斯地，撒弗諾（Obadiah Sephorno）如此說；無論其他國家有什麼樣的人，這個國家沒有，因為那裡的人普遍是拜偶像的；或者在異教民族之地，他爾根如此說；或者更確切地說，在撒但曾行走過的整個地上：而且，很可能亞伯拉罕、以撒和雅各那時已經去世；約伯似乎生活在他們和摩西時代之間；儘管當時可能有很多敬虔的人活著，他們在品質上與他相似，都是神聖本性的分享者，擁有相同的神形像，內有相同的恩典，並有相似的神聖經歷，但他們與他並不平等；他在恩典和聖潔上超越了他們所有人；特別是，沒有人能比得上他在受苦時的忍耐，儘管這常常受到考驗；正如摩西在溫柔上超越他人，所羅門在智慧上超越他人一樣；約伯是一位傑出的聖徒和主的僕人，是祂家中的父親，祂家中的柱石，就像掃羅在百姓中一樣，在恩典和恩典的運用上更高；這也是撒但不能不注意到他的原因，撒但特別關注最傑出的聖徒，嫉妒他們，並攻擊他們；所以這些話被一些人譯為「因為沒有人像他」F17；或者更確切地說，它們可以譯為「但沒有人像他」F18：因此與撒但前來控告和指責他的話相對立：

「完全正直，敬畏神，遠離惡事。」（參約伯記1:1的吉爾注釋）這裡所給予的品格，主以其明確的詞語加以證實。

於是撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」撒但沒有否認約伯品格的任何部分，也沒有直接指控他犯任何罪；這表明約伯是多麼聖潔的人，他的生活和行為是多麼嚴謹，以至於魔鬼無法指控他任何一件事；他也沒有否認約伯敬畏耶和華；不，他承認這一點，只是暗示其中有私人的原因；而且他不敢斷言，只是以問句的形式提出，給出一個暗示，這是一種惡劣的誹謗方式，他的許多兒女都從他那裡學到了：他暗示約伯敬畏神和服事神並非「無故」，或「白白地」F19，這不是出於對神的愛，也不是出於對祂旨意或祂榮耀的尊重，而是出於自私的原則，帶著功利的眼光，為了世俗的目的和目標：的確，沒有人敬畏和服事主是無故和徒勞的，他會得到豐厚的回報；敬虔伴隨著巨大的益處，主將一切，無論是屬世的還是屬靈的，都賜給敬畏祂的人；因此，最終他們會因此獲得巨大的益處；他們可以合法地關注這些事，以鼓勵他們服事和敬拜神，就像摩西看重那將來的賞賜一樣；只要他們不將這些，而是將神的旨意和榮耀，作為其唯一和主要的原因和目的：但撒但的暗示是，約伯的敬畏只是外表的和虛偽的，不是真誠、發自內心的和無私的，而是完全為了他自己，為了他從中得到的東西；他這樣說，彷彿他比神自己，那位鑒察人心的，更了解，而神之前已經給了他如此榮譽的品格。撒弗諾（Sephorno）觀察到，他假設約伯的敬畏不是對神偉大的敬畏，不是對祂神聖威嚴的敬畏，而是對懲罰的敬畏；或者我們所說的奴僕般的懼怕，而不是兒女般的敬畏。

你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？一道籬笆，一道全方位的保護牆？祂確實這樣做了；祂以愛將他環繞，如同盾牌，一道無法被世人或魔鬼打破的籬笆；祂以全能環繞他，使無人能傷害他；祂以護理守護他，使祂的天使在他周圍安營；是的，祂自己就是他周圍的火牆；他爾根將其解釋為神的話語：這籬笆如此厚實，這圍牆如此堅固，以至於撒但找不到絲毫縫隙可以進入，在未經神允許的情況下，傷害他的身體或心靈；撒但對此嫉妒和惱怒，惡意暗示這是約伯敬畏耶和華的動機；的確，這對他來說是一種敬畏神的義務，但並非其唯一原因：

「和他的家呢？」不是指他居住的房子；儘管撒但很樂意將那房子連同他兒女所在的房子一起拆毀；而是指他的家人，他們也蒙護理保護，人身和財產都受到保護，免受撒但的試探，至少免於被試探所勝，甚至在他們之前所提的宴樂期間；這道圍牆也圍護著他的僕人，所以撒但無法接近並傷害任何屬於他的人，這對他來說是極大的悲傷和惱怒：

「並他一切所有的，你豈不是都四面圍護嗎？」他的羊、駱駝、牛和驢；否則這些動物就不會逃脫這邪靈後來所施加的惡意和狂怒；但由於這些是神護理賜給約伯的禮物，它們受到神能力的保護，以至於撒但未經允許無法傷害它們：

「他手所做的，你都賜福。」不僅是他親手所做的，也包括他的僕人在他指導和命令下所做的一切；他的田地耕作，他的羊群和牛群的餵養和看管；一切都順利成功；他所做或所參與的一切都亨通：

「他的家產也在地上增多。」或者說「爆發」F20；像水決堤一樣（參撒母耳記下5:20）；超出了所有界限；他的財富左右湧出，源源不斷，以至於幾乎沒有限制；他財富豐厚；他的羊群生出數千隻；他的牛、駱駝和驢都健壯有力，適合勞動；他的財富大量湧入；所有這些都讓撒但眼紅，因此他暗示這就是約伯宗教、虔誠和順服的唯一源泉。

「你且伸手攻擊他，收回你護理、能力和保護的手，你曾用這手遮蓋和庇護他；取而代之的是，『伸出』F21 你那施加苦難的手，不僅僅是懲戒和糾正，而是帶著憤怒和報復，吞噬和毀滅他所有的一切；他要求這事現在就做，立刻，毫不遲延，趁約伯正處於亨通之中；因為撒但急於對他造成傷害，他是他極大仇恨和敵意的對象：有些人將『現在』譯為『我求你』F23，彷彿這是撒但的懇求，而且是迫切的懇求，他熱切渴望得到；他深知，沒有神的允許，或神親自行動，約伯不會受到任何傷害：武加大拉丁文譯本是『你稍微伸出手』，彷彿只要稍微施加一點，或輕輕一觸，就足以揭示約伯的虛偽；但撒但無疑比這暗示的更了解約伯，知道他的正直，小小的試煉不會影響他；此外，他立刻補充說：

「觸摸他一切所有的。」這不是輕微的觸摸，而是沉重的觸摸，涉及他所有的家人和財產，甚至他的身體和健康；正如主後來允許他擊打約伯時所加的保留條款所顯示的：

「他必當面咒罵你。」或者說，「如果他不當面咒罵你」F24；那麼，讓我遭遇比現在更糟的命運；讓我受到完全的定罪；因為這些話是魔鬼的詛咒，他希望自己遭遇最壞的災禍，如果約伯在這種情況下不「當面咒罵」神；也就是說，不僅是公開地，而且是厚顏無恥地；暗示他會像一個暴躁、狂怒的人一樣，當面攻擊神，又像那些飢餓困苦的惡人，會咒罵他們的君王和他們的神（以賽亞書8:21）；或者像那些在痛苦和瘡痍之下，褻瀆那有權柄管轄他們的神的人（啟示錄16:10，16:11）；或者像那些屬肉體的信徒，他們的話語對神剛硬（瑪拉基書3:13-15）；撒但就是用這種激動的言辭暗示約伯會爆發出來攻擊神，抱怨和埋怨祂的護理，質疑祂在對待他時的智慧、公義和聖潔：或者，「如果他不當面稱頌你」F25，也可以這樣翻譯；也就是說，他要麼「會向你告別」F26，並離棄你（參約伯記1:5的吉爾注釋），就像有時名義上的信徒在患難和苦難臨到他們時所做的那樣，他們會被冒犯，放棄他們的信仰（馬太福音13:21）；或者，像其他人所說的，「如果他沒有當面稱頌你」F1；那麼，對我來說，這將是一個明確的案例，約伯過去只是當面稱頌神，或者只是表面上的；他只是用嘴唇尊敬祂，但他的心卻遠離祂，他對祂的敬畏是人所教導的誡命，這是偽君子的特徵（以賽亞書29:13）；撒但惡毒地暗示了這一點；其中一個他爾根是：

耶和華對撒但說：「看哪，凡他所有的都在你手中。」祂這樣說，並非因著對約伯的憤怒和不悅，也不是因著撒但的暗示而對他產生任何惡意，更不是為了滿足那個邪靈；而是為了使他信服和困惑，並考驗約伯的恩典，使他能更加光彩照人；而且可以觀察到，唯獨耶和華擁有約伯一切所有的至高主權，撒但對他或他的一切都無權柄，除非是神所賜予的：

「只是不可伸手加害於他。」耶和華如此限制撒但，撒但未經允許什麼也做不了，並將祂僕人目前的苦難限制在他的家庭和財產上；保留他的個人和健康，以備另一次試探和考驗：

「於是撒但從耶和華面前退去。」他爾根補充說，「帶著權柄」，即行動的權柄和自由；不是從祂無所不在的普遍同在中退去，因為那裡是無法離開的；也不是從祂恩典的同在中退去，因為他從未在那裡；更不是從祂在天上的榮耀同在中退去，因為他早已被從那裡趕出；而是從神的兒子和子民敬拜的地方，以及神在那裡賜予他們同在的地方，並從在那裡與神交談中退去：撒但一得到允許，就立刻出去執行他被允許做的事，心中高興他已成功到此地步；並急於對一個是他惡意目標、嫉妒和仇恨對象的人造成一切傷害；其悲慘的後果隨之而來。

有一天，根據他爾根的說法，那是每週的第一天，但這並不確定，也不重要；也無法確定這是否是撒但獲准隨意處置約伯財產的第二天，也無法確定這是在那之後多久；因為儘管撒但無疑對此很熱切，急於製造禍害；但除了需要一些時間讓示巴人和迦勒底人從他們自己的國家進軍約伯那裡之外，他還會策劃並選定最合適的時間來達到他的目的，那就是：

「約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒。」這裡應該譯為「在他們長子兄弟的家裡」；因為**בְּכוֹר**（bekhor）不是指兄弟，而是指父母，正如古塞提烏斯（Gussetius）所觀察到的F2：這要麼是他們輪流宴樂的新開始，可能從長兄開始；要麼這是他的生日（參約伯記1:4，1:5）；這就是撒但選定將所有接下來的災難和困境降臨在約伯身上的日子；部分原因是要讓這些災難以更大的重量降臨在他身上，更明顯地影響他，因為它們是在他家人宴樂時降臨的；而且當時他正因著將兒女撫養成人，以及他們富裕的境況，以及他們之間存在的團結、和諧和愛（他們目前的共同宴樂就是證明）而感到欣慰；部分原因也是為了讓這些苦難更像是神的審判降臨在他身上，就像古時的人們在洪水來臨並毀滅他們時正在吃喝一樣（路加福音17:27）；出於同樣的原因，所有這些災難都在一天之內降臨在他身上，以更徹底地擊垮他；並使人認為這是神的作為，是出於憤怒和報復，從而激怒他當面咒罵神，這正是撒但的目的（參以賽亞書47:8，47:9；啟示錄18:7，18:8）。

有一個報信的人來見約伯，說：「牛正在耕地。」不是撒但的使者，如拉比雅基（Jarchi）所說，也不是他的天使或邪靈；儘管這種解釋不僅被一些猶太拉比接受，也被一些古代基督教作家所接受，正如桑克提烏斯（Sanctius）在該處所觀察到的；他們也假設後面提到的其他報信者也是如此；但這個和他們都是約伯的僕人，他們逃過了降臨在其他同伴身上的災難：

「牛正在耕地。」約伯擁有的五百對牛（約伯記1:3），它們都在田裡，用於耕地；在那些時代和國家，用牛耕地是很常見的，就像現在某些地方一樣（參列王紀上19:19）：

「驢子在旁邊吃草。」在牛旁邊，在耕地附近的牧場上；在與牛一起耕地的僕人旁邊：「在他們手中」F2；可以按字面意思翻譯，就在他們旁邊，在他們的視線和照管之下；或者「在他們的地方」F3；在它們應該在的地方，以及它們通常吃草的地方F4；這些是約伯財產中計算的五百頭公

「示巴人忽然闖來」：或作「示巴降臨」F5。正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）和西緬·巴爾·策馬赫（Simeon Bar Tzemach）所補充的，是指一群示巴人，或一隊示巴人。這些人並非出自含的後裔示巴（創10:7），也不是出自閃的後裔示巴（創10:28），而是出自約珊的兒子示巴，約珊是亞伯拉罕與基土拉所生的兒子，基土拉的其他兒子們都被送往東方之地，即約伯的國家；這些示巴人與約伯是近鄰，同為亞伯拉罕的後裔（創25:3, 25:6）。他們是阿拉伯的一個居民群體，通常被認為是「幸福阿拉伯」（Arabia Felix）的居民；但這不太可能，因為那是一個物產豐饒的國家，居民無需搶劫掠奪他人；而且它距離約伯的住處很遠，位於南方而非東方。儘管斯特拉波（Strabo）F6 確實說示巴人居住在幸福阿拉伯，並曾入侵敘利亞，這與這些示巴人相符；但更可能是「荒漠阿拉伯」（Arabia Deserta），正如斯潘海姆（Spanheim）F7 已充分證明的那樣，那是一個貧瘠之地；因此我們讀到「從曠野來的示巴人」（結23:42），其居民靠掠奪他人為生；這些人天生好搶劫掠奪，正是撒但可以利用的對象，正如牠在悖逆之子身上所行的；牠將此意念放入他們心中，使他們襲擊約伯的田地，搶走他的牲畜，正如他們所做的；他們突然且出其不意地，以敵對和狂暴的方式，成群結隊地襲擊了約伯的牛和驢：

「把牠們擄去了」：作為戰利品；他們沒有殺死牠們，而是將牠們趕離田地，帶回自己的國家供其使用。

「並且用刀殺了僕人」：這些僕人正用牛耕地，照看驢子，他們可能進行了抵抗，但徒勞無功；這是在苦難上又添一筆，不僅牲畜被擄走，連僕人也被殺害，這些僕人是在他家中出生或用錢買來的。

「惟有我一人逃脫，來報信給你」：這位單獨的僕人得以倖存，要麼是出於神的特別護理，出於對約伯的仁慈，使他能確切、準確地知道所發生的一切，以及事情的經過，這是人們自然渴望的；要麼，正如普遍認為的，是出於撒但的惡意和狡猾，以便消息能更快地傳到約伯那裡，更容易被他相信，並以更大的驚訝衝擊他，因為是他自己認識並能相信的僕人跑來報信；而且他表現出極度的關切和臉上的恐懼。

「他還說話的時候，又有一個來」：另一個使者，約伯的一個僕人，從他田地裡羊群放牧的另一處來，他是看守羊群的僕人之一；他帶來了另一個壞消息，甚至在第一個使者還未完全講完之前；接下來的所有使者也都是如此：撒但如此安排，使約伯所有的苦難同時降臨，消息也盡可能密集快速地傳達給他，以期更猛烈地衝擊他，使他對神說出一些魯莽的話；使他沒有間歇，沒有喘息的機會；沒有時間向神禱告，求神扶持他度過苦難，並使苦難聖化他；沒有時間默想或回憶神過去的恩典，或可能對他有益的應許；而是苦難接踵而至，將他推向對神不敬的舉止和行為，因為他將這些苦難視為神的審判。

「說：神的火從天上降下來」：僕人認為，或撒但將此意念放入他心中，說這火是直接從神而來，就像那毀滅拿答和亞比戶以及以色列營中發怨言者的火（利10:2；民11:1）；或者，正如普遍認為的，之所以稱為「神的火」，是因為它極其猛烈，正如猛烈的火焰被稱為「耶和華的火焰」（歌8:6）；這是一種前所未見的火，自從天上降火毀滅所多瑪、蛾摩拉和平原諸城以來，從未有過。我傾向於認為這是一道或數道巨大的閃電；因為雷聲是神的聲音，所以伴隨雷聲的閃電可以稱為「神的火」；這與經文的措辭相符；它從天上或空中降下，落在地上，擊打地上的生物和事物；而這作為自然原因的結果，撒但可能被允許將它們結合起來並促成此事；這一切的發生，以及消息以這種語言表達，是為了讓約伯相信神與他為敵，成了他的仇敵，並且天上的武器被用來傷害他，毀滅他的財產。

「將羊群和僕人都燒滅了」：就像以利亞時代從天上降火燒滅了軍長和他的五十人一樣（王下1:10, 1:12）；閃電的類似效應在人畜身上也常可見；這些是約伯擁有的七千隻羊（伯1:3），除了其中一個僕人外，所有羊群和看守牠們的僕人都在瞬間被毀滅；羊是極具生產力且非常有用的生物，既可供食用又可供穿著，也用於獻祭；撒但毀滅這些羊的目的，據認為是讓約伯從中得出結論，他的獻祭不蒙神悅納，因此事奉神是徒勞的；牠希望藉此使約伯以激動的方式向神表達出來。

「惟有我一人逃脫，來報信給你」：（參閱伯1:15的吉爾注釋）。

「他還說話的時候，又有一個來」：另一個使者，從約伯財產的另一部分，即他的駱駝所在之處而來，而且是在上一個使者還未講完他的故事之前。

「說：迦勒底人分作三隊，忽然闖來，搶去了駱駝」：這些是三千隻駱駝，如伯1:3所記；或許牠們被分成三群，分佈在三個不同的地方，每處一千隻，因此迦勒底人將自己分成三隊；或可譯作「設立了三個首領」F6；他們有三支隊伍，由三位領袖和指揮官帶領，這樣做是為了更容易捕獲牠們；他們「散開或鋪開」F7，正如這個詞的含義，在駱駝周圍；他們從四面八方包圍了牠們，否則這些快速的生物就會從他們身邊跑掉：這些迦勒底人或迦勒底人是基實的後裔，基實是亞伯拉罕的兄弟拿鶴的兒子（創22:20, 22:22），他們定居在東方之地，離約伯不遠：這與色諾芬（Xenophon）F8 對後來迦勒底人的描述相符，至少其中一些人；他們靠搶劫掠奪為生，不懂農業，而是靠武力謀生；撒但很容易煽動這樣的人來搶走約伯的駱駝。

「並且用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫，來報信給你」：（參閱伯1:15的吉爾注釋）。

「他還說話的時候，又有一個來」：約伯一個兒子的僕人，他在前面提到的宴席上侍候，這裡再次重複。

「說：你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒」：（參閱伯1:13的吉爾注釋）。

「不料，有狂風從曠野颳來」：很可能來自阿拉伯曠野，來自這些地方的風通常非常強勁（耶4:11, 4:12），就像這場風一樣，被稱為「狂風」，非常強勁猛烈；由於其強度和影響，以及其不尋常和非凡之處，正如接下來所顯示的，「不料」一詞被置於描述之前，以引起注意和驚奇：

「擊打房屋的四角」：這表明這是一場不尋常的風，它從四面八方吹來，擊打房屋的各個側面；要麼是一場旋風，圍繞著這座房屋旋轉；要麼是撒但，帶著牠的魔鬼黨羽，利用這場風的掃蕩，當它經過這座房屋時，用盡牠們所有的力量、權勢和精力，使它圍繞著房屋旋轉；否則撒但沒有能力隨意興風作浪；只有神創造風，將風握在祂的拳頭裡，並從祂的寶庫中將風發出；這場風從沙漠吹來，魔鬼和牠的使者抓住機會，以如此猛烈的力量使它圍繞著房屋旋轉，以致房屋倒塌，如下文所述：

「房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了」：不僅是約伯的兒子們，也包括他的女兒們，所用的詞語涵蓋了兩者；布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「房屋倒塌在年輕人身上」；這是所有苦難中最嚴重的一個，撒但將其留到最後，如果其他苦難未能如牠所願，這個苦難或許能成功；這是一個非常考驗人、非常痛苦的苦難，約伯所有的兒女都在瞬間以這種方式、在這樣的時刻喪生；他的兒女是他自己的一部分，他曾如此悉心教育他們，他們曾像橄欖樹苗環繞他的餐桌，如今都已長大成人，在世上安居樂業，彼此之間和睦相處，卻沒有一個留下安慰他其他的苦難；而且他們不是因疾病而逝，那樣會讓他有所準備，而是死於暴力；這似乎是神的手、神的審判、神的憤怒和報應；而且他們是在歡樂宴飲之時，無論多麼無辜，而不是在嚴肅的心境中，或對死亡和永恆有任何嚴肅的轉變，他們對此毫無預料；如果他們當時在神的殿中參加敬拜，或者雖然在家中，卻在自己的密室裡禱告，或者彼此談論屬靈的事，那將大大減輕苦難；但以這種方式突然被帶入永恆，對約伯來說必然是極其痛苦的；儘管沒有理由認為這是因為他們犯了什麼罪，或神對他們有任何不悅，而是純粹為了約伯的緣故，為了考驗他的信心、忍耐、真誠和正直而允許發生的；在這裡，就像前面的例子一樣，只有一個僕人倖免於難，來傳達這個悲慘的消息：

「惟有我一人逃脫，來報信給你」：因此，除了這個僕人之外，屋子裡所有的僕人，以及約伯的兒女，都死於房屋的倒塌中（參閱伯1:15的吉爾注釋）。西緬·巴爾·策馬赫（Simeon bar Tzemach）指出，一些猶太作家認為，這些使者中的每一個，一旦傳達完消息，就死了，因此約伯所有的一切都落入撒但手中，什麼也沒有留下；但這似乎與伯19:16相悖。值得注意的是，希臘異教作家亞里斯提亞（Aristeas），被另一位異教作家亞歷山大·波利希斯托（Alexander Polyhistor）F9 引用，對約伯的這些災難的描述，其順序與這裡完全相同。從這一切可以看出，無論多麼偉大崇高的品格，都不能使人免於苦難，甚至是嚴重的苦難；約伯擁有神親自賜予並證實的崇高品格，卻遭受如此嚴重的苦難；即使人是神的摯愛、祂所揀選和寶貴的、祂的聖約子民、羔羊所救贖的、公義敬虔的人、神的兒女和繼承人，這些都不能或全部免除他們遭受苦難；而降臨在他們身上的苦難是多而頻繁、持續不斷的，來自不同的方面，來自好人壞人，也來自魔鬼，這一切都是在神的允許和旨意之下。這也向我們展示了所有外在享樂的不確定性，金銀、牲畜、房屋、土地、兒女、朋友和親戚，所有這些都會消逝，有時會突然被奪走：而且可以觀察到，在約伯所有的損失中，他沒有失去任何屬靈性質的東西，沒有失去任何屬靈的祝福；儘管他失去了所有外在的恩典，卻沒有失去賜恩典的神；沒有失去他在神聖約中的權益，也沒有失去他在神愛、恩寵和悅納中的份，所有這些都仍然存在；他沒有失去他在一位活著的救贖主中的權益；他的兒女都死了，但他的救贖主活著，他知道這一點；他沒有失去他內在的恩典原則，事情的根源仍然在他裡面；也沒有失去任何特定的恩典，沒有失去他對神的信心和信靠，沒有失去他對永生的盼望，沒有失去他對神的愛和情感，以及對神的渴望；也沒有失去他的忍耐和謙卑；也沒有失去他的正直、忠誠和誠實，他堅守著這些；也沒有失去他任何屬靈的財富，這些都是持久的；他在天上有財富，那裡盜賊不能闖入偷竊，那裡有更好、更持久的產業，一份不能朽壞、存留在天上的產業，他在此一切之下的行為如下。

「約伯便起來」：要麼是從餐桌旁起來，正如一些人認為的，當時他在自己家中用餐；那正是他的兒女們在他們長兄家中宴飲的時候；要麼是從他正在從事的工作中停下來，聽到這個消息後他便停止了工作；要麼是從他所坐的座位或寶座上起來；更確切地說，這個短語僅僅表示他立刻以身體的力量和精神的活力（在這種情況下通常不會失去），以極大的鎮定和沉著去處理接下來的事情。確實，人們普遍認為「便」這個詞有強調作用，它也可以譯作「和」，彷彿約伯非常鎮定地坐著，心裡沒有任何不安地聽著他財產的損失；但當他聽到兒女死亡的消息時，「便」起來，因為他受到了極大的感動和痛苦；但應該注意的是，直到此時，使者們都沒有停頓或間歇，而是一個還沒說完，另一個就來開始講述他的故事，因此沒有機會，也沒有必要起來做接下來的事情；他這樣做並非出於激烈的激情或過度的悲傷，而是像在那個國家為親人去世而哀悼時通常會做的事情，作為哀悼的標誌：

「撕裂外袍」：或作「斗篷」F11，正如布勞頓先生所譯；但這是否是外衣，如果與我們的外衣相同，那麼這些似乎都是外衣，或者像一些人認為的是內衣，這並不重要；以斯拉曾因悲傷而撕裂內外衣（拉9:3）；為已故親人撕裂衣服是常見的習俗，或當他們被認為已故時，參見創37:29, 37:34；儘管一些人認為這是因為魔鬼此時在他心中暗示了褻瀆的思想，魔鬼急於達到目的，想讓他咒罵神；於是約伯撕裂衣服以表達他對此念頭的憤慨和不滿，就像猶太人聽到褻瀆時會撕裂衣服一樣；但第一種解釋最好：

「剃了頭」：要麼是他自己剃的，要麼是他的僕人奉命剃的；這在東方民族中是哀悼的標誌，參見賽15:2；耶16:6；48:37；在希臘人中也是如此，如荷馬所載F12；這並不違反申14:1的律法，那裡禁止的是另一種禿頭，不是頭頂的禿頭，而是兩眼之間的禿頭，為死者而為；此外，這是在那條律法存在之前，即使存在，約伯也不是以色列民族，不受其約束：一些人，如雅爾基（Jarchi）、亞本·以斯拉（Aben Ezra）和其他猶太作家，將此解釋為他拔掉或撕扯自己的頭髮；但這既不符合這裡所用詞語的含義，該詞有剪切或割草的意思，而非撕扯或拔除，也不符合約伯堅定沉著的心境，他沒有表現出任何柔弱或軟弱；儘管他作為一個人，對財產和兒女的損失表現出自然的感情，沒有表現出斯多葛式的冷漠和野蠻的麻木不仁，但他也沒有過度宣洩自己的情感：他既像一個男人，又像一個敬虔的人；他為死者哀悼，但不過度；他不像那些沒有盼望的人那樣悲傷，並使用了常見的哀悼標誌和儀式；這表明為已故親人哀悼，如果適度，並非不合法，在這種情況下遵守一個國家的習俗和儀式，只要它們本身不帶罪惡，不違背神所啟示和宣告的旨意，也無妨：

「俯伏在地」：敬畏神，敬畏祂的聖潔和公義，並意識到祂在他身上施行的可畏之手，並在其中謙卑，耐心順服；他沒有站起來，當面咒罵神，正如撒但所說他會做的，而是俯伏在地；他沒有咒罵他的君王和他的神，並向上看（參見賽8:21），而是以極大的謙卑俯伏在地；此外，這也可以被視為一種禱告的姿勢，因為接下來是：

「敬拜」：即敬拜神，除了神他還能敬拜誰呢？他在內心以信心、盼望、愛、謙卑、忍耐來敬拜祂；他在外在以讚美祂、向祂禱告來敬拜祂，正如下一節所表達的：苦難，當被聖化時，會使好人謙卑，使他們俯伏於塵土中，使他們親近神，親近祂恩典的寶座，他們非但沒有質疑祂的護理，也沒有抱怨祂的作為，反而敬拜祂的威嚴，頌揚祂的完美。

「說：我赤身出於母胎」：要麼是字面意義上的，他在那裡受孕並躺臥，然後從那裡來到世上，儘管他後來希望自己從未出生，或一出生就死去（伯3:10-12），因此這表達了他的出生及其境況；要麼是比喻意義上的，指他的母親大地，第一個人類從那裡誕生，所有他的後裔也隨他一樣，都是屬土的，屬地的（參見傳12:7），雅爾基（Jarchi）和亞本·以斯拉（Aben Ezra）提到了這種解釋；但第一種解釋似乎最好：這裡所指的赤身並非指心靈或靈魂缺乏公義和聖潔，因為這與接下來的句子完全不符，而是指身體的赤身；因此，孩子一出生，首先要做的就是用為他準備的衣服包裹他（參見結16:4；路2:7）；也指沒有今生的事物；使徒的話是對這些話的恰當注釋和解釋，或許他就是指這些話：「我們沒有帶什麼到世上來」（提前6:7），這表明護理早期對我們的照顧是必要的，我們有理由為出生時和嬰兒期未知的恩典而感恩（詩22:9；71:6），以及兒女對父母所負的義務，以及他們初入世時從父母那裡得到的益處，當父母年老需要幫助時，他們應當虔誠地報答（提前5:4）；這也可以用來抑制人的驕傲，當他考慮到自己最初的赤身時，就沒有理由誇耀自己的財富或華麗的衣服；更重要的是，它的用途，似乎也是約伯所用的用途，是為了在最大的損失下使心靈平靜。約伯認為他沒有把他的財產、僕人和兒女帶到世上；現在它們被奪走了，他不過是回到他來到世上時的狀態，一點也沒有變差；他知道如何處卑賤，也知道如何處豐富，在這兩者中他都知足：

「也必赤身歸回」：不是字面意義上回到他母親的子宮，那是不可能的（約3:4），而是回到大地，回到塵土（創3:19；傳12:7），他用手指著他現在躺臥的地方；意思是說他將去到為他預定的地方，墳墓，所有活人的家（伯30:23），所以這裡的他爾根（Targum）譯作「歸到墳墓之家」，在那裡他將像在他母親子宮裡一樣不見天日，直到復活的早晨；那將是他的一種重生，屆時他將從那裡被釋放出來，享受幸福和榮耀的狀態：他將像出生時一樣赤身進入墳墓，這不僅指他身體的赤身，也指他被剝奪了所有世俗的享樂（參見傳5:15）；他是在他目前對事物的看法下說這話的；他曾一度認為他會死在他的巢中（伯29:18），在他所有的繁榮之中，並將大量的財產留給他的兒女；但現在一切都被奪走了，目前他沒有希望或預期會恢復，儘管後來恢復了；但他既然現在一無所有，他預計他會繼續如此並如此死去：或者這是針對人類的普遍情況而言的，顯然人們不能帶任何東西離開世界，無論是財富還是榮譽，都必須將一切留在身後（提前6:7；詩49:16, 49:17），這可以使人們的心靈脫離世俗的事物，不要將他們的眼睛和心靈放在它們上面，也不要將他們的信任和信心放在它們上面；好人可以放棄它們，尤其是在死亡時帶著喜悅，因為他們將不再需要它們，並將擁有更好、更持久的實體來代替它們：

「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」：所有外在的享樂，世上所有美好的事物，都屬於耶和華，由祂支配；大地及其豐盛；國度、民族、國家、房屋和土地，田野的走獸，千山上的牲畜；金銀，以及地上所有的財富：這些都是祂護理的恩賜，賜給世人；人們所擁有的一切，都只是以給予和接受的方式獲得的；即使他們通過勤奮和努力所享有的，也是由於神的祝福；而祂的給予並非以失去祂對所賜之物的所有權的方式；祂仍然保留著這些，這些是祂交給人們使用的才能，供他們自己和他人使用，為此他們要向祂負責；他們只是管家，祂將來會與他們算賬，因此祂有權隨時取走；約伯將給予和取走都歸因於神：他沒有將他的損失歸因於次要原因，歸因於示巴人和迦勒底人，歸因於從天而降的火，以及從沙漠颳來的風，而是歸因於神，祂的至高主權和掌管一切的手都在其中；這些不過是撒但的工具，而撒但沒有能力，除非是神所賜予的；因此，約伯將這一切歸於祂旨意的籌劃，祂允許了這一切發生，因此他心滿意足地安靜下來。這一切都只應理解為屬世的事物；因為對於屬靈的事物，不能說神給予又取走；這樣的恩賜是永不後悔的，是不可逆轉的（羅11:29），他爾根（Targum）是：

「在一切的事上，約伯並不犯罪」：並非說他沒有罪，他自己意識到罪，並承認罪（伯9:20, 9:30, 9:31）；但在上述他所做或所說的一切事上，他並沒有犯罪；他撕裂衣服、剃頭、俯伏在地，這些都是在這種情況下常見的習俗，並非出於過度的激情；他口中也沒有說出任何不符合他作為一個敬虔之人品格的話；儘管他可能犯了一些過失和不完美，就像最好的人在做最好的事情時也會犯一樣，但他並沒有犯魔鬼所說他會犯的罪，即當面咒罵神；他所說所做的一切都沒有這樣的事，也沒有類似的事，反而是與之相反的：

「也不以愚妄歸於神」：或作「不將愚妄歸給祂」F13；沒有將愚妄歸於祂，沒有質疑祂的智慧，也沒有指責祂愚妄；儘管有些事情他無法解釋，或無法看清其原因，但他知道主能；他認為祂是知識的神，是唯一且全智的神，祂所做的一切都按照祂旨意的籌劃，並達到最佳目的，因此他將一切都順服於祂的智慧；他自己也沒有愚妄地談論祂，質疑祂的公義和聖潔，彷彿祂對他做了錯事；他知道神沒有不義，祂的任何道路和作為都沒有不義，祂有權隨意處理自己的東西，隨意給予和取走：他沒有說出任何「無味」F14的話，正如這個詞的含義；沒有說出任何違背正理和真宗教的話；沒有說出任何不適合或不符合他作為一個人、一個敬虔的人、一個與神有聯繫的人、祂的僕人、一個敬畏祂的人的身份的話。阿拉伯譯本是：「也不褻瀆神」；他爾根（Targum）是：