John Gill注釋｜耶利米書

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耶利米書 第33章

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本章延續了關於福音時代基督教會屬靈祝福的預言，猶太人從被擄之地歸回及其隨之而來的益處，都是這些祝福的預表。耶利米得到此預言的地點是監獄（耶33:1）；預言的作者是耶和華，祂描述了自己（耶33:2）；祂鼓勵先知向祂禱告，應許必蒙應允，並將揭示偉大而隱藏的事（耶33:3）；這些事不僅關乎城市的毀滅與重建（耶33:4-5），更關乎教會的屬靈祝福，預表著藉著公義的日頭基督興起，帶著醫治的翅膀，帶來健康的狀態與境況，並藉著祂啟示豐盛的平安與真理（耶33:6）；被擄者得釋放，教會得重建（耶33:7）；罪得完全赦免（耶33:8）；教會在全地成為頌讚，其中充滿喜樂，並將榮耀歸於神（耶33:9-11）；屬靈的牧者牧養羊群，並極其殷勤地照管他們（耶33:12-13）；應許彌賽亞作為公義的苗裔，是祂百姓的救主和保障，也是耶和華我們的義（耶33:14-16）；保證君王和祭司的職分在祂裡面得以延續，藉此神與大衛和利未人的聖約將永遠穩固（耶33:17-22）；本章最後以神聖徒和百姓的堅忍不拔為應許作結；這應許如同與晝夜的聖約、與天地間的定例一樣確定，以駁斥相反的暗示（耶33:23-26）。

耶和華的話第二次臨到耶利米。這並非指耶和華的話精確地第二次臨到先知，因為祂的話臨到他的次數遠不止這些；而是指在同一場合和同一主題上，這是第二次。因為本章的主題與前一章相同，都關乎彌賽亞以及教會在祂時代的幸福。（那時他還囚在護衛兵的院中。）儘管先知無法從那裡出去宣講他的預言，但主卻一次又一次地探訪他；祂的同在使監獄成了他的宮殿；雖然他為主的緣故受苦加增，但藉著主，他的安慰也加增；雖然他被捆綁，但耶和華的話語卻沒有被捆綁；它自由運行，廣傳，並得著榮耀；它找到了進入監獄的道路，也找到了從監獄出去的道路。說：如下所述：

耶和華如此說，成就這事的。敘利亞譯本是「創造你的」，指先知。七十士譯本和阿拉伯譯本是「創造大地的」（參耶32:17）。金奇（Kimchi）將其解釋為耶路撒冷；更確切地說，應理解為新耶路撒冷，即福音時代神的教會。拉比雅爾基（Jarchi）似乎將其理解為這個預言或應許，其他人也如此；即恢復和重建耶路撒冷的應許；如果將其理解為神的教會，則可以接受；耶和華造就它，為要堅立它。祂在永恆的心意中繪製了這屬靈建築——祂的教會的藍圖和模型，並決意使其穩固和榮耀；祂為自己、為自己的頌讚而塑造它，並塑造其中的每一個人，為要將它建立在世上；尤其是在末後的日子，它將更加穩固。我們經常讀到耶和華在世上堅立祂的教會和百姓（詩48:8；87:5；賽2:2）；耶和華是祂的名。耶和華，那自存者，萬有的存在者；祂能成就祂所承諾的一切，因此足以勝任這項工作，即建立和堅固祂的權益。

你求告我，我就應允你。這話不是對耶路撒冷及其居民說的，而是對先知說的，鼓勵他藉著禱告尋求主，並應許應允他。他爾根（Targum）如此說：

「在我面前禱告，我就必垂聽你的禱告。」

因為耶和華以色列的神如此說。迦勒底人對耶路撒冷的毀滅，此刻正在應驗，這裡提到它是作為隨後所說屬靈祝福成就的憑據；並向先知保證，正如他將親眼看見他奉耶和華之名所發預言的應驗，同樣，其他的預言也必確實成就：論到這城裡的房屋，和猶大列王的房屋，都被拆毀，用以築壘，抵擋刀劍。這裡的「築壘」是指迦勒底人在城外築起的土堆；或是他們在那裡設置的攻城器械，用以向城內投擲石塊，拆毀城中的房屋；不僅是普通房屋，特別是王宮和貴族的房屋，他們尤其瞄準這些目標；而「刀劍」則指錘子、斧頭和鎬，有時這個詞也用來指他們進入城內時所用的這些工具。然而，有些人將這些詞譯為「被拆毀，用作土壘，抵擋刀劍」F18；這樣就可以在城內用這些房屋築成土壘，猶太人可以在上面與迦勒底人作戰並自衛。他爾根（Targum）如此說：

「他們拆毀了這些房屋，築起土壘，以加固城牆，抵擋那些用刀劍殺戮的人。」

他們來與迦勒底人爭戰。這可能是指從鄉村來的猶太人，或是他們的盟友、鄰邦，試圖迫使迦勒底人解除圍困；但都徒勞無功。或者更確切地說，是指城內的猶太人；他們從築起的土壘上與迦勒底人作戰；或是向他們發動突襲：但這只是為了用死人的屍體填滿它們。這些土壘，由他們的房屋築成，或是他們的房屋本身；這只是為了讓它們成為墳墓，並用這些屍體填滿。這些人是我在怒氣和憤怒中殺戮的；也就是說，我任憑他們被殺戮，因為我對他們的罪惡感到憤怒，如下所述：因為他們一切的惡行，我向這城掩面。對它沒有憐憫，沒有施恩，沒有給予任何幫助、援助或保護，因為我已從它那裡收回了我的同在。他爾根（Targum）如此說：

「我因他們的惡行，使我的舍吉拿（Shechinah，神的榮耀同在）離開了這城。」

看哪，我必使這城得以痊癒安舒，我必醫治他們，等等。這指的是神的教會，即教會的成員，以耶路撒冷為預表；應理解為醫治他們屬靈的疾病，即罪的疾病，藉著彌賽亞的寶血，祂必興起，帶著醫治的翅膀；也就是說，帶著罪的赦免，這在聖經中常被稱為醫治：基督是醫生；祂的寶血是基列的乳香，當塗抹在那些患有罪病、靈魂病重的人身上時，就能有效地醫治他們；這樣他們就不會說自己有病，因為他們的罪孽已被赦免了；參詩103:3；賽33:24；瑪4:2；耶18:23；並將豐盛的平安和真理顯明給他們。這與「恩典和真理」相同，都是藉著基督而來的（約1:17）；在舊約之下，這些都藉著預表和影兒顯明出來；但在新約之下，它們卻沒有像本預言所屬的新約那樣清楚地顯明。 「平安」可能指藉著基督的寶血與神和好；指祂所賜的良心平安，這平安源於對祂寶血的赦免和贖罪，以及祂的義的稱義的認識；以及各種屬靈的福祉、昌盛和幸福；這些都將豐盛，尤其是在彌賽亞的末後日子（詩72:8）。 「真理」可能指神在成就所有關於彌賽亞和藉著祂得救的應許和預言上的信實，並可能與舊律法的預表和影兒相對；並包括福音，即真理之道，以及其中所有的教義；這些都藉著真理、智慧和啟示的靈，在認識基督中清楚而完全地顯明出來。這裡開始記述主應許要向先知顯明那些偉大、強大和隱藏的事（耶33:3）。他爾根（Targum）對這最後一句的解釋是：

「我必向他們顯明悔改之門，我必指示他們如何在平安和真理的道路上行走。」

「我必向他們顯明平安和信心的道路。」

我必使猶大被擄的，和以色列被擄的，都歸回。這裡提到以色列（即十個支派）被擄的歸回，以及猶大被擄的歸回，表明這個預言並非指猶太人從巴比倫七十年被擄之地的歸回；而是應從屬靈意義上理解，指神的奧秘和屬靈的以色列藉著彌賽亞從罪、撒但和律法的捆綁中得釋放：並要建立他們，像起初一樣。在末後的日子，像福音的起初或早期一樣；那時，主的殿由基督作為主要的建造者，以及祂的使徒們在祂之下，建立在祂自己，即使徒和先知的根基之上；祂是房角的頭塊石頭，藉此它成為神藉著聖靈的居所。從那時起，藉著異端和假教師，特別是藉著那大罪人，大衛的帳幕，即基督的教會，已大大傾頹，需要重建和修復；這將會完成；那時它將成為一個美麗的建築，像起初一樣，或像使徒時代一樣；參徒15:16。

我必洗淨他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪。甚至藉著基督的寶血，這寶血能洗淨一切的罪，包括心思、言語和行為上的罪，這暗指律法下的潔淨禮（約壹1:7）；參結36:25；我必赦免他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪，和他們向我所犯的過犯。這都是為基督的緣故，藉著祂的贖罪祭，並基於祂所作的完全滿足。這裡使用了一堆詞語，以表達藉著基督寶血而來的赦罪恩典的豐盛，這恩典涵蓋了各種罪；這是新約中偉大而獨特的祝福；參耶31:34。

這城要在地上萬國人面前使我得名聲，得喜樂，得稱讚，得榮耀。也就是說，神的教會和百姓，藉著基督得蒙救贖和重建，並在祂的寶血中得潔淨，一切罪孽因祂的緣故得蒙赦免，將成為他們自己和他人的喜樂之源，並將喜樂、稱讚和榮耀歸於神：因此，末後的教會將成為永遠的華美，多代的喜樂，並在地上受稱讚（賽60:15；62:7）；這裡說他們在萬國面前如此，這些萬國將聽見我向他們所行的一切善事；藉著彌賽亞救贖他們；藉著祂的靈和恩典呼召他們；藉著基督的義稱義他們；藉著祂的寶血赦免他們的罪；使他們配得並賜予他們永恆榮耀的權利；所有這些都將藉著福音的傳揚向外邦人顯明，這已在外邦人中引起了喜樂和歡欣，以及對神的稱讚和感恩，這也歸於祂的尊榮和榮耀：他們必因我向這城所施的一切恩惠和一切興盛而懼怕戰兢。也就是說，他們必敬畏主，並因祂的話語而戰兢；不是奴役式的懼怕，而是兒女般的敬畏，這與喜樂和歡欣是一致的；這種懼怕將不受律法恐懼的影響，而是受神恩惠的影響；其性質與末後日子歸信的猶太人的懼怕相同，他們將敬畏主和祂的恩惠（何3:5）；因此，外邦人看見並聽見神賜給信主的猶太人的恩惠，將渴望得到同樣的恩惠，並受鼓勵去尋求；找到之後，他們將被引導去敬畏主並敬拜祂。

耶和華如此說，在這地方，就是你們所說荒涼無人無牲畜之地，必再聽見。這應與耶利米書33:11的開頭連接起來；而接下來的內容應置於括號中：就是你們所說荒涼無人無牲畜之地（如耶32:43）；它的毀滅現在已確定且不可避免；藉此，整個國家將變得如此荒涼，以至於很少有人或牲畜會留下：甚至在猶大城邑中，和耶路撒冷荒涼的街道上。正如它們已經荒涼一樣，鄉村已落入敵人手中，城市因刀劍、飢荒和瘟疫而幾乎人口稀少，即將被攻陷：因此，無人，無居民，無牲畜。既無人居住，也無牲畜；這是對城市和國家悲慘狀況的誇張描述；表達了猶太人，至少是其中一些人，對看到更好時光的懷疑和絕望：然而，即使情況如此，在彌賽亞時代，當祂在猶大顯現，祂的福音在那裡傳開，並從那裡傳遍全世界時，這裡必再聽見以下的話：

歡喜和快樂的聲音。這就是福音對所有有知覺的罪人所發出的聲音；他們的眼睛被打開，看見自己失喪的境況；他們的耳朵被打開，聽見歡樂的聲音；他們的心被打開，留心所說的事；他們是謙卑、痛悔、心靈受傷破碎的人，並被賜予屬靈的理解力：對這些人來說，所傳的福音是極大喜樂的好消息；因為它包含藉著基督寶血而來的平安與赦免的教義；藉著祂的義而來的稱義；在祂裡面得安息，並藉著祂得救。對所有信靠基督的人來說，這是歡喜快樂的聲音；因為藉此他們聽見他們所愛的基督；他們聽見神在祂裡面所顯的愛，以及祂對他們的愛；這是他們靈魂的糧食；當在聽道時找到它，這就是他們心中的喜樂和歡欣；而且，由於他們不斷在思想、言語或行為上犯罪，赦免的教義對他們來說必然是歡樂的。此外，這可能指那些帶著歡樂和喜樂的歌聲來到神教會的人的聲音，為著揀選、救贖、呼召、赦免和稱義的恩典；指新歸信者和所有在基督耶穌裡歡喜快樂、不倚靠肉體的人的聲音；參賽35:10；為何不將唱詩、頌詞和靈歌的條例包括在內呢？因為這些都被吩咐要在福音教會中歌唱，並且確實被歌唱（弗5:19；西3:16）；新郎的聲音和新婦的聲音。從字面上理解，這表達了極大的喜樂和幸福；而相反則表示極大的災難和困苦；參耶7:34；啟18:23。這可以理解為指那些在自然關係中的人；然而他們的聲音可能意指他們一同向神獻上屬靈的讚美。此外，「新郎」可能指基督，祂已將祂的百姓許配給自己，是他們的丈夫，並以溫柔、關懷、愛和情感對待他們；祂的聲音在猶大之地被聽見，如同新郎的聲音；約翰聽見了，並為此歡喜，許多其他人也如此；參太9:15；約3:29；而福音實際上就是祂的聲音；這是一個使靈魂活過來、安慰靈魂、吸引靈魂、迷人的聲音。而「新婦」可能指教會，她是新婦，羔羊的妻子，已與祂結合；她在錫安發出的禱告和讚美基督的聲音，以及對有知覺的罪人的鼓勵之聲，被聽見，並且非常令人嚮往（歌2:14；啟22:17）；那些說「要稱讚萬軍之耶和華」的人的聲音。祂是祂教會的丈夫，祂百姓的救贖主，也是萬有的至高主宰；那些激勵他人從事這項工作和事奉的人的聲音被聽見，並以以下理由加以強調：因為耶和華是良善的；祂本質上是原始而良善的，是他人良善的源泉；祂是祂教會良善的元首和丈夫；是良善的撒瑪利亞人；是祂羊群良善的牧者，是祂百姓的救主：因為祂的慈愛永遠長存；祂的慈愛從亙古到永遠；祂以愛和憐憫救贖了祂的教會；這在祂對教會的溫柔關懷中可見，並將持續到永生：這些話語似乎取自詩106:1；詩107:1-2；136:1；並在第二聖殿奠基時被猶太人使用（拉3:11）；並將感謝祭帶到耶和華的殿中。活神的教會，其材料是活石，即基督裡的真信徒；沒有獻祭的人不應進入；這獻祭應是屬靈的，即讚美和感恩的祭；神已吩咐這樣做，因為這使祂喜悅，因為這榮耀祂。這表明這個預言屬於福音時代；因為除了讚美祭之外，沒有提到任何其他祭物被帶入神的殿。金奇（Kimchi）對這段經文的註釋非常值得注意：

「他沒有說贖罪祭或贖愆祭，因為那時他們中間將沒有不敬虔的人和罪人，因為他們都將認識主。因此，我們蒙福的拉比們說，將來（彌賽亞時代）所有的祭物都將停止，除了讚美祭。」

耶和華萬軍之主如此說。這個短語，或與之相應的表達，經常重複，以賦予所說之話權威，並要求人們相信它：在這荒涼之地，就是你們所說無人無牲畜之地，必再有牧人使羊群躺臥。這地方被稱為荒涼（耶33:10；32:43）；事實上也是如此；而且即將徹底毀滅，以至於無人無牲畜；兩者都落入敵人手中；不僅在耶路撒冷城，而且在猶大所有的城邑中；並從那裡傳到其他國家，甚至外邦國家：必有牧人使羊群躺臥之處。這表達了極大的平安，沒有外敵來驚嚇或擾亂牧人和他們的羊群；也表達了勤奮、興旺和繁榮；然而這應從奧秘而非字面意義上理解。因為「牧人」是指基督的使徒，即福音的第一批傳道人，以及教會的牧師，他們將首先在猶大之地興起，然後被差遣並傳遍全世界；他們是基督手下的牧人，由祂興起、裝備和呼召；祂賜予他們牧養祂的羊和羊羔的使命；為他們分配各自的羊群，並賜予他們食物來餵養他們，他們要為他們所照管的人和所賜的恩賜向祂負責；他們的工作在於用福音的堅實教義餵養羊群，忠實地施行聖禮，並在一切事上引導羊群歸向基督，在那裡他們可以找到草場；也在於按照基督的律法治理和管理；在於看守羊群，使他們不致迷失，並保護他們免受野獸的侵害。這些牧人的「居所」是指神的殿，在那裡傳講聖道，施行聖禮；這裡有牧人的帳篷，像基達的帳篷一樣，外面簡陋粗糙，裡面卻富麗堂皇；它們像帳篷一樣，可以從一個地方移動到另一個地方；它們的存在是一個國家的榮耀和幸福。而「羊群」，或「羊群」（因為它是單數），是指基督的教會，它只有一個，是天上頭生者的總會和教會，以及各個聚集的教會；由那些可以比作羊的人組成，他們軟弱膽怯，溫順謙卑，無害無犯；是從世界中被召集出來的人，藉著神的恩典被分別出來，並在福音教會的狀態中聚集在一起；雖然人數不多，被世人輕視和迫害，是一小群羊，一群被宰殺的羊：這些羊群藉著他們的牧人被「使躺臥」在夜間的好羊圈裡，在那裡他們安全穩妥；這些牧人看守他們；天使在他們周圍安營；救恩是他們的牆垣和堡壘；神自己是他們周圍的火牆；在白天，他們被使躺臥在聖道和聖禮的青草地上，在那裡他們有豐盛的供應，充足的食物；在中午，他們在基督的蔭下，在那裡他們得享安息，在那裡他們被遮蔽和保護，免受烈火律法的熱度、撒但的火箭和世界的迫害。

在山地城邑，在高原城邑，並在南方城邑。猶大之地被分為這三個部分；（參耶32:44的吉爾注釋）；在便雅憫地，並在耶路撒冷周圍之地，和猶大城邑中。在兩個支派的城邑中，耶路撒冷是其首府；這些城邑從被擄之地歸回，並定居於此，在彌賽亞來臨之時仍然存在，這裡預言的正是這位偉大的牧者：羊群必再從數點的人手下經過，這是耶和華說的。這暗指牧人數點羊群的習俗，當他們早上把羊群從羊圈裡領出來，晚上再把牠們趕進去時F19；或是指數點十分之一的羊群（利27:32）；這不應從字面意義上理解，而應從奧秘意義上理解。因此，拉比雅爾基（Jarchi）、金奇（Kimchi）和亞巴比內爾（Abarbinel）將其解釋為以色列人在他們的王帶領下進出；他爾根（Targum）則解釋為彌賽亞君王，這無疑是指祂。神的選民，即「羊群」所指的，在永恆的揀選中被視為羊，並藉著那恩典的行動與其他人區分開來；因此，當對他們進行精確的數點時，他們的名字被寫在天上，寫在羔羊的生命冊上；並被蓋上這個印記和標誌：「主認識屬祂的人」（提後2:19）；同樣，在將他們賜給基督時；在恩典之約中，當他們被帶入那約的束縛時，他們也被視為羊，與其他人不同；並被數點到基督手中，在那裡他們被保守，祂對他們有最完美的認識；在有效呼召中，他們將再次從祂手下經過；那時他們就像迷失的羊，歸回到他們靈魂的牧者和監督者那裡；當他們與其他人分離時，祂會特別認識他們，並將基督的標誌，即聖靈的成聖，印在他們身上；在末日，當基督將他們交給父時，祂會說：「看哪，我與你所賜給我的兒女（或羊群）」；他們都將被數點，一個也不會缺少。

耶和華說：看哪，日子將到。或作「正在來臨」F20；這指的是未來的日子；但這些日子將很快來到；再過五六百年，所應許的就將實現。這句話以「看哪」開頭，表明這是一件重要的事情，值得關注，甚至令人驚嘆。這是主應許要向先知顯明那些偉大而強大的事（耶33:3）中的主要部分；即彌賽亞的降臨，以及與祂位格和職分相關的事：我必成就我向以色列家和猶大家所應許的善事。或作「那美好的話語」F21；那關於基督和藉著祂得救的恩典之言；那應許給列祖的憐憫；那從拿撒勒出來的美好事物：那為羊捨命的好牧人，比之前所說的牧人更為優越：或者更確切地說，「那最好的話語」F23；希伯來語中常用最高級來表示最高級。之前已作了許多關於教會屬靈福祉和繁榮的美好應許；但這是所有應許中最好的；這是為福音時代的聖徒所預備和應許的更好的事物，這些聖徒就是猶大和以色列家所指的；因為這些短語，正如猶太人自己所承認的，表明這些話語屬於彌賽亞時代；而神，祂是真實的，不能說謊，祂是信實的，祂已應許，並且能夠成就，祂必會這樣做。

在那些日子，那時候。在之前所說的那些日子裡；在那些將要來臨、且正在加速來臨的日子裡；在耶和華與祂的兒子之間所約定的、所指定、所確定、所決定的時候：我必使大衛公義的苗裔長起來。這不是指所羅巴伯，而是指彌賽亞；祂不僅是大衛家族的苗裔，因此被稱為為他長起來，因為祂是他的後裔，他的兒子，他的子孫；而且是公義的苗裔，或一個公義的苗裔；祂本身是完全公義的，也是他人公義的創始者；這不能說成是所羅巴伯，或任何其他從大衛而出的苗裔，除了彌賽亞；他爾根（Targum）將其解釋為彌賽亞，如此釋義：

「公義的彌賽亞。」

「這就是彌賽亞君王。」

在那些日子，猶大必得救。指猶太人中神的選民；以及所有內心是猶太人，真正信靠基督，承認祂的名，讚美祂，並將救恩的榮耀歸於祂的人。猶大（Judah）意為承認或讚美主的人；這樣的人必藉著公義的苗裔彌賽亞，從罪、撒但、律法、忿怒、地獄和定罪中得救；祂被興起並差遣來作救主；為此目的來到世上；已為祂的百姓成就了救恩；是救恩的元帥和創始者；救恩不在任何其他人裡面；因此祂的名被稱為耶穌；這救恩在任何時候都可以從祂那裡獲得；正如在救恩首次成就的那些日子裡，在整個福音時代也是如此：因為「現在正是拯救的日子」（林後6:2）；事實上，這不應理解為排除了舊約時代，那時信徒也是藉著與我們相同的耶穌基督得救的；這只是表達了這位道成肉身的救主成就了救恩；以及救恩更清楚的顯明和啟示；以及救恩應用於更多的人；這對基督所有的屬靈後裔，無論是猶太人還是外邦人，都是確定的，他們「必得救」得著永遠的救恩：這裡沒有說他們「可能」得救，而是說他們「必」得救；不是說他們若願意就可能得救；或者，無論如何，這並非建立在如此不確定的基礎上；而是在祂大能的日子裡，他們被使願意藉著基督得救，是的，他們已經得救了：耶路撒冷必安然居住。指耶路撒冷的居民；那些來到錫安山，活神的城，天上的耶路撒冷的人；這些人既已藉著基督得救，就處於極大的安全之中；他們無需懼怕神的公義，因為公義已得滿足；無需懼怕律法，因為律法已得成全；無需懼怕他們的仇敵，因為仇敵已被征服和毀滅；神已與他們和好；是他們的平安之神；他們與祂有平安，享受極大的心靈寧靜和安穩；他們必然安然居住，因為耶和華環繞他們，如同群山環繞耶路撒冷；基督是他們的堅固保障，他們奔入其中就得安全；他們內在的聖靈比世上的仇敵更大更有能力；天使在他們周圍安營，救恩是他們的牆垣和堡壘：這就是她將被稱為的名，耶和華我們的義。這與彌賽亞的名相同（耶23:6）；祂是耶和華；祂是我們的義；藉著祂的順服、受苦和死亡，祂是義的創始者；這義藉著為我們成就、賜予我們、歸算給我們並應用於我們而成為我們的。他爾根（Targum）在這裡，如同在另一處，將其譯為：

「這就是他們將稱呼祂的名。」

「聖潔蒙福的神將稱耶路撒冷為耶和華我們的義。」

因為耶和華如此說：這是在確認上述關於彌賽亞的應許，並解釋為何他的降臨值得期待，以及為何他的教會和子民的救恩、稱義和聖徒永蒙保守是確定的，值得信賴的：大衛必永不缺人坐在以色列家的寶座上。或者說，「大衛必不被剪除一人」F1。這不應理解為大衛的屬世王國，那王國早已終結。被擄到巴比倫的約雅斤被記為無子，沒有留下後裔；而所羅巴伯，在大衛後裔中，是唯一在被擄後有所作為的，但他並非君王。這唯獨適用於人子基督耶穌，他是大衛的後裔，也是他的兒子，他已得了他父親大衛的寶座；他將永遠統治雅各家；他的國度永無窮盡（路加福音 1:32-33）。只要他永遠是聖徒的君王，大衛就不會缺少人坐在他的寶座上。大衛的屬世王國只是一個預表和影兒；預表了基督的屬靈國度，基督的國度已取代了它，基督在大衛的國度中既是大衛的兒子，也是他的繼承者，他的國度是永恆的國度。

祭司利未人也必永不缺人侍立在我面前，等等。利未祭司職分早已廢除；那是基督祭司職分的預表，並已被基督的祭司職分所取代；基督是照著麥基洗德的等次永遠為祭司；他既已在地上為他的子民獻上自己為祭物，就永遠在天上，在神面前，為他們代求；只要他繼續如此行，這將是永遠的，就必不缺人侍立在耶和華面前：獻燔祭，點素祭，並常常獻祭。也就是說，在他面前呈獻那祭物，並向他懇求其功效和美德，這祭物是所有那些祭物的預表，並已取代了它們，因為它比它們好得多。有些人將此理解為福音事奉者將持續到世界末了，他們繼承了祭司和利未人；但他們在新約中從未被稱為祭司和利未人；他們也不是祭司和利未人的真正繼承者；更確切地說，這可以應用於現在所有的信徒，他們是神的祭司，藉著基督獻上蒙神悅納的屬靈祭物；但第一種解釋是最好的。

耶和華的話又臨到耶利米。這是為了進一步解釋和確認前面所說的；並且與之前的啟示同時臨到；這不是一個新的預言，而是對前一個預言的闡明：說：如下。

耶和華如此說：你們若能廢棄我與白日所立的約，和我與黑夜所立的約。這與（耶利米書 31:35-36）中太陽、月亮和星辰的定例相同；這是從世界之初就確立的自然原始憲法和法則，並從那時起在日夜不斷的循環中被遵守；這在洪水之後，與挪亞立約並應許，只要地還存留，白晝和黑夜就不會止息（創世記 8:22）；這約從未被，也無法被廢棄和作廢：使白日和黑夜不按時輪轉。或者說，不按時交替；持續不斷地相互接替：這事，既不會被嘗試，也絕不可能由任何凡人來實現，即使他們嘗試了。

那麼，我與我僕人大衛所立的約，也可能被廢棄，等等。大衛是彌賽亞的預表，恩典之約是與彌賽亞所立的，這約堅定不移，永不廢棄；參見（詩篇 89:3, 28, 34）；因為，正如廢棄白晝和黑夜的約，或阻止它們的確定輪轉是不可能的；同樣，廢棄與大衛所立的關於彌賽亞國度永恆的約也是不可能的：使他沒有兒子坐在他的寶座上。他在基督裡有兒子，並且永遠會有；因為他將永遠作王：以及與我的祭司利未人，我的僕役所立的約。指非尼哈的後裔，他們被應許有永遠的祭司職分，這已在基督身上實現，他擁有不能更改的祭司職分；這祭司職分永不從他身上轉移，也不會歸於他人；參見（民數記 25:13；希伯來書 7:24）。

天上的萬象不能數算，海邊的沙不能丈量。正如天上的星辰不可數，海邊的沙不可量：照樣，我必使我僕人大衛的後裔增多。指彌賽亞；他是大衛的兒子和預表；並且常被稱為大衛的名字；作為大衛的兒子，他是耶和華的僕人，這裡指的是他的屬靈後裔，他們將永遠存留；在福音時代，尤其是在末後的日子，他們將非常眾多；參見（詩篇 89:29, 36）；以及那些事奉我的利未人。這裡的意思與前面相同；不是指福音事奉者，因為他們從未，也不會像這裡所說的那麼多；而是指基督裡真正的信徒，他們都是神的祭司，藉著基督獻上禱告和讚美的屬靈祭物，在聖潔的事上事奉：這些利未人與大衛的後裔，或基督的後裔是相同的，在他們身上，王權和祭司職分合而為一。

耶和華的話又臨到耶利米。關於同一主題，即大衛後裔的延續；並駁斥了針對耶和華關於他們被棄的誹謗：說：如下。

你沒有留意這百姓所說的話嗎？這些話以疑問句的形式指向先知，問他是否沒有留意他所聽到的百姓所說的話；不是迦勒底人，先知不在他們中間；而是不信的猶太人，要麼是他們中那些不敬虔的人，他們懷著惡意，指責神，並使敬虔的人灰心；要麼是那些較軟弱的善人，他們沉溺於不信和絕望：說，耶和華所揀選的兩個家族，他已經棄絕了他們嗎？雅爾基認為是王國和祭司職分；金奇和本·米勒赫認為是大衛家和亞倫家；一個是關於王國，另一個是關於祭司職分；阿巴爾巴內爾的看法似乎是正確的：儘管有些人將其解釋為以色列和猶大的國度；另一些人則解釋為猶大和便雅憫兩個支派；但既然前面已經提到了與大衛和祭司所立的約，以及大衛的後裔，那麼這似乎更指的是大衛家和亞倫家，耶和華揀選他們，使王權和祭司職分得以延續；但由於王室和祭司在巴比倫被擄，這事即將發生，人們就暗示兩者都被耶和華棄絕了，並且從此以後，一個家族不再有君王，另一個家族不再有祭司：他們就這樣藐視我的百姓：認為他們已被神棄絕，神將不再顧念或恢復他們在教會和國家中的原有地位；因此，他們認為他們已經失喪，不再是一個國家和教會，不再有君王統治他們，也不再有祭司為他們事奉：使他們不再在他們面前成為一個國家。要麼是在他們的君王和祭司面前，要麼是在那些說出前面所引述話語的人眼中。

耶和華如此說。這是對上述誹謗的回應：我若沒有與白日和黑夜立約；也就是說，如果這約不成立；如果它被廢棄；或者不再有白日和黑夜的交替：我若沒有定立天地間的定例；關於太陽、月亮和星辰的運行，以及天體的作用；以及關於地上的果實、季節、播種和收穫、夏天和冬天；如果這些沒有被確立和固定，並且沒有按照定例和應許出現。

那麼，我必棄絕雅各的後裔，和我僕人大衛的後裔。拉比約拿認為雅各是代替亞倫，因為前面提到了大衛和亞倫兩個家族；但在本章的後半部分完全沒有提到祭司；而「後裔」指的是同一群人，即基督的屬靈後裔，他是大衛的預表和耶和華的僕人；他們正是雅各的後裔，彌賽亞統治著他們；或者說是神的屬靈以色列，無論是猶太人還是外邦人，耶和華從不棄絕他們，使他們滅亡；他們都將在耶和華裡得著永遠的救恩（參見吉爾對耶利米書 31:37 的注釋）；甚至雅各的後裔，以及大衛（他是雅各的後裔，出自猶大支派）的後裔，也不會以這種方式被棄絕：以致我不再從他的後裔中選取一人，作亞伯拉罕、以撒、雅各後裔的統治者。也就是說，從字面意義上的大衛後裔中，耶和華已經選取了一位，或興起了一位他的後裔，就是彌賽亞，作亞伯拉罕、以撒、雅各所有屬靈後裔的統治者；或者說，作所有效法他們腳蹤之人的統治者：但既然雅各和大衛的後裔可以指基督的屬靈後裔，那麼從他們中選取的統治者可能指的是教會的屬靈統治者和管理者，或福音事奉者：因為我必使他們被擄的人歸回，並憐憫他們。這不僅指他們從巴比倫被擄歸回，因此大衛家族得以恢復並延續，直到彌賽亞從中而出；也指神以色列的屬靈被擄，前者是後者的預表，將由彌賽亞實現；他將以他的愛和憐憫救贖他們，正如他已經從罪、撒旦、律法、地獄和死亡中救贖了他們一樣。