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耶利米書 第31章
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本章與前章相連，論及同一時期，充滿了屬靈福分的預言和應許：基督的降臨；祂子民的增多，以及他們喜樂的加添；外邦人的歸信；恩典之約；以及聖徒的堅定不移。本章以聖約的主要應許開篇，藉由過去對神恩典的經驗加以證實，並再次宣告神永恆的愛（耶31:1-3）。這愛的一個例證將顯明在撒馬利亞（以法蓮或十個支派的首府）栽種葡萄園或教會，藉著使徒們——在以法蓮山上的守望者——的事奉，神的以色列將被建立、美化並歡欣（耶31:4-6）。是的，這將成為所有聽聞之人的喜樂之事；因為儘管有距離和其他困難，仍將有許多人歸向基督和祂的教會，被父神對他們的愛所吸引，並因祂與他們所立的關係（耶31:7-9）。從撒但和一切屬靈仇敵手中得蒙救贖之事，必須在外邦人中宣揚；這將帶來極大的喜樂，並使主的祭司和子民得到極大的滿足，以各種比喻表達（耶31:10-14）。雖然救贖主降生之際，會發生一件可能使聖徒因此而生的喜樂蒙上陰影的事件，即伯利恆嬰孩被殺之事；然而，有些話語是為了鼓勵信心、盼望和喜樂，並減輕憂傷和哭泣（耶31:15-17）。以法蓮的苦難、他在苦難中的表現、他的悔改和蒙悅納都被記錄下來（耶31:18-20）。背道的以色列被呼召回轉，因著彌賽亞的降生（耶31:21-22）。神子民的幸福和興盛被應許；所有這些都藉著夜間的異夢向先知顯明（耶31:23-26）。接著又應許主將施恩於他們，不再因父輩的罪懲罰兒女，而是各人為自己的罪受罰（耶31:28-30）。然後，詳細闡述了新恩典之約，與舊約有所區別，並說明了其條款：律法銘刻於心、對主的屬靈認識以及罪的赦免（耶31:31-34）。隨後是關於真以色列和神教會永恆存續的確據（耶31:35-37）。本章最後以重建耶路撒冷城、其聖潔以及其永遠存留的應許作結（耶31:38-40）。
【第1節】那時，耶和華說：我必作以色列各家的神，他們必作我的子民。
這是彌賽亞的時代，福音的恩典時期，末後的日子；那時猶太人將思想舊約的預言，並觀察它們如何在耶穌身上應驗；他們將反思自己對祂的不信和拒絕；他們將歸向祂，事奉耶和華他們的上帝，和大衛他們的王；參（耶利米書30:9, 30:21, 30:22, 30:24）。「我必作以色列各家的神」：不僅僅是少數人，或一城一人，一家兩人，而是每個家庭；這將發生在「全以色列」都歸信得救之時，一個國家將在一日之間誕生；那時上帝將向他們顯明祂是他們的聖約之神，向他們彰顯祂的愛，並將祂的恩典福分賜予他們。「他們必作我的子民」：他們將以子民的身份對待祂；承認祂是他們的上帝，並事奉敬拜祂。
耶和華如此說：那脫離刀劍的民，就是在曠野蒙恩的以色列，我要使他得享安息。
「那脫離刀劍的民」：指那些未被法老刀劍所滅，未因他殘酷的諭令而滅亡，也未在紅海邊他拔刀時喪生的人；也未被亞瑪力人或亞摩利人的刀劍所滅；或未被他們自己的弟兄所殺，因為有時他們因罪被命令殺戮許多人，例如因鑄造金牛犢和與巴力毗珥聯合之事。但有一餘民得以逃脫，「就是在曠野蒙恩的以色列」：在上帝眼中蒙恩，祂在他們前面引導，保護他們免受仇敵侵害；賜給他們聖潔的律法、律例和典章；用嗎哪和鵪鶉餵養他們；使磐石裂開，賜水給他們喝；並供應他們一切所需（詩篇78:5, 78:15-28）。「我要使他得享安息」：祂在日間以雲柱，夜間以火柱走在他們前面；並在約櫃中，作為祂同在的象徵；不僅為他們尋找幾日的安息之地，更是要帶他們進入迦南，那應許之地，安息之地（出埃及記13:21；民數記10:33；申命記12:9, 12:10）。現在提及這過去神恩典的例子，是為了鼓勵人相信上述應許的實現。他爾根對這整節經文的釋義如下：
「耶和華如此說，祂將憐憫賜給那些從埃及出來的民；當他們逃離那些用刀劍殺戮的人時，祂在曠野供應他們的需要；祂藉著祂的話語引導他們，使以色列居住在安息之地。」
【第3節】耶和華從遠方向我顯現，說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。
這句話可能是指向上帝向先知顯現，吩咐他向教會說以下的話，這是拉比雅基的解釋；或者是指向基督，祂從永恆就與父同在；安臥在父懷中；和平之約在祂們之間立定；上帝在創世以前就愛祂；祂觀察到這一點，是為了安慰祂的子民（約翰福音17:24, 15:9）；這是科克修的看法。但更可能的是，這些是以色列或教會的話語，承認上帝過去的恩典和良善；承認祂在過去曾大大向他們顯現，並為他們行事；但那已是很久以前的事了；而且，現在祂向他們隱藏了面容，他們正處於祂不悅的標誌之下，而非祂愛的標誌之下；對此，主回答說，因為原文中沒有「說」這個字，這使得接下來的話語似乎是教會言論的延續，但這是錯誤的；因為這些是主的話語，祂糾正教會對祂的愛說得過於輕率和不當，並帶有抱怨的語氣：「我以永遠的愛愛你」：不僅是「從遠方」，或很久以前，而是從永恆以來，並且這愛將永遠持續，儘管有黑暗和苦難的護理；因為這愛就像祂自己一樣，是至高主權的、不變的、永恆的：「我愛你」：我，這位偉大的上帝，創造地極的主，萬王之王，萬主之主；一位無限純潔和聖潔的上帝；在天上地下隨心所欲地行事；我是永不改變的主：「愛」：不僅是現在愛，將來也愛；而是「愛過」，不僅是過去一段時間，而是從永恆以來，以我現在所愛的同樣的愛：「你」：是個人性的，「雅各是我所愛的」（羅馬書9:13）；是赤裸裸的你，而不是你的任何東西，也不是因為你所做的任何事；是單獨而獨特的你，而不是其他人；是受造的你，卑賤有罪，從母腹中就是悖逆者，並且預先已知如此；「你」現在是公開的，以應用性的方式，藉著聖靈的證據：「以永遠的愛」：這愛是從永恆而來，它不是在時間中隨著信心、悔改和新順服而開始的；這些是它的果實和結果；而是從永恆以來就存在的，這從在基督裡對蒙愛之人的永恆揀選中顯明；從在祂裡面與他們所立的永恆聖約中顯明；從基督作為他們的中保從永恆被設立中顯明；以及從在創世以前他們的人格和恩典在祂裡面得到保障中顯明：這愛將持續到永恆，沒有任何變化或改變；沒有什麼能將人與它隔絕。其證據如下：「因此我以慈愛吸引你」：將你從自然狀態中吸引出來；從撒但手中吸引出來；從那無水的坑，那可怕的坑，那泥濘中吸引出來；吸引到基督，祂的人格、寶血、公義和豐盛中，藉著信心去抓住它們；吸引到祂的教會，並參與其聖禮和特權；吸引到與上帝更親密的交通中，最終將吸引到永恆的榮耀中。這是父神的行動，通常歸因於祂：它主要關乎歸信的工作，以及神聖恩典對此的影響；儘管它也包括之後的吸引行動：它預設了人的軟弱；是強大而有效恩典的結果；並且是在不對人的意志施加任何暴力或強迫的情況下完成的，人是被吸引的，而不是違背其意志的。這是上帝之愛的一個例證；是其果實和結果：是愛將靈魂吸引到基督，也是它來到基督的原因；是愛向它啟示基督，並使它來到基督；那時愛就顯明並傾注在心中；一條愛的繩索被放下，主藉此吸引；不是藉著律法的威脅，而是藉著福音中恩典的宣告；吸引的原因是愛，吸引的方式也是帶著愛。整節經文的他爾根是：
「耶路撒冷說，古時耶和華向我們的列祖顯現；先知啊，對他們說，看哪，我以永遠的愛愛你們，因此我以良善引導你們。」
【第4節】以色列的處女啊，我必再建立你，你就被建立；你必再以擊鼓為樂，歡然起舞。
這與（耶利米書31:1）中的「以色列各家」相同；當他們歸信時，將像貞潔的處女一樣與基督訂婚；對祂有真誠的愛慕；對祂有不虛假的信心，並純潔地敬拜祂；領受純正的福音教義，並順服其聖禮；那時，教會，可比作一座由活石構成的建築，建立在基督這根基之上，雖然已傾倒毀壞，但將被重建，無人能阻擋；這將是一座榮耀的建築，當其石頭以美麗的色彩鋪設；其根基以藍寶石；其窗戶以瑪瑙；其門以紅寶石；其所有邊界以寶石裝飾時，它將永遠存續（以賽亞書54:11, 54:12；使徒行傳15:16）。「你必再以擊鼓為樂」：或指手鼓，是婦女在公開歡慶和喜樂時使用的樂器（出埃及記15:20；士師記11:34；撒母耳記上18:6）；這對她們來說是合適的，也是非常裝飾性的；她們擊鼓通常伴隨著跳舞；因此接著說：「歡然起舞」：這些詞語表達了屬靈的喜樂，這喜樂將在聖徒心中，並在猶太人歸信之時，即羔羊的婚禮之時，藉著他們的行為表達出來；那時新娘將預備好，穿上基督公義的袍子，並以祂聖靈的恩典裝飾，被帶到祂面前，伴隨著一群貞潔的同伴，手持豎琴，唱著羔羊的新歌；參（啟示錄14:2-4, 19:7-9；詩篇45:13-15）。
你必再在撒馬利亞的山上栽種葡萄園；栽種的人要栽種，也要享用其果實。
山是適合種植葡萄的地方，通常能產出最好的葡萄酒；但這裡的葡萄園不應僅僅從字面上理解，或僅僅表達撒馬利亞及其他地方（約瑟夫F11觀察到，這些地方是德米特里王朝賜給猶太人的）外在的和平、豐盛和繁榮，他們可以藉著栽種葡萄來改善生活；而是比喻性地指在那裡栽種福音教會，可比作葡萄園（雅歌2:13, 7:12）；這在福音的初期就已完成；參（約翰福音4:29, 4:30, 4:42；使徒行傳8:5, 8:6, 8:12, 9:31）；這也是末後日子在那裡將要成就之事的預兆：「栽種的人要栽種，也要享用其果實」：指他們所栽種葡萄園的果實。這暗指關於栽種樹木第五年才能吃其果實的律法，在此之前吃是不合法的；但這裡的栽種者可以一結果實就吃，就像第五年的果實一樣，這是普遍且合法的（利未記19:23, 19:25）。「栽種的人」是福音的傳道者；使徒保羅就是這樣的人；他們是建立和興起教會，並在其中栽種成員的工具，也是澆灌和使他們結果子的工具；他們自己也從中受益；不僅在物質方面，也在屬靈方面；看到他們所栽種的植物生長茂盛，使他們感到真正的喜悅和滿足（哥林多前書3:6-8, 9:7；詩篇92:14）。
因為必有一天，以法蓮山上守望的人必呼叫說：起來吧，我們上錫安去，到耶和華我們的神那裡。
「因為必有一天」：整個福音恩典時期都是「一天」，因著公義日頭的燦爛升起而成為如此；這裡似乎是指那恩典時期中某個確定的時間段，那時福音的光將最榮耀地迸發，將是一個清朗的日子；就像猶太人歸信時那樣：「以法蓮山上守望的人」：這與撒馬利亞的山脈相同；因為撒馬利亞是以法蓮的首府（以賽亞書7:9）；這些是那裡看守葡萄園的守望者（耶利米書31:5）；因為這不是指國家和城市的守望者，而是指葡萄園的看守者，福音的傳道者也被比作這樣的人（雅歌1:6, 8:11, 8:12）。格羅修認為「**Notzerim**（拿撒勒人）」這個詞暗指基督和祂的追隨者所用的「拿撒勒人」稱號；猶太拉比阿巴爾巴內爾在此處觀察到，先知藉著聖靈預見羅馬人將信奉拿撒勒的耶穌，因此將從祂那裡被稱為拿撒勒人；參（使徒行傳24:5）；因此，這裡很可能指的是基督徒傳道者：「必呼叫說：起來吧」：他們將像號角一樣揚聲，大聲呼喚那些沉睡的人，或處於死氣沉沉狀態的人，要他們醒來，振作起來，擺脫他們的懶惰和怠惰，說：「我們上錫安去，到耶和華我們的神那裡」：到上帝的教會，去聽上帝的話語，敬拜祂，遵守祂的聖禮；有時人們會因懶惰、冷淡的靈性狀態、愛世界以及對自己能力和知識的自負而退縮；福音傳道者的職責就是激勵人們經常去上帝的殿，參加公共敬拜；因為這不僅是他們的職責，也是他們的利益和特權；在這裡他們有真正的喜樂和實際的益處；繼續在這裡，不放棄聚會，是他們的榮耀：但他們不應止步於此，信賴並依賴這些事；而應「到耶和華我們的神那裡」；不僅尋求並向祂禱告，而且應渴望聽聞祂，並從祂那裡聽聞；渴望看見祂，祂的能力和榮耀，以及祂的美麗；並渴望與祂有交通；並應以祂為自己的上帝來運用信心。這裡似乎是指基督；到祂那裡就是對祂運用信心，以求公義和力量、平安、赦免、生命和救恩；並像多馬一樣說：「我的主，我的神」（約翰福音20:28）。
因為耶和華如此說：你們當為雅各歡樂歌唱，向列國之首歡呼。
「你們當為雅各歡樂歌唱」：為雅各的復興，或猶太人的歸信；這將是外邦基督徒的喜樂之事；這裡似乎呼召他們在那時表達他們的喜樂，他們也將如此；因為這對他們來說將是死而復生（羅馬書11:15, 15:10；啟示錄19:7）。金奇認為這裡有語序倒置，可以翻譯為「耶和華如此說，對雅各說，你們當歡樂歌唱」；彷彿勸勉的是雅各自己要歡樂，而不是別人為他歡樂；七十士譯本和阿拉伯語譯本也是這樣翻譯的；敘利亞語譯本的意思也相同：「耶和華如此說，雅各家的人啊，你們當歡樂歌唱」；他爾根也是如此；這無疑將是他們歡樂的時刻：「向列國之首歡呼」：指他們歸信時將身處的國家，如大不列顛和其他地方：「或在列國之巔」F12；在他們中間的某個高處。這似乎表明歡呼的公開性；它將是公開且顯明的；他爾根也是如此：
「在萬民面前，頭不蒙蓋地歡呼；」
【第8節】看哪，我必從北方之地領他們來，從地極招聚他們；他們中間有瞎眼的、瘸腿的、懷孕的、生產的，一同回來，必有一大群人回到這裡。
「看哪，我必從北方之地領他們來」：如同從巴比倫，在七十年被擄期滿之後，巴比倫位於猶大北方；同樣，在末後的日子，從我們這些北方國家，他們現在大量居住的地方：「從地極招聚他們」：或「從地的邊緣」；從世界各地他們所在之處：「他們中間有瞎眼的、瘸腿的、懷孕的、生產的，一同回來」：這表明無論何種困難都不能阻礙他們返回自己的土地；將為這些不適合旅行的人提供便利。所有這些都可以從比喻的意義上理解，指那些屬靈上「瞎眼的」人；他們被使看見自己失喪的境況，以及對基督的需要；並被帶到祂那裡，帶到祂的教會，以他們未曾知道的方式，在他們以前不認識的道路上：「瘸腿的」和無能為力的，在屬靈意義上無法做任何善事，若不被吸引就不會來到基督；這些人被使跳躍如鹿，逃到基督那裡尋求庇護，並奔跑祂誡命的道路：「懷孕的」：指那些負擔沉重，如同「懷孕的婦女」；他們被鼓勵並被賦予能力，像這樣的人來到基督那裡，將他們的重擔卸給祂，並為他們的靈魂找到安息：「生產的」：指那些在痛苦和困境中的人，如同「生產的婦女」：在新生之痛中，在對憤怒的感受下，如同瀕臨滅亡；他們也被賦予能力來到基督那裡，將他們的靈魂託付給祂，接受祂的福音，並順服祂的聖禮，在那裡他們找到平安和安慰：「必有一大群人回到這裡」：在福音初期，一次講道就有三千人歸信；在末後的日子，猶太民族將在一日之間重生；那時以色列子民的數目將如海沙，耶斯列的日子將是偉大的（以賽亞書66:8；何西阿書1:10, 1:11）。
他們要哭泣而來，我必帶領他們，使他們走在水邊的直路上，不致跌倒；因為我作以色列的父，以法蓮是我的長子。
「他們要哭泣而來」：金奇和本·米勒赫指出，這是喜樂的哭泣；這在（創世記29:11, 43:30, 45:2, 45:14）中有例證；同樣，猶太人將帶著喜樂來到基督和福音教會，以及回到他們自己的土地，因為他們找到了彌賽亞，並被帶到祂的統治之下，享受福音的特權，並佔有他們自己的土地；或者帶著為他們所有的罪，原罪和本罪，特別是他們不信和拒絕彌賽亞的罪而悔改的淚水；當恩典和懇求的靈澆灌在他們身上時，他們將仰望他們所刺的那位，並哀哭（撒迦利亞書12:10）；這與接下來的話語相符：「我必帶領他們，使他們走在水邊的直路上」：或「到水邊的河流」F15；到上帝自己，活水的泉源；以及祂永恆的愛，那使上帝之城歡樂的河流；到基督，園中的泉源，活水的井；以及祂裡面救恩的泉源和豐盛的恩典；到福音，其教義和聖禮，這些是牧者引導羊群的靜水。這些水邊的河流可能表示從上帝的愛中湧出，藉著基督在祂的話語和聖禮中豐盛流淌的恩典福分；在這些水邊行走是非常愉快和有益的：「在直路上，不致跌倒」：在通往基督的直路上，不繞道而行，不藉著他們所行的義行來使自己蒙祂悅納；而是直接來到祂面前，如同他們本來的樣子；或在平坦的路上，對於那些明白的人來說是平坦的，即使是愚昧人也不會迷失：或在公義的路上，一條公義的道路；一條引導人到基督尋求公義的道路；在這條路上，人們被教導要過著清醒、公義和敬虔的生活；在這條路上，雖然他們可能會跌倒犯罪，因為「我們在許多事上都有過失」（雅各書3:2）；但不會像有些人那樣跌倒在話語上；或像猶太人的祖先那樣跌倒在絆腳石基督身上；或跌倒以致滅亡（以賽亞書8:14, 8:15）；「因為我作以色列的父，以法蓮是我的長子」：因此對祂來說非常寶貴，如（耶利米書31:20）所示。他爾根也是如此：
「以法蓮在我面前是蒙愛的；」
【第10節】列國啊，你們當聽耶和華的話，在遠方的海島傳揚說：那分散以色列的，必再招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。
「列國啊，你們當聽耶和華的話」：指外邦人：他們被呼召聽福音的話語；基督所差遣給他們的平安、和好與救恩的話語，為要呼召和歸化他們，使他們可以信靠祂，並承認祂的名：「在遠方的海島傳揚說」：他們自己聽聞、領受並接受了福音之後，就應當將其傳揚給他人；不僅是大陸和鄰近島嶼的人，也包括遠方的人；例如我們這些大不列顛和愛爾蘭的島嶼；感謝主，這福音已在這裡傳揚，使許多人歸信並得安慰，歸榮耀給基督：「那分散以色列的，必再招聚他」：也就是說，那將猶太人分散到世界各國，甚至遠方海島的主，不久將再次招聚他們，並將他們帶回他們自己的土地。這可以從屬靈的意義上理解，指屬靈的以色列，無論是猶太人還是外邦人，是上帝分散在世界各地的兒女；他們因罪，在未重生之前，與上帝疏遠，遠離祂；但在基督裡被聚集為一，當祂為他們死並救贖他們時；在有效呼召中，他們一個個被聚集到上帝和基督那裡；之後更親密地與祂們交通；最終被帶入榮耀，這就是福音的總綱，應當被聽聞和宣揚：「又看守他，好像牧人看守羊群」：這樣他們就不會再像猶太人那樣分散；也不會像上帝的選民在他們的始祖亞當裡那樣失喪：他們是基督的羊群，是父神賜給祂的，並用祂的寶血買贖的；祂將他們聚集之後，必將他們保守在祂手中，無人能從祂手中奪去，並以祂全能的權柄保守他們直到救恩；這聖徒永蒙保守的教義是福音中最令人安慰的教義，應當被宣揚。
因為耶和華救贖了雅各，從比他更強壯之人的手中救贖了他。
「因為耶和華救贖了雅各」：不是單指族長雅各個人，雖然他無疑是蒙救贖者；也不是指他所有的肉身後裔，至少不是全部，只有其中的餘民，特別不是單指他們；而是指外邦人，甚至所有上帝的選民，祂的教會和子民，無論哪個民族，在先知書中常以此名指代：「救贖」雖然是將來的事，但因其確定性而被說成是過去的事；這是他們在有效呼召中被聚集，以及他們最終堅忍的基礎；因為救贖有其確定的果效，基督絕不會失去祂寶血所買贖的；參（撒迦利亞書10:8）：「從比他更強壯之人的手中救贖了他」：指撒但，那壯士；他比人更強壯，這從他佔據人的身體，使人患病，甚至死亡（當被允許時他有此權柄）可見；也從他對人心的影響可見；從他誘惑人犯罪，並屢屢得逞可見；甚至從他誘惑聖徒本身，並佔上風可見；以及從他對無罪的始祖的權勢可見，他誘使他們吃禁果，這給他們自己和他們的後裔帶來了毀滅；藉此他將他們掌握在手中，包括上帝的選民，他隨意擄掠他們；他們因罪而軟弱，無力自救脫離他的手；因為他比他們更強壯；但基督比那壯士更強壯；祂是全能的救贖主，已將獵物從他手中奪回，並擄掠了被擄者：祂這樣做，不僅是藉著能力和征服，敗壞了撒但及其執政掌權者；更是藉著向上帝支付「贖價」，為這些被擄者付出了贖價；這贖價無非是祂寶貴的血，祂的生命，祂自己；因此，這必然是足夠的贖價。這次救贖是以色列人從迦勒底人（一個強大的民族，比他們更強壯）手中得蒙拯救的預表；也是末後日子以色列民族復興的基礎和原因。
他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華的恩惠，就是五穀、新酒和油，以及羊羔和牛犢；他們的心必像澆灌的園子，他們也不再愁煩。
他爾根是：
「在聖殿之山，那建在錫安山上的；」
「他們必因耶和華賜給他們的福分而歡樂；」
【第13節】那時，處女必歡樂跳舞，少年人、老年人也一同歡樂；因為我必使他們的悲哀變為歡樂，又安慰他們，使他們從愁煩中得釋放。
不是指某個特定的處女，而是指所有的處女，正如金奇所解釋的。他爾根是：
「那時，以色列的會眾必像跳舞一樣歡樂；」
【第14節】我必使祭司的心飽足於肥甘，我的百姓也必因我的恩惠飽足，這是耶和華說的。
「我必使祭司的心飽足於肥甘」：這可能指福音的傳道者，他們不僅在物質供養上得到豐厚的供應（這是一種過於低層次的理解）；更重要的是，他們將被屬靈的美好事物充滿，被福音的教義充滿，並對這些教義有舒適的體驗，使他們能夠以知識和理解餵養他人；或者，既然在福音恩典時期，沒有這樣一個獨立的祭司階層，而是所有的聖徒都成為上帝的君王和祭司，那麼這裡可能指的就是聖徒，如下文所示：「我的百姓也必因我的恩惠飽足，這是耶和華說的」：他們被說成是流歸上帝的恩惠（參耶利米書31:12）。然而，為了避免人們認為在那些時期不會有任何麻煩和苦難，接下來給出了兩個例子，一個在初期，一個在末期，都表達了困境；一個是物質上的，另一個是屬靈上的。
耶和華如此說：在拉瑪聽見悲哀、痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
「耶和華如此說：在拉瑪聽見悲哀、痛哭的聲音」：拉瑪意為高處；因此他爾根解釋為：
「在世界的高處；」
「在世界的高處聽見一個聲音，以色列家在先知耶利米之後哭泣哀悼，因為尼布撒拉旦，那些殺戮者的首領，從拉瑪將他送走；悲哀和苦澀的哭泣，耶路撒冷為她的兒女哭泣，不肯受安慰，因為他們都被擄去了。」
耶和華如此說：你抑制你的聲音，不要哭泣，你的眼睛不要流淚。雖然在這種情況下，悲傷是合法的，但它應該有所節制；並且應該注意那些能帶來安慰的事物，特別是當它們來自耶和華自己時；那時，悲傷的哭聲就應停止，濕潤的眼睛也應擦乾。因為你的工作必得賞賜，這是耶和華說的。這指的是她生育這些孩子，將他們帶到世上，並對他們表達出如此深切的關愛；這表明，生育和撫養他們所經歷的苦楚，以及他們在世時的照護，不應被視為徒勞無功，毫無目的；將來必會看到，這一切都不是白費的；他們也不應認為是如此；反之，他們將會得到所有悲傷和辛勞的豐厚報償。他們必從仇敵之地歸回。這可能指約瑟、馬利亞和耶穌；他們在天使的警告下去了埃及，那曾是仇敵之地，猶太先祖曾在那裡受惡待，就在這場殘暴事件發生之前；他們在那裡停留，直到所有危險過去，然後才返回；參閱（太2:13-21），與（何11:1）比較。或者更可能是指那些被殺害的孩子，他們在復活的早晨將從墳墓中歸回，那「最後的仇敵」——死亡之地，死亡將被毀滅（林前15:26）；因此，拉結和她所代表的猶太母親們，都因著對更美好復活的盼望而得到安慰；參閱（來11:35；帖前4:13-14）。
【第17節】耶和華說：你末後必有指望。或者說，「你的後裔必有指望」F18；指那些被屠殺的孩子，他們將會復活，享受蒙福的不朽生命，正如下一句似乎解釋和證實的那樣：你的兒女必歸回自己的境界。這可能指約瑟、馬利亞和耶穌回到以色列地的境界（太2:21-22）；或者更可能是指猶大和便雅憫支派的邊界，那裡發生了這場殘酷的屠殺；因此，這暗示他們將會復活，站在他們流血的那片土地上；不僅如此，他們還將進入並居住在耶路撒冷國度的新地上；並且進入天上的迦南，永遠與基督同住，他們的生命正是為基督的緣故而被奪去的。
【第18節】我確實聽見以法蓮為自己悲嘆說：這不是指以法蓮本人；雖然他是一個非常慈愛和溫柔的人，正如（代上7:22）所顯示的；他被引入此處，與之前的拉結一樣，是恰當的；但以法蓮在此指以色列，或十個支派，甚至所有猶太人；這預言似乎指向他們在末後的歸信，那時他們將在靈魂上受苦，為自己的罪，為自己罪惡和悲慘的境況，特別是為他們拒絕彌賽亞而悲嘆；那時他們將仰望他們所刺的那位，並哀哭，痛苦，如同為長子哀哭一般，耶和華必會留意並察看（亞12:10-11；何14:8）；這也可以應用於每個有知覺的罪人，為自己的罪性悲嘆；為缺乏義；為在屬靈上行善的無能；為他們違犯了神公義的律法；為他們因此可能面臨的咒詛；為他們對一位充滿愛、恩典和憐憫的神所犯的許多罪；以及他們因罪而毀滅和無望的境況；所有這些耶和華都留意。我聽見了，我確實聽見了F19；這表明其確定性，以及祂以何等專注，甚至以何等喜悅來聆聽；這是祂鴿子的悲嘆，那些像谷中鴿子一樣，各自為自己的罪孽哀哭的人；祂聆聽，以至於祂回應；祂與他們同情，祂差遣安慰給他們，並將他們從苦難中解救出來。你管教我，我也受了管教；這是悲嘆的境況；不是那麼多是神的管教之手，而是對此無動於衷，沒有因此變得更好；耶和華確實，彷彿以法蓮會說，管教了我，我也受了祂的管教，僅此而已；它沒有對我產生任何影響；我沒有接受糾正，它對我也沒有任何用處；他為此悲嘆：這將是猶太人歸信時的境況；那時他們將反思自拒絕彌賽亞以來，神對他們所有的糾正和管教，至今仍在持續；然而他們現在對此麻木不仁，不予理會，也從未因此變得更好；當他們的眼睛被打開時，他們將為此哀嘆：對於個人在歸信時也是如此；在他們未重生之前，他們曾被耶和華管教和糾正，透過這樣或那樣的護理，透過這樣或那樣的疾病和失調，但他們沒有留意；它沒有感動他們，也沒有喚醒他們意識到危險；神曾以這種嚴厲的方式說過一次，兩次，但他們沒有察覺；祂擊打他們，他們卻不悲傷；鞭打他們，他們卻沒有感覺；但現在他們變得有知覺，他們為自己過去的愚鈍和不專注而悲嘆，並驚訝於神的忍耐和良善。像未馴服的牛犢；或未馴服拉犁的牛犢；像那被牽去宰殺的牲畜一樣無知、愚鈍，甚至對危險毫無思想；像「未受教」F20一樣，正如這個詞所指的；對神聖和屬靈的事物一無所知；對基督，或在基督裡的神，或藉著祂得救之道，以及祂的靈和恩典的運行一無所知；像那不馴服的牛犢一樣，不願負律法的軛，或基督的軛；在苦難的軛下不耐煩，像網中的野牛一樣踢、拋、掙扎；所有這些都讓一個被喚醒的心靈感到憂慮，它現在看到自己需要歸信，並為此禱告，如下：求你使我回轉，我便回轉；這不是指單純的行為改革，或歸信某種教義；也不是指背道後的復興；也不是指在靈魂上繼續恩典的工作，並每日更新它；而是指歸信的最初工作；這在於一個人從黑暗轉向光明，從撒旦的權勢轉向神；這是心的轉變，而不僅僅是頭腦和行動的轉變；是意志、情感和心靈傾向的轉變；這是將人轉向主耶穌基督，仰望祂以得著義、生命和救恩；猶太人將在末後以這種方式回轉（林後3:16）；為此禱告，不僅顯示了對其需要的意識，也顯示了無法自行完成的無能；這不是人能做到的；人不是主動的，而是被動的；這是耶和華的工作，而且只有祂能做；當祂做時，它就有效完成：因為你是耶和華我的神：是「耶和華」，全能的耶和華，因此有能力做到；「我的神」，立約的神，祂已應許要做到；藉著立約的恩典，猶太人將會歸信；每個人的歸信都歸因於此（羅11:25-26）；或者說，「因為你將是耶和華我的神」；我將承認、敬畏、事奉並榮耀你為我的神，因為我已歸信於你；參閱（創28:20-21）。
【第19節】我回轉以後就懊悔。以法蓮的禱告蒙應允了；他禱告求回轉，他就回轉了；當他回轉之後，他就懊悔，不僅為一般的罪，也為他特別犯過的罪；不僅為生活中粗鄙的行為，也為內在的罪，隱秘的情慾和敗壞；甚至為聖潔之事中的罪，因為他現在有了不同的情感、感受和行為：這就是所謂的福音性悔改，它來自神的恩典；源於愛；從看見神和看見基督而來；因著神愛的啟示而增長，並導向生命和救恩；這種悔改是緊隨歸信之後的；必須先有真實的歸信，這種福音性悔改才能發生。我受教以後就拍腿：這表達了為罪而有的敬虔憂傷；對罪的憤慨；以及為罪而有的羞恥和困惑；也表達了對神的憐憫、忍耐和寬容的驚訝（結21:12；路18:13）；這種謙卑是緊隨屬靈教導之後的，這是其先決條件；「在我得知之後」F21；正如這些詞可以翻譯的；他得知自己是何等罪惡、有罪、不潔、無能和不義的受造物；在他認識自己和自己悲慘的境況之後；當他透過杖，或透過道，以及藉著神的靈，在使用兩者或其中之一時受教；當他被引導進入神聖事物的知識；透過基督認識神的愛和恩典；認識基督的位格、職分和榮耀；認識藉著祂得生命和救恩之道；以及藉著祂得赦免、稱義和蒙悅納的教義：我感到羞愧，甚至困惑，因為我承擔了我年輕時的羞辱；在他的良心中；他年輕時的罪惡和愚昧被呈現在他面前，他被定罪，因回憶起這些而充滿羞恥和困惑；這是一個普遍的現象，當一個人被徹底喚醒和歸信，並被帶到真正的悔改和謙卑時。他爾根也是如此說：
「因為我們承受了我們古老罪惡的羞辱？」
【第20節】以法蓮是我的愛子嗎？等等。希伯來語中以這種形式提出的問題，通常更強烈地表示否定；那麼其含義就必須是以法蓮不是我的愛子：所有接下來的子句都必須據此解釋；這似乎與上下文的宗旨和目的完全相反：因此，更好的翻譯似乎是這樣，「以法蓮不是我的愛子嗎？」F23是的，他是；所有與主有兒女關係的人都是祂的愛子（弗5:1）；他們是祂所愛的，被祂以永恆的愛所愛；他們對祂來說是「寶貴的」，正如所用詞語的含義；他們對祂來說像眼中的瞳仁一樣寶貴；他們受到祂的高度重視；他們是祂的珠寶和特殊財寶：他們對祂來說何等寶貴，從祂為他們捨棄自己最寶貴的兒子可見一斑；從祂在他們一切苦難中與他們同情可見一斑；從祂為他們提供如此豐盛和慷慨的供應可見一斑；從祂以最美味的食物餵養他們可見一斑；從祂以公義的袍子和救恩的衣裳裝扮他們可見一斑；從祂以天使的護衛保護他們，並為他們預備不朽的產業可見一斑；他不是一個可喜悅的孩子嗎？或者說，「他不是一個喜悅的孩子嗎？」F24他確實是：所有藉著收養恩典成為神兒女的人都是如此；他們對祂來說是可喜悅的；他們是祂自己的小形像，祂對他們甚是喜悅；他們在祂眼中是可愛和美麗的，透過基督完美的榮美加諸於他們；他們的言語對祂來說是美麗和悅耳的；他們的禱告是祂的喜悅；特別是祂喜歡聽他們呼喊「阿爸，父」，即使他們只是牙牙學語；就像父母喜歡自己的孩子一樣，孩子是他們自己的形像，在他們眼中是美麗的；特別是當他們開始說話，剛能牙牙學語地說出他們的名字時。此外，孩子們的小動作，即使其中可能有很多孩子氣，也令他們的父母喜悅，同樣，恩典和職責的行為也令神喜悅；那些信心、盼望、敬畏和愛的行為，以及各種宗教職責，即使執行得不完美，也令神甚是喜悅：祂允許他們親近祂，與祂相交，這顯示了祂對他們的喜悅；祂以口中的親吻親吻他們；祂將他們抱在膝上，安慰他們，如同母親安慰自己的孩子；祂將他們抱在懷中；祂牽著他們的手，教他們走路，並將食物擺在他們面前；因為我曾說過他：在祂的話語中，並透過祂的護理；以抱怨的方式，將他視為一個脾氣暴躁、乖僻、背道和叛逆的孩子；以威脅的方式，若不悔改和頑固，將施以杖責；以責備的方式，儘管是出於愛，針對許多不當行為和過犯；以及以護理的方式，而非審判的方式：神在審判上對祂的兒女沒有任何不利之處，他們所有的罪都已由基督擔當；但在護理上，祂對他們有許多不利之處，是為了他們的糾正和管教；至少那些看似不利之處，儘管它們都為他們的益處而共同作用。然而，正如祂在此所說，我仍然熱切地記念他；或者說，「我將或確實仍然記念他」F25；持續不斷地，也熱切地；神從不忘記祂的兒女，儘管他們和別人可能認為祂忘記了；參閱（賽49:14-16）；祂忘記他們的罪，但不忘記他們的人；祂永遠記得與他們所立的約，並記得祂對他們的應許；祂記得祂對他們的愛，以及他們對祂的愛；是的，祂記得他們對祂的思念，他們關於祂的話語，以及他們奉祂的名，為祂的榮耀所行的事；祂的愛子們被永遠記念，從不被祂遺忘；因此我的心腸為他而動；為他而鳴，或向他傾心；以至於祂沒有做祂所威脅的，或看似將要做的事。這個詞組表達了祂心中對祂親愛和喜悅的兒女極大的憐憫、強烈而溫柔的同情；參閱（何11:8-9）；耶和華說：我必憐憫他；或向他施憐憫；正如耶和華對祂的兒女所做的，在他們歸回時恩慈地接納他們；顯明並施予赦罪的恩典；賜予他們新的憐憫和恩惠；並將他們安全地帶入永恆的榮耀和幸福。
【第21節】你當為自己設立路標，豎立高堆。用石頭堆積成柱子，或像金字塔；或像棕櫚樹一樣直立，這個詞F26有此含義；作為標記和記號，以便在歸回時再次辨認道路。他爾根說：
「以色列會眾啊，當記念你們列祖的義行；傾倒懇求；在苦楚中堅定你們的心。」
「思想你所行的事，當你走遠路時，它們是否正確？」
【第22節】你這背道的女子啊，要徘徊到幾時呢？等等。從一個地方到另一個地方，從一個國家到另一個國家，從一個王國到另一個王國，就像猶太人至今仍在做的那樣；卻不歸向耶和華，不歸向他們的大衛王，不歸回他們自己的國家？或者說，「你要愚昧到幾時呢？」F1；在背離耶和華的事上；在輕視聖經的事上；在忽略其中所給予的應許、預言、勸誡、警告和教導的事上；在堅持並推崇長老傳統，甚至超越聖經的事上；在頑固地拒絕接下來所預言的彌賽亞的事上；所有這些愚昧，猶太人至今仍舊犯著，並持續下去。這個詞在阿拉伯語中F2有此含義；因為耶和華在地上創造了一件新事，就是女子必懷抱男子。一個大能者，一個大能的男子，耶和華的同伴；在童女的子宮中受孕、懷胎、被懷抱，這女子將是祂的後裔，祂將從她而出：這是一件「新」的、前所未聞的、非凡的事，一個「創造」，全能者的工作！基督的人性是由聖靈的能力形成和預備的，沒有人的幫助；這現在被提及，作為一個論據和鼓勵，讓猶太人歸回自己的土地，因為彌賽亞已在那裡由童女所生，正如預言所說。這似乎是這些話語的真實和純正含義，其他解釋則顯得軟弱和不相關；例如，當它們被解釋為指某些女性超越男性的英雄氣概；指女性向男性求婚的不尋常做法；以及指以色列民從背道中歸向耶和華。他爾根也是如此說：
「因為看哪，耶和華在地上創造了一件新事，以色列家的人民已將自己獻給律法。」
「這將在彌賽亞時代發生，那將是第六天；」
「祂，即神，以祂所傷的來醫治；你們在以色列中也會發現，他們因童女而犯罪，並在童女中受罰（結23:1-49；哀5:1-22）；所以祂藉著童女安慰他們，根據（耶31:21-22）；『回轉吧，以色列的童女啊』，『女子必懷抱男子』。拉比胡納，奉拉比伊迪和拉比約書亞之名說，這個男子就是彌賽亞君王，關於祂，（詩2:7）說：『你是我今日所生的』F7。」
【第23節】萬軍之耶和華，以色列的神如此說：祂是全世界的統治者，天上地下的萬軍之主；然而祂對以色列，祂屬靈的以色列，有著特殊的關懷，祂是他們立約的神和父；祂接下來所說的話是可信的，其應驗是可靠的：當我使他們被擄之人歸回的時候，他們在猶大地和其中的城邑，必再說這話；這不是指巴比倫之囚，而是指他們目前的被擄；因為他們從巴比倫歸回後，雖然藉著以斯拉、尼希米等人，他們中間有了一次改革，但並沒有達到這裡所暗示的那麼大的程度；那時，所有認識他們並祝願他們好的人，都將以問候和禱告的方式說出以下的話，就像以前一樣：願耶和華賜福給你，公義的居所啊，聖潔的山啊；因為那時耶路撒冷將成為義人的居所，其中每一個器皿或每一個人，以及在「猶大」中，都將「歸耶和華為聖」（亞14:21）；因此他們將蒙神的賜福，並被世人，被外邦中所有善良的人宣告為蒙福的，他們將為他們的歸信、復興和改革而歡喜。
【第24節】猶大和其中一切城邑的人，必一同住在其中。在和平與合一中，在極大的和諧與融洽中：農夫和那些帶著羊群出去的人；農夫和牧羊人；這不僅指世俗意義上的，也指屬靈意義上的；福音的傳道人，與神同工，在祂教會的耕耘中；合祂心意的牧者，用知識和悟性餵養祂的子民，祂的羊群，祂的綿羊和羔羊；他們將在他們的職事中達成一致，教導相同的教義，並按照聖經的規範施行相同的聖禮。
【第25節】因為我使疲乏的人飽足。正如罪人在最初的覺醒和定罪時；當罪被顯得極其罪惡和可憎時，並因此成為他們的困擾，他們自己也成為自己的重擔；當他們勞苦，直到疲乏，為他們飢餓的靈魂尋找食物時；疲乏地尋找公義來遮蓋他們，為生命而勞作以拯救他們，並尋求安息；但直到他們來到基督面前，他們都找不到食物、公義、生命或安息；正如所有聖徒都厭倦了罪和死的身體，為此哀哭，並在其下呻吟；厭倦了撒旦的試探和攻擊；厭倦了世界和世人，以及其中護理的苦難；他們就像疲憊的旅客穿越荒涼的曠野；這些人，耶和華使他們「飽足」，使他們得到「更新」，甚至「陶醉」F8，正如所用詞語的含義，以祂的愛；這愛是極其振奮和更新的，本身就是一場盛宴；當它傾注在心中時，是極其滿足的；當靈魂對它有愉悅的感受，並看到自己在其中的份時；特別是使他們飽足於祂赦罪的恩典和憐憫，以及在基督裡豐盛的食物和滿足；藉著祂得著公義、生命和救恩；以及在祂裡面得著安息、平安、喜樂和安慰：這雖然是一個關於將來會發生的應許和預言，但由於其確定性，被描繪成彷彿已經發生了；接下來的也是如此：我使一切愁苦的人滿足。那些為罪而有敬虔憂傷，並以福音的方式為罪哀哭的人；那些因缺乏神同在而煩惱，並被內外苦難壓迫的人：耶和華使這些人「滿足」或「充滿」F9；也就是說，正如他爾根所補充的，用一切美善充滿他們，並使他們滿足；用基督和藉著祂的一切美善；用平安、赦免、公義和救恩；用聖靈、祂的恩賜和恩典；用福音的供應，祂家的美善和豐盛；用現在的一切屬靈祝福，以及將來的榮耀和幸福。七十士譯本和所有東方譯本，將「疲乏」和「愁苦」翻譯為「飢渴」；那些飢渴慕義的人；那些渴望赦罪恩典的啟示的人；那些渴望基督和藉著祂得救的人；那些渴望更多認識祂並與祂相交的人；遲早會被他們所飢渴的事物充滿；參閱（太5:6）。
【第26節】於是我醒了，而且看見。當他看見或已經看見關於基督道成肉身，以及祂教會和子民在末後榮耀和幸福的異象和預言時，他就醒了；因為這章和前一章所包含的預言似乎是在夢中傳達給耶利米的；當他看見異象，並聽到最後的話語時，他就從夢中醒來：我的睡眠是甜美的。這必然是甜美的，因為他在夢中得到了如此多的恩典應許和榮耀預言。有些人理解這些話的意思是，當他從睡夢中醒來時，他愉快地看見並思考了向他顯明的一切；然後又進入了甜美的睡眠，這對他來說並不尋常。他爾根傾向於此解釋：
「先知說，因為這關於安慰之日（即彌賽亞之日）將來臨的好消息，我被喚醒，看見了；我又睡著了，我的睡眠對我很有益處。」
【第27節】耶和華說：看哪，日子將到。或者說，「正在來臨」F11；很快就會到來：我必將以色列家和猶大家，用人的種和牲畜的種撒滿。也就是說，將使人和牲畜都大大增多，以至於數量大增；而之前因戰爭、飢荒、瘟疫和被擄，他們的數量大大減少。這比喻就像用種子撒播田地，屆時會發芽生長，產生豐盛的收穫。有些人將此理解為重生的屬靈祝福；但那不是敗壞的種子，如這裡所提的，而是藉著神的話語而來的不能朽壞的種子：儘管這可能是福音時代教會豐盛的預表；因為之後將講述在新約中，這將在那些時代發生。
【第28節】將來，我怎樣留意將他們拔出、拆毀、傾覆、毀壞、苦害。這些詞語在原文中既有優雅和諧的音韻，又表達了猶太城、聖殿和民族的徹底毀滅，以及他們將遭受的各種苦難和災禍：我也必照樣留意將他們建立、栽植，這是耶和華說的；留意得同樣仔細和勤奮，同樣專注、熱切和及時：建立他們的城和聖殿，並將他們栽植在他們自己的土地上。同樣，神的教會是祂的建造，祂奠定根基，祂建造上層結構，並將在祂自己的時間完成它；它是祂的栽植，祂將祂喜悅的植物，祂著名的植物，栽種其中；祂藉著聖靈和恩典，透過話語的事奉來澆灌它們，使它們成長，並結出果實。
【第29節】在那些日子，他們必不再說。以下這句諺語或俗語；他們將沒有機會使用它，也不會選擇使用它；因為他們將更清楚地了解自己，以及神對他們的護理，以至於不再使用它：父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸倒了；也就是說，父親犯了罪，兒女卻為他們的罪受罰。他爾根也是如此說：
「父親犯了罪，兒女卻受擊打。」
【第30節】惟獨各人必因自己的罪孽死亡。他自己的個人罪孽；不僅是肉體的死亡，更是永恆的死亡，這是罪的公義工價。這似乎暗示，在巴比倫之囚以後，不再有公共災難因著他們父親的罪和他們自己的罪共同臨到他們，而是單單因著他們自己的罪孽；因此，他們最後被羅馬人毀滅，是因他們個人不信和拒絕彌賽亞（參約8:24）；此後臨到他們的災難也是出於同樣的原因。確實，他們曾將祂的血歸到他們和他們的兒女身上，事情也確實如此；但那時，他們的兒女仍處於同樣不信的罪惡權勢之下，並將一直如此，直到帕子被挪去，他們歸向主；此後，各人必因自己的罪孽死亡，這將是一個更清楚的事實；凡吃酸葡萄的，他的牙齒必酸倒；罪，雖然可能被視為甜美的食物，卻是酸葡萄，最終將證明如此；當一個人被定罪，或遭受罪的懲罰時，它將給他帶來與「牙齒酸倒」一樣多的麻煩和不安；事實上，其結果將是哭泣、哀號和切齒。
看哪，日子將到，這是耶和華說的。這指的是福音時代，正如使徒在《希伯來書》8:8-12中引用和應用所清楚表明的；一位現代猶太學者F12也承認這屬於彌賽亞時代。經文以「看哪」開頭，作為一個引起注意的標記，指向一些重要、非常合宜且令人嚮往的事物，正如恩典之約、其祝福和應許一樣；它也是一個驚嘆的標記，因為神竟然與像我們這樣有罪且不配的受造物立約，這確實令人驚奇。我將與以色列家和猶大家另立新約。這裡的「約」指的是恩典之約，之所以稱為「新」，並非因為它是新近立的，因為它從永恆中就與基督裡的選民同在；基督很早就被設立為這約的中保；很早就在他裡面向他們發出應許並賜下祝福：也不是因為它是新近啟示的；因為在舊約時代，或多或少地向所有聖徒顯明了，特別是向大衛、亞伯拉罕，甚至在墮落之後立即向我們的始祖顯明，儘管在福音時代顯明得更清楚；而是因為它有新的呈現方式；不再像以前那樣藉著預表、影兒和獻祭；而是藉著聖言的事奉和福音禮儀的施行；並且與舊約區分開來，舊約就其形式而言已被廢除；又因為這是一個著名的約，一個卓越的約，一個更好的約，是最好的約；比行為之約更好，甚至比舊約時代的恩典之約更好；在它清晰的顯明和廣泛的應用上；以及藉著基督的寶血所確立的；此外，它提供並應許新的事物，如新心和新靈；還可以補充的是，它之所以稱為新，是因為它永遠是新的；它持續存在，堅定不移，正如金奇（Kimchi）所觀察到的，永不失效；它永遠不會被任何其他約或任何其他施行方式所取代或廢棄。與這約立約的對象是「以色列家和猶大家」；這在福音的初期對他們來說是字面上的真實，福音首先傳給他們，許多人蒙恩被召，並將盟約的祝福應用到他們身上；在奧秘上，這應理解為神的選民，無論是猶太人還是外邦人；是屬靈的以色列；是真正的以色列人，是內心的猶太人，甚至是所有與聖徒同為國民、屬神家裡的人，因為中間隔斷的牆已經拆毀了：而與他們「立」約，無非是向他們顯明這約；向他們展示這約，以及他們在其中所擁有的份；在神裡面，作為他們盟約的神；在基督裡面，作為這約的中保；並將這約的祝福和應許應用到他們身上。
【第32節】不像我與他們列祖所立的約，等等。這裡指的不是亞伯拉罕、以撒和雅各；而是那些從埃及出來的猶太人的祖先，正如接下來的經文所顯示的。這裡所指的是在西奈山所立的約；但上述的約與那個約不同；因為，雖然它嚴格來說不是行為之約，而是一個預表性的約；但它在某種意義上是有缺陷和不足的；或者，無論如何，在它之下的人是有缺陷的，沒有遵守它；此外，那個約是與以色列人立的；而這個新約則同時屬於猶太人和外邦人。西奈之約是所指的，這從以下情況清楚可見：當我拉著他們的手，領他們出埃及地的時候；也就是說，在他們出埃及之後，立即與他們立了約；參見《出埃及記》19:1-8，24:7-8；在他們出埃及的時候，耶和華拉著他們的手，因為他們無力自救，也無法自行離開；這既表達了他們的軟弱，也表達了神的大能和良善、慈愛和溫柔；這也加重了他們在如此時刻，由如此仁慈和寬容的耶和華與他們立約之後，卻背棄盟約的忘恩負義之罪；這在接下來的子句中表達得更為充分：這約他們卻背棄了，雖然我作他們的丈夫，這是耶和華說的；他們許下美好的諾言，卻沒有履行；他們的心不正直，也沒有堅定地遵守他的約；儘管這是一個莊嚴的約定，具有婚姻契約的性質；那是他們訂婚的日子；他們與耶和華訂婚，他扮演了丈夫的角色，在供養和撫育他們方面，為他們提供食物和衣裳；嗎哪一直與他們同在，衣服也沒有穿舊；並保護他們免受仇敵侵害，帶領他們在迦南地安居。七十士譯本將其譯為「我卻不顧他們」；使徒也如此說（《希伯來書》8:9）；關於如何將其與希伯來原文調和，請參見吉爾對《希伯來書》8:9的注釋。
【第33節】但那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，這是耶和華說的。接下來是盟約的幾項條款或分支，這表明它與先前的約不同：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；這裡指的不是儀式律法，那在立這約時已被廢除；而是道德律法，它仍然有效，是神本性和旨意的寫照；在亞當無罪時銘刻在他心上；因罪而大大抹去；人裡面有與之相反的性情；這在重生時重新銘刻；因此，重生的人會尊重它，這構成了他們與基督相符的一部分：或者，因為這裡使用的詞語意為教義或教導，所以可能指的是福音及其真理；參見《以賽亞書》2:2，42:4，《羅馬書》3:27；這些真理在更新之人的心中佔有一席之地並居住其中。七十士譯本將其譯為複數「律法」；使徒也如此說（《希伯來書》8:10）；這可能指福音的條例和基督的誡命；那些蒙恩被召的人，心中渴望遵守，並樂意順服；此外，靈魂中的恩典原則被稱為「心裡的律」（《羅馬書》7:23）；它具有律法的力量；是一個掌權、治理的原則；是由神的能力和聖靈植入人心中的；寫這律法或律法的石版不是石版，而是心版；心是神律法和基督福音的適當居所，也是所有重生之人神恩典的居所：將這些事物「放在」那裡，表示對它們的認識，例如對律法的屬靈性和完全性的認識；知道靠律法不能稱義，律法唯獨由基督成全；並且律法是行為和生活的準則；也表示對福音教義的認識，在它們的能力和滋味上，以及對福音條例的認識，以便實踐並遵行它們；以及對內在恩典真理的體驗：而將它們「寫」在這裡，可能表示對上述事物的愛慕和順服；以及靈魂上清晰的恩典工作，以便清晰可讀，顯明是基督的書信，不是用自然能力的墨水寫的，而是用永生神的靈寫的；參見《哥林多後書》3:3。猶太人F13將這段經文應用於未來的彌賽亞時代：我要作他們的神，他們要作我的子民；神是與他立約之人的神；不僅是作為自然和護理的神，更是作為恩典的神，作為他們在基督裡的神和父；這比其他一切都更重要；萬物都是他們的；他們也不會缺少任何好東西；他們無需懼怕任何仇敵；他們可以信賴神的愛，並確信他的大能；他們可以期待今生和來世的一切祝福；因為這種盟約關係將永遠持續：他們是他的子民，其意義與其他人不同；是一個獨特、特別、專屬的子民；一個親近耶和華的子民；蒙他大恩，並蒙他大大賜福；所有這些都在他們有效的呼召中顯明出來；參見《彼得前書》2:9-10。
【第34節】他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄。這不應理解為外在的聖言事奉；在天堂確實不需要它，在新耶路撒冷狀態下也不需要；但在那之前的每個時期都需要。在福音的初期，基督任命並裝備了人作牧師和教師；在末後的日子，人將奔走，知識將增長；此外，現今的聖徒需要教導；因為他們所知有限，在恩典和對基督的認識上仍有成長的空間：這也不與弟兄間的教導，或聖徒在宗教交談和基督徒會議中的私人指導相矛盾，這些都非常有用；而是與私人假冒的啟示，或公職人員的權威教導相對立；因為神的道是唯一在義上教導的準則：或者這可能不是絕對的，而是相對而言；表明在福音時代知識的豐盛，與過去相比，將不再需要進一步知識的手段：說，你該認識耶和華。不是自然地，或藉著自然之光；而是屬靈地；也不是一般地，作為自然和護理的神，作為創造者、維護者和施恩者；而是以特殊的方式，作為恩典的神，作為基督和他的子民在基督裡的神和父；不是律法地，而是福音地；不是思辨地，而是實踐地，以一種救贖的方式：這種知識在福音時代比在舊約時代更為豐富；例如對神位格、屬性、稱號和品格，以及對他兒子的認識；就其方式而言，清晰地，敞著臉如同在鏡子裡；就其傳達的對象而言，不僅傳給猶大，也傳給萬國的人；所有這些都歸因於聖靈更豐盛的澆灌，正如接下來所說的：因為他們從最小的到至大的，都必認識我，這是耶和華說的。不是所有人類；而是以色列全家，神的整個家庭，所有神的兒女都蒙他教導；不是所有人都一樣，而是所有人都擁有同類的知識。猶太人F14經常將這應用於彌賽亞時代：因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡；在舊約之下也有罪的赦免，但基督的寶血那時尚未實際為罪流出；它是藉著預表來呈現的；每年都有罪的記念；聖徒通常也沒有像現在這樣清晰和安慰地看見赦免；而且它只被少數人認識和應用。這是盟約的主要祝福，也是所有其他祝福的證據。
【第35節】耶和華如此說，他賜日頭白晝發光，等等。正如他起初所做，並持續至今；這是他賜給不配蒙此恩惠的人類的一項奇妙自然恩賜（《馬太福音》5:45）；又定月亮星宿的次序，夜間發光；它們有固定的規律和軌道運行；藉此它們將從太陽借來的光傳遞出去，在夜間照亮世界；這是對世上居民的另一項恩惠；參見《創世記》1:16；他攪動大海，使海浪匉訇；有些人，如金奇，將此歸因於他分開紅海讓以色列人過去；但這更可能指一個更頻繁發生的動作；應譯為「使海平靜」F15；這與接下來的內容最為吻合；當海浪洶湧，威脅船隻和人命，並試圖越過其界限時，他「斥責它」；他爾根也如此說；使它平靜；他平息海的喧囂，海浪的喧囂（《詩篇》65:7）；萬軍之耶和華是他的名；他統帥天上地下所有的軍隊，能隨心所欲地做任何事；唯有他能做上述之事，也確實做了；而能做這些事的神，也能實現他與以色列家所立的約，並成就其中的應許，對此有確據；正如他也能為自己保守一個利益和一個教會直到世界末了，如下文所示。
【第36節】耶和華如此說，這些定例若能在我面前廢掉，等等。指日、月、星辰的定例；如果這些定例偏離了它們的正常軌道，不履行它們各自的職能，或不執行為它們所定的任務；如果它們背棄了它們的主人，或不服從他的命令，轉離他，不理會他為它們設定的律法和規則：以色列的後裔也就在我面前永遠不再成國；但正如前者是不可能的，後者也是不可能的。猶太人並沒有因為被擄到巴比倫而不再成國，也沒有因為羅馬人的毀滅而不再成國；他們至今仍是一個獨特的民族和人民，儘管散居世界各地：儘管這更指的是屬靈的以色列，聖潔的國度，特選的子民；只要日月存在，基督就會有後裔事奉他；他的教會將存續到世界末了；它建立在磐石上；陰間的權柄不能勝過它。
【第37節】耶和華如此說，天上的高處若能測量，無論是最高的天與地之間的空間；還是天從一端到另一端的廣闊，這都不是人能做到的；他爾根也如此說：
「正如人不可能知道天上高處的尺寸一樣；」
【第38節】看哪，日子將到，這是耶和華說的。原文中沒有「將到」這個詞；它被讀出，但沒有寫出來。原文中有元音點，但沒有字母；那些反對元音點古老性的人，最好考慮一下這一點；因為猶太人從未允許對聖經進行任何增補。拉比雅基（Jarchi）說，這個預言指的是末後救贖的未來時代，從未在第二聖殿時期實現；事實上，在重建耶路撒冷的形象之下，似乎意指福音教會的建立，它將持續到時間的盡頭；因為聖潔和永恆都歸於它：這城必為耶和華建造；耶路撒冷城；它將在猶太人從巴比倫被擄歸回後重建，既是奉耶和華的命令，在他的引導和保護之下，也是為了他的事奉和敬拜；城中的聖殿將再次重建，神聖的敬拜將恢復；聖殿和城市，以及其中的居民，都將獻給他的事奉；這是福音教會的預表，被建造為神的居所，在那裡他受敬拜、敬畏和榮耀：從哈楠業樓直到角門；哈楠業樓在《尼希米記》3:1，12:39和《撒迦利亞書》14:10中被提及。他爾根稱之為皮庫斯樓。萊特富特（Lightfoot）將其置於城市的南側，偏向東方；但大多數人將其置於東側：可能在尼希米時代，城市的建造從這裡開始，一直延伸到位於東北方的角門；參見《列王紀下》14:13，《歷代志下》26:9；耶柔米將哈楠業樓解釋為順服之樓，或神的恩典和恩賜之樓，後者不無道理；因為「哈楠業」這個詞可以解釋為「神賜恩典」；而教會的屬靈建造是從神的恩典開始，建立在使徒和先知的根基上，基督是主要的房角石（《以弗所書》2:20）。
【第39節】量度的準繩還要往前，等等。或者，「在它前面」F16；門徑從它正前方延伸；量度準繩或量竿的長度；參見《以西結書》40:5；儘管有些人將其譯為「在他面前」F17；在耶和華面前，在他的引導和大能的護理之下，工作得以進行；新耶路撒冷的城門和城牆也說是用竿量度的（《啟示錄》21:15）；直到迦立山；這個詞的意思是「疥癬」，據推測，是因為患疥癬和麻風病的人被送到這裡居住，這是一個為他們設立的「隔離所」。萊特富特（Lightfoot）追隨利拉（Lyra），認為它與各各他山是同一座山：它位於城市的北側，偏向西方；如果與各各他山是同一座山，那麼它位於西側。他爾根將其譯為：
「靠近迦立山的山丘：」
【第40節】並且拋屍的全谷，和倒灰之處，等等。他爾根釋義為：
「亞述軍隊屍體倒下的地方；」
「直到王宮行進門的角落；」