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耶利米書 第20章
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本章記載了耶利米因其預言而遭受許多人的對待，以及這對他造成的影響。他被祭司巴施戶珥擊打並關入木狗，巴施戶珥次日將他釋放（耶20:1-3）。隨後，耶利米再次預言耶路撒冷城及其所有財富，以及整個土地，將被交給迦勒底人；特別是巴施戶珥將成為自己和所有朋友的恐懼；他和他們都將被擄到巴比倫，死在那裡並被埋葬（耶20:4-6）。接著，他抱怨因耶和華的話語而遭受百姓的嘲笑；因此他決定不再提及，但卻被迫如此；以及他所遭受的誹謗和為他設下的陷阱（耶20:7-10）。在這些困境中，他因耶和華與他同在，敵人必不能得勝，反被羞辱的信念而得到支持；他向耶和華呼籲，並求祂向敵人施行報應；在得蒙拯救的展望中，他不僅自己讚美耶和華，也呼籲他人與他一同讚美（耶20:11-13）。然而，最後本章以他咒詛自己的生日，以及向他父親報喜的人作結（耶20:14-18）。
【第1節】現在，祭司音麥的兒子巴施戶珥。
這並非音麥的直系兒子，而是經過多代傳承的後裔；因為音麥是大衛時代的祭司，第十六班次的祭司按抽籤歸他（1 Chronicles 24:14）。他也是耶和華殿中的總管；即聖殿。他並非大祭司，因為他屬於音麥的班次；或許他是他所屬班次的領袖，是該班次祭司的首領。《他爾根》稱他為祭司的「**撒干**」（sagan）。當時確有這樣一位官員，被稱為大祭司的「**撒干**」或副手，在某些場合代行職務；有些人認為此人擔任同樣的職務；儘管另一些人認為他與聖殿的守衛長是同一人（Acts 4:1）。他聽見耶利米預言這些事；有些人在聖殿院子裡聽見他預言將臨到耶路撒冷城及其周邊地區的災禍，便去告訴了聖殿的總管。然而，這句話也可以翻譯為：「現在巴施戶珥聽見耶利米預言這些事」；他親自聽見了；或許他是與耶利米一同前往陀斐特的老年祭司之一，在那裡聽見他；或者，無論如何，當他從那裡回來，站在聖殿院子裡預言時，他聽見了。
於是巴施戶珥擊打先知耶利米。
或許是用拳頭，或用杖，在他預言時擊打他，以堵住他的口，阻止他繼續說話，並表達他的不滿，影響百姓不相信他；或者他命令某個下級官員擊打並鞭打他。這對一位先知，一位耶和華的先知，而且也是與他同屬祭司職分的先知來說，是非常惡劣的對待；並將他關入木狗；或命令將他關入木狗；但這是否是我們所稱的「木狗」，即將囚犯的腳放入其中的刑具，尚不確定。金奇的父親說，這是一種由兩塊木頭製成的刑具，將囚犯的脖子放入其中；有些人說，它還有兩個孔，可以將兩隻手放入；因此與我們的「頸手枷」相同。七十士譯本將其譯為「**瀑布**」（a cataract），即溝渠或地牢。拉比雅基解釋為監獄；我們的譯者在（Jeremiah 29:26）中也如此翻譯；無論如何，這是一個禁閉之地，即使不是酷刑和痛苦之地；這木狗在便雅憫高門；這些木狗、頸手枷或監獄就在這裡；這門或許是耶路撒冷城的一道門，因其面向並通往便雅憫支派而得名（Jeremiah 37:13, 38:7）；或者是聖殿的一道門，位於屬於便雅憫支派的那一側；因為耶路撒冷城和聖殿都部分位於猶大支派，部分位於便雅憫支派；由此看來，似乎有上、下兩道同名的門；而接下來的子句似乎傾向於此義：「這門靠近耶和華的殿」；或「在耶和華的殿中」F23；即聖殿。
次日，先知被關入木狗之後。
他整夜都在那裡：巴施戶珥將耶利米從木狗中帶出來；或許是為了將他帶到祭司或公會面前受審；或者為了釋放他，因為他要麼受到朋友的勸告，要麼良心自責，認為自己做錯了事；那時耶利米對他說；當他將他帶出來時，耶利米絲毫沒有被他嚇倒，並且從耶和華那裡得到一句話要對他說：「耶和華沒有稱你的名為巴施戶珥」；根據耶羅姆的說法，這個名字的意思是「**口黑**」（blackness of mouth）；根據其他人的說法，是「**散發蒼白**」（diffusing paleness）；一個恐嚇他人，使他們臉色蒼白的人；但現在情況將會不同，他自己將充滿恐懼，臉色蒼白：但根據一位晚近的詞源學家，它表示一個「**自由豐盛**」或「**自由增加**」F24的人，他很快就會成為俘虜；因為這並非暗示他將不再被稱為這個名字，而是他將處於一種與這個名字不符，而與另一個名字相符的狀態，如下所述：「而是瑪歌珥米撒比」；或「**四圍的恐懼**」（fear round about）；意指恐懼將環繞他，他將處於極度的驚慌失措之中。七十士譯本將其譯為「**一個移動的人**」（one removing）；從一個地方變換到另一個地方；也就是說，被擄；一個陌生人和流浪者，如敘利亞譯本。他爾根是：
「但那些用刀殺戮的人將從四圍聚集攻擊你。」
【第4節】因為耶和華如此說：看哪，我必使你成為你自己的恐懼，並使你所有的朋友都恐懼。
這是對所賜名字「瑪歌珥米撒比」的解釋：並表明這不僅僅是他的一個名字，而是他實際上將成為這個名字所代表的意義；他的良心將因上帝對他罪惡的審判而充滿恐懼；這種恐懼無法隱藏在他自己的內心，他將被這種顫抖和搖晃所抓住，成為一個令人恐懼的景象，以至於他親密的朋友，非但不會喜歡他的陪伴，反而會避開他，逃離他：除非這種恐懼被理解為迦勒底軍隊，這軍隊不僅會恐嚇他，也會恐嚇他所信賴的朋友；這些人將陷入如此的驚慌失措，以至於無法幫助他或他們自己；接下來的話語與此相符：「他們必倒在仇敵的刀下，你的眼必看見」；這將加劇災難，不僅他將失去他們的幫助，而且他們將倒在巴比倫人的手中，並且在他眼前；「我必將全猶大交在巴比倫王的手中」；整個土地及其居民：「他必將他們擄到巴比倫，並用刀殺戮他們」；他們在他手中，他將隨心所欲地處置他們，要麼將他們擄走，要麼殺戮他們；有些人他將以一種方式處置，有些人則以另一種方式。
此外，我必將這城的一切力量交出。
指其防禦工事；如敘利亞譯本所說的塔樓；如他爾根所說的財富；所有儲藏庫和物資，其力量所在：「以及其一切勞動成果」；他們勞動的所有成果；他們通過勞動獲得的所有財富和資產；他們所有的貿易商品；他們所有的製造品和商品：「以及其一切珍貴之物」；他們所有的金銀器皿和珠寶，他們房屋的華麗家具，以及所有儲藏在他們寶庫中作為稀有和珍貴之物：「我必將猶大列王的一切寶藏交在他們仇敵的手中」；這些寶藏是他們在歷代君王統治期間多年積累的；參見（Isaiah 39:6）；「他們必搶奪、奪取，並將其運往巴比倫」；將其作為戰利品，佔為己有，並將其帶走。
你，巴施戶珥，和你家中所有的人，都必被擄。
特別是他和他的家人都不能倖免；無論誰倖免：「你必來到巴比倫」；被帶到那裡，儘管他極不情願：「你必在那裡死亡，並被埋葬在那裡」；甚至在一個被玷污的土地上，正如所有其他國家被猶太人視為如此；金奇指出，被埋葬在這樣的土地上是一種咒詛；因此這裡也以此作為威脅：「你和你所有的朋友」；也就是說，那些倖免於刀劍的人（Jeremiah 20:4）；「你曾向他們說謊言」；這表明了對他和他朋友所威脅的一切毀滅的原因；不僅因為他惡待耶利米這位耶和華的真先知；而且因為他是一個假先知，他的朋友聽信了他的謊言，不相信那些來自耶和華自己的預言。
主啊，你欺騙了我，我也被欺騙了。
從這裡到本章末尾的內容，被認為是先知在木狗中或監獄裡說的，顯示了他身上恩典與敗壞的混合；肉體與聖靈的掙扎，以及他因工作中的困難和挫折而遭受的試探的力量；他不僅向上帝抱怨，也抱怨上帝；說上帝欺騙了他，當祂最初呼召他作先知時，告訴他將被立在列國和列邦之上，將它們拆毀（Jeremiah 1:10）；他將此理解為外邦國家，但現在發現指的是他自己的人民，這是耶羅姆的看法；或者上帝沒有立即執行祂差他去傳達的威脅；就像約拿的情況一樣；或者上帝讓他期望榮譽和安逸，而他卻只遇到不敬和麻煩；並且他將得到神聖的保護，並在對抗反對者方面取得成功（Jeremiah 1:18, 1:19）；然而他現在卻被交在他們手中，並受到最羞辱的對待；但即便如此，這都是先知的錯誤，而不是上帝的欺騙。加爾文認為這是反諷的說法，表達了他敵人的意思，他們指責他欺騙，卻間接指責上帝是欺騙的始作俑者。其他人為了緩和措辭，將這些話翻譯為：「如果你欺騙了我，我就被欺騙了」；或者「如果你欺騙了我，我就被欺騙了」F25。但最好的翻譯似乎是，正如他們所聽到的：「主啊，你說服了我，我也被說服了」F26；這個詞在（Genesis 9:27）中用於上帝：「上帝必使雅弗擴張」或「說服雅弗」；參見（Hosea 2:14），那裡譯為「引誘」；那麼意思就是，你說服我違背我的意願，違背我提出的反對意見，承擔先知職分；我被你的話語和應許，以及你的靈和恩典說服，開始這項工作；接下來的話語傾向於這個意思：「你比我強，並且得勝了」；耶和華所使用的論證、動機和誘因是如此強大；祂的命令和吩咐是如此迫切；祂的靈的約束是如此有力；以至於先知被迫屈服於它們，並在祂大能的日子裡願意順從，儘管起初他極不情願；但他無法抵擋神聖的呼召，因此他可能希望，既然他被上帝差遣是如此明顯，而不是自己奔跑，他應該會受到更好的接待，並取得更大的成功；但事實並非如此：「我終日受人譏笑，人人嘲弄我」；他成為以色列百姓中每個人的笑柄，從上到下；王子、祭司和百姓，都嘲笑他和他的預言，而且是持續不斷的，每天，整天，尤其是在他被關在木狗裡的時候；儘管他們嘲笑的不是他本人，而是耶和華藉他所說的話，正如（Jeremiah 20:8）所顯示的。
因為我說話以來，我就呼喊。
或者，「當我說話時，我就呼喊」F1；每當我奉耶和華的名說話，並向百姓傳達祂的信息時，我就大聲呼喊，好讓所有人都聽見並明白；這也顯示了熱心、熱情和勤奮：或者，「我呼喊」是因我所受的待遇和對話語的輕蔑而感到悲傷和困擾；或者因為我被迫向他們宣告以下內容。他爾根將這個詞的兩種含義都包含在內，如下：
「因為當我預言時，我哭泣著，大聲呼喊。」
【第9節】那時我說，我必不再提說祂，也不再奉祂的名說話。
這並非他公開地對敵人說，也不是私下對朋友說，而是他在心裡說的；他心裡想，甚至決定不再預言；因為沒有人相信他，反而輕蔑他；他蒙羞，上帝也蒙羞，卻沒有任何益處；因此他斷定最好保持沉默，不再提及上帝的名，也不再說任何從祂那裡得到的信息，因為這毫無意義。這是一種試探，常常困擾著傳道人，因為他所受的惡待，以及他事工的失敗；但這只是一種試探，正如耶利米所看到的那樣，遲早會如此；但「祂的話語」在我心中如同燃燒的火，被關在我的骨頭裡；這火需要發洩，必須發洩，只有通過宣揚才能熄滅；在宣揚之前，他極度痛苦，彷彿全身著火；他的良心譴責他；他的心責備他；他有禍了；參見（1 Corinthians 9:16）；或者「在我心中如同燃燒的火」F5，是對上帝和人類靈魂的愛；對祂榮耀和同胞益處的熱心；這使他不安，並迫使他打破先前的決心：因為「祂的話語」這個詞不在原文中；儘管他爾根以類似的方式補充道：
「祂的話語在我心中如同燃燒的火，充滿我的骨頭；」
「耶和華的話語在我心中如同燃燒的火；」
【第10節】因為我聽見許多人的誹謗，四圍都是恐懼。
有些朋友將這事傳到先知耳中，說許多人誹謗他，這些人也可能是大有權勢的人，這個詞也有此意；他的品格如何被玷污；他的好名聲如何被奪走；以及從四面八方傳來關於他的虛假和誹謗性報導；這使他四圍充滿恐懼，以至於他很快就會從某個方面或另一個方面預期新的麻煩；參見（Psalms 31:13）；這也是他下定決心停止預言的原因：儘管有些人將其理解為除了前一個原因之外，繼續預言的另一個原因；他不僅在靈裡受到內在的催促，而且受到敵人惡待的外在激怒。有些人保留「瑪歌珥米撒比」這個詞不翻譯，並將整句話翻譯為：「因為我聽見許多瑪歌珥米撒比的誹謗」；許多像巴施戶珥那樣的人，如（Jeremiah 20:3）所稱；但無論是重音還是語法都不允許這樣翻譯；因為「許多」上有一個重音，表示停頓，而「瑪歌珥米撒比」是單數：更確切地說，它可以翻譯為：「我聽見許多人的誹謗；甚至瑪歌珥米撒比的誹謗」，也就是巴施戶珥和他的同夥；「報告吧，他們說，我們就會報告」；這些是誹謗者的話，無論是巴施戶珥和他的同夥，還是那些對耶利米懷恨在心的權貴、王子、貴族、祭司和假先知；他們對普通百姓和那些最熟悉先知及其生活方式的人說：告訴我們任何關於他的事，無論對錯，無論真假，只要能以任何方式用來對付他，我們就會告訴國王，或告訴公會，即法庭，讓他因此受罰；或者我們會設法在城鄉傳播，從而敗壞他在百姓中的名聲和信用，使以後沒有人會理會他的預言；「我所有的密友都窺探我的過失」；或者，「我平安的每一個人」F6；他們假裝與他和平相處，對他友好，祝他一切順利，當面說好話，彷彿是真心朋友，渴望與他建立最親密的關係；這裡可能指的是亞拿突人，耶利米的出生地；耶路撒冷的祭司或其他人在他們那邊，密切觀察他所說所做的一切，以便找到任何可以利用來對付政府的把柄；他們也確實這樣做了；他們監視他的話語，觀察他的行動，看是否能抓住任何不謹慎或無意中說出或做出的事情，或者任何可以被曲解為對他不利的事情；「說，或許他會被引誘」；說或做一些可以被抓住，並用來對付他，導致他毀滅的事情；他沒有防備，也不知道有人對他有任何陰謀：「我們就會勝過他」；達到我們的目的，讓他被指控、定罪和懲罰：「我們就會向他報仇」；因為他嚴厲地譴責他們的罪惡，這是他們無法忍受的；並威脅他們將遭受懲罰，這是他們不喜歡聽的。
但耶和華與我同在，如同大能可畏者。
他爾根是：
「耶和華的道是我的幫助。」
【第12節】然而，試驗義人，察看肺腑心腸的主啊。
祂審判義人的案件，為他們辯護，糾正他們的錯誤，並為他們伸張正義；祂是全知的上帝，是察看人心肺腑的；祂知道他們內心的正直，以及他們的道路，和他們情感的真誠：或者祂試驗義人的信心和忍耐，他們的堅定和正直；在試驗中發現他們的情感是真實的，他們的靈魂是真誠的；「願我見你向他們報仇」；指他的敵人與迫害者；他自己不尋求報仇，而是向主祈求；他不是要求看見自己的報仇，而是看見主向他們報仇，即主認為公正和適當的懲罰；他知道報仇屬於主，因此將其交託給主，並向主祈求。他爾根是：
「願我見你審判的報仇臨到他們；」
【第13節】你們要向耶和華歌唱，讚美耶和華。
先知從禱告轉向讚美；從對耶和華的信心和信靠的表達，將他的案件交託給祂，確信必得成功，他升華到一種聖潔的凱旋和喜樂；他呼喚自己的靈魂，也呼喚他人，與他一同讚美，並向耶和華歌唱讚美：金奇觀察到，這句話是針對耶路撒冷的聖徒說的；因為當時那裡無疑有一些好人，是按著恩典的揀選所存留的餘民；他們敬重先知，並祝他一切順利，樂意與他一同參與敬拜、禱告或讚美；因為祂已將窮人的靈魂從作惡者的手中救拔出來；或者，「窮人的生命」；指他自己，一個貧困無助的人，除了主之外，幾乎沒有人支持他，而主已將他從巴施戶珥及其同夥的手中救拔出來；從那些窺探他過失的人手中救拔出來；從所有迫害他的人手中救拔出來：或者這可能不是指過去的拯救，而是指將來要發生的事；先知對此有如此堅定的信心，以至於他呼喚自己和他人預先為此讚美上帝。
願我出生的那日受咒詛。
如果這句話緊接著前一句話說出，那麼先知的心境確實發生了最奇怪和突然的轉變，從讚美上帝轉為咒詛自己的生日；因此有些人認為這是在另一個時候，當他極度痛苦時說的，很可能是在遭受巴施戶珥惡待時，如前所述；但這裡重複，是為了表明他曾處於何等困境，以及為何有理由讚美和感恩；因為這些話可以與前文聯繫起來，如下：「因為祂已將窮人的靈魂從作惡者的手中救拔出來，窮人在困境中說」F12，「願那日受咒詛」等等；但無論何時說出，這都顯示了先知的不耐煩，他信心的軟弱，以及他咒詛一個日子，而且是他的生日，就像約伯在受苦時所做的那樣（Job 3:1-16），是何等愚蠢和有罪：「願我母親生我的那日不受祝福」；對我自己或他人而言；願它被列為不幸和不吉利的日子；願它不被陽光祝福，也不被喜樂和繁榮的光芒祝福；參見（Job 3:4, 3:7）；願人們不要因此說，像通常那樣，我們祝你生日快樂，願你看到許多這樣幸福的日子。阿本達納觀察到，他們的一些拉比說，耶利米咒詛他的生日，因為那是亞筆月九日，聖殿被焚燒的日子。
願那人受咒詛，他向我父親報信。
這個詞通常指好消息，例如孩子出生，特別是男嬰，對父母來說是好消息。七十士譯本使用了天使報喜基督誕生時所用的同一個詞（Luke 2:10, 2:11）。這更是愚蠢和有罪的，咒詛那個向他父親報喜的人；那人做了一件正確的事，一件令人愉快的事，或許他是一個好人。金奇觀察到，有些人說，耶利米知道這個人就是音麥的兒子巴施戶珥，所以他咒詛他；但這毫無根據；「說，你生了一個男嬰，使他非常高興」；因為男嬰的出生通常會使父母，無論是父親還是母親，都非常高興；參見（John 16:21）。
願那人像耶和華所傾覆的城邑一樣。
《他爾根》和《七十士譯本》補充說，是在祂的怒氣中。指的是所多瑪和蛾摩拉城，它們被徹底毀滅，從未恢復：「並且不後悔」；上帝從未後悔或撤銷對它們的判決：這非常嚴厲和不仁慈，希望一個無辜的人遭受如此嚴重的毀滅；「願他早晨聽見哀號，午間聽見喊叫」；願他早晨一醒來，首先入耳的就是敵人入侵他所居住城市的聲音；到中午，願他聽見敵人攻破城池，取得勝利，搶奪戰利品的喊叫聲。
因為他沒有使我從母腹中被殺。
一出生就死；也就是說，一出生就死；要麼是因為上帝沒有那麼快殺死他，如金奇所說；要麼是死亡天使，如拉比雅基所說：或者更確切地說，是那個向他父親報喜的人，在前面兩節中一直提到他；他咒詛那人沒有做那件事，如果他做了，那將是極其罪惡的行為；因為沒有殺人，甚至沒有殺害一個無辜的嬰兒；「或者我的母親可以成為我的墳墓」；他希望自己死在母腹中，從未出生；這樣母腹就成了他的墳墓，在那裡他可以安息和安全：「她的子宮永遠懷著我」；或者，「她的子宮是永恆的懷孕」F13；他的願望是，她永遠懷孕，或者永遠懷著他的孩子，但從不生產；這比前面關於那個報喜人的願望更殘酷和不自然；因為這是希望他的母親永遠遭受持續的、痛苦的、無法忍受的惡。
我為何出母腹，為要看見勞苦愁煩？
「勞苦」是指他作為先知履行職責和職分；「愁煩」是指他因此遭受的羞辱、輕蔑和迫害；為了避免這些，他希望自己從未出生：這顯示了一種非常煩躁和不耐煩的靈，以及一種屬肉體的狀態。拉比雅基認為這指的是聖殿的毀滅；「使我的日子在羞恥中消逝？」因為他受到惡待，因奉耶和華的名預言而遭受羞辱和輕蔑。所有這些都表明，即使是最好的人也有罪，當他們被撇下獨自一人時，他們顯得多麼軟弱、愚蠢和有罪。而耶利米記錄下這些罪過和失敗，證明了這個人的正直和真誠，以及聖經的真實性。