John Gill注釋｜耶利米書

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耶利米書 第四章

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本章以數段勸誡悔改的經文開頭；首先是對以色列，即十個支派，勸他們全心歸向耶和華，除掉可憎之物，以真誠正直的心事奉祂；並應許他們得享安息與安全；這將對外邦人產生美好的影響，並最終使他們歸信；他們將因此在耶和華裡面稱頌自己，並以祂為榮（耶4:1-2）。其次是對猶大和耶路撒冷的居民，勸他們關心更新和成聖的恩典，這以各種比喻來表達，免得他們被神烈怒的火所吞滅（耶4:3-4）。接著預言並描述了那地和那城的毀滅，部分是藉由其前奏和宣告，以吹號角和豎立旗幟來表示（耶4:5-6, 15, 19-20）；部分是藉由對毀滅者的描述，他們的殘酷、迅速和勤勉（耶4:7, 13, 16-17）；部分是藉由毀滅本身，比作一陣狂風（耶4:11-12）；部分是藉由它將對各階層居民造成的影響（耶4:8-9）；部分是藉由它對先知本人造成的影響（耶4:10, 19, 21）；部分是藉由其原因和基礎，即百姓的罪惡，他們被呼召為此悔改（耶4:14, 17-18, 22）；部分是藉由先知所見那地可怕荒涼的異象（耶4:23-29）；部分是藉由百姓對復興所抱持的虛妄和錯誤希望，以及他們將陷入的極大焦慮和困境（耶4:30-31）。

耶和華說：以色列啊，你若歸向我——他們曾受鼓勵如此行，也曾應許並聲稱他們已如此行（耶3:14, 22）：歸向我；要全心歸向，而非像猶大那樣虛偽假冒（耶3:10）。有些譯本（且重音符號要求如此翻譯）將這些詞譯為：「耶和華說：以色列啊，你若歸向我，你必歸回」F12；即歸回你自己的土地，因他們當時正處於被擄之中；或者，「你必安息」F13；或「得享安息」；金奇（Kimchi）如此解釋最後一個詞；參（耶30:10）。這些話很可以被視為基督的話語，並由祂說出，當祂開始傳道時，祂以呼召猶太人悔改開始，並應許賜予他們安息；所有藉悔改歸向神，並藉信心歸向基督的人，現在都能為他們的靈魂找到屬靈的安息，將來也必得享永恆的安息（太4:17；太11:28-29）：你若將你可憎之物從我眼前除掉——不僅是他們的罪，還有他們的自義和對自義的依賴；基督所廢除的舊律法的儀式，以及長老們的遺傳，他們藉此使神的誡命失效；所有這些在耶和華眼中都是可憎之物（賽1:13；29:13；65:5；66:3）；你就必不被遷移——當你被復興時，就不會再次從自己的土地上被遷移，或被遷往更遠的國家，因為他們當時正處於被擄之中；或者，這些詞更應被譯為，不是一個應許，而是前面所說的延續，並且不搖擺不定F14；或不穩定、不搖擺，不被各樣的教義之風和人的教訓所動搖；而是在福音的信仰中堅立，在各樣善工上堅定不移。他爾根（Targum）說：

「耶和華說：以色列啊，你若歸向我的敬拜，你的歸回必在你的永恆預旨被印證之前蒙悅納；你若將你可憎之物從我面前除掉，你就必不被動搖；」或不流浪。

你必憑誠實、公平、公義指著永生的耶和華起誓——或憑著永生的主，唯獨憑著祂起誓；不是憑著受造物，而是憑著真理的神。這有時代表對神的一切敬拜和事奉（申6:13），也代表對基督的認信和對祂的信仰宣告（賽45:23，與羅14:11比較）；這應當憑著誠實、公平、公義而行；即憑著真誠、正直和靈魂的公義；憑著靈和真理；憑著公義和真正的聖潔：列國必因祂稱頌自己——不是因以色列，如他爾根、拉比雅基（Jarchi）和金奇所解釋的；而是因耶和華，即彌賽亞，主耶穌基督，世上萬國都將因祂蒙受一切屬靈的福氣；因蒙受這些福氣，他們稱自己為有福的，因藉著基督的寶血得蒙赦免，藉著祂的義得蒙稱義，並藉著祂得享平安、生命和救恩（創22:18）：也必因祂誇耀——不是誇耀自己，也不是誇耀任何受造物或受造物的享受；而是誇耀耶和華，誇耀祂對他們而言是智慧、公義、成聖和救贖；所有因信稱義的以色列後裔都必因祂誇耀；參（林前1:30-31；賽45:25）。這些話的意義似乎是，當基督和祂的使徒向以色列人傳福音，其中一些人歸信，他們的惡行被除掉，他們歸向主和祂的敬拜時；外邦人將會得到福音，並接受它，將他們所有的福氣都歸於基督，並因祂誇耀。

因為耶和華對猶大和耶路撒冷的人如此說——指猶大和便雅憫兩個支派，他們在這次預言的時候仍在自己的土地上；因此與被擄的以色列十個支派有所區別；除非是指同一群人，他們被這些不同的名稱所稱呼，即猶太人；而我們的主在猶太地道成肉身，並向那裡的居民傳道，祂是受割禮者的執事；也向耶路撒冷的居民傳道，祂呼召他們悔改，並願意聚集他們（太23:37）：開墾你們的荒地——這是指未經耕種、未經犁地、未經播種的土地，上面只長著自然產物，如雜草、荊棘、蒺藜，是人畜共用的，被踐踏，因此堅硬，不易接受種子；如果種子偶然落在上面，也無法留下印記，不被接受；而開墾它需要用犁。這「荒地」恰當地代表了未重生之人的心，他們的心對神的話語未曾敞開，也未曾被神的話語破碎；他們心中也沒有播下神恩典的種子；而是缺乏信心、盼望、愛、敬畏等；心中除了罪惡和敗壞的雜草之外，什麼也沒有生長；他們的心就像一條被踐踏的普通道路；是罪惡的常見軌跡，情慾來來往往，盤踞其中；因此他們的心堅硬頑固，硬如石頭，甚至比下磨石還要硬；他們雖然可能偶然聽聞神的話語，卻對他們毫無影響；神的話語在他們心中沒有立足之地，就像落在路旁的種子一樣（太13:4, 19），除非有神的大能伴隨；因為福音是犁，傳道人是耕耘者；但唯有主才能使福音有效，以開墾人心中的荒地（路9:62；賽61:5；林前3:6-9）；但當主親自動手耕犁時，它就進入人心，敞開人心；它又快又有力，又鋒利；它深耕，犁出又長又大的犁溝，甚至帶來強烈的罪惡感；它將人的內心翻出來，就像犁翻動泥土一樣；將他心中所有的邪惡都向他顯明；並拔除受造物的驕傲、虛榮和自誇，以及其他情慾；從而為神恩典的種子播種鋪平道路：不要撒在荊棘中——或者，「免得你們撒在荊棘中」F15；因為除非荒地被開墾，否則就無異於撒在荊棘中；除非人的心藉著神的大能和恩典被敞開，否則他們就不會留意所說的話；傳講和領受神的話語將如同撒在荊棘中；今生的思慮、錢財的迷惑、生活的享樂和其中的情慾，都可比作荊棘，因為它們刺人、使人困惑、使人痛苦，也因為它們虛妄無益，會把道擠住，使它不能結實（參太13:7, 22）；現在經文中的這項勸誡，並非假設人有能力開墾和敞開自己的心；而是要顯明他缺乏更新的恩典；顯明其必要性；以及他若沒有就處於危險之中；並喚醒他對此的關切（參結18:31；36:26）。這些話也可以應用於背道的信徒，因為背道的以色列和猶大是受眾；這與比喻非常恰當和貼切；因為荒地是指曾經被開墾、播種，然後閒置的土地。通常是耕種和播種兩年，然後閒置一年。背道的基督徒看起來很像荒地；如此缺乏信心，如此冷淡和漠不關心；如此不留意神的話語，對神的話語漠不關心；如此貧瘠和不結果子，彷彿他們從未有過信心、愛心或任何善工；因此他們需要心靈的更新；需要煥然一新；並需要神在他們裡面創造一顆清潔的心和正直的靈。他爾根說：

「為自己行善，不要在罪中尋求救恩。」

你們當為耶和華自行割禮——或「你們當受割禮」，如七十士譯本和武加大拉丁譯本所譯。金奇（Kimchi）指出，這應理解為心靈的割禮；從接下來的話語中可見一斑：將你們心裡的污穢除掉，猶大人和耶路撒冷的居民哪——這是真正的屬靈割禮；擁有它的人才是受割禮的，是唯一真正受割禮的人；他們是那些心被刺透，徹底被罪惡所定罪的人；他們心中的剛硬已被除去，心中的不潔已向他們顯明；他們帶著羞恥和厭惡看待這一切，並為此感到內心的痛苦；他們也得以否認自己，棄絕自己的義，脫去肉體的罪身：雖然人被勸誡要自己這樣做，但在別處，主應許要為他們這樣做（申30:6），事實上，這完全是祂自己的工作；否則它就不會被稱為「非人手所行的割禮」，以及「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的」（西2:11；羅2:29）；而這項勸誡的原因，如前所述，是為了使那些在肉體上受割禮，並以此為安、以此為榮的猶太人確信，他們的心並未受割禮，而且有必要受割禮，否則他們將處於危險之中；如下文所述：免得我的忿怒如火發出——神的忿怒有時被比作火（鴻1:6），有時被比作火爐和火湖，甚至祂永恆的忿怒和報應：燃燒，無人能熄滅——神忿怒的火就是如此；它是不能熄滅的；它是永恆的（可9:43-44；太3:12；25:41）：因為你們行惡——這惡行極其觸犯祂榮耀的眼目；人的罪惡是祂忿怒之火的燃料，使它燃燒至最深的地獄，沒有絲毫憐憫。他爾根說：

「歸向耶和華的敬拜，除掉你們心中的邪惡，免得我的忿怒如火燃燒，因你們的惡行而無情地吞滅。」

你們當在猶大宣告，在耶路撒冷傳揚，說——勸誡悔改普遍無效，儘管可能對少數人產生影響，但主指示先知將他們即將到來的毀滅擺在百姓面前；祂呼召一些人作為傳令官，在猶大地和其首都耶路撒冷宣告和傳揚以下內容：在境內吹角——作為敵人逼近、入侵和危險的警報；這樣做不是為了聚集起來，擺出防禦姿態，迎戰敵人；而是為了聚集那些在田野和鄉村的人，躲避敵人：大聲呼喊，說：聚集起來，我們進堅固城去——例如耶路撒冷和其他城市，他們可能認為在那裡安全無虞；參（太24:16）。

向錫安豎立旗幟——不是在錫安的城樓上，如金奇所解釋的；而是在高處，指向錫安，引導鄉村的人逃往那裡尋求安全；因為這裡豎立旗幟不是為了招募士兵作戰，而是作為危險的標誌，並指示逃往何處：逃跑——聚集起來以便逃跑，這個詞F16在（賽10:31）中就是這樣翻譯的，儘管有些人將其翻譯為「你們要堅強」F17；鼓起勇氣，像個男子漢；但這似乎與上下文不太符合：不要停留——或「不要站立」；不要停留在你所在的地方，而要因為眼前的危險而趕緊離開：因為我必使災禍從北方而來——金奇解釋為從巴比倫而來；巴比倫位於以色列地的北方；因此指猶大將被擄到那裡：和極大的毀滅——或「破壞」F18；巴比倫人將對猶大和耶路撒冷的居民造成破壞。

獅子從密林中上來——指尼布甲尼撒F19，從巴比倫而來，他被比作獅子，因其力量、兇猛和殘酷；參（耶50:17）。羅馬皇帝也被稱為獅子（提後4:17），與此相符，他爾根（Targum）如此意譯：

「一位君王從他的堡壘中出來；」

「一位極其強大的君王將要像獅子從他的樹林中出來：」

因此，你們當束上麻布，哀號哭泣——即，因為這被威脅的毀滅即將來臨，而且如此確定無疑：因為耶和華的烈怒沒有轉離我們——七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本將其譯為「從你們身上」；有些人將其譯為「從它身上」F21；從祂毀滅猶太人的目的和計畫轉離。拉比雅基（Jarchi）將此解釋為約西亞和他的時代，約西亞雖然全心歸向耶和華，但耶和華的烈怒和忿恨並沒有轉離猶大（王下23:25-26）。

耶和華說：到那日，必有這事發生——當尼布甲尼撒從巴比倫上到猶大地，毀壞其城市，圍困耶路撒冷時：王的信心必喪失——指猶大王西底家，他將極度驚慌失措，不知所措，既無智慧也無勇氣；參（耶39:4）：和眾首領的信心——他們也將被同樣的恐慌所籠罩，不知所措，無法向王提供任何建議和謀略；因此百姓將無法從他們所信賴的君王和貴族那裡得到任何幫助：祭司必驚訝——金奇將此解釋為高處的祭司，即拜偶像的祭司，他們的服事將停止，他們的偶像也無法拯救他們：先知必詫異——他也將此解釋為假先知；他爾根（Targum）也是如此；他們預言平安，現在他們將看到他們所預言的是謊言，因為突然的毀滅現在臨到他們。

那時我說：唉，主耶和華啊！——表達極大的悲傷和憂慮：這個「唉」是哀嘆之意。他爾根（Targum）將其解釋為一個祈求：

「我說，主耶和華啊，求你垂聽我的禱告：」

「看哪，假先知欺騙了這百姓和耶路撒冷的居民；」

「現在看哪，刀劍在百姓中殺戮；」

「唉，主啊，你曾以極大的溫柔養育這百姓，並應許他們各種幸福；但現在你卻發出各種災難和死亡的威脅；並指定刀劍進入他們靈魂深處的地方；」

那時，必有話對這百姓和耶路撒冷說——指猶大和耶路撒冷的居民，即猶太人；或「關於」F24他們，如拉比雅基（Jarchi）所解釋的：曠野高處的乾風向我民的女子吹來——他爾根（Targum）說：

「如同曠野水流頭上的南風，我民會眾的道路也是如此；」

從那些地方必有更猛烈的風向我吹來——即，一陣強風，非常猛烈；或者，「比這些更猛烈的風」，如敘利亞譯本所譯；比那些適合扇動和簸去麥糠的風更強。拉比雅基（Jarchi）將其解釋為，充滿了神所威脅並決意要降在這百姓身上的懲罰之風，祂不會轉離，也不會後悔：現在我也要對他們宣判——不是先知，而是主，祂現在要將他們帶到祂的審判台前，審判他們的案件，責備他們的罪，對他們宣判，並執行判決。他爾根（Targum）說：

「因為他們隨從假先知，這些假先知以虛假的靈向他們說預言；所以，比那些風更強大的百姓軍隊將會攻擊他們；現在我也要藉著我的話語將他們帶來，並對他們宣判我的審判之報應。」

看哪，他必如雲而上——指那獅子，尼布甲尼撒（耶4:7），

「君王帶著他的軍隊（如他爾根所意譯的）；他必如升起的雲彩，遮蓋大地，攻擊他們。」

「如升起的雲彩，遮蓋大地，攻擊他們。」

耶路撒冷啊，你當洗淨你的心，除去邪惡——這些是先知的話，或是神藉著先知所說的話，顯明他們一切毀滅和破壞的原因，即他們心中的邪惡；這些話語的表達方式，是為了適應任何未重生罪人的情況：每個人的心都是邪惡的，極其邪惡，甚至是邪惡本身；心中一切都是邪惡的；思想，以及心中思想的想像，心智、悟性、意志、良心和情感；一切邪惡都在其中：它是所有罪惡孕育的子宮；是罪惡被製造和鍛造的作坊；它是所有不潔情慾的居所；所有罪惡的種子和原則都在其中；它是所有邪惡的源頭；所有邪惡的思想、言語和行為都從其中發出，並在其中產生：這種邪惡具有玷污的性質，並已在心上留下污穢；從心中發出的東西會玷污人，使他需要洗淨；這不能藉著儀式性的洗禮和獻祭，藉著道德的義行，藉著謙卑和眼淚，也不能藉著順服福音的條例來有效地完成；事實上，這根本不能由人來完成，除非藉著信心與基督的寶血打交道，唯有藉著寶血，心才能被潔淨：因為這是神的工作，從祂應許潔淨祂的百姓脫離一切罪惡中可見一斑；從他們向祂禱告，求祂在他們裡面創造清潔的心，徹底洗淨他們的罪孽，潔淨他們的罪中可見一斑；從聖靈的成聖恩典，以及歸於祂的重生的洗中可見一斑；從基督所流寶血的目的和功效，潔淨罪惡，潔淨良心脫離死行中可見一斑；而這些勸誡的目的，是為了使人確信他們心中的邪惡和污穢，確信被洗淨的必要性，以及他們自己無力這樣做；並引導他們到基督寶血的泉源，為罪和不潔而洗淨：使你得救——不僅是暫時的救恩，這可能在此處是首要的意思；更是屬靈和永恆的救恩；因為沒有心靈的潔淨就沒有救恩：這是承受那不被玷污之產業的預備；沒有重生的洗，就不能看見也不能進入神的國；除非我們被基督洗淨，並在祂的寶血中洗淨，否則我們在天上的榮耀中就不能與祂有份；沒有人能登上聖山，或住在聖所，除非是那些手潔心清的人；沒有這個，就不能看見神，也不能與祂相交；這是祂拯救人的方式（多3:5）：你的惡念在你裡面要存到幾時呢？——或者，「你容許它們在你裡面存到幾時呢？」F26如果問題是關於權利，答案是，它們不應該存留一晚、一小時、一刻；但如果問題是關於事實，答案是，只要我們還在這帳棚裡，它們就會在心中佔有一席之地；但這些話是以抱怨和責備的方式說出的：人的思想是虛妄的，被虛妄和愚蠢的事物所佔據；這些思想不僅來來去去，而且在心中佔據一席之地；特別是那些自以為純潔，自以為心好，並信賴自己的人，或者那些認為自己可以洗淨自己的邪惡，認為外在的生活和行為的改革就足夠了，以及那些認為沒有重生的洗和基督的寶血也能得救的人，他們的心思是虛妄的。他爾根（Targum）說：

「耶路撒冷啊，潔淨你的心，除去作惡，使你得救；在你中間行強暴的人，要存留和堅固到幾時呢？」

因為有聲音從但宣告——敵人的到來，如金奇所解釋的，即迦勒底王尼布甲尼撒；一個使者從但而來，但位於以色列地北方的邊界，巴比倫就在那邊，災禍將從那裡而來；他宣告敵人正在逼近，即將進入那地；這並非事實上正在發生，而是以預言的方式呈現，說明將會發生什麼，以便喚醒猶太人意識到他們的罪惡和危險；參（耶8:10）：從以法蓮山傳揚災禍——以法蓮山位於便雅憫支派的邊界，更靠近耶路撒冷；這次傳揚代表敵人正在逼近，即將來到。這裡的「災禍」一詞意為「罪孽」F1；它表明所說的災禍，即猶太人的毀滅和他們在巴比倫的被擄，是由於他們的罪惡造成的。有些人認為提到但和以法蓮，是因為但和伯特利（位於以法蓮支派）所敬拜的金牛犢。他爾根（Targum）支持這一觀點，它如此意譯這些話：

「因為先知們的聲音，他們預言那些因敬拜但的金牛犢而將被擄的人；那些帶來惡訊的人將臨到他們，因為他們事奉米迦在以法蓮山所設立的偶像；」

「從但宣告者的聲音，以及從以法蓮山傳揚偶像者的聲音。」

你們當向列國提及——根據金奇的說法，這是從但而來的聲音的總結和實質。這似乎是召集列國，讓他們與巴比倫王一同進攻耶路撒冷；參（王下24:2）：向耶路撒冷傳揚——以下內容：有守望者從遠方而來——從巴比倫而來，巴比倫被稱為遠方之國（賽39:3），這些是巴比倫王的士兵；他們被稱為**נוֹצְרִים**（Notzerim），這個詞與尼布甲尼撒名字的後半部分相符；有些人F2認為這暗示了他的軍隊。它應該被翻譯為「圍困者」，如某些譯本F3；因為這些不是尼布甲尼撒的護衛隊，而是他的整個軍隊，他們前來圍困耶路撒冷；在下一節中，他們被比作田地的守望者和看守者，那裡使用了另一個詞。他爾根（Targum）說：

「一群掠奪性的軍隊，像採葡萄的人一樣，從遠方而來：」

他們如同看守田地的，四面圍困她——如同那些被派去看守田地的人，田裡有各種果實和莊稼，以免盜賊、強盜和野獸進入破壞，他們被安置在四面八方以達到這個目的；同樣，迦勒底人四面圍困耶路撒冷，以致無人能從其中逃脫；參（王下25:4）：因為她悖逆了我，這是耶和華說的——耶和華允許迦勒底人來攻擊耶路撒冷，圍困並佔領它，並非沒有理由；耶路撒冷的居民悖逆了祂，他們的君王和他們的神；因此祂將他們交給另一個主，一個殘酷的主；他們以自己的罪激怒了祂，使祂以這種方式激發對他們的忿怒：悖逆君王或父母是一種激怒人的罪；參（撒上15:23；賽1:2）。

你的行徑和你的作為為你招致了這些事——他們所行的道路是邪惡的；他們所犯的行為；本章和前一章所提到的他們的偶像崇拜、背道和悖逆，是這次圍困和那些災難臨到他們的原因；他們無可責怪，只能怪自己；是他們自己的罪惡行徑和作為給他們帶來了這次毀滅和破壞：這是你的邪惡——你邪惡的果實；或者，「這是你的災難」；也就是說，這是由於這些事情造成的；這個詞在（詩141:5）中就是這樣翻譯的：因為它是苦的——不是罪，如（耶2:19）中所說的，而是罪的懲罰；前面提到的災難；它既艱難又沉重，難以承受，但卻非常公正；這是一種報復；「他們曾苦苦激怒耶和華」，這個詞在上一節中可以這樣翻譯；現在祂給他們帶來了苦澀的災難和沉重的審判：因為它達到你的心——進入他們中間，徹底毀滅他們。最後兩句可以翻譯為，「雖然它是苦的，雖然它達到你的心」F4；雖然這是如此嚴重的困境，如此徹底的毀滅，但它只能歸因於他們自己的罪惡和過犯。

我的心腸，我的心腸！這要麼是百姓的話語，他們的災難已深入心坎，如前一節所述；要麼更可能是先知的話語，他要麼出於同情之心如此表達，要麼裝作悲傷和痛苦的樣子，以喚醒他的百姓意識到他們的處境。重複這個詞，是痛苦不安之人的慣常表達，例如「我的頭，我的頭！」（列王紀下4:19）。我心疼痛難忍；如同產婦一般。在希伯來原文中是「如同我心的牆垣」F5；這要麼指他內臟，如前所述；要麼指「心包」，即心臟周圍的部位，它們如同心臟的牆垣；他的悲傷已觸及這些牆垣，並正穿透它們直達他的心臟，有心碎的危險。我的心在我裡面發出響聲；心悸、跳動、搏動，充滿恐懼和驚駭，充滿悲傷和憂慮，因為即將來臨的災難；這描繪了一顆疼痛的心，一切都混亂無序。我不能靜默；或保持沉默；我必須說話，宣洩悲傷；因為你已聽見，我的心哪，號角的聲音，戰爭的警報；金奇（Kimchi）觀察到，他沒有說「我的耳朵」，而是說「我的心」；因為他尚未用耳朵聽到號角的聲音；敵人尚未到來，但他的心已藉著預言聽見了。這裡有「克里」（Keri，讀法）和「克提」（Cetib，寫法）之分；寫作**שמעתי**（shamati，我已聽見）；讀作**שמעת**（shamat，你已聽見），他爾根（Targum）也採納此讀法。意義是相同的，都是指心靈的聽見。先知藉著這些表達，描繪了毀滅的迫近、確定和極度痛苦。正如伊西多爾（Isidore）F6所觀察，號角因不同原因而吹響；有時是為了開戰；有時是為了追擊逃跑者；有時是為了撤退。

毀滅接踵而至的呼喊；等等。或作「破損接踵而至」F7；一個苦難剛過，另一個又來；一個災難的消息剛傳來，另一個消息又緊隨而至，如同約伯的遭遇。這意味著困境和麻煩將接連不斷、迅速降臨，而且永無止境，直到徹底毀滅，正如這個短語所暗示的，接下來的話語也表明了這一點。金奇（Kimchi）將其解釋為首先是十個支派的毀滅，然後是猶大的毀滅。因為全地都荒廢了，或「被毀壞了」F8；即猶大地。我的帳棚忽然毀壞，我的幔子轉眼之間；這要麼指他百姓的軍隊，他們住在帳棚裡，一下子就被摧毀了；要麼指他同胞的城市、鄉鎮和居所，他將它們比作帳棚，因為它們容易被擊倒或推翻；因此他爾根（Targum）將其解釋為城市；先知似乎暗示這毀滅將會波及亞拿突，那裡有他的帳棚、小屋和幔子。有時，當人們高喊「平安、平安」時，忽然的毀滅就來到了（帖撒羅尼迦前書5:3）。

我要看見旌旗飄揚，直到幾時？「旌旗」或「旗幟」被展示；這要麼是高山或高塔上的守望者所為，他們看見敵人逼近時，就舉起旌旗，吹響號角，向百姓發出警告和通知，召集他們作戰，並讓他們為此作準備，正如金奇（Kimchi）所觀察的；要麼是迦勒底軍隊所為，他們旗幟飛揚，號角齊鳴，擺開陣勢準備作戰，這景象非常可怕，如同「旌旗的軍隊」（雅歌6:4，雅歌6:10）。聽見號角的聲音，直到幾時？這要麼是守望者發出危險通知和召集作戰的號角聲，要麼是敵人準備進攻的號角聲；參見哥林多前書14:8。

因為我的百姓是愚昧的。金奇（Kimchi）說，這是主對先知的回答；因為這不是先知說的，而是主對先知說的，解釋了為何這嚴重的毀滅臨到猶太百姓，從而使先知的心與神的護理和解；因為那些被祂揀選為祂的百姓，超越地上所有民族，並自稱是祂百姓的人，卻行了如此愚昧的事，背離祂，背叛祂的道路和敬拜，反叛祂，並犯下了如此嚴重的偶像崇拜。因此，一個民族可以是自稱的百姓，卻是愚昧的；有愚昧的宗教信徒；那些愚昧地接受信仰的人，沒有經歷神的恩典；沒有對基督的真正信心；沒有穿上祂公義的婚禮禮服；沒有將其建立在良好的基礎上；也沒有考慮信仰的代價和困難；那些愚昧地信賴它的人，當他們接受了信仰之後；以及那些愚昧地持守它的人，非常鬆懈，搖擺不定；以及那些行為與之不符的人，最終愚昧地放棄了它：他們不認識我；人可以藉著信仰成為神的百姓，卻不認識祂；不認識祂以榮耀祂；不真正、不實驗性地認識祂為他們的上帝；不認識基督裡的祂，不藉著祂與祂相交；不認識主基督自己，祂的價值、榮耀和卓越；他們需要祂；需要祂的寶血潔淨他們的罪；需要祂的公義稱義他們；需要祂的犧牲為他們贖罪；需要祂的豐盛供應他們的需要；也不認識藉著祂得生命、平安和救贖的道路，或者最多只是概念上的認識，而不是實驗性的認識；然而，唯一的真智慧是認識基督，並在祂裡面認識上帝；這是真實而堅實的知識；這是真正意義上的科學；它是令人愉悅和滿足的；它是有用和有益的，並且最終會帶來永生；無論人知道什麼，如果他們不認識主，他們就是「愚蠢的孩子」；他們在理解上確實是孩子；雖然他們可能藉著信仰成為神的兒女，但他們不是神真正的、純正的兒女，因為他們既不認識父，也不認識子：他們沒有悟性；雖然他們並非沒有自然悟性，或對自然和世俗事物的理解，但他們沒有屬靈悟性，或對屬靈事物的理解；充其量也只是在思辨上，而不是在實驗性的方式和方法上：他們行惡卻有智慧；他們是邪惡事物的狡猾發明者，是這方面的詭計多端的策劃者，可能充滿各種邪惡的詭計，擅長欺騙和詐騙他們的弟兄；然而，宗教信徒尤其應該在善事上聰明，在惡事上單純（羅馬書16:19）：但行善他們卻沒有知識；行善，或好好地做一件善事，就是按照神所啟示的旨意去做，出於對祂的愛，在對祂的信心操練中，奉基督的名和能力，並以神的榮耀為目標；以這種意義和方式行善，屬肉體的人和屬肉體的信徒沒有知識，沒有實踐知識；他們沒有這樣做的傾向，反而相反；他們也不會，也不能行善：如果他們有知識如何行善，或有能力行善，那麼在某個時代，總會有或多或少的人會行善；但亞當的所有後裔中，沒有一個行善的，一個也沒有（羅馬書3:9-12），神的恩典對於正確地行善和認識善是絕對必要的。

我觀看地土。指猶大地，而非整個世界；先知說這話，要麼是在靈裡，如耶柔米（Jerome）所說；要麼是在預言中，如金奇（Kimchi）所說；要麼是在異象中；因為這些不是神繼續說的話，如科克修斯（Cocceius）所說，而是先知的話；他藉著預言的靈，描述了猶太民族即將面臨的可怕毀滅，如下所述：看哪，地是空虛混沌；如同最初的地球或混沌，在被塑造成形之前；這裡使用的詞語「**תֹהוּ**」（tohu，空虛）和「**בֹהוּ**」（bohu，混沌）與創世記1:2相同；在先知眼中，猶大地現在就像最初的地球，當黑暗籠罩它時；沒有草從中長出，看不到一棵樹，也沒有人或獸在其上，而是一團未經整理的物質，處於極度的混亂和無序之中；這不僅可以指猶太民族和國家的自然混亂，也可以指其政治和教會的混亂：天也無光；指猶大地之上的天空；

「它們的光不發光。」

我觀看眾山，看哪，它們震動。在神的面前，在祂不悅的徵兆下，在祂毀滅猶太人的可怕報應中，眾山有時被說成震動（詩篇68:8，詩篇114:6，詩篇114:7，哈巴谷書3:6，哈巴谷書3:10）：一切山岡都輕輕搖動；金奇（Kimchi）的父親說，所用的詞有輕盈之意；然而雅爾奇（Jarchi）從米拿現（Menachem）那裡解釋說，它們被拔起，從原處拋出；有些人則翻譯為被拆毀和摧毀，他爾根（Targum）亦然。山脈和山岡最為穩定，不易移動，因此這樣說，是為了加劇荒涼和毀滅。

我又觀看，看哪，沒有一人。他爾根（Targum）說，沒有人居住在其中；這地沒有居民，他們要麼被刀劍殺死，要麼被擄到巴比倫，要麼逃往埃及和其他國家：天上的飛鳥也都飛去了；因號角的聲音，戰爭的警報；因天空的黑暗，充滿煙霧；因大地的貧瘠，沒有播種；大地，如同創世之初，沒有草木，也沒有結果子的樹，因此鳥類沒有食物；所以它們都飛往別處，無論是野鳥還是家禽。

我觀看，看哪，肥沃之地變為曠野。或作「我觀看，看哪，迦密變為曠野」；迦密是以色列地的一個特定部分，非常肥沃，牧場和果樹豐富，然而它也像其他地方一樣，變得荒涼如曠野；參見以賽亞書32:15，35:2；儘管它可能代表整個土地，因為那地非常肥沃；他爾根（Targum）也如此說：

「我看見，看哪，以色列地，原像迦密一樣栽種，卻變成了曠野。」

因為耶和華如此說。以下是先知所見異象的解釋和證實：全地都要荒涼；正如他所見；它將不再被耕種、犁地和播種，也不會結果子；並且將沒有居民，至少居民會非常稀少：但我卻不將它滅絕淨盡；將會有一些居民，他們與將來從被擄之地歸回的人一起，重新居住這地，重建聖殿，並在自然、民事和教會事務上恢復其原有的形式和秩序；但雖然現在迦勒底人不會將他們作為一個教會和民族徹底滅絕，但將來會；正如在維斯帕先和哈德良時代，羅馬人所做的那樣。

因此，地要悲哀。即，為將來會發生的徹底毀滅而悲哀，儘管現在還沒有；地可以說悲哀，當其居民悲哀時；或者當它被毀壞，變得荒涼時，正如他爾根（Targum）、雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所解釋的；當它未被耕種和無人居住時：天上的光也要變黑；被濃密的雲層、風暴和暴風雨遮蔽；這是暗指哀悼者身穿黑衣：這些比喻，地的悲哀和天被黑衣籠罩，預示著那次災難的可怕，那時猶太民族、教會和政體將徹底毀滅，但以理書9:27預言了這一點：因為我已說過；在我的話語中，正如他爾根（Targum）所說；在舊約聖經中，藉著摩西和先知：我已定意；或我已在我的謀劃中思考過，正如他爾根（Targum）所說；這是一件經過深思熟慮並已決定的事情，因此絕不會被挫敗或作廢：我也不後悔；對所定意和預言的：我也不轉回；撤銷或收回；它必將實現：猶太人從巴比倫被擄之地歸回後，以及之後，可能自欺欺人地認為他們不會被徹底滅絕，因為那時還沒有發生；因此使用了這些強烈的表達，以證實和保證他們；因為神的話語不會落空，祂的謀劃必將站立；祂不是人，不會說謊或後悔；祂必成就祂一切的旨意。

全城都要逃跑。或作「每個城市」；因為不僅指耶路撒冷，而是指每個城市，或每個城市的居民；他爾根（Targum）也如此解釋：

「全地的居民。」

你這被毀壞的，你將怎麼辦呢？等等。或作「你這被毀壞的」F11，被荒廢、被毀滅的受造物啊，你將如何自救呢？你認為你能藉著什麼方法得救呢？這暗示她的毀滅是不可避免的；她無法靠自己或任何其他人從中恢復：雖然你穿上朱紅色的衣服；因此看起來像個富有而高貴的人；希望藉此獲得憐憫，得到寬恕和善待：雖然你戴上金飾；如同一個高貴的王子或公主：或者更確切地說，這一切都應理解為妓女的舉止，她們穿著華麗，以引誘男人；因為接下來說，雖然你用顏料塗抹你的臉；或眼睛F12；這種顏料會使眼睛擴大，就像耶洗別所做的那樣（列王紀下9:30），你將徒勞地使自己美麗；以至於被愛和被仰慕：遠非如此：你的愛人將會輕視你；就像一個年老的妓女被她以前的情人輕視一樣，儘管她打扮和化妝；是的，他們的愛常常轉變為仇恨和厭惡，這裡的情況也將如此，他們將尋索你的性命；要奪走它；因此，從他們那裡獲得幫助和解救的期望將會落空。

因為我聽見有聲音，好像產婦的聲音。猶太人在毀滅時的痛苦，被比作產婦的痛苦；而且有一個詞，其含義就是用來表達這種痛苦的（馬太福音24:8）：又像生頭胎婦人的痛苦；她們的生產時間更困難，痛苦更劇烈，焦慮更大，而且由於經驗較少，所以更不耐煩：錫安女兒的聲音，她為自己哀哭；為她不幸的處境和悲慘的境況：她伸開雙手；如同困境中的人，特別是產婦：說，我現在有禍了，因為我的心因殺人的而疲憊；這些人比比皆是：在第二聖殿時期，猶太人說這是公會從聖殿慣常地點遷出的原因F13；也是他們停止斬首紅母牛的原因F14。