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雅各書 第1章
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這封書信被稱為「普通書信」，因為它不是寫給任何特定個人的，不像寫給提摩太、提多和腓利門的書信；也不是寫給任何特定教會的，不像寫給羅馬人、哥林多人的書信，而是寫給散居各地的信主猶太人。作者是雅各；由於有兩位使徒名叫雅各，有些人認為是其中一位寫的，有些人則認為是另一位寫的：有些人認為是西庇太的兒子雅各，約翰的兄弟所寫，這得到了敘利亞譯本的支持，該譯本在這封書信和接下來的書信之前，加上了這些話：
「三位使徒的三封書信，他們是我們主在他們眼前變像的，即雅各、彼得和約翰。」
現在，那位在基督變像時在場的雅各，就是西庇太的兒子雅各：但這封書信的時間、場合和內容似乎都不符合他，因為他約在公元44年被希律殺害（徒12:1-2），而這封書信，有些人認為是約在公元60年寫的，另一些人則認為是63年；而且似乎很明顯，它必須是在福音傳遍外邦世界，並被散居各地的猶太人接受之後寫的；並且是在許多假冒為善的人潛入教會，許多假教師、自誇者和惡人興起之後寫的。因此，將這封書信歸於亞勒腓的兒子雅各，有時被稱為我們主的兄弟，並且在耶路撒冷會議上，當討論外邦人受割禮的必要性時，他也在場（徒15:1-27），似乎更為恰當。他就是優西比烏【a】所稱的「公義者雅各」和「奧布利亞斯」；他似乎住在耶路撒冷，並且是那裡教會的主教或監督；因此，他以這個身份寫這封書信給世界各地的猶太人：也不需要懷疑它的真實性。優西比烏確實說【b】，它曾被一些人認為是偽作，而且古代作家中提及它的不多：但他自己說，它在大多數教會中公開誦讀；而且可以肯定的是，一些很早期的作家都提及它。愛任紐【c】明顯地引用了它，特土良【d】也是；俄利根【e】在聖經正典書卷中明確提及它。反對它的異議毫無分量，這些異議來自於使徒保羅和這封書信的作者之間，在稱義教義上看似不一致；以及他稱律法為「全備使人自由的律法」，並如此強調行為的教義；所有這些都將被證明與聖經的其他部分一致，並且很容易與它們和解；其中也沒有任何內容不配一位使徒和受默示的作者。這封書信的寫作場合似乎部分是聖徒因基督和福音而遭受的苦難和逼迫；其目的是鼓勵他們在苦難中忍耐，並等候和盼望基督的迅速再來；部分是有些誇耀自己信心和知識，卻過著放蕩生活的人的邪惡行為：使徒的目的是要表明，沒有公義果子的信心不是真信心；他在書中非常詳細地勸勉基督徒應盡的幾項職責，並譴責幾種對他們來說是可恥的惡行。
\\雅各書第1章導論\\
在本章中，在題詞和問安之後，使徒教導他所寫信的聖徒，如何在苦難中和各種生活境遇中行事為人；教導他們不要將自己的罪歸咎於神，而要歸咎於自己；引導他們聽道，並警告他們不要在信仰上自欺。題詞和問安在雅1:1中，其中書信的作者以他的名字和職分來描述；而書信的對象，則以他們所屬的以色列支派，以及他們散居世界各地的狀況來描述，使徒向他們祝願一切恩典。由於他們處於受苦的境況，他首先勸勉他們要在苦難中歡喜；因為藉此信心受試煉，而信心生忍耐，忍耐既完全，便是通往完全，一無所缺的道路（雅1:2-4）。但如果有人缺乏智慧，不知如何在這些試煉中行事為人，他勸他們向神祈求，因為神是賜予者，他慷慨地賜給所有人，並且不責備他們過去的行為（雅1:5）。但這樣的人必須憑著信心祈求，否則就不能指望他們會得到，而且還會理所當然地被視為搖擺不定、不穩定的人（雅1:6-8）。使徒所給予的勸勉，他指出，適合所有類型的人，無論貧富；貧窮的人因其貧困中的高升而歡喜，富足的人則因其財富中的卑微、脆弱和必死性而歡喜；這以草上的花凋謝枯萎來闡明（雅1:9-11）。總而言之，他總結說，那忍受苦難的人是有福的，因為生命冠冕已應許給他，他也必將得到（雅1:12）。從外在的試探或苦難，使徒轉向內在的試探，即誘惑人犯罪的試探；他否認這些試探來自神，而將它們歸咎於人的私慾，並非常精確地描述了罪的開始、發展和完成；他指出，將罪歸咎於神而非人，是一個極大的錯誤（雅1:13-16），他從神純潔聖潔的本性來證明這一點；並從一切美善和完全的恩賜，都唯獨來自他來證明；他以重生為例，重生是出於神的旨意，藉著他的道，是人一切美善的開始和源泉（雅1:17-18）。他既然提到了道是恩典的媒介，就給出了一些關於聽道的規則；即應當熱切地聽，溫柔地領受；凡與此相反的都應避免；例如急於作教師：對道的教義發怒，這不產生神的義；以及一切心靈的污穢和邪惡，這會使人對道不專心；更應當注意這一切，因為道是栽種在心裡的道，能救人的靈魂（雅1:19-21）。並且應當特別注意，所聽到的要付諸實踐，否則就是自欺；這樣的人就像一個人照鏡子，然後走開，忘記自己是怎樣的人；然而，如果一個人查考福音的鏡子，專心聽道，記住所聽到的，並持守在其中，他就會從中得到許多蒙福的益處（雅1:22-25）。然後使徒區分了虛妄的宗教和純潔的宗教；虛妄的宗教只是一種表面現象，可以從一個人不約束自己的舌頭來判斷；因此，如果他認為自己虔誠，他就錯了，他的心被欺騙了（雅1:26）。但純潔無玷污的宗教，在神看來是如此的，它表現在一般的聖潔生活和行為中，特別是在困苦中看顧和幫助寡婦和孤兒（雅1:27）。
【第1節】雅各，神的僕人。這指的是父神；不僅是按著受造之理，如同每個人都是神的僕人；也不僅是按著蒙召的恩典，如同每個重生之人；而是按著職分，作為福音的傳道者，是那位在祂兒子福音中服事神的人，並且是基督的使徒；這也不是反對他作為使徒的充分理由，因為其他使徒也如此稱呼自己：
以及主耶穌基督的僕人；衣索比亞譯本將此與前一句連接起來，沒有連詞「和」，「雅各，神，我們主耶穌基督的僕人」：因此有些人認為連詞是解釋性的，說明神指的是誰，即主耶穌基督：但似乎最好將它們理解為不同的；這位使徒不僅是父神的僕人，也是祂兒子耶穌基督的僕人，並且是在相同的意義上，指他作為基督使徒和道之執事的職分：
寫信給散居各地的十二支派；這裡指的是信主的猶太人，他們來自以色列的各支派，其數目為「十二」，按照雅各的十二個兒子，即十二位族長的數目和名字；這些不是因司提反殉道而引發的逼迫而散居各地的基督徒猶太人（徒8:1, 4；11:19），而是那些在亞述人和其他民族的古老擄掠中被分散的後裔，他們留在被擄去的各國，從未返回。猶太人說【F6】，十個支派將永不歸回，他們在來世將無分無份；但福音在他們分散之時遇見了他們，藉著福音他們蒙了有效呼召並歸信，他們就是彼得寫信給的那些人（彼前1:1-2；彼後1:1；3:1）。我們也讀到有十四萬四千人受印，是從以色列各支派中來的（啟7:4）；使徒在此向他們問安；即他的基督徒問候，祝願他們在靈魂和身體上，在今生和永恆中，一切幸福昌盛；這包括其他使徒常用問安形式中提及的一切恩典、憐憫與平安。同樣的問安形式也用於（徒15:23）；既然是雅各在那裡提出了建議，而其他使徒和長老也採納了，那麼寄給外邦人的書信很可能也是由他口述的；問安形式的相似性可以證實他是這封書信的作者。
【第2節】我的弟兄們，這不僅是按著肉身而言，因為他與他們一樣是猶太人；更是按著屬靈的意義，他們都因同樣的恩典而重生，屬於同一個信心之家，有同一位父，並且都藉著信基督耶穌成為神的兒女：
你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；這裡指的不是撒但的試探，也不是誘人犯罪的試探；因為這些不能成為喜樂的源頭，而是憂傷的；這些是火箭，帶來極大的不安和困擾；而是指為福音緣故所受的苦難和逼迫，這裡和其他地方都稱之為試探，因為它們是考驗神子民信心的，也是考驗神聖靈其他恩典的。神藉著這些試探祂的子民，就像祂呼召亞伯拉罕獻上他的兒子時一樣；祂藉此考驗他的信心、敬畏、愛和順服；同樣，神藉著苦難考驗祂子民的恩典；這不是為了讓祂知道這些恩典，因為祂並非對它們一無所知，而是為了讓它們向他人顯明；這些試煉是「百般」的：義人多有苦難；他們必須經過許多患難才能進入天國；他們所忍受的是一場巨大的苦難爭戰，就像這些信徒所經歷的；他們的試煉來自不同的方面；他們受到同胞猶太人的逼迫，也受到他們所居住的外邦人的困擾；他們的侮辱和責罵很多；他們的苦難種類繁多，如財產被沒收、身體被囚禁、流放、鞭打，以及各種形式的死亡：他們「落在」這些試煉中；這不是偶然的，也不是完全出乎意料的；而是他們因敵人的邪惡和惡意而落在其中，並非因他們所犯的任何罪行或惡行而自招的：當這種情況發生時，使徒勸勉他們要以為大喜樂，或視為喜樂的緣由，極大的喜樂，甚至是最大的喜樂；這不是說這些苦難本身是令人喜樂的，而是在它們的環境、影響和結果中；因為它們試煉、操練並增進了聖靈的恩典，為他們的屬靈和永恆益處效力，並在他們裡面產生了公義的平安果子；並且因為它們伴隨著神的同在和聖靈，以及榮耀；並且因為它們成就了神的榮耀，並最終歸於神的榮耀；以及因為天上將隨之而來的巨大賞賜；參見（太5:11-12；彼前4:14）。猶太人有一句諺語【F7】，
【第3節】因為知道這事，這是藉著經驗；正如每個在苦難學校受過訓練的人所知道的：使徒向他寫信的聖徒呼籲，證明他將要說的話的真實性；他將此作為他們應當在苦難中歡喜的理由，因為這是一個眾所周知的事實：
你們的信心經過試驗，就生忍耐：當苦難被聖化時，它會產生兩件事；一是，它們試驗信心，信心的真實性，並使其顯為真實、純正和寶貴，如同金子在火中受試煉一樣；參見（彼前1:6-7）；二是，它們產生忍耐：聖徒習慣於苦難，漸漸地在苦難中變得更有忍耐力；因此，人在年輕時負軛是好的：這句話可以理解為，信心經過苦難的試驗，產生忍耐；因為當信心在操練中時，忍耐也隨之而來，兩者在苦難的護理下都是必要的；也可以理解為，苦難試驗信心，並藉著聖靈的聖化，產生忍耐，這是聖靈的果子；否則，苦難的結果就是不耐煩；這與使徒保羅在（羅5:3-4）中的說法一致。
【第4節】但要讓忍耐發揮其完全的功用，或達到完全；這可能既指其真誠性，也指其持續性，直到末了，持之以恆：當忍耐顯為真實和真誠，而非虛偽時，就可以說它是完全的；因為正如可能有虛假的信心、虛偽的愛和假冒為善的盼望一樣，也可能有徒有其表的忍耐：而且可以肯定的是，正如有一種值得稱讚的忍耐，也有一種不值得稱讚的忍耐（彼前2:20）。這句話也可能指這種恩典持續不斷的操練直到末了；因為那忍耐或有忍耐力，並持續到末了的人，必將得救，並享受下一句所表達的榮耀和幸福的完全：
使你們成全完備，毫無缺欠；這不能理解為聖徒在今生；只能理解為他們在基督裡，並且是相對而言；或者說，完全可能指真誠和正直；或者指部分的完全，而非程度的完全；因為聖徒本身非常不完全，在靈魂、身體和心靈上都遠未完全；並且缺乏許多東西，在恩典的操練和職責的履行上都缺乏許多東西；但當忍耐發揮其完全的功用，並經過徹底的試驗，被證明是正確的，並堅持到底時；那時聖徒將在聖潔和幸福上完全，並且是完整、完全的；正如他們在復活的早晨，無論在靈魂和身體上都將如此，並且將一無所缺，也將擺脫一切憂傷，他們在任何服事上也不會有所欠缺；雅1:12與此意義相符。
【第5節】你們中間若有缺少智慧的，這表明前面所說的完全不應理解為在今生，因為使徒立刻假設他們缺乏智慧；這不是以懷疑的形式說他們是否缺乏智慧，而是假設並認為他們確實缺乏；從這句話的首要和主要意義來看，它指的是在試探或苦難中行為得體的智慧。聖徒常常缺乏智慧，無法將神視為苦難的作者，不將苦難視為偶然事件，也不僅僅歸因於次要原因；而是將它們視為來自神的手，是神加在他們身上的手，就像約伯一樣；約伯沒有將他的災難歸因於偷竊的迦勒底人和撒巴人，歸因於狂風，歸因於撒但的惡意，而是歸因於神：他們缺乏智慧，無法在苦難中觀察神的至高主權，並順服於它，安靜下來，知道祂是神，祂所做的一切都美好而有智慧；同樣，他們也缺乏智慧，無法看到並知道一切都是出於愛，出於信實，並且是為了益處；也缺乏智慧，無法看到祂的名，聽見祂的杖，以及那設立杖的，祂在其中發出的聲音，祂的心意和目的，以及祂藉此所設計的；同樣，也缺乏智慧，無法在苦難中學習有益的功課，特別是好好地背負十字架，耐心忍受，甚至將其視為大喜樂，並認為它是正確、必要和有益的：學習所有這些並付諸實踐需要極大的智慧。此外，這也可以應用於所有其他缺乏智慧的情況；人們在日常生活中需要智慧來引導他們，尤其是神的子民；因為世上的兒女在他們這一代中，為自己和後代，以及在處理世俗事務上，比光明之子更有智慧；同樣，也需要智慧來觀察神的護理，護理的腳步，並跟隨它們；同樣，也需要智慧來正確使用護理，並在護理之下行為得體，不要在順境中過於高傲，也不要在逆境中沮喪和過於痛苦；而是要考慮到，兩者是相對的，並且兩者都為益處而共同效力。聖徒在屬靈的事上需要智慧；他們需要更多的恩典，這是最真實的智慧，以及對福音更廣泛的認識，這是神的智慧，神隱藏的智慧；他們也缺乏智慧，不知道如何對待外面的人，以及對待裡面的人，以符合基督福音的方式：既然這多多少少是每個人的情況，
就當向神求智慧；向父神求，祂是獨一全智的神，祂在創造、護理，以及最重要的是在救贖和恩典中，在一切智慧和聰明上都豐盛；向祂的兒子耶穌基督求，祂是神的智慧，祂裡面藏著一切智慧和知識的寶藏；向聖靈求，祂是智慧和啟示的靈，使人認識基督和一切神聖之事：
神就厚賜與眾人；神是萬物美善的賜予者，在自然、護理和恩典中；各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從祂來的，因此，唯獨祂應當被求告：祂「厚賜與眾人」祂護理的恩惠；並向所有真誠祈求和呼求祂的人，賜予祂恩典的豐盛；甚至向猶太人和外邦人，高貴和卑微，富裕和貧窮，大罪人或小罪人；所有這些祂都「厚賜」，即樂意、立刻、自由、愉快、慷慨和豐盛地賜予；而不是吝嗇、節儉、小氣地，而是敞開地，以非常廣泛的方式賜予。
也不斥責人；不斥責人過去的罪過和過犯，過去的錯誤和不當行為；也不斥責人過去的恩惠，暗示祂已經慷慨賜予，而祂的恩惠卻被輕視或濫用；或者祂曾被忘恩負義和忽視；人們有時會以這種方式拒絕那些向他們求助的人，但神卻不會如此；因此，這裡所用的每一個詞都鼓勵人向神求智慧：是的，接下來說，
就必賜給他；神已經說了，基督已經應許了，使徒在他們之後可以肯定地說，所有經驗都證實了它的真實性；參見（太7:7-8；約14:13-14, 16, 23）。
【第6節】只要憑著信心求，不僅是相信神的存在；更是相信祂所作的應許；相信祂有能力和信實去實現這些應許；並且相信，凡是按照神的旨意所求，為祂的榮耀和祂子民的益處的，都必賜給。
一點也不疑惑；不要對所求之事疑惑，無論求它是否正確；因為這應在祈求之前確定；也不要對神的能力疑惑；也不要對祂在祂已宣告要成就之事上的旨意疑惑；也不要對祂對應許的信實疑惑；更不要懷疑，凡是合適、適當和便利的，都將在神自己的時間和方式中賜予。
因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰；他煩惱、不安、不平靜、不耐煩；他反覆無常、不穩定、不堅定；並且容易被各種教義、試探和私慾之風吹走。
【第7節】這樣的人不要想，不要想像、不要斷定，也不要自滿於這樣的想法，
他能從主那裡得著什麼；智慧，或他所尋求的任何其他東西；因為缺乏信心，他就沒有什麼可以領受的；信心是領受主耶穌基督本身，以及從祂而來的一切恩典的恩典；信心領受稱義的義、罪的赦免、兒女的名分，甚至永恆的產業，至少是得著它的權利；因此，那些沒有信心的人，就像疑惑的人，什麼也得不著。
【第8節】心懷二意的人，一個有兩個靈魂，或有雙重心思的人，他口是心非地說話和祈求，如（詩12:2）所說；他徘徊於兩種意見之間，不確定該做什麼或說什麼，也不確定該祈求什麼；或者他祈求時不真誠正直，他求一件事，卻意指另一件事，他妄求，懷著惡意；他沒有真誠地、發自內心地呼求神；他口裡親近神，嘴唇尊敬神，心卻遠離祂。這樣的人是
在他一切所行的事上都沒有定見；他思想混亂；思緒不安，意圖和目的不穩定；祈求反覆無常；對事物的觀念和看法不確定；行為非常多變，尤其是在宗教事務上；他總是改變，從不堅定，無論在思想還是行為上都處於持續的不確定狀態：他從不長期堅持一種觀點或一種做法，而是不斷地變動。
【第9節】卑微的弟兄，這裡的「弟兄」不是指血緣關係，而是指屬靈關係；是基督的弟兄，屬於以祂為名的家庭；是信心之家的人，並且在教會團契中：既然說他是「卑微的」，或「謙卑的」，這不是指他心靈的情感，或他的行為舉止，他溫柔謙卑，披戴謙卑，正如每個弟兄都是或應該是的那樣；而是指他外在的境況，就世上的事物而言，貧窮，外在環境卑微，因此受苦受難。這從下一節中與他對立並區分開來的富人可以看出來；參見（詩62:9）。這樣的人被勸勉要
因高升而歡喜；或「因他的高升而誇耀」；因他所被提升到的高位而歡耀；因為一個人可能在世俗環境上非常卑微，但在屬靈意義上卻非常高貴，大大被高舉：他可以在外在貧困中誇耀和榮耀的這種崇高榮譽和尊貴，在於他高貴的出身和血統，他從上而生，由神而生，屬於神的家庭；在於他是神的嗣子，因此是神的後嗣，與基督同作後嗣，並繼承天上的產業和國度；在於他現在所擁有的恩典的財富，如稱義、赦免和成聖的恩典；在於他所擁有的崇高稱號，除了新名，一個比最偉大君王的兒女之名更好的名，甚至是全能主神的兒子之名，他作王，作神的祭司，並且為他預備了國度、冠冕和寶座；也在於他每天所交往和被允許進入的團契，如與神、基督和聖天使的團契：所有聖徒，無論他們在世上多麼貧窮，都擁有這種崇高的榮譽，他們可以與最偉大的君王媲美，論及崇高和尊貴。
【第10節】富足的，卻因他降卑而歡喜。這指的是富足的弟兄；因為在那些時代的教會中確實有富人，雅各在這封書信中也經常提及。這樣的人應當因他的卑微或低微的境況而歡喜或誇耀；因他被神的護理從低微的境況中提升出來，這並非由於他的任何功勞；也因他目前可能因逼迫的暴力而陷入的低微境況，為基督的緣故被剝奪了所有財富，他可以以此誇耀，並視為他最大的榮耀；或者因他可能很快就會陷入的低微境況，無論是以上述方式，還是通過某種災難，至少是通過死亡，這將使他與其他人處於同一水平：或者這可能指他心靈的性情，這是他藉著神的恩典所擁有的，以及他在神教會中的地位，他是一個弟兄，僅僅是一個弟兄，與其中最卑微的成員處於平等地位；而這仍然是值得歡喜的事，他是一個弟兄，並且他蒙福擁有謙卑的恩典，以至於不抬高自己高於他人，不思念高傲的事，而是謙卑地與卑微的人交往；使徒勸勉富足的聖徒要有這樣的舉止，是基於世俗財富的不穩定和無常的考慮。
因為他如同草上的花，必要過去；很快，突然地；要麼是他自己因死亡而過去，要麼是他的財富在死亡時或之前過去，因此不應以此誇耀；擁有財富的人也不應驕傲自大，自高自大，而是應當謙卑、溫和地對待他們的同胞和基督徒，因為他們知道在短時間內他們都將處於同一水平，或處於平等狀態；參見（伯14:2；詩90:5-6；102:11；103:15-16）。這裡所用的比喻在下一節中被擴展，以進一步闡明世俗享樂的變幻無常、必朽和短暫的本質。
【第11節】因為太陽一出來，帶著酷熱，正如中午時分，當它全力照耀，其熱度非常強烈和灼熱，尤其是在夏季和炎熱的氣候中：
就使草枯乾；用熱力擊打它，使它枯萎，並將其曬乾；
花也凋謝；從草上掉落到地上：
它外貌的美麗就消滅了；它的形狀和顏色，它的榮耀和美麗，曾經悅人眼目，都消失了，再也無法恢復。這表明，世俗的財富，就像野地的花一樣，具有外在的表象和榮耀，暫時吸引人心，並引起人們的注意；它們華麗閃爍，看起來可愛，悅人眼目，令人嚮往；但當逼迫的太陽，或任何其他外在的災難升起時，它們很快就會被摧毀，不復存在。
那富足的人，在他一切所行的事上也要這樣衰殘；財富現在是不確定的事物，它們常常長出翅膀飛走；它們是不存在的東西，不是堅實和實質的；它們是虛空的表象；它們有時會在人的一生中衰殘，在他死之前；而他也會衰殘，衰敗，在他所形成和追求的一切方式和計劃中，以及他所做的一切行動和事業中；如果不是這樣，當他衰殘，並在他所有的財富中死去時，他的榮耀也不會隨他而下，而是像野地的花在太陽的熱力下凋謝一樣，從他身上脫落。
【第12節】忍受試探的人是有福的，這裡的「試探」指的是苦難，如（雅1:2）所指；忍受試探的人，是指他如此承受苦難，並在苦難之下堅持不懈，以至於不因此被冒犯，不在基督的道路上跌倒，不從真理和對真理的宣認上墮落，就像暫時的信徒在試探時所做的那樣；而是勇敢地、堅強地在苦難之下站立，不被苦難的重擔壓垮，也不因苦難而灰心；並且以這樣的方式忍受苦難，以至於不抱怨、不發牢騷，而是安靜、平靜，耐心、恆久地忍受它們，如此忍耐到底。這樣的人預期苦難，當苦難來臨時，他們不為所動，而是儘管有苦難，仍繼續在主的道路和工作中；這樣的人是蒙福的；他們現在蒙福，將來也必蒙福。聖徒在苦難之下是蒙福的，甚至因苦難而蒙福，因為苦難是神愛他們的標誌，也是他們兒女身份的證據；尤其是在苦難中，當他們享受神的同在時，當苦難對他們有教導作用，並被聖化時，當他們從中學習信心、忍耐、謙卑和順服神旨意的有益功課，並更多地分享祂的聖潔時，他們是蒙福的；他們將來也必蒙福，如下文所述。猶太人有一句諺語【F8】與此非常相似，
他將領受生命的冠冕，即永恆的幸福。這被稱為「冠冕」，是因其榮耀，這榮耀將永遠臨到信徒的身體和靈魂；也與他們的身份相稱，因為他們是君王，有為他們預備的國度與寶座；這也暗指奧林匹克運動會中賜給勝利者的冠冕。它被稱為「生命的冠冕」，因為它是為生命而設，而地上的冠冕並非總是如此；也因為它存在於永恆的生命中，是一個永恆的冠冕；它是不朽的榮耀冠冕，是不能朽壞的；它與上述運動會中賜給勝利者的朽壞冠冕不同，那些冠冕是由會枯萎的草藥和樹葉製成的。現在，那在苦難中堅忍不拔、持守到底的人，將會戴上這冠冕，他將「領受它」；這並非他因自己的行為或苦難所應得的，因為兩者都無法與這生命的榮耀冠冕相提並論或提及；而是作為神白白的恩賜，由公義的審判者賜予他，作為恩典的獎賞，而非債務。
這冠冕是主應許給那些愛他的人的；這裡的「主」可以是主耶穌基督，如（太5:10，太5:12，太10:22）所示；也可以是父神；《武加大譯本》、《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「神」；《亞歷山大抄本》則省略了「主」這個詞，可以補上「神」字；參（雅2:5）。這個應許是在創世以前作出的，神不能說謊，也不能欺騙，他有能力成就，他是信實的，絕不會讓他的信實落空；因此，這幸福是確定的，可以信賴的。此外，這生命冠冕的應許是在基督裡，所有應許在祂裡面都是「是」和「阿們」；是的，冠冕本身就在祂手中，為「那些愛他的人」安全穩妥地存留著；這裡的「愛他」可以是愛主耶穌基督，愛祂的位格、祂的子民、祂的真理和典章，以及祂榮耀的顯現（提後4:8）；也可以是愛父神；並非他們的愛是這生命冠冕或永生之因，因為若如此，它就不是神白白的恩賜，而它確實是；也不是應許之因，因為應許是在創世以前作出的，那時他們還沒有愛神；但這句話是描述那些神現在向他們顯明祂的愛、允許他們與祂親密相交、使萬事（甚至他們的苦難）為他們效力、並將使他們承受產業、充滿他們寶庫的人。
【第13節】人被試探，不可說：這裡使徒使用「試探」一詞的意義與之前不同。之前他談論試探是喜樂和誇耀之事，這裡則指那些有罪並導致羞恥和死亡的試探；他之前提及的試探，若能忍耐，則使人蒙福，但這裡所指的試探，是應當避免和警惕的；之前他論述的試探是試驗和操練恩典、煉淨罪惡和敗壞的手段，但這裡指的試探是引人犯罪的，其本身就是罪惡的；之前他論述的試探與神有關；但這裡他將試探從神身上移除，否認神與之有關，認為這不配於神。因此，當任何人被試探犯罪時，無論是在逆境中還是順境中，都不可說：
我是被神試探的；因為神是聖潔的，沒有不義，祂不喜悅罪，反而憎恨厭惡罪；祂也不能犯罪，因為這與祂的本性及其完全相悖；然而，除非一個人自己有罪，喜悅罪，喜悅那些犯罪的人，否則他不能試探別人犯罪，也不能不自己犯罪；然而，罪人卻常常將他們的罪和試探歸咎於神，效法他們墮落的始祖亞當（創3:12），亞當為了開脫自己，將責任歸咎於女人，最終歸咎於神，是神將女人賜給他；他暗示，若非有女人，他就不會吃禁果，若非神將女人賜給他與他同在，他也不會有任何試探；他的子孫也以這種悲慘的方式推理，當他們因苦難而抱怨神、不信任神的護理、或離棄神的道路時，他們說，若非神將手加在他們身上，或允許這些苦難臨到他們，他們就不會犯這樣的罪：他自己是這些罪的起因；但願沒有人以這種邪惡的方式說話，
因為神不能被惡試探；或「惡事」。祂曾被以色列人在瑪撒和米利巴試探，這些地方因此得名，他們藉著抱怨、不信任和不信，考驗了祂的忍耐和能力；祂也可能被其他人以類似的方式試探過；祂可能被惡人試探，被惡事試探，但祂不能被「引誘犯罪」，正如《衣索比亞譯本》所譯；祂能抵禦所有這類試探：祂不能被自己內在的任何事物試探，祂是純潔聖潔的；也不能被祂之外的任何受造物或事物試探去行任何罪惡之事：
祂也不試探任何人；也就是說，不試探人去犯罪；祂試探亞伯拉罕，是為了考驗他的信心、愛心和對祂的順服；祂在曠野試探以色列人，是為了考驗他們、謙卑他們、證明他們心中有什麼；祂試探約伯，考驗他的信心和忍耐；祂也以苦難或多或少地試探和考驗所有義人：但祂從不試探或引誘他們犯罪；引人犯罪的試探來自另一個方面，如下所述。
【第14節】但各人被試探，是因被自己的私慾牽引誘惑；這裡的「試探」是指犯罪，人因此陷入試探並因此跌倒。這個比喻可能取自魚類，牠們被魚餌誘惑，被魚鉤釣出；或者取自一個淫蕩的女人，她遇到一個年輕人，誘惑他，將他引誘到她身後與她一同犯罪。這裡的「私慾」是指敗壞本性的原則，它居住在人的心中；是人與生俱來的、遺傳的，因此被稱為「自己的」；人是在其中受孕和成形的；他將它帶到世上，它持續存在於他裡面，並被稱為他自己心中的私慾（羅1:24）。現在，當這私慾遇到一些誘惑人的魚餌，或遇到一些應許帶來快樂或利益的外在事物時，人就被它引誘、誘惑和牽引，於是試探就開始了：例如，貪婪是猶大主要的私慾；當這私慾遇到一個或多個應許帶來利益的外在事物時，他立刻被誘惑和牽引，為了利益而出賣他的主和夫子：因此，罪惡常常應許帶來快樂，儘管那只是想像的、短暫的快樂；這與人自己內在的私慾和敗壞相符，於是人就被引誘和牽引；他應當將犯罪的試探歸因於此，而非歸因於神。
【第15節】私慾既懷了胎，就生出罪來；當一個符合私慾或敗壞本性原則的快樂或利益的提議被提出時，有罪的人會對此感到高興；他非但不抵制和拒絕這個動機，反而接納、接受並在心中珍藏它；他玩弄它；他在思想中沉湎於它，將它藏在舌下和心中，如同甜美的食物，不肯捨棄，反而設法實現它；這就是私慾懷胎。這個比喻也用在（詩7:14），猶太解經家金奇對此有這樣的注釋：
就生出罪來；將罪付諸行動，不僅是同意犯罪，更是實行犯罪：
罪既長成，就生出死來；被引誘的罪，被同意並實際犯下：
就生出死來；正如人類的初罪將死亡帶入世界，給人帶來了屬靈的死亡或道德的死亡，使他受制於肉體的死亡，並使他面臨永恆的死亡；同樣，每一個罪都應得死亡，死亡是罪的應得工價；是的，甚至罪的動機在人裡面運行，結出死亡的果子。猶太人對罪的這些漸進步驟有所觀察，並以類似的語言表達，在寓意化羅得和他兩個女兒的故事時F9：
【第16節】我親愛的弟兄們，不要看錯了。因為將神視為罪的作者，或指控祂與引人犯罪的試探有關，是一個極大的錯誤，一個根本性的錯誤，它攻擊了神的本性和存在，以及祂聖潔的完全：這是對祂的否認，是那些帶來迅速毀滅的、可咒詛的錯誤和異端之一；因此，所有聲稱敬畏祂、祂的名和榮耀的人，都應當警惕、拒絕和憎惡它。
【第17節】各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，無論是來自自然、護理或恩典，尤其是後者；與基督一同賜下的屬靈恩賜，或在祂裡面的屬靈福氣；每一個這樣的恩賜，正如《武加大拉丁譯本》所讀的，是「最好的」恩賜；比那些只關乎今生的恩賜更好：而且是「全備的」，例如稱義、罪得赦免、收養、重生和永生等恩賜。猶太人說F11，與來世的美善事物相比，今世的美善事物並非真正美善，也不是（**טוֹב גָּמוּר**，tov gamur，完全的美善）。而每一個這樣的恩賜都是從上頭來的；不是來自人自己，不是來自受造物，也不是來自下方，而是來自天堂，來自居住在那裡的神：
從眾光之父那裡降下來的；或眾光之源；所有肉體之光，如太陽、月亮和星星；所有天使和人類的自然、理性與道德之光；所有屬靈之光，或重生之人內在的恩典之光；以及永恆之光，即義人靈魂中已臻完全的榮耀之光：
在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒：正如天空中那偉大的發光體太陽，它有視差、日食和轉動，並投下陰影；它每天升起又落下，出現又消失；它在一年中的特定季節從一個回歸線進入另一個回歸線：但在神那裡，祂本身就是光，在祂裡面毫無黑暗，沒有改變，也沒有任何類似的；祂的本性、完全、旨意、應許和恩賜都是不變的；因此，祂是聖潔的，不能轉向邪惡；祂是光的源頭，也不能成為黑暗的原因，或容許任何黑暗在祂裡面；既然各樣美善和全備的恩賜都來自祂，邪惡就不能從祂而出，祂也不能試探任何人去犯罪。
【第18節】祂按自己的旨意用真道生了我們。使徒舉例說明了其中一個美善而全備的恩賜，即重生；他選擇了一個非常恰當且相關的恩賜，因為這是神公開地、在祂子民身上所賜下的第一個恩典恩賜；它涉及其他恩賜，並預備和使人配得永生之恩賜；因此，它理所當然地被視為一個「美善的」恩賜，它也是一個「全備的」恩賜；它是一次完成的；其中沒有像成聖那樣的程度之分；一個人是一次重生的，並且在所有方面都重生為一個完全的新人；沒有人比另一個人更重生，也沒有同一個人比另一個時間更重生：這恩賜是從上頭來的；在（約3:3）中，那裡的詞語可以譯為「從上頭生」；它來自父神，即我們主耶穌的父，也是眾光之父（彼前1:3），祂在其中在黑暗中產生光，祂所賜下的恩典恩賜是永不後悔的。既然這恩賜來自祂，祂就不能是邪惡的作者，也不能引誘人犯罪。這是一個既定且確定的觀點，即人裡面所有美善的，以及他們所做的一切美善之事，都來自神；而人裡面所有邪惡的，以及他們所做的一切邪惡之事，都來自他們自己。這裡歸於神的「生」這個行為，在其他地方被稱為「重生」，即再生；它是在人裡面植入新的光、生命、恩典和聖潔的原則；在他們死在過犯和罪惡中時使他們活過來；在他們靈魂中形成基督；並使他們成為神聖本性的分享者；這是神的行為，而非人的行為。地上的父母不能以這種方式生養；傳道人也不能，不是因果關係，而只是工具性的，因為他們是神所使用的工具和手段；講道事工和洗禮的聖禮本身都不能使任何人重生；人也不能自己生自己，正如在自然界中不能，在恩典中也不能：事情的本質證明了這一點，而人的無能為力也證明了這一點：這是神的行為，而且是祂獨有的行為；參（約1:13）。而其衝動或動機的原因是祂自己的旨意。神重生人並非出於本性的必然，而是出於祂自己的自由選擇；基督，神的兒子，是出於本性的必然，而非出於祂的旨意而由祂所生；祂是祂榮耀的光輝，正如光線和光束必然由太陽發出一樣；但在重生中並非如此：神重生人也不是出於對他們意志、行為和功德的任何考慮：這些對重生絲毫沒有影響；而是祂出於自己的白白恩典和恩惠，出於祂豐富的憐憫，以及祂至高無上的旨意和喜悅，按照祂古老的旨意和目的而生。祂所使用的手段，或祂藉以行事的是：
用真道；不是指基督，祂是道，是真理本身；儘管重生有時歸因於祂；而這生養的行為是由父藉著基督從死裡復活而完成的；而是指福音，它是真理之道，是真理本身，除了真理之外別無他物；藉著它，靈魂得以重生；參（弗1:13，彼前1:23）；因此，福音的傳道人被視為屬靈的父親。信心，以及重生中的所有其他恩典，甚至聖靈本身，即重生的施予者，都是藉此而來：其目的是：
叫我們作祂所造的初熟的果子；要麼是指祂的新造之人，因此它指的是像雅各和其他人那樣的人；他們首先領受了聖靈的初熟果子，他們首先信靠基督，並在祂裡面公開地，比其他人更早地歸信祂；要麼是指祂所造的人，即一般人類，猶太人通常稱之為受造物；（參馬可福音16:15的吉爾注釋），這指的是那些從人類中被救贖出來的人，他們是歸於神和羔羊的初熟果子，正如他們的重生所顯明的：這表明那些重生的人與其他人是分離和區別開來的，正如初熟果子一樣；而且他們比其餘的人類更受青睞，更為卓越，因為他們是藉著神的恩典而成為如此；而且他們藉著重生的恩典被奉獻給神的服事，並為祂的讚美和榮耀而形成。
【第19節】我親愛的弟兄們，你們知道這是這樣。既然福音，即真理之道，是神在重生中以及塑造人歸向祂時所使用的手段和工具：
你們各人要快快的聽；不是聽任何東西；不是聽閒言碎語或污穢敗壞的言語；而是聽有益的勸告、良好的教導，以及聖徒們蒙恩的經歷，最重要的是，要聽神的話語；人應當像鴿子飛向窗戶一樣，飛奔去聽；應當趕快，早早地，並且持之以恆地去聽；並以一種渴望的心態欣然接受，好讓他們的靈魂得益，神得榮耀：這個短語是猶太人的說法；對於容易和順暢的事物，人是（**מָהִיר לִשְׁמוֹעַ**，mahir lishmoa，快快的聽）F12：
慢慢的說；不要在沒有徹底權衡和考慮所說的話之前，就反對所聽到的；這可能指在聽道時保持沉默，也是在私人談話中應遵守的規則：或者其意義可能是，滿足於作聽道者，不要急於作傳道者；如果蒙召從事那項工作，則要三思而後言，默想神的話語，努力蒙神和人的喜悅。沉默不僅受到畢達哥拉斯學派的高度讚揚，他們要求門徒五年保持沉默{m}；也受到猶太人的讚揚：他們說，對身體而言，沒有什麼比沉默更好的了；如果一句話值一個舍客勒，沉默就值兩個，或值一顆寶石；它是言語的香料，是所有香料之首；它是智慧的籬笆；因此，沙邁的建議是：「少說多做」F14：他們將「沉默，並聆聽」奉為一條非常卓越的誡命，認為它包含的意義比人們所意識到的更多F15：
慢慢的動怒；在聽道時；當勸誡和責備被給予，罪惡被揭露，惡行被糾正，以及恩典的區別性教義被傳講時；這些往往會使屬血氣的人充滿憤怒，這將極大地阻礙神話語的功效；參（路4:28）。《衣索比亞譯本》省略了這一句。
【第20節】因為人的怒氣並不成就神的義。這不僅不能促使人行神眼中看為正和蒙悅納的事，反而使他們去做惡事。《亞歷山大抄本》讀作：「不要帶著人的怒氣行神的義」；不要帶著憤怒的心靈來參加神的話語和聖禮。與此比較（提前2:8）。
【第21節】所以你們要脫去一切的污穢，一切肉體和靈魂的污穢；一切驕傲、虛榮、憤怒、惡意和在聽道時的惡言：這裡的暗示似乎是指沸騰的鍋，它會冒出浮渣和污垢，這些必須被清除；憤怒之人的靈魂也是如此；它會冒出傲慢和驕傲、憤怒、忿怒和邪惡的污垢，這些必須被清除和擱置；否則，神的話語將無法被聽到，也無法帶來任何益處或好處：
和邪惡的餘剩，或「惡意」；那從充滿憤怒、被憤怒支配的邪惡心靈中產生的豐盛和溢出的惡意：參（彼前2:1）。這裡似乎暗示了割禮中除去肉體多餘的包皮，這象徵著（耶4:4）所說的「心裡的包皮」，《他爾根》在那裡稱之為（**רֶשַׁע לִבְּכֶם**，resha libbechem，你們心中的邪惡）需要被除去：
並要存溫柔的心領受那所栽種的道；當它被領受時，它就成為如此；當它被神的靈放入心中，並與聽見它的人的信心混合時；這樣它就彷彿與他們融為一體，對他們來說變得自然，而之前並非如此；它在他們裡面深深扎根，結出許多果子：當它帶著能力而來時，它會將每一個高傲的思想降服於基督的順服之下，使人溫柔謙卑；只有這樣的人才能以愛心領受真理；福音是傳給這樣的人的（賽61:1），也只有這樣的人才能帶著益處和造就來聽它：
就是能救你們靈魂的道；甚至你們的整個位格，包括靈魂和身體：但只提到靈魂，因為它是人更卓越的部分：這不應理解為道是救恩的作者或原因，而應理解為一種工具；它宣告了藉基督而來的救恩，或向人指明了藉祂而來的救恩之路；當它伴隨著聖靈的能力和神聖恩典的功效時，它就是神的大能，為要拯救那些相信的人。參（提後3:15）。
【第22節】只是你們要作行道的人。他們是那些屬靈上理解它的人；欣然接受它的人；從心裡順服它，並真誠坦率地承認它的人；以及那些順服它所指示的典章，並按所傳授的遵守它們的人；以及那些生活和行為與他們所承認的道相稱的人。《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作：「你們要作行律法的人」；斯蒂芬斯的一個抄本也是如此，如（羅2:13）。
不可單單聽道；雖然道應當快快地、樂意地聽，並以溫柔的心領受；但它不應僅僅被聽到和同意；所聽到的應當付諸實踐；尤其不應單單依賴聽道，彷彿那就能拯救他們；這是自欺；那些只依賴外在聽道的人將會大受欺騙，並在將來發現自己大錯特錯；參（路13:25，路13:26）。從這裡得出的論證就像詭辯家的詭辯、謬誤和錯誤推理，它們表面光鮮，卻會誘惑和欺騙。
【第23節】因為聽道而不行道的，就好像人對著鏡子看自己的本相；《阿拉伯譯本》在這裡再次讀作「聽律法的人」，有些抄本也是如此；重要的不是聽，而是實踐；不是理論，而是行動：因此，拉比西緬說，道，或對道的探究和解釋，不是根本或主要的事物，（**אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה**，ella hamaaseh，而是行為）F16：如果一個人只是傳道人，或聽道者，而不是行道者，
他就像人對著鏡子看自己的本相；或「他世代的臉」；他出生時的臉；他真實的、純正的、天生的臉；與任何偽裝的臉或他心靈的臉區分開來：它指的是他自己的肉體之臉。《衣索比亞譯本》將其譯為「他臉上的輪廓」。
【第24節】因為他看見，走後隨即忘了自己是甚麼樣子。他匆匆瞥了一眼自己，然後就離開了：
隨即忘了自己是甚麼樣子；他忘記了自己的斑點、瑕疵和不完美；或者忘記了自己的端莊和美麗；他臉上的特徵，無論是端莊還是不端莊：同樣，一個單純的聽道者，不關心實踐他所聽到的，當他聽道時，他會注意到自己的一些錯誤，以及基督的一些卓越之處；但是，當講道結束後，他便離開，不再思考這些。
【第25節】惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，這裡所指的不是道德律法，而是福音；因為使徒在上下文只談論福音：這無非是真理之道，神藉著它按自己的旨意生了人；它是能拯救人的所栽種的道，人應當是行道者，而不僅僅是聽道者（雅1:18，雅1:21，雅1:22）；保羅使徒將它比作一面鏡子（林後3:18），這裡用來「察看」的詞與彼得使徒用來形容天使渴望察看福音奧秘的詞相同（彼前1:12），所有這些都強化了這個解釋；現在福音被稱為律法；這並非說它嚴格來說是一部由誡命組成，並由懲罰性制裁建立和執行的律法；因為它是藉基督而來的公義和救恩的宣告；是藉祂而來的平安和赦免的公佈；以及藉祂而來的永生之白白應許；而是因為它是一種教導或教義：猶太人稱律法為（**תּוֹרָה**，torah），因為它具有教導和啟發性；所有具有這種性質的事物都被他們稱為這個名字：因此我們發現彌賽亞的教義，即福音，在舊約中被稱為主的律法和祂的律法（賽2:2，賽42:4），在新約中被稱為律法，或信心的教義（羅3:27）；這教義是全備的，如（詩19:7）所示，它是一個完美的真理體系，包含基督裡的一切真理，甚至一切智慧和知識的寶藏；因為它是對全備事物的啟示；對基督完全的義，對藉此而來的完全稱義，對藉祂而來的罪的白白和完全赦免，以及藉祂而來的完全救恩的啟示；因為它引導人歸向基督，在祂裡面有完全：它是一部自由的律法或教義；（**τὸν τῆς ἐλευθερίας**，ton tēs eleutherias），「那屬於自由的」；它以自由為主題，論述自由，即基督使祂的子民得自由的自由：福音向被擄的靈魂宣告這自由；它是真理之道，使他們得自由，或成為他們脫離罪的奴役、脫離撒旦的捆綁、脫離律法的束縛的手段；它使靈魂在恩典的寶座前獲得自由和膽量；它引導他們進入今世的恩典自由，並使他們看見並盼望將來神兒女榮耀的自由。這教義就像一面鏡子，可以從中察看；在其中可以看見基督的位格、職分和恩典的榮耀；雖然藉著律法可以認識罪，但人從未如此充分和清楚地發現住在自己裡面的罪，以及心中腐敗的群體，除非榮耀福音的光照耀他，除非他在其中看見耶穌基督的美麗和榮耀；參（賽6:5）；而察看這面鏡子，或察看這教義，是藉著信心，並藉著被神的靈開啟和光照的悟性之眼；這裡所用的「察看」一詞，意指專注而仔細地察看，帶著極大的謹慎和思考，而非輕率和膚淺地察看；這裡所指的察看，是會產生果效的；這種察看會將人轉變為所看見的同一形象，從榮耀到榮耀；這樣察看的人是有福的。
而且常常如此；不偏離福音的盼望，也不被各樣怪異的教義所搖動；而是在信仰中堅定不移，站立得穩，持守不變；或繼續察看這面鏡子，並察看基督，信心的創始成終者，祂在這鏡子中被看見；並將目光定睛於它，以及它所呈現的對象；並經常參加它的傳講：
他不是聽了就忘的聽眾；而是留意他所聽見和看見的事物，以免它們溜走；並且意識到自己記憶力的薄弱，懇求聖靈作他的提醒者，以新的能力和亮光將他所聽見的帶回他的腦海：
乃是實行其事的；實行信心的工作，愛心的勞苦，盼望的忍耐，以及福音事工所指的一切工作和典章；以信心、出於愛心、並以神的榮耀和基督為目標，實行並順服一切。
這人就在他所行的事上必然蒙福；或「在行事上」，並且在他行事的時候；並非他因所行的而蒙福，而是「在他所行的事上」蒙福；參（詩19:11）；他在聽道、察看道、順服福音的一切典章時，有神的同在，有祂愛的顯現，與基督相交，並藉著聖靈從祂那裡領受恩典；因此，智慧的道路成為愉悅的道路，她的一切路徑都是平安；參（詩65:4，詩84:4，詩84:5）；此外，這樣的人在他所做的一切事上都昌盛成功；他所做的一切事都亨通：因此，他就在他所行的事上蒙福，蒙神的賜福，神的賜福使人富足，無論是屬靈的還是屬世的：這裡似乎暗指（詩1:1，詩1:3）中的蒙福之人。
【第26節】若有人自以為虔誠，藉著他的講道、禱告、聽道以及其他他恆常遵守的外在宗教職責；並且因這些事，「自認為是虔誠的人」，正如《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》所譯；或被他人認為是如此：
卻不勒住自己的舌頭；反而誇耀自己的行為，說弟兄的壞話；背後中傷他們，藉著私下暗示和公開指控，毫無根據地損害他們的名譽和品格；他對自己所說的話毫不留意，卻任由自己的舌頭隨意說話，傷害他人，羞辱神和祂的道路：這裡似乎暗指（詩39:1）。
反倒欺哄自己的心；藉著他表面的宗教和外在的行為；他將得救的希望建立在這些之上；他對此充滿信心；因此他放任自己隨意說話：
這人的虔誠是虛空的；對他自己和他人都是無用和無益的；他所有的講道、禱告、聽道和參加聖禮都對他毫無益處；儘管有這些，他卻藉著他的惡言，給神的道路和基督的教義帶來了醜聞和羞辱。
【第27節】在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，那真誠純正、沒有摻雜和虛偽的虔誠：
在神我們的父面前；或在基督和祂所有子民的父神眼中；那蒙祂悅納的，祂是鑒察人心、試驗人肺腑的，就是「這個」：使徒並非在給真宗教下一個完整的定義；他只是提及了它的一些果效，藉此可以認識它，若無這些果效，它就不能是真實純正的；這些果效就是：
探訪在患難中的孤兒寡婦；這不僅是看望他們，說些安慰的話，更是要供應他們，按他們所需和神所賜的能力來滿足他們的需要。若心中有真信仰，便有對神的愛；若有對神的愛，便有對聖徒的愛；這愛會在他們受苦和困窘時顯明出來；若缺乏此愛，信仰本身便不是純潔無玷污的。
並保守自己不沾染世俗：這指不沾染世俗之人，他們以邪惡的言談玷污人；也指「不沾染世俗的惡行」，正如阿拉伯譯本所譯，這些惡行本質上是污穢的。當信仰有其能力和純潔，神的恩典福音帶著功效臨到時，它教導人要與世俗其餘的人分別開來，棄絕不敬虔和世俗的私慾，並過著節制、公義、敬虔的生活。