John Gill注釋｜希伯來書

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希伯來書 第13章

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使徒在完成了這封書信的教義部分後，以對這些希伯來人的實踐勸勉作結，為他們獻上禱告，並向他們致以問候。這些勸勉包括：要弟兄相愛並持守下去（來13:1）；要好客，因為有人曾因此在不知不覺中接待了天使（來13:2）；要同情那些被捆綁和受苦的人（來12:3）；要在尊貴的婚姻狀態中保持純潔貞潔，並以神對不潔之人的審判來強調（來13:4）；要避免貪婪，並知足於現有的事物，這由神的應許所加強，這些應許賦予信心膽量和力量（來13:5,6）；要記念他們的屬靈引導者和治理者，就是向他們傳講福音的人；要效法他們的信心，並思想他們為人處世的結局，這結局就是耶穌基督，祂昨日、今日、直到永遠都是一樣的（來13:7,8）。然後，他警告他們不要被各種奇異的教義所迷惑；他強調福音能使人心堅固，這是其有益的果效，並指出食物對那些按律法敬拜的人毫無益處，以及基督徒有一個祭壇，就是基督，那些藉著律法事奉尋求生命的人與此無關（來13:9,10）。他以燔祭的預表來闡明這一點，燔祭的祭牲是在營外焚燒的，祭司無物可吃（來13:11）。同樣地，基督作為預表所指的實體，在耶路撒冷城門外受苦，藉著祂的血使祂的子民成聖；只有祂，而不是那些藉著律法尋求公義的人，才能與此有份（來13:12）。然而，聖徒應當放棄一切，放棄對自己的所有依賴以及與他人的團契，並走向耶穌，信靠祂，無論他們為祂的名受何種羞辱；因為這世上沒有什麼是永久和持久的；但有一個將要來臨的幸福狀態，將永遠持續（來13:13,14）。既然基督已為祂的子民獻上自己，他們就應當藉著祂向神獻上讚美的祭，並行善施恩，這些都是藉著祂蒙神悅納的祭（來13:15,16）。使徒又在這些勸勉之外加上其他的勸勉；例如要順從他們的屬靈領袖和治理者，並服從他們；因為他們為他們的靈魂警醒，並且必須交賬，若能歡喜交賬而非憂愁，這是最好且有益的（來13:17）；並要為使徒和其他傳道人禱告，因為他們有良善的良心，並願意誠實生活；更重要的是，這樣他就能更快地回到他們中間（來13:18,19）。為了促使他們履行這項職責，他為他們禱告，為他們樹立榜樣（來13:20,21），並請他們欣然接受他寫給他們的信（來13:22），並告知他們提摩太已獲釋放，他希望不久就能與他一同見到他們（來13:23）。最後，他以自己和其他人的問候，以及他慣常的祝福結束了這封書信（來13:24,25）。

要常存弟兄相愛的心。
《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》補充說：「在你們裡面」；或在你們中間，作為一個教會和基督徒團體；因為這不是指對全人類的愛，也不是指對同一個民族的人的愛，也不是指那些在嚴格的自然關係上是弟兄的人的愛，儘管他們在某種意義上都是弟兄，都應當被愛；而是指對那些在屬靈關係上與神為父、與基督為眾弟兄中長子的人的愛；以及那些在同一個教會狀態中，至少是分享同一恩典的人的愛。這種愛應當是普世的，觸及所有的聖徒，並且是熱切和真誠的，正如基督愛我們一樣；當這種愛是真誠的時候，它是積極和勤勞的；它表現在彼此代禱；彼此擔當重擔；彼此寬容和饒恕；在愛中彼此勸誡；在至聖的真道上彼此建立；以及在各種宗教職責上彼此激勵。沒有這種卓越而有益的恩典，信仰的宣稱就是徒然的；這是重生的證據；它是完全的聯絡，也是使聖徒團契愉快和造就人的因素：有許多論證促使我們實踐這種愛；例如神和基督的愛；基督的新命令；聖徒彼此之間的關係；福音傳道人的安慰和喜樂，以及我們自己的平安和造就。這種愛應當持續；因為神和基督的愛持續；聖徒之間的關係持續；沒有這種愛，教會就不能長久持續：使徒所指的不是恩典本身，即內在的原則，因為一旦存在，它就永遠持續，永不失落；而是指它的實踐和增長，在其中越來越豐盛。猶太人的一篇禱告文就是這個意思 F17：

「願住在此屋者，在你們中間栽種（**אחוה וחיבה**，achvah v'chibah，弟兄情誼與愛），（或弟兄相愛），平安與友誼。」

不可忘記用愛心接待客旅；
這裡所指的「客旅」不是指未歸信的人，他們是神、基督和應許之約的陌生人；也不是指聖徒，他們在這個世界上是客旅和寄居者；而是指來自另一個國家且不為人所知的人；甚至包括惡人，他們也不被排除在外；儘管主要指的是那些因義的緣故被迫離開自己國家的人；所有處於困境中的陌生人都包括在內，並且應當對他們實行好客之道；這消極地體現在不做任何使他們困擾的事，積極地體現在為他們提供食物、衣物、住宿，並在他們可能需要的一切事務上安慰、勸告和引導他們。這是一項職責，從自然之光和異教徒的行為中可見一斑（徒28:2, 7）；從神的明確律法（申10:19）以及許多其他有利於陌生人的律法中可見一斑，這些律法對猶太人具有約束力；從新約中對此的各種勸勉中可見一斑（羅12:13；彼前4:9）；從這裡勸勉不要忘記它中可見一斑；以及從基督在末日對那些留意此事的人所表現出的極大關懷，以及對那些不留意的人的漠視中可見一斑。實行好客之道的人不僅是福音的傳道人，他們應當樂於好客；而且是所有的聖徒，即使是較為卑微的人也不例外，他們應當根據自己的能力來實行；儘管這主要對富人具有約束力。這不應被遺忘，而應當被追求和實踐；它應當經常被執行；人們應當樂於好客，並習慣於此；它應當不抱怨地，以友好和愛心的方式來完成：

因為曾有人因此在不知不覺中接待了天使。正如亞伯拉罕（創18:1-8），他起初並不知道他們是天使；他們以人的形狀出現，他待他們如人；但他們是天使，是的，其中一位就是耶和華自己；因此他得到了許多恩惠（創18:10, 17, 23, 33）；還有羅得（創19:1-3），他不知道他帶進家裡的是天使；但他們是天使，他因此從所多瑪的焚燒中被拯救出來；是的，有些人曾因此在不知不覺中接待了基督自己（路24:15-31）；事實上，接待祂的肢體就是接待祂（太25:38, 40）。一位猶太作家 F18 對第一個例子有這樣的評論：

要記念那些被捆綁的人，
這裡不是指因犯罪或欠債而被捆綁的人，儘管這樣的人也應當被記念並施予憐憫，尤其是後者；而是指那些為基督和福音的緣故而被捆綁的人。這常常是神子民的遭遇，他們應當被記念，藉著為他們禱告，給他們寄去安慰的信件，親自探訪他們，並在他們困苦時幫助他們：

好像與他們同被捆綁一樣；
好像自己也處於同樣的境況和環境中；藉著同情他們；藉著考慮自己也可能面臨同樣的捆綁；藉著以自己希望在同樣情況下被對待的方式對待他們：以及

那些受苦的人；
指身體上的外在苦難，因缺乏物質供應、食物和衣物而困苦，以及受仇敵的逼迫；或指屬靈上的困苦，例如敗壞的盛行，特別是不信，神掩面不顧，以及撒旦的試探。

因為你們自己也在肉身之內；
好像自己也在他們的身體裡，忍受同樣的事情；或者好像身體受疾病、缺乏和逼迫的苦；或者好像在身體裡，即教會中，這些受苦的人是其中的一部分，因此應當與他們有同感；或者更確切地說，好像在這個世界上，在肉身中，或在一個身體和狀態中，也容易遭受同樣的苦難，無論是屬世的還是屬靈的。

婚姻，人人都當尊重，
有些人將這些話讀作勸勉：「讓它如此」；另一些人則讀作斷言，它就是如此。「婚姻」是一男一女在婚約中的結合，藉此他們成為一體；它是男性和女性在這種關係中的結合，且僅限於兩人，並且是那些不在律法所禁止的血緣關係之內的人（利18:6-18），以及那些適合結婚的人：而這「是可尊重的」，因為它是神所設立的，並曾因基督的臨在而受尊榮（創2:22, 24；約2:1-11）。它在目的上也是可尊重的，因為它是為了生育子女，使地增多，建立家庭，維護合法的後裔，並防止淫亂和一切不潔；當關係中的雙方都履行職責時，它就是可尊重的：它在「所有人」中都是可尊重的；在所有方面，在所有情況下，在所有理由上；「以各種方式」，正如《阿拉伯譯本》所譯；或如《衣索比亞譯本》所譯，「到處」；它在所有民族中都受到尊崇；它適合所有階層、等級、地位的人；它在所有合法結婚且不違背婚約或玷污婚床的人中都是可尊重的：藉此譴責那些輕視婚姻，以便放縱他們遊蕩和永不滿足的慾望的人；以及那些以更高聖潔和完美為藉口，拒絕婚姻為不合法的人；還有天主教徒，他們禁止從事神聖工作的人結婚：

床也不可污穢；
《阿拉伯譯本》讀作「他的床」；《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》讀作「他們的床」；指那些婚姻可尊重之人的床；不因容許他人進入或因淫亂和姦淫行為而受玷污：「但」，或「因為」，如《亞歷山大抄本》所讀，

因為淫亂和姦淫的人，神必要審判。
前者可譯為「行淫者」，正如《武加大拉丁譯本》所譯：淫亂是單身者、未婚者所犯的罪；儘管在異教徒中被視為無關緊要之事，但它違背了神的律法，是肉體的行為，使人不配進入神的國，並在今生和來世招致神的審判。這與婚姻相對立，婚姻的設立正是為了防止淫亂。後者「姦淫者」所犯的罪，是已婚者（一方或雙方）所犯的罪，因此直接玷污了婚床：這在神的律法和自然之光下是可判死刑的；儘管人可能輕視它，但神必審判並懲罰那些犯此罪的人，無論是在今生，以疾病、貧困和恥辱，還是在來世，在審判大日；因為無論它多麼隱秘地被犯下，無所不知的神都看見，並會將其帶入審判；也沒有人能逃脫神公義的審判，因為祂是全能的，也是無所不知的。猶太人說：

你們為人不可貪愛錢財，
這是一種對財富過度的渴望，對世俗事物過度焦慮的關心，伴隨著不滿和對現狀的不滿足：它以多種方式顯現出來；在將世界置於宗教之上；在為自己積攢財寶，卻對他人毫無用處；在對自己吝嗇生活必需品，以及不為神的榮耀和宗教利益使用自己的財物：這是一個極大的惡；它被稱為偶像崇拜，並被說是萬惡之根；對真宗教極其有害：信徒的為人處世應當沒有貪婪；在他的家庭中，他應當為他們提供方便和誠實的東西；在世上，他應當正直行事，不欺詐和佔便宜；在教會中，他應當慷慨，並在所有場合樂意奉獻；這樣的為人處世符合福音，福音是宣告神白白賜給我們的一切。使徒提到貪婪這個罪的原因是，猶太人傾向於貪婪，而這些信主的希伯來人可能也傾向於貪婪，並對他們目前的狀況不滿，因為他們遭受了財物的損失；此外，除非避免貪婪，否則上述職責就無法正確履行，例如弟兄相愛、好客、記念和幫助那些被捆綁和受苦的人。

要以自己所有的為足；
或以現有的事物為足；以現有的財富，或以現有的貧困為足；以現有的損失和挫折為足；以現有的羞辱和苦難為足；對這些事物的滿足表現為對每一項恩典的感恩，以及在生活的每一個狀態中順服神的旨意和護理：有許多事情可以激勵和促使我們知足；例如考慮人來到世上和離開世上的狀態和境況；神的旨意，以及祂護理的安排，這是不可改變的；對自己不配的認識；對在神和基督裡有份的看法；以及對獎賞的盼望；還有神許多應許要支持和供應祂的子民：其中之一就是接下來的這句話，

因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」
這是對約書亞的應許，也屬於所有信徒（書1:5），這可能關乎屬世的事物，例如神不會將祂的子民撇在仇敵手中，也不會在困境中丟棄他們，也不會不給他們任何所需的好東西，而是會供應他們生活必需品，他們應當為此知足：這段經文被引用來達到這個目的非常恰當，希伯來人很容易理解其含義；因為猶太人將那些談到神不丟棄人的經文解釋為供應他們，例如（詩37:25），並指出「**עזיבה**」（azivah，丟棄）這個詞從未被用於除了「**פרנסה**」（parnasah，供應）之外的任何事物 F21；儘管這些話也可能關乎屬靈的事物，例如神不會將他們撇給自己，撇給他們自己的敗壞，否則這些敗壞會壓倒他們；也不會撇給他們自己的力量，那只是軟弱；也不會撇給他們自己的智慧，那是愚昧；也不會撇給撒旦和他的試探，撒旦對他們來說是難以匹敵的；也不會撇給世界，世界的冷眼和奉承，這些可能會引誘他們偏離；祂也不會讓他們缺乏祂的同在；因為儘管祂有時會掩面，會退去，但不是完全的，也不是最終的；祂也不會丟棄祂在他們身上所做的工作，而是會將其完成，直到基督的日子；祂不會撇下或丟棄他們，以致他們滅亡；祂不會在生時、死時、審判時丟棄他們。

所以我們可以放膽說：
或自信地斷言；因為沒有什麼比這更真實的了，

主是我的幫助者；
祂有能力幫助，並且在無人能幫助時提供幫助；祂應許要成為祂子民的幫助者；祂已將幫助放在基督身上，基督是全能的；祂也幫助了基督作為人，使祂能幫助他們；祂為他們設立了施恩寶座，他們可以來到那裡尋求幫助；經驗證實了這個斷言的真實性；每個信徒都可以立起以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」神的子民本身是無助的；人無法幫助他們；他們的幫助唯獨在於主；祂幫助他們脫離罪惡和苦難的深淵；脫離所有仇敵的手；脫離所有苦難，以及脫離他們因撒旦和他的試探、因罪惡的身體和死亡、以及因世界和世人而面臨的一切危險：祂幫助他們「在」恩典的實踐中，在職責的履行中；在背負十字架中；在打主的仗中；以及在他們穿越曠野的旅程中：祂幫助他們「獲得」屬世的祝福和屬靈的祝福；獲得屬靈的食物和衣物，以及所有必需的恩典供應，最終獲得永恆的榮耀和幸福：祂現在提供的幫助是迅速而即時的，是合適而及時的，並且是足夠的；有時藉著方法，有時不藉著方法。

我必不懼怕人能把我怎麼樣。
對那些在民事或宗教事務上比我們優越的人，應當有適當的敬畏和尊重；但當人與神對立時，就不應懼怕他們；不僅不應懼怕單個人，甚至所有的人都不應懼怕；不僅不懼怕他們，也不懼怕他們所能做的一切；他們所能做的極限就是殺害身體；信徒這種無懼的基礎是神無限的能力、恩典和良善。這些話似乎取自（詩54:4；56:4；118:6）。

要記念那些引導你們、
基督的教會是一個國度，祂是其中的君王；教會的牧者是從屬的治理者；他們治理得好，不是以專斷的方式，按照自己的意願，而是按照基督的律法，以一切的忠誠、謹慎和勤勉。這個詞可以譯為「引導者」或「領袖」；因為這樣的人向人指出平安、生命和救贖的道路，並引導他們歸向基督；引導他們理解聖經和福音的真理；並引導他們走在信心和聖潔的道路上，並成為他們的榜樣。這裡使用的希臘詞，猶太人用來稱呼基督徒的主教；而（**ἡγεμονία**，hegemonia），根據邁蒙尼德 F23 的說法，與（**פקידות**，pekidut），「主教職位」相同：「記念」他們就是認識、承認、認可並尊重他們為他們的治理者；順從他們，服從他們；將他們的教義和勸勉銘記於心；在施恩寶座前記念他們，為他們禱告；並照顧他們的供養和外在生活所需：

對你們講過神之道的人；
神是這道的作者，它與神所默示的聖經相符；其主題是神在基督裡的愛和恩典；神使這道對歸信和安慰有益；當這道被正確地講述時，它是自由、大膽和忠實地講述的：

要效法他們的信心，
或「模仿」；這可能指他們的忠誠，藉著在人前承認福音的真理和禮儀；藉著在愛中責備信徒；藉著履行他們在教會中職位的各種職責；以及藉著履行私下的生活職責：或指信心的恩典，他們對信心的強烈實踐，以及其果效，愛和善行；也指他們信心的宣告，他們持守到底；以及信心的教義，藉著接受與聖經相符的教義；藉著持守它，堅定不移，為它爭戰，並堅持到底。

思想他們為人處世的結局。
這可能指他們在履行職責時的全部行為；其「結局」要麼指其方式，正如德·迪厄所解釋的，與希伯來詞（**תּוֹצָאוֹת**，totzaot）在（詩68:20）中的含義一致；要麼指其目的和宗旨，即基督，祂的尊榮和榮耀，如與下一節經文的聯繫所示；要麼指其在生活中的結果，即為了神的榮耀和人的益處；或者更確切地說，指其在死亡中的結局，或他們如何安然離世；因此《衣索比亞譯本》譯為「思想」他們「在離開世界時的最後生活方式」；這應當被思想，以供模仿和鼓勵。

耶穌基督，昨日、今日、直到永遠，是一樣的。
祂是上述統治者所講之道的實質，是他們信心的作者和對象，也是他們為人處世的終極目標。這些話語可能表達了基督的永恆性：祂是「昨日」，這不是指前一天，也不是指不久前，而是指古時、從前、很久以前；儘管它不延伸到永恆，這對基督來說是真實的，但它可以比祂在地上肉身的日子更遠，甚至延伸到整個舊約時代；是的，延伸到世界的開始，那時祂不僅作為永恆的道，永恆的「我是」而存在，而且作為祂子民的救主和救贖者而存在；在這段時期，祂經常以人的形狀顯現，是所有應許和預言的總和，是所有預表和影子的實質，也是祂子民的屬靈食物：祂「今日」在福音時代；在祂作為神人的人格中，以及在祂作為先知、祭司和君王的職分中：並且將「直到永遠」：祂將不再死亡；祂的國度是永恆的國度，祂的祭司職分是永不改變的。此外，這些話語可能關乎基督的不變性；祂作為神，在祂的人格、完美和本質上是不變的；在祂對祂子民的愛上是不變的；在祂恩典的豐盛上是不變的；在祂寶血的功效上是不變的；在祂的犧牲和公義的功效上是不變的：可以觀察到，（**ὁ αὐτός**，ho autos），譯為「一樣的」，與（**הוא**，hu），「祂」相應，這是神的一個名字（詩102:27；賽48:12），在猶太著作 F24 中被用作神的一個名字；在土耳其人中也是如此 F25：它表達了祂的永恆、不變和獨立；這與基督非常吻合，祂是萬有之上的神，永受稱頌。

你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；
「諸般」這個詞可能表示其他教義的多樣性和眾多；指的是律法的各種儀式和禮節，或長老的傳統，或猶太人或外邦人的各種人為教義；而聖經、基督和祂使徒的教義只有一個；它是統一的，始終如一的；因此也可能表示其他教義與神的完全、基督的人格和職分、真理的聖經、信心的類比，甚至與它們自身的不一致：「怪異」的教義可能指那些從未由神教導，也不符合基督的聲音，也無法在神的話語中找到的教義；以及那些新奇的，使徒和基督的教會從未聽聞的教義；並且以異樣的裝束和習慣出現：因此使徒勸勉信主的希伯來人不要「被它們勾引了去」；如同空中輕飄的雲朵和流星，隨風飄蕩：因為這樣做，就像小孩子一樣；顯露出極大的無知、輕信、輕浮、反覆無常、不確定、波動和不一致：

因為人心靠恩典得堅固才是好的，
靠著恩典的教義，這是信心的糧食，不會讓人對事物感到不確定；而是使人心在神的愛和恩惠上堅固，並將靈魂建立在基督這個根基上；這樣他們就不會對罪的贖罪、稱義和救恩感到困惑；而是堅定地藉著基督盼望並期待永恆的幸福，並在神的榮耀的盼望中歡喜：

不是靠飲食。
指猶太人對食物的區分；或祭司和百姓所吃的祭物；或整個儀文律法，它包含各種飲食：

那些專靠飲食的人，從來沒有得著益處。
它們只對身體有益；當它們有效時，對靈魂沒有其他用處，除非它們引導人歸向基督，並被信徒所重視；因為它們對偽君子和屬肉體的人沒有任何益處；它們不能使人成聖，也不能使人稱義，也不能使人振奮精神，也不能使人心堅固；自從基督受死，整個儀文律法被廢除以來，它們就完全沒有任何用處了。

我們有一祭壇，
這裡所指的不是基督被釘的十字架；也不是主的桌子，在那裡祂的肉和血以食物的形式呈現在信心面前，儘管沒有被獻上；而是基督自己，祂是祭壇、祭物和祭司；祂被燔祭壇和其上所獻的祭物所預表；祭壇是用皂莢木製成，外面包銅，表示基督的不朽壞、永恆和力量：祭壇四角的角是為了避難；凡逃到那裡並抓住它們的人都是安全的；同樣，基督是祂子民的避難所，他們從地極而來；凡信靠祂並抓住祂的人，都藉著祂的能力和恩典得到保守和保護：祭壇的用途是獻祭；祭物是公的，沒有殘疾，完全用火焚燒，是獻給神的馨香之氣；這預表基督的人性，獻在祂神性的祭壇上；祂是純潔聖潔的，忍受了神聖怒火的焚燒，是獻給神的馨香之氣：這個祭壇只有一個，而且是至聖的，它使放在其上的東西成聖；所有這些都適用於基督：現在聖徒擁有這個祭壇，並且有權吃它的祭物；甚至所有基督的朋友和蒙愛的人；所有藉著祂成為神的祭司的人；所有認識祂、相信祂、對祂有屬靈洞察力、並飢渴慕義的人：

那些事奉帳幕的人，沒有權利吃這祭壇上的東西。
這個祭壇上有些東西，或者說在這個祭壇上獻上的東西，是要吃的，就是基督的肉和血；「吃」它就是相信基督已道成肉身，並已成為罪的祭物，也為我們這些吃的人成為祭物；這是藉著信心，帶著屬靈的喜樂和歡欣，並以真誠和單純的心來領受、擁抱和擁有藉此獲得的祝福：現在那些事奉帳幕，或堅持儀文律法事奉的人，他們沒有權利吃這個祭壇上的東西：這裡暗指祭司吃祭物，以及有些祭物他們不可吃（利2:10；利6:16, 18, 26, 29；7:9；16:27）；這不是指基督降臨之前，那些參與帳幕事奉的信徒；因為他們吃的是同樣的屬靈食物，喝的是同樣的屬靈飲料，就像現在的信徒一樣；而是指那些在律法被廢除後，仍然頑固地堅持律法儀式的人；因此他們將自己與這些影子的實體隔絕了。參見（加5:2-4）。

原來牲畜的身體，
這裡不是指紅母牛（民19:1-22），也不是指一般的贖罪祭（利6:30），也不是指為祭司和百姓獻的贖罪祭（利4:11, 12；21:6, 7, 18），而是指贖罪日所獻的公牛和公山羊（利16:11-18, 27），它們預表基督，因為大祭司將牠們的血帶入至聖所贖罪；並在營外焚燒牠們：這些牲畜被宰殺，牠們的血被灑出，並由大祭司帶入至聖所；灑在施恩座和香壇的角上；藉此為祭司、他的家和全以色列贖罪；這預表基督的死；祂寶血的流出；將其帶入天堂；將其灑在施恩寶座上；藉此為神所有子民的罪成就和好：

牠的血被大祭司帶進聖所，
也就是帶入至聖所，正如《衣索比亞譯本》所譯：

為罪獻上；
為罪作贖罪祭，為他自己、為他的家人和全以色列的罪作贖罪祭：

被焚燒在營外（利未記 16:27），甚至牠們的皮、肉和糞便；而焚燒牠們的人是不潔淨的，儘管他們在洗淨後就被接納了：這預表了基督在耶路撒冷城外所受的痛苦，正如下一節所示；並指出祂受苦的範圍，遍及祂身體的各部分，甚至達到祂的靈魂；這不僅表達了祂所忍受的痛苦，也表達了祂所忍受的羞辱和責備，以焚燒糞便來象徵；並暗示了那些參與祂受苦的邪惡猶太人的赦免，這赦免在他們悔改後就臨到他們。

因此，耶穌也為了應驗關於祂的預表，

**使祂藉著自己的血使百姓成聖**：這裡的「百姓」是指那些蒙神愛與恩惠的對象；是蒙揀選和立約的百姓；是獨特而特殊的百姓；是基督藉著父神所賜給祂的特別百姓：而他們的成聖並非指他們內在的成聖，儘管這成聖是來自基督，並因祂的血而產生；也不是主要指潔淨罪惡的污穢，儘管基督的血在這意義上使人成聖；而是指罪惡的罪咎得以贖清，基督已完全除去了罪惡；完全的赦免已蒙得，完美的義已成就：這一切都是藉著「祂自己的血」完成的；祭司們藉著他人的血，藉著公牛和山羊的血，使人成聖，以潔淨肉體；但基督卻藉著自己的血，祂真實地參與其中；祂的人性，與祂的神性位格，即神的兒子，聯合，使祂的血具有美德，能潔淨一切罪惡，並完全贖罪；在流血並藉此使人成聖的過程中，祂向祂的百姓顯明了極大的愛：為了使這一切與贖罪日關於祂的預表相符，祂

**在營外受苦**：也就是在耶路撒冷城外：敘利亞譯本讀作「城外」，意指耶路撒冷；這與曠野中的以色列營地相符；在營外，贖罪日獻祭的獸屍被焚燒：因為猶太人如此說 F26：

**這樣，我們也當出到營外就了他去**：這營外可以是律法儀式的營，我們應當捨棄；也可以是這個世界的營，世界可以比作一個「營」：因為它的不穩定性，營地不會總在一個地方；因為它的敵意，世界充滿了基督和祂百姓的敵人；因為它的喧囂和疲憊，世界對聖徒來說是一個麻煩和令人疲憊的地方，充滿了罪惡；正如營地通常如此；也因為它的眾多，世人數量眾多：一個人可以說「出」離這裡，當他聲稱不屬於世界時；當他的情感從世界中抽離時；當世界的誘惑不能將他引開時；當他為基督捨棄並遭受一切損失時；當他從世人的交談中退出，並渴望另一個世界時；而出到營外「就了他去」，就了基督去，表明基督不能在營中，在世界中找到：祂在天上，在神的右邊；而僅僅在外部出營，或僅僅在信仰上離開世界，是沒有益處的，如果沒有歸向基督：然而，在某種意義上，必須捨棄世界，否則就無法真正歸向基督並享受祂；而基督對於因歸向祂而可能失去的世界，是完全的補償；因此，有極大的鼓勵去捨棄世界，跟隨基督：現在，出到祂那裡，就是相信祂；仰望祂；愛祂；公開承認祂，並跟隨祂：

**忍受他所受的凌辱**：或為祂的緣故忍受凌辱：聖徒為基督的緣故和對祂的信仰所遭受的凌辱，被稱為「祂的」，因為他們之間有聯合，以及祂對他們所受的凌辱有同情和感同身受；祂將對他們所說和所做的一切，都視為對祂自己所說和所做；此外，基督親身所受的凌辱，與加諸於祂跟隨者身上的凌辱，有相似之處；而這凌辱應當被他們甘心樂意、歡欣鼓舞、勇敢和忍耐地承受。

**因為我們在這裡沒有常存的城**：無論是為了宗教敬拜，耶路撒冷城很快就要被毀滅；還是為了世俗生活居住；因此可能特別指希伯來人，他們的聖殿和城市在短時間內將成為荒涼；儘管在那些時代，聖徒的普遍情況是不得不從一個城市逃到另一個城市，沒有固定的居所：這也可能指這個世界的普遍不穩定性，以及聖徒在其中的狀態：這個世界，以及其中所有的一切，都是不穩定和短暫的，它的財富、榮譽、享樂和利益，以及其中的人，甚至世界本身；它的樣式正在過去：聖徒在這裡沒有安頓和常住；他們不屬於它，儘管身在其中；他們雖然身在其中，但也只是暫時的；當他們完成了神的旨意，他們就會被帶離這裡；另一個地方為他們預備好了：他們只是寄居者、客旅和朝聖者；他們也意識到這一點，並承認：他們不繼續留在這裡，是他們的憐憫；因為在其中，他們會遭受許多憂傷和苦難，無論是靈魂還是身體；常常被撒旦的試探所困擾；並容易受到世界的陷阱、侮辱和責備；既然他們在這裡沒有常存，他們就會更快地回到家：他們有支持他們面對世事不穩定性的東西，這是其他人所沒有的；他們與一位不變的神，以及祂的愛有份；與一位不變的救主有份；與一個不變的聖約有份；並有權利進入永恆的榮耀和幸福，一個有根基的城，如下文所述：

**乃是尋求那將來的城**：天堂；它被比作一座城；是將來的，尚未到來；儘管確定，因為是神所建造和預備的；並且是常存的，將會存留，因為根基穩固：因此聖徒尋求它；（參閱希伯來書 11:10）。

**我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神**：為著屬世和屬靈的恩典；特別是為著藉基督的血所成就的成聖，或罪的贖罪；以及為著那將來的常存之城：這祭不是真正的祭，也不是贖罪祭，而是屬靈和福音性的祭；它是由神所命定的，蒙祂喜悅，並榮耀祂；是我們信靠基督之人的合理事奉；因為藉著祂成為神的祭司，並對祂有信心，這樣的人就能正確地獻上這祭；為此，他們負有最大的義務：這祭要藉著基督獻上，祂昨日、今日、直到永遠都是一樣的；祂在營外受苦，為要藉著祂的血使百姓成聖；這祭要效法祂，並藉著祂的幫助；為祂，並為祂所賜的福分；在祂身上，作為使禮物成聖的祭壇；並藉著祂，作為大祭司和中保；因為，若非藉著基督，就無人能到神那裡去，我們所有的恩典都藉著祂臨到我們，我們的感恩也唯獨因祂的緣故才蒙神悅納，因此藉著祂獻上感恩是正確的：並且，要

**常常獻給神**：作為我們的創造者和生命維持者；作為恩典的父；作為基督的父；以及作為我們在祂裡面立約的神和父；因為祂總是將各種恩典賜給我們；因此，應當常常頌讚，即使在逆境、苦難和試探中；在凌辱和逼迫中；即使心靈、身體和財產不安穩時；因為有一座將來的常存之城；信徒在任何生命狀態中都有值得感恩的事：

**這就是那承認主名之人嘴唇的果子**：頌讚的祭之所以如此稱呼，是暗指律法下獻上初熟果子的祭；並將其與律法祭區分開來；並表明我們應當如何讚美神，即用我們的嘴唇：在何西阿書 14:2 中，被認為是指這裡，是「我們嘴唇的牛犢」；頌讚的祭代替了牛犢：使徒的解釋與猶太作者的解釋非常一致；迦勒底譯本將其解釋為（**אִמְרֵי שְׂפָתֵינוּ**，imrei sefatenu，他們嘴唇的話語）；拉比雅基（Jarchi）也解釋為（**דִּבְרֵי שְׂפָתֵינוּ**，dibrei sefatenu，我們嘴唇的話語）；金奇（Kimchi）解釋為（**וִדּוּי שְׂפָתֵינוּ**，viddui sefatenu，我們嘴唇的承認）：而且可以觀察到，（**פָּרִים**，parim，牛犢）和（**פְּרִי**，peri，果子）在詞形上非常接近；儘管這個短語可能更像是借用自以賽亞書 57:19，那裡明確地出現了這個短語；七十士譯本在何西阿書 14:2 中確實有這個短語；使徒為了進一步解釋，補充說，

**感謝他的名**：感謝神的名；為著祂名的榮耀；為著祂神聖屬性的尊榮；為著各種恩典：這個詞的意思是「一同說話」；可能不僅指心與口一同讚美，也指聖徒作為一個整體，一同向神獻上社會性的感恩：短語（**θυσία αἰνέσεως**，thysia aineseos，頌讚的祭）在七十士譯本的歷代志下 29:31 和 33:16 中使用。使徒在闡明律法祭已被基督的祭所取代和廢除之後，這是這封書信的目的，他指出了信徒在福音時代應當獻給神的祭；猶太人自己也說，

**只是不可忘記行善和捐輸的事**：這不應理解為一般性的行善，而是指施恩的行為，或「施捨給窮人」，正如敘利亞譯本所譯：使徒接著提到另一種在福音時代仍然存在的祭；那就是施捨；這應當受到重視：施捨或行善應當施予所有有需要的人，甚至我們的敵人，以及我們的朋友和親戚；特別是貧窮的聖徒和福音的傳道人：信徒不應「忘記」這事；這表明這是一項重要的職責；而且人們太容易忽略它，應當被激勵去行：

**因為這樣的祭是神所喜悅的**：這並非說這些祭能賺取神的恩惠和永生；因為一個人以慈善方式所給予的，不過是神所賜給他的，對神無益，儘管對同胞有益；所給予的與聖徒所領受的恩典和榮耀之間也沒有任何比例；然而，以這種方式行善，當它是憑信心而行，出於愛心，並以榮耀神為目的時，是蒙神喜悅的；是的，神看重這些祭勝過律法上的祭（何西阿書 6:6）；猶太人也說，

**你們要順從那些引導你們的，且要服從**：這不是指猶太人中的教會領袖，因為他們不再受這些導師和管理者的約束；也不是指世俗的官長，儘管他們有責任順從他們，即使是異教徒的官長；因為當時還沒有基督徒官長；而是指他們的屬靈導師和管理者，就是希伯來書 13:7 中提到的那些人：使徒勸勉他們要「順從」：藉著經常參加他們所傳講的道，並留心聽從；藉著以信心和愛心領受，只要它符合聖經；因為相反的行為對靈魂有害，並會受到神的嚴厲譴責；藉著出席並與他們一同參與基督所施行的聖禮；並藉著聽從他們的勸誡、忠告和建議：

**且要服從**：服從基督家中的律法，正如他們所執行的；服從他們的責備和勸誡，正如教會權柄所發出的；因為他們是屬靈的父親，兒女應當順從父母，服從他們；他們是基督的使者，代表基督，因此他們的權柄很大；他們是羊群的牧者，羊群應當跟隨：

**因他們為你們的靈魂警醒，好像那將來交帳的人**：他們警醒不是為自己，不是為自己的世俗利益和財產；而是為人的靈魂，為要造福他們，安慰和造就他們，以知識和理解餵養他們，並為他們的救恩；如同那些必須向自己的良心交帳的人，他們是否正確地履行了職責，否則他們無法滿足；並向他們所服事的教會交帳，如果他們怠惰和疏忽，他們就必須向教會負責；特別是作為那些必須站在基督審判台前，向祂交帳的人，交待他們的職事，他們如何使用所託付的恩賜，以及那些在他們照管下的靈魂如何對待他們在傳道中的事奉：亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本讀作「因為他們警醒，如同那些必須為你們的靈魂交帳的人」：意思大致相同：

**叫他們交的時候有快樂，不致憂愁**：要麼是快樂地工作，歡欣鼓舞；當他們被順從和服從時，他們就快樂；當人們參加他們所施行的道和聖禮，並從中受益，在恩典和屬靈知識上成長時；當他們持守福音，並活出與之相稱的生活時；否則他們就會沉重地、悲傷地工作：要麼是快樂地交帳，而不是憂愁地交帳；無論是在施恩寶座前，他們要麼歡喜要麼抱怨；還是在大日，他們將成為見證人，要麼為那些曾託付給他們的人作證，要麼反對他們：

**若憂愁就與你們無益了**：對於那些他們為其靈魂警醒的人來說；也就是說，後者將是無益的，無論是悲傷地工作，還是以抱怨的方式交帳；這兩者都會對那些造成悲傷和憂愁的人不利。

**請你們為我們禱告**：為我們這些在事奉中的人；你們的引導者和管理者；因為這工作如此重要，如此艱鉅和可畏，而你們在其中有如此大的關聯；（參閱帖撒羅尼迦後書 3:1）。

**因我們深信自己有良好的良心**：每個人都有良心，但它本質上是邪惡的：良好的良心是藉著神的靈成聖，並藉著耶穌的血灑淨的良心；這裡主要指在事奉工作中正直地履行職責：使徒經常如此聲明，並訴諸於此，他在此以謙遜而又自信的方式表達出來；他以此作為為他們禱告的理由：

**願意凡事按正道而行**：不僅作為人，也作為傳道人；忠實地傳講真理的道，不顧人的恩惠或不悅，作為神奧秘的好管家；這其中包含了另一個禱告的理由：「凡事」這個短語的位置，可以與任何一個子句連接；其意思要麼是他們在凡事上，在與神或人有關的一切事上，在所有的人中間，猶太人和外邦人中間，都操練良好的良心；要麼是他們願意在各方面，作為人、基督徒和傳道人，都正直地生活。

**我更求你們為我禱告**：懇切地禱告；在禱告中一同努力為他們禱告（羅馬書 15:30-32），

**使我能早日回到你們那裡**：基督的僕人有時會因撒旦或其使者製造麻煩，或將他們投入監獄，而無法與他們的百姓同在；這可能是使徒當時的情況；但神能使他們克服一切困難；為此應當向祂禱告。

**願賜平安的神**：這是書信的結尾部分，以一個禱告結束，其中包含為希伯來人所作的非常合適的祈求；正如使徒要求他們為他和其餘的傳道人禱告一樣，他反過來，並作為榜樣，為他們禱告：他稱呼神為「賜平安的神」；祂之所以如此稱呼，是因為祂參與了祂百姓的平安與和好；因為祂是賜予他們良心平安的神；因為祂是所有幸福和繁榮，屬世和屬靈的作者；是聖徒之間和平與和睦的促進者，最終將他們帶入永恆的平安；（參閱羅馬書 15:33），思考這一點使人在施恩寶座前有膽量；提供了所求福分可以期待的理由；有助於促進弟兄之間的和平；可以在禱告和其他職責中，在軟弱和不完美的意識下支持聖徒；並在撒旦的試探和所有苦難中鼓勵他們。阿拉伯譯本將賜平安的神視為基督自己；然而基督在下一節中明顯與祂區分開來；甚至在該譯本中，讀作：「現在；賜平安的神使耶穌，羊群的牧者，藉著永約的血被尊崇，從死裡復活；我說，我們的主耶穌藉著耶穌基督堅固你們」；這種譯本在原文中沒有根據。賜平安的神明顯是父神，祂與祂的兒子基督區分開來：

**就是那憑著永約的血，使群羊的大牧人我們主耶穌從死裡復活的神**：祂為祂百姓的罪而死；被埋葬，並在死亡的權勢下躺臥了一段時間；但被祂的父從死裡復活；儘管這並非排除了祂自己和聖潔的靈；祂以受苦和死亡的同一個身體復活；作為祂百姓的初熟果子，作為他們的主和救主，元首和保人，為他們的稱義，並作為他們復活的憑據。使徒在禱告中以此為考量，向基督的父神禱告，以表明祂在最大的困境中，在最困難和絕望的情況下，有能力幫助；鼓勵對祂的信心和盼望，即使事情處於最糟糕和最令人沮喪的時候；在苦難中安慰聖徒，展望他們的復活；促使他們關注復活的基督和天上的事，並藉著祂期待生命和不朽：

**就是那群羊的大牧人**：神的百姓，父神所揀選並賜給基督的；祂為他們捨棄了自己的生命；聖靈藉著祂的恩典呼召並使他們成聖；基督藉著父神的賜予、祂自己的買贖和恩典的能力，對他們擁有權利：這些人因分享祂的恩典，被稱為「羊」，因為他們在生活和行為上是無害和無冒犯的；然而卻面臨危險；但在苦難中卻溫順和忍耐；他們自己是軟弱和膽怯的；他們是潔淨的，因為在基督的血中洗淨了；他們在彼此的交通中是合群的；他們是有益的，儘管對神無益，但對人有益；他們容易迷失，也容易生病：他們也被稱為羊，在歸信之前就是基督的羊；參閱約翰福音 10:16；而基督，祂是他們的牧者，在各方面都勤勉忠實地履行牧者的職責；（參閱約翰福音 10:16），這裡祂被稱為「那大牧人」；祂是人，神的同伴，與祂同等，是偉大的神和我們的救主；祂擁有的羊群，雖然相對來說是小群，卻是靈魂的羊群，是不朽靈魂的羊群，是其他牧者所沒有的羊群；因此祂被稱為靈魂的牧者和監督：祂餵養他們的能力極其偉大；祂對他們有完美的認識；有所有的權柄來保護和捍衛他們；有豐盛的恩典來供應他們；祂對他們悉心照料：而這位如此偉大的人物從死裡復活，

**憑著永約的血**：因為這意思不是說神是賜平安的神，是藉著那血，儘管平安確實是藉著那血成就的；也不是說基督藉著那血成為羊群的牧者，儘管祂藉著那血買贖了神的羊群；也不是說蒙揀選的百姓藉著那血成為祂的羊，儘管他們藉著那血蒙救贖，並藉著這約的血從無水的坑中被救拔出來；而是說基督藉著那血從死裡復活；這表明那血對祂復活的特殊影響，以及自那以後它持續不斷的功效。「約」所指的是，不是與亞當作為他自然後裔的聯邦元首所立的行為之約；那約中沒有中保或羊群的牧者參與；那約中沒有血；那也不是一個永恆的約：也不是賜給亞伯拉罕的割禮之約；儘管可能有些許提及；或者這可能與那約相對立，因為割禮的血常被猶太人稱為（**דַּם בְּרִית**，dam berith，約的血）F4：也不是西奈山上的約，儘管可能有所暗示；因為當時所流的血，灑在百姓身上，被稱為約的血（出埃及記 24:8）；但那不是一個永恆的約，它已經陳舊，並消失了；這裡指的是恩典之約，之前被稱為新而更美的約，基督是它的保人和中保；參閱希伯來書 7:22，8:6。這是一個「永恆的約」；它從永恆開始，這從神永恆的愛，這是它的起源和基礎；從神古老的旨意，這旨意促成了它；從基督從永恆被設立為它的中保；從在世界開始之前所作的應許；以及從其中屬靈的恩典福分，這些福分在創世之前就賜給了神在基督裡的選民，可以證明：此外，它將永遠存續；也不會被任何其他約所取代：基督的血可以被稱為它的血，因為流血是其中一個主要條款；藉著它，約得以批准和確認；所有約的福分都藉著它而來，如救贖、平安、赦免、稱義，甚至進入天堂本身；基督藉著它從死裡復活，因為藉著它祂履行了祂的約定，滿足了神聖的公義，並廢除了罪，是的，甚至廢除了死亡本身。

**在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意**：亞歷山大抄本讀作「在各樣善事和善言上」；如帖撒羅尼迦後書 2:17；每一件善事都應當去做：善事是順服神的命令，憑信心，出於愛心，奉基督的名和能力，並以神的榮耀為目的而做的事；每一件這樣的善事都應當勤勉地去行；例如那些關乎神，屬於道德性質或積極制度的善事；以及那些關乎彼此，無論作為人還是基督徒的善事：神的旨意是每一件善事的準則，無論是內容還是方式；凡不符合神所啟示的旨意的，無論它有多麼宗教和聖潔的外表，都不是善事；持續行善，以及善事的完全，是應當向神祈求的事；行善需要恩典，需要更多的恩典才能豐盛地行善，並使人不會厭倦行善；儘管最好的善事也是不完美的，但善事的完全是值得嚮往的，唯有神才能在任何意義上使聖徒完全；參閱彼得前書 5:10。阿拉伯語和衣索比亞語譯本譯作「堅固你們」，或「確認你們」；聖徒需要被屬靈的力量堅固，才能行善；因為他們軟弱無力，靠自己無法做任何屬靈的善事；沒有基督他們什麼也做不了，但藉著基督的堅固，他們凡事都能做；他們需要被確認在善事上，確認這是神的旨意，確認這是他們的職責。武加大拉丁譯本譯作「使你們合適」：人天生不適合行善；為了正確地行善，他們必須認識神的旨意；他們必須重生並在基督裡被創造；他們必須被成聖和潔淨，因此適合主人的使用；他們必須有神的靈，並從基督那裡得到力量；他們必須相信祂：聖徒自己也並非總是有合適的狀態，或樂意行善，只有當神賜予意願和能力去行善時才如此；因此，這樣的祈求是非常恰當和相關的；接著是另一個祈求，或者說是同一個祈求的延續，表達得更為詳盡；儘管它似乎是一個不同的祈求，並且是為了前一個祈求：

**又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事**：恩典的善工對於行善是必要的；除非一個人心中有恩典的善工，否則他無法好好地行善：恩典是神的工作，而不是人的工作；它是一種內在的工作，是人內心深處的東西，而不是外在的，也不是人所做的；它是一個漸進和不斷發展的工作；它逐步進行，尚未完美，但終將完美。神不斷在祂的百姓中工作，推動祂的工作，最終將完成它；（參閱腓立比書 1:6），這在「祂眼中是蒙喜悅的」；這在祂眼中是顯而易見的，當它對他人，甚至對他們自己來說，是隱藏在內心深處的人時；這對祂來說是非常合宜的；它使人像祂；藉此他們成為祂合適的居所，並有能力事奉祂；祂賜給這樣的人更多的恩典，並將榮耀歸於那恩典：所有這一切都是

**藉著耶穌基督**：所有為恩典善工的開始、進行和完成，以及為行每一件善事所必需的恩典，都藉著基督的手而來，在祂裡面充滿了豐盛的恩典；並藉著基督的血和代求，藉著這些恩典得以傳達；所有的一切都藉著祂蒙神悅納，正如主的百姓，他們心中所成就的恩典，以及他們所行的善事：

**願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們**：要麼歸給基督的父神，以及恩典的父，救恩的神；因為祂是賜平安的神，使基督從死裡復活的神；是偉大牧人的指定者、供應者和賜予者；是祂百姓一切美善的作者和成全者：要麼歸給耶穌基督，羊群的偉大牧人，藉著祂一切恩典和美善的事物都臨到；這頌讚理所當然地屬於祂；祂作為神和中保都擁有榮耀；兩者的榮耀都應歸給祂：祂神性的榮耀，藉著肯定祂的神性；藉著將所有神聖的屬性和工作歸於祂；藉著敬拜祂，並將祂中保行動的功效歸於祂：救恩和救贖的榮耀應歸給祂，祂獨自成就了這一切；藉著摒棄所有其他救主；藉著單單信靠祂；藉著單單仰望祂以獲得平安、赦免、稱義、成聖和永生：這榮耀應當持續不斷地歸於祂，直到永永遠遠，正如天使和聖徒將永遠歸於祂一樣。「阿們」這個詞的添加，表明使徒贊同它，並希望它如此，他堅信它會如此；因為它表達了贊同、斷言和祈禱。

**弟兄們，我勸你們**：使徒以非常溫柔和親切的方式結束他給希伯來人的書信，稱他們為「弟兄們」，正如他經常做的那樣；並不是以權威的方式，也不是以建議的方式，而是以懇求的方式說話：原因可能是，他是外邦人的使徒，而且猶太人對他不太滿意，因為他傳講廢除律法的儀式；儘管他在其他書信中也使用過這種語言；他為所有人成為所有，為要贏得一些人。他懇求的主題是，他們會

**容忍這勸勉的話**：要麼是彼此之間的勸勉，關於禱告，關於參加聖道和聖禮，關於注意他們的生活和行為，以及關於堅定不持守福音和對福音的信仰；要麼是來自他們的傳道人，他們的引導者和管理者，他們的職責是勸勉他們履行各種宗教職責；或者更確切地說，是來自他自己；它指的是希伯來書 12:5 中的特定勸勉，或者是本章中對各種職責的持續勸勉；或者是整封書信中的任何一個勸勉：這表明神的兒女有時會遲鈍和懶惰，需要被激勵；而且勸勉和責備中常常有些事情對肉體來說不太舒服，但仍然應當欣然接受，並耐心忍受：這個詞可以譯作「安慰」或「慰藉」，正如武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本所譯；它可能指這封書信的整體，這封書信具有安慰的性質：這可能暗示這些希伯來人正處於苦難之中，需要安慰；然而由於不信，他們可能被誘惑拒絕所給予的安慰；這在神的百姓中太常見了：

因為我已用簡短的言語寫信給你們；或作：「我已簡要地寫信或差遣給你們」；這可能指書信中勸勉的部分，其言詞簡潔，主要集中在本章；或者指整封書信，相較於他本可詳盡闡述的篇幅，以及其主題內容似乎應有的要求，這封信已屬簡短。它論及福音的偉大教義和恩典的奧秘；這些都是極其重要且意義深遠的事，本可大加闡述；但他已將內容濃縮，以少許文字表達了許多信息；他以此作為他們應當忍受或接納所給予勸勉的理由，因為這勸勉並非以冗長詞句壓迫他們，耗盡他們的耐心。

你們應當知道，我們的弟兄提摩太已經獲釋。這就是使徒保羅寫了兩封書信給他，並常稱他為兒子，雖然有時也稱他為弟兄（如西1:1；帖前3:2）的那個人。保羅說他已獲釋，或「被釋放」；這可能是指使徒差遣他到某地辦事後將他釋放；更可能是指他從捆鎖中被釋放，因為他曾為基督和福音的緣故被囚；而且，他很可能曾與使徒一同在羅馬坐監，如同亞里達古和其他人一樣。這位偉大而有用的僕人，很可能為希伯來人所認識，因為他的母親是猶太人，他本人也得到呂司得和以哥念弟兄們的好評（徒16:1-2）；聽到他獲釋的消息，對他們來說是個好消息。

我若與他速來，就必見你們；這似乎表明提摩太當時不在使徒身邊，但使徒預期他很快就會回來；屆時，如果他回來，他們兩人將一同前來探訪希伯來人；這看起來像是使徒本人已獲自由，或者至少對自己從監獄中獲釋抱有希望；但他在這之後是否真的獲得自由，並再次見到希伯來人，則不得而知；相反的，似乎更為可能。

請你們問候所有治理你們的人，即希伯來教會的牧者和職事，與希伯來書13:7和13:17所指相同；並問候所有的聖徒；即教會的各個成員，他們是蒙神分別為聖的；他們的罪已藉基督得以贖清；基督已成為他們的成聖；他們已藉聖靈在內心得以成聖，並過著聖潔的生活和行為；使徒祝願他們一切順利，無論是內在或外在，屬靈或屬世；他在兩處都使用了「所有」這個詞；包括了每一位職事和成員，表達了他對他們普遍的愛，無論高低貴賤，貧富與否，信心大小。

義大利的眾弟兄也問候你們；即，正如《武加大拉丁譯本》所讀的，義大利的弟兄們；那些在部丟利和該國其他地方的弟兄們；參見使徒行傳28:13-14。義大利是歐洲一個著名且廣為人知的國家；一個非常肥沃和令人愉悅的地方；羅馬，使徒很可能當時就在那裡，是其主要城市：它曾被賦予不同的名稱，如因薩圖爾努斯而稱薩圖爾尼亞；以及奧索尼亞、埃諾特里亞和赫斯佩里亞大區；有人說，它的名字義大利來自佩內洛普和忒勒戈諾斯的兒子伊塔盧斯；另有人說，來自阿卡迪亞人的國王伊塔盧斯，或有人說是西西里人；但根據提馬烏斯和瓦羅 F5 的說法，它之所以得名，是因為那裡有大量的牛，在古希臘語中稱為 **ἰταλοί**（italoi，牛），這與拉丁語中用於「小牛」的詞 **vituli**（vituli）發音相近；義大利經常被猶太作家 F6 稱為 **אִיטַלְיָא שֶׁל יָוָן**（Italy of Greece，希臘的義大利）；以前它曾由希臘人居住，並被稱為大希臘 F7 ：它東臨亞得里亞海；西臨瓦爾河，與將法國與義大利分隔開的阿爾卑斯山脈；南臨第勒尼亞海或托斯卡納海，稱為下海；北面部分與德國邊境的阿爾卑斯山脈接壤，部分與亞得里亞海接壤，稱為上海。在使徒保羅來到羅馬之前，這個國家就有基督徒，無論是在羅馬還是其他地方，如前所述。據說 F8 ，巴拿巴首先來到羅馬，並在那裡建立了教會；他曾巡迴倫巴第，並住在米蘭；在「第一」世紀，阿波利納里斯在拉文納傳道，赫爾馬戈拉斯在阿奎萊亞傳道；在「第二」世紀，不僅羅馬，許多其他城市和地方也有基督教會；在「第三」世紀也是如此，如維羅納、斯波萊托、貝內文托；在「第四」世紀，這個國家有大量的教會；如維羅納和卡普阿，在卡拉布里亞、坎帕尼亞和普利亞；這些在隨後的世紀中也可以追溯。

願恩惠常與你們眾人同在。阿們。這是使徒在他所有書信中慣常的問候語（帖後3:17-18），其中他祝願神之愛與恩惠有新的顯現；從基督而來的恩典有新鮮的交通；恩典之靈有豐盛的供應；內在恩典和外在恩賜的增長；以及神恩典福音的持續。關於「阿們」，請參閱希伯來書13:21的吉爾注釋。這封書信的署名是：

寫給希伯來人的信，從義大利由提摩太轉交；在亞歷山大抄本中是：「寫給希伯來人的信，從羅馬」；這很可能，因為義大利的弟兄們在信中問候；而「由提摩太」這幾個字被省略了；這也不太可能，因為從希伯來書13:23清楚看出他當時不在使徒身邊；如果他已由提摩太轉交，那又何必告知他們他已獲釋呢？