John Gill注釋｜以賽亞書

══════════════════════════════════════════════════════════════════════
以賽亞書 第66章

══════════════════════════════════════════════════════════════════════

本章論述的內容與前章相同，即不信的猶太人被棄絕，以及那些信主的人所受到的眷顧；在末後的日子，這民族將會歸主；外邦人蒙召，以及教會在末世的幸福景況。猶太人被棄絕的原因是他們對神持有不配的觀念，以為神被限制在耶路撒冷的聖殿中，並喜悅外在的獻祭，而這兩者在福音時代都已終止；因為已經獻上了更美的祭物，並在各地建立了更屬靈的敬拜；這些觀念在賽66:1-3中被審視。又因為他們執著於自己的道路和行為，並拒絕基督的福音，他們被威脅將會滅亡，賽66:3,4。而基督的門徒，那些被他們逐出教會並迫害的人，則蒙應許神將為他們顯現，同時對他們的敵人、他們的城和聖殿施行報應，賽66:5,6。然而，在末後的日子，猶太民族將會大規模且突然地歸主，這以他們的誕生來象徵，這將使所有真正愛基督國度的人大大喜樂，賽66:7-11。此時，基督教會的繁榮、喜樂和安慰將會因外邦人的豐盛歸入而增添，賽66:12-14。屆時，神的忿怒將傾倒在敵基督及其追隨者身上，賽66:15-17。本章最後再次描述了各國人民的大規模歸主，以及猶太人和外邦人合一在一個教會狀態中，這將長久存續，不受敵人的攪擾，所有敵人將被殺戮，他們的屍體將被輕蔑地看待，賽66:18-24。

耶和華如此說：天是我的座位：這是指第三層天，諸天之天，天使和得榮耀的聖徒所在之處，也有一些帶著身體的，如以諾和以利亞，現在基督也以人性在那裡；這是神聖威嚴的寶座，祂在那裡以最輝煌的方式彰顯祂的榮耀；因此，我們應當仰望在天上的神，將我們所有的敬拜都導向祂，而不是想像祂住在人手所造的殿中；或者祂被限制在任何地方，更不用說地上任何地方，如猶太人所誇耀和信賴的耶路撒冷聖殿；這正是基督和祂門徒時代，他們對神所持有的不配觀念；為了駁斥這些觀念，這些話語在此被說出，並為此目的被司提反引用和應用（徒7:48-50）。（參吉爾對徒7:48的注釋），（參吉爾對徒7:49的注釋），（參吉爾對徒7:50的注釋）：地是我的腳凳：祂所踐踏的，在祂之下，服從於祂，並由祂支配；因此，祂不被限制在地的任何部分，也不被包含在地的任何地方；儘管祂曾一度屈尊將基路伯作為祂的寶座，將約櫃作為祂的腳凳，在聖殿的至聖所中；這些都是預表其他更美之事，因此不再使用：你們要為我建造何等的殿宇呢？：對於這樣一位無限的存有，能建造什麼樣的殿宇呢？嘗試這樣做是多麼不必要且徒勞無功呢？既然天是祂的寶座，地是祂的腳凳，哪裡能找到建造殿宇的地方呢？因此，如果要有任何地方，那必須是兩者之外，且能容納兩者的地方；但什麼樣的空間能容納這樣的寶座和腳凳，更不用說坐在其上的那位呢？參（王上8:27）：哪裡是我安息的地方呢？：神要在那裡安息和居住，如同人住在自己的家中一樣？沒有這樣的地方能為祂找到，祂也不需要任何地方；的確，聖殿是為耶和華約櫃建造的安息之所，約櫃之前從一處搬到另一處；但這僅僅是預表教會，神已選擇教會作為祂的安息之所，祂將居住在那裡，也預表天堂，祂的子民將與祂永遠安息的地方；地上沒有任何地方是祂或他們的安息之所。

這一切都是我手所造的：諸天和大地，它們是祂的寶座和腳凳；因此，既然祂是萬物的創造者，祂必然是無限的、無所不在的，不能被任何空間或地方所包含：這一切才都有了，這是耶和華說的；或作「是」F12；它們存在並持續著，並將繼續存在，因為它們是由創造它們的手所支持的；那麼，受造物又能造出什麼呢？或者能為神建造什麼殿宇呢？或者有什麼需要呢？但我所看顧的，就是那貧窮和心靈痛悔的人，以及那因我的話語而戰兢的人：七十士譯本和亞拉伯譯本以疑問句讀作：「我將看顧誰呢？」敘利亞譯本也如此，並補充說：「我將住在誰裡面呢？」不是住在人手所造的殿中；不是住在耶路撒冷的聖殿中；而是住在神所搭的真帳幕中，而不是人所搭的；住在基督這反原型聖殿中，神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面，耶和華父神親自居住在祂裡面；參（來8:2）（約2:19）（西2:9）（約14:10）；也住在每一個真信徒裡面，他們是永生神的殿，稍後將會描述，因為這些話語既可以指基督，也可以指祂的肢體；這些特徵與祂非常吻合：就是那貧窮和心靈痛悔的人，以及那因我的話語而戰兢的人；基督在字面上是貧窮的，祂在世上的地位和境況非常低微（林後8:9），或作「受苦的」F13，如一些譯本所譯，祂受神、人、魔鬼的苦；或作「謙卑的」F14，溫柔謙卑，如七十士譯本和他爾根所譯；預言祂將是謙卑的；這特徵在祂身上顯露無遺（亞9:9）（太11:29）；祂的心靈是「痛悔的」或破碎的，不僅祂的身體被破碎，祂的心靈也被破碎；不是因為罪惡感和對罪的意識，而是因為祂的憂傷和苦難：祂也因神的話語而戰兢；也就是說，祂對神的話語懷有合宜的敬畏；祂是因耶和華的話語而取了人性；並按照祂父的教導和命令說話；與此相符，祂捨棄生命，順服至死：現在耶和華看顧祂；祂看顧祂為自己的兒子，帶著愛的眼光，甚至看顧祂的人性，並喜悅祂在人性中所做和所受的一切；祂看顧祂為祂子民的保人，為他們償還債務，並保障和拯救他們的個人；祂現在看顧祂的順服和公義，祂對此甚為喜悅，並將其歸算給祂的子民，並看顧祂的寶血、犧牲和滿足，因著這些，祂赦免他們的罪，並看顧祂的位格以接納他們；祂在祂裡面看顧他們，並對他們懷有恩慈的眷顧：他們也可以被描述為「貧窮的」；心靈貧窮，屬靈上貧窮，正如他們看見並承認自己是貧窮的，並向基督尋求恩典和榮耀的豐盛，他們在祂裡面看見並期望從祂那裡得到；他們既「受苦又謙卑」，並因著受苦而變得謙卑；心靈痛悔，他們剛硬的心被聖靈和神的話語破碎，並被神的愛和恩典融化；因此痛悔，不是僅僅在律法上，而是在福音上：這樣的人因神的話語而戰兢；不是因其中忿怒的威脅而戰兢，也不是以奴役般的恐懼；而是對它懷有聖潔的敬畏F15，並接受它，不是作為人的話語，而是作為神的話語：耶和華看顧這樣的人；祂看顧這些貧窮的人，並餵養他們；看顧這些受苦的人，並同情他們；看顧這些痛悔的人，並喜悅他們的獻祭，與他們同住，並在他們中間；參（詩51:17）（賽57:15）。

那宰牛的，好像殺人：這不是指宰殺鄰居的牛，按律法他必須賠償；也不是指為食物宰殺牛，這是合法的；而是指宰殺牛並獻為祭物；不是因為牛是瞎眼的、瘸腿的，或有任何瑕疵而不適合獻祭；也不是因為獻祭方式不對，沒有對罪有適當的認識，沒有悔改，沒有對基督的信心；而是因為在福音時代，這一切獻祭都已廢除，本預言正屬於此時代；基督這偉大的祭物已經獻上；因此，獻祭，儘管不信的猶太人每天持續獻祭，直到聖殿被毀而停止，這對神來說是極大的冒犯；這對祂來說，就像獻兒女給摩洛一樣令人厭惡；或者像殺人一樣；這實際上是踐踏神的兒子，將祂的寶血和犧牲視為無物，這極大地惹神不悅：那獻羊羔的，好像打斷狗頸：指每日早晚的獻羊羔，或逾越節的羊羔，或任何其他羊羔：這現在對神來說，不再比宰殺一隻狗，一種非常不潔的動物，砍下牠的頭，獻在祭壇上更可悅；這對耶和華來說是如此可憎，以至於狗的價錢都不可帶入祂的殿中（申23:18）：那獻供物的，好像獻豬血：指用細麵、澆油、放乳香的素祭（利2:1），無論它如何正確地預備，並按律法獻上，現在在神眼中，其價值不比血更高，而血是被同一律法所禁止的；甚至比豬血更不如，因為豬這種動物本身，按禮儀律法是不潔的，不可食用，更不可獻上，更不用說牠的血了（利11:7,8；17:10）：那燒香的，好像稱頌偶像：或作「記念香」F16；指獻香作為記念恩典，並以此表達感恩，好像在感謝偶像一樣，而偶像什麼也不是，是世上的虛空和煩惱；這類獻祭，無論是什麼，都被視為偶像崇拜和自選敬拜：他們卻選擇自己的道路：這些道路是邪惡的，與神的道路，特別是藉基督得救的道路，是相反的；他們聽從長老的遺傳；繼續行禮儀律的服事；並樹立自己的義，以對抗基督的教義、條例、犧牲和公義：他們的心喜悅可憎的事：這些事是神所憎惡的；例如他們的遺傳，被置於神的話語之上，並藉此使神的話語失效；他們的獻祭是違背神的旨意，帶著邪惡的心思獻上的；他們的義是不完全的，並被信賴，卻忽略和輕蔑祂兒子的義。

我也必選擇他們的迷惑：容許他們認可並選擇那些會迷惑和欺騙他們的人；例如文士和法利賽人，他們是披著羊皮的狼，藉著聖潔的外表欺騙了許多人，並藉著長篇禱告吞噬寡婦的家產；這些假先知，以及假基督，在真彌賽亞來臨並被他們拒絕之後，許多假基督興起，他們卻擁抱這些假基督，並被他們迷惑和毀滅（太7:15；24:24）；並使他們所懼怕的事臨到他們：他們所懼怕的事；例如刀劍、饑荒和瘟疫；特別是羅馬人，他們懼怕羅馬人會來奪走他們的聖地和國家（約11:48）：因為我呼喚，無人應答；我說話，他們不聽：也就是說，當基督藉著話語的外在事工呼喚猶太人來聽祂時，他們拒絕來，也不容許其他人回應這個呼喚，聽祂，並參與祂的事工；他們拒絕祂和祂的福音是他們毀滅的原因：他們卻在我眼前行惡：公開地、當著祂的面行惡；褻瀆和反駁祂的話語，並藐視祂的典章：選擇我不喜悅的事：他們的口傳律法、他們的律法獻祭，以及他們自己的自義，還有他們的不道德行為。

你們這些因耶和華言語而戰兢的人，當聽祂的話：這是對信主的猶太人說的安慰之語，他們被如此描述；（參吉爾對賽66:2的注釋）：你們的弟兄，就是那些恨惡你們，因我的名將你們趕出去的：如同不信的猶太人，法利賽人；所以拉比雅基（Jarchi）將其解釋為法利賽人的子孫，他們說：「離開吧，你們這些不潔淨的！」他們與那些信基督的人是血緣、出生、國籍上的弟兄，卻恨惡他們，儘管沒有理由；正如他們恨惡基督，他們所信的那位；並將他們從自己的情感、團體和交談中趕出去；從自己的家中，從會堂中趕出去；將他們從與他們的團契中逐出，這都是因為他們信基督，並宣認祂的名；他們曾立下一條律法，凡承認基督的，就必被趕出會堂，或被逐出教會；這裡所用的詞語是指猶太人稱為「**尼杜伊**」（niddui）的逐出教會；參（約15:19）（約9:22,35）（約12:42）；這些人說：願耶和華得榮耀：也就是說，他們假裝，藉著對那些信基督的弟兄的恨惡和厭惡，以及對他們的迫害，他們所有的願望和目的都是為了神的榮耀，想像這樣做就是為神做了好事；參（約16:2）。祭司拉比摩西（不是埃及的，也不是邁蒙尼德，如一些注釋家所暗示的）認為其意思是，這些不信者抱怨，好像耶和華對他們「沉重」，給他們施加了他們無法履行的繁重誡命和命令；他說，當這個詞以這種形式出現時，總是這個意思；但亞本以斯拉（Aben Ezra）指出，他忘記了（伯14:21）的經文，那裡這個詞是用作尊榮和榮耀的意思。金奇（Kimchi）也注意到這個意思；但這似乎不是這段經文的意思；如果真是這樣，那也是那些不信者的錯誤暗示；因為基督的「軛是容易的，祂的擔子是輕省的」（太11:30），參（約6:60）：但祂必顯現，使你們喜樂，他們卻要蒙羞：也就是說，耶和華必顯現，或者以護理的方式，正如祂在耶路撒冷被毀之前為基督徒所做的；引導他們離開那裡，他們也確實去了名叫佩拉的地方，在那裡他們是安全的，並有充足的供應；而不信的猶太人則被嚴密圍困，陷入極大的困境和苦難，因此蒙羞和困惑：或者這可能指基督的第二次降臨，祂榮耀的顯現，這將使那些信主的猶太人，以及祂所有的子民喜樂；因為祂將顯現為他們的救恩，他們將與祂一同在榮耀中顯現，並看見祂的本相（來9:28）（西3:4）（約壹3:2），並使那些刺祂、藐視和拒絕祂、迫害祂子民的人蒙羞、困惑和毀滅（啟1:7）。

有喧嘩的聲音從城中發出：從耶路撒冷城中發出，如他爾根所說；金奇也如此說，他認為在彌賽亞的日子，將有關於歌革和瑪各的喧嘩聲從耶路撒冷發出：這確實是指彌賽亞的日子，但那是已經過去的日子，是指羅馬人攻佔和毀滅耶路撒冷城時，城中發出的哭喊聲；那時從城中聽見羅馬士兵喧嘩的聲音，他們為此歡呼雀躍，以及居民的尖叫聲，他們四處奔跑尋求庇護；因此，當毀滅和荒涼臨到任何地方時，就說有聲音或哭喊聲從那裡發出；參（耶48:3）（耶51:54）（番1:10）：有聲音從殿中發出：或者從天上發出，如亞本以斯拉所說；或者更可能是從耶路撒冷的聖殿發出，那裡的祭司因無法執行職務而受阻，因缺乏食物而挨餓；或者那些逃到那裡尋求安全的人，卻被士兵強行趕走；特別是當聖殿被縱火時，聽到了哭喊和哀號的聲音。有些人用聖殿被毀前不久祭司們在聖殿裡聽到的聲音來解釋這一點，那是一種沙沙作響的聲音，像人們移動和搬遷的聲音，以及至聖所裡的一個聲音說：「讓我們離開這裡」；還有亞拿努斯之子耶穌，一個鄉下人，他四處傳講這些話：

「從東方來的聲音，從西方來的聲音，從四風來的聲音，針對耶路撒冷和聖殿的聲音，針對新郎和新娘的聲音，針對所有人民的聲音：」

「禍哉，禍哉這城，禍哉這殿，禍哉這民，禍哉我自己！」

她未曾生產就生產：這指的是錫安，從下一節可見：免得有人以為基督的國度會被猶太人的毀滅所吞噬和喪失，這段和接下來的經文是關於許多猶太人在福音初期和末世的歸主，以及外邦人的蒙召，並將兩者合一在一個教會狀態中。錫安，或神的教會，在此被比作一個懷孕的婦人，她突然而輕易地生產，沒有感到任何痛苦，也沒有經歷任何產難，也沒有任何分娩陣痛；至少，她感到非常輕微的痛苦和產難，陣痛一來就過去了，隨即分娩：她未曾疼痛就生了一個男孩子：就像一個婦人還未察覺到任何痛苦；她一察覺到這種輕微的不適，就生了一個兒子，這使她和周圍的人都大大喜樂。這不應理解為猶太人因古列的宣告而突然而輕易地從巴比倫被擄中得釋放，這帶來了極大的喜樂；更不是指基督在客店和馬槽中由童貞女馬利亞所生，這是某些天主教解經家的觀點；一些猶太學者將其解釋為基督的誕生和顯現，在他們的民族災難來臨之前，這解釋更好；他爾根如此說：

「在苦難臨到她之前，她將被救贖；在戰兢臨到她之前，她的王將被顯現；」

「在那個將使以色列陷入最後被擄的人出生之前，救贖主將出生；」

誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事呢？：指隨後所敘述的如此眾多的歸主；暗示這些事是奇妙而令人驚訝的，前所未聞的，世上從未見過的，令教會本身也感到驚奇和震驚；參（賽49:21）（賽60:8）。地豈能一日而生？：彷彿在說，即將敘述的事，就像世上所有婦女在一天之內生下孩子，或者一次生下足以充滿整個大地的孩子一樣奇妙；或者就像大地在創造的第三天突然發出草木、植物和樹木一樣令人驚訝（創1:11,12），而現在它們是逐漸生長，有些在一個月，有些在另一個月，有些則需要數月才能長成：國豈能一時而生？：曾聽過這樣的事嗎？然而，這將是末世猶太人的情況，那時他們將全部歸主得救；這將突然而迅速地發生；參（何1:10,11）（羅11:25,26），而福音初期他們的歸主是其預兆和保證，那時有三千人在一天之內，在一次講道下被說服、歸主和重生；另一次，在話語之下，有兩千，甚至五千人歸主：因此，基督從清晨的子宮，或福音時代的曙光中，得到了「祂青春的甘露」，或無數的靈魂為祂重生，如同清晨的露珠；參（徒2:41）（徒4:4）（詩110:3）：因為錫安一疼痛就生下兒女：這表明前一節必須理解為有些產痛和痛苦，儘管相對較少，且很快結束，以至於彷彿沒有；這應理解為福音傳道人在傳講神的話語時所付出的辛勞，神的話語是重生的工具，他們是重生的器皿；因此他們被稱為父親，他們藉著福音為基督生養靈魂；以及他們對罪人歸主和基督在他們裡面成形的焦慮關懷，這被稱為產難；參（彼前1:23）（雅3:18）（林前4:15）（加4:19）（羅8:22,23）；這也可能指教會及其成員懇切的禱告，與神摔跤，懇求祂使所傳講的話語對靈魂有益；特別是他們為猶太人歸主而懇切熱切的禱告，當恩典和懇求的靈不僅澆灌在他們身上，也澆灌在所有聖徒身上，使他們熱切懇切地為此禱告時，這將很快實現。

我豈能使婦人臨產，而不使她生產呢？這是耶和華說的：或作「到分娩之地」，如（何13:13）所說，指子宮及其開口：或作「我豈能打破或打開」呢？一些譯本F19如此翻譯；免得過多或似乎將功勞歸於教會，說她經歷產難並生下兒女，這話是耶和華說的。教會可以禱告，她的傳道人可以講道，兩者都可以說是在經歷產難，但使之成就的是耶和華；重生不是人的工作，而是神的工作；是祂使人重生、活過來、更新和成聖；是祂在重生中開始恩典的工作，在真正徹底的罪惡感中；當人被本性的不潔、罪的極其邪惡所說服，為此有敬虔的憂傷並離棄罪時，這就是正確的。當靈魂感受到罪的重擔；恩典與敗壞的內在掙扎；缺乏屬靈的食物，並渴望它；渴望屬靈的事物，並對它們有熾熱的愛和情感；當光被注入，信心、敬畏和愛被產生，以及其他每一種恩典被植入時，這工作就開始了；而那開始這美好工作的人也必會完成它；正如拉比雅基（Jarchi）正確地解釋這句話的意思：

「我豈能開始一件事，卻不能完成它呢？」

你們要與耶路撒冷一同歡喜，為她快樂：指教會；她為基督生養了這麼多屬靈的兒女；就像婦人分娩後，她的朋友和鄰居會向她祝賀，並為此與她一同歡喜；正如伊利莎白分娩施洗約翰時，她的鄰居和親戚所做的那樣（路1:57,58）；同樣，這裡也召集教會的朋友們與她一同歡喜，為她眾多靈魂的誕生和歸主而歡喜，對聖徒而言，沒有什麼比這更令人喜樂的了；參（路15:6,9,23,24）（徒15:3）：所有愛她的人：願她安好，並為她的平安和興盛禱告；所有愛神的人都愛祂的教會，祂居所的住處，祂榮耀所在之地；所有愛基督的人都愛她，她是祂的新婦，是祂用寶血買贖的；所有愛神的話語和典章的人都愛教會，因為它們在那裡施行：所有為她哀傷的人，都要與她一同大大歡喜：那些曾為她哀傷的人，當她境況不佳時；這些人是在錫安哀傷，並為錫安哀傷的人，因為她的信徒的罪；教義、紀律和敬拜中的腐敗；恩典的衰退；彼此之間缺乏愛，以及歸主的例子很少：但現在情況逆轉，她境況良好，他們被呼召與她一同大大歡喜；因為聖徒有這樣同情的心，他們與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭（羅12:15）（林前12:26）。

「你們必吸吮，並因她（教會）的安慰之乳而得飽足。」根據我們的譯本，這句話表達了教會的朋友們被召集起來與她一同歡樂的目的，即他們可以分享她的喜樂、安慰、愉悅和滿足。然而，這句話可以有更好的翻譯，要麼根據金奇（Kimchi）的解釋：「因此你們必吸吮」F20；因為你們曾為她哀傷，也曾與她一同歡樂；要麼更佳地，如諾爾迪烏斯（Noldius）F21 所言：「因為你們吸吮」；即分享她的特權和聖禮，以此作為他們應當與她一同歡樂的理由。「乳房」在此處指「雙乳」，正如拉比雅爾奇（Jarchi）所觀察到的；因為教會被描繪成一位婦人，一位多產的婦人，她有兩隻豐滿、成形、充滿安慰之乳的乳房；因為「她安慰之乳」與「她安慰的雙乳」是同一回事（參《雅歌》4:5）。這些乳房要麼指基督和他的聖靈。基督是他的子民豐滿的安慰之乳，體現在他偉大的人格和豐盛的恩典中；在他的寶血、完美的義、贖罪祭和偉大救恩中；若有任何安慰，都在他裡面，並藉著他而豐盛。聖靈是另一隻安慰之乳，另一位保惠師，藉著賜予神白白恩典的知識；藉著顯明基督的事；藉著開啟並應用福音寶貴的應許；藉著將神的愛澆灌在心裡；藉著向聖徒見證他們的被收養，並印證他們直到得贖的日子。或者，這些乳房指聖約及其祝福和應許：聖約是豐滿的安慰之乳，在生命中和死亡時都產生豐富的果效；它的祝福是確定的慈愛，是真正的祝福，是屬靈的祝福，凡與之有份的人就擁有一切，擁有足夠的一切；它的應許是偉大、寶貴、確定且無條件的，為承受應許的人提供強大的安慰。或者，這些乳房指聖經及其新舊兩約，兩者如同雙乳般完全一致；在基督的人格和職分上，以及在所有恩典教義上都相符，並且充滿了純正的道奶和屬靈的安慰。或者，指洗禮和主的晚餐這兩項聖禮；它們彼此相符；來自同一位設立者；關乎同一件事，即基督的受苦和死亡；並由同一群人領受：洗禮引導人歸向基督的寶血，以得潔淨和赦免；引導人歸向它所代表的基督的埋葬，在那裡看見所有罪惡與他一同埋葬；並引導人歸向基督的復活以得稱義，因此是許多屬靈安慰的途徑；正如太監從此歡歡喜喜地走他的路一樣：主的晚餐是另一隻安慰之乳，它是肥甘的筵席；它代表基督被擘開的身體和所流的血，他的肉是真食物，他的血是真飲料，因此是屬靈滋養和安慰的途徑。這些乳房是要被「吸吮」的；信心的口要貼近它們；要向基督祈求新鮮的恩典和安慰供應；要抓住聖約及其應許，並從中擠出所有美好的事物；要勤奮閱讀和查考聖經，並經常參加聖禮，並不斷地熱切禱告，直到賜下祝福為止；這樣做的人遲早會「飽足」，被完全充滿。基督和他的恩典何等令人滿足！恩典之約、其祝福和應許何等令人滿足！福音的教義和它的聖禮何等令人滿足！這些是神家中的美物，他的子民因此得飽足，甚至如同骨髓肥甘（《詩篇》36:8；63:5；65:4）。「你們必擠奶，並因她榮耀的豐盛而歡喜。」或者，「因為」或「由於你們擠奶」，「可以」或「將會擠奶」F23；也就是說，用信心的手按壓上述安慰之乳，從中擠出所有蘊藏的安慰：因此因她榮耀的豐盛而歡喜；或者，「因其光輝」F24；基督是教會的榮耀；是他的同在、他的恩典和歸算給她的義，使她擁有豐盛的榮耀；也是她所誇耀的對象：神的靈，作為榮耀的靈，安息在她身上，他的恩典使她內在全然榮耀；她有份於恩典之約、其應許和祝福，並擁有聖道和聖禮，這是她的榮耀；她的乳房是她的榮耀，在末後的日子她將擁有豐盛的榮耀（參《以賽亞書》66:12；60:1，60:7，60:13），所有這些都極大地「使」錫安的愛慕者和朋友「歡喜」；看見基督和他的豐盛，以及看見神是他們的聖約之神，是極其令人愉悅的；福音的教義是悅耳的話語，基督的道路或聖禮是愉悅的道路；特別是末後的教會，將完全享受所有這些，並擁有神的榮耀在她身上，將是極其令人愉悅的景象。

「因為耶和華如此說：看哪，我必使平安如江河臨到她。」如同幼發拉底河，他爾根（Targum）如此說；或如同尼羅河，它氾濫埃及，使其肥沃；或如同任何流淌的、廣闊的河流，持續流動，並將祝福帶到它所經之處；這表明了這種平安的豐盛、永恆及其蒙福的果效。這並非指福音的初期；因為雖然基督這位和平締造者來了，藉著他的寶血成就了和平，並去向猶太人和外邦人傳講和平，許多人因信而享受屬靈的平安，這平安從他的寶血和公義中流出，然而基督的教會在外在的平安上卻很少；即使有時得到，也未能持久：但在末後的日子，不僅那超越一切理解的屬靈平安，以及無法言喻、充滿榮耀的喜樂，將會臨到聖徒並被他們擁有；而且外在的平安也將極其豐盛，並持久不衰，伴隨著各樣的繁榮，包括屬世和屬靈的（《詩篇》72:7；《以賽亞書》2:4；48:18）。「外邦人的榮耀如漲溢的溪流。」如同氾濫的尼羅河；這意味著從外邦人中歸信者的巨大數量將湧入教會，特別是他們中的許多偉人、王子、貴族，甚至君王和王后，他們將成為教會的養育之父和養育之母（參《以賽亞書》60:3，60:5，60:10；49:23），或者指他們的財富，這是他們將以極大的豐盛帶給教會的榮譽和榮耀，並將樂意且自由地將其用於神的服事和敬拜（《以賽亞書》60:6；《詩篇》72:10）。金奇（Kimchi）也將其解釋為他們的財富和資產：「那時你們必吸吮。」吸吮外邦人的奶，和君王的乳房；也就是說，分享他們的美物（《以賽亞書》60:16）；或教會安慰的乳房，即純正的道奶和聖禮（《以賽亞書》60:11）；這是對錫安的朋友和耶路撒冷的愛慕者，即新近歸信的人說的（《以賽亞書》66:10）：「你們必被抱在她的脅下」，或「一邊」F25；如同父母或護士用手臂抱著孩子在他們的一側；這表明教會對年輕歸信者的深情關懷和關注，他們被稱為在她的脅下被撫養（《以賽亞書》60:4），她藉著聖道和聖禮，用她所能提供的一切來支持和供應他們：「並在她的膝上被撫弄。」如同被寵愛的孩子，被抱在膝上玩耍，是父母的喜悅，極大的喜悅；他們也喜歡在那裡，正如所用的詞F26所表示的。所有這些都表明，年輕的歸信者是且應該被珍視和溫柔對待；不應輕視微小的事物，不應折斷壓傷的蘆葦，不應熄滅將殘的燈火；而是應當將這些羊羔聚集到懷中，抱在胸前，如同吃奶的孩子。

「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」雖然聖禮是途徑，傳道人是安慰的工具，但神是安慰的唯一有效原因；他竟然屈尊施予安慰，這是何等奇妙，因為他是一位無限的、無窮的存在，是至高者，擁有所有完全的屬性，卻仍舊俯就，使謙卑和痛悔者的心靈復甦；因為他是天地萬物的創造者，而他所安慰的不過是塵土和灰燼；尤其因為他們曾得罪他，使自己在他面前變得可憎；此外，鑑於他是如此嚴格的公義和正直，而他們又不斷地背道和離棄他：然而，有許多事情證實他將安慰他們，正如他在此宣告的；因為他以永遠的愛愛他們，甚至為他們捨棄他的兒子，並在他們死於罪中時使他們活過來；又因為他已將他們納入與他自己的聖約中，並且是他們聖約的神和父；此外，他已應許要這樣做，他從不失信，而且他有能力，因為他是全能的神。他爾根（Targum）說：

「我的道（Word）必安慰你們。」

「你們看見這事，心就喜樂；你們的骨頭必像青草一樣發旺。」所有上述預言的事都將發生；猶太人的歸信；基督教會的平安和興盛；並以經驗的方式感知、感受和享受神的安慰：你們的心就喜樂；因為沒有什麼比這些事更能帶來喜樂的了；這些事帶來內在、衷心和真誠的喜樂，而不僅僅是外在的表達：你們的骨頭必像青草一樣發旺；如同在澆灌充足的園子裡，或有露水滋潤的青草；它復甦，抬起頭，變得青翠茂盛：同樣，神的子民的心得到安慰，充滿喜樂，這更新了他們的屬靈力量；因憂傷而枯乾的骨頭變得肥壯茂盛，如同泉水不竭的菜園（參《箴言》17:22；《以賽亞書》58:11）。猶太人在他們目前的狀態下，如同枯乾的骨頭；但這些枯骨將因神的話語，並藉著他恩典的能力而活過來，站立起來，這將給他人帶來極大的喜樂，並是死而復生。阿巴爾巴內爾（Abarbinel）和其他猶太作家將這段經文解釋為死人復活；因為他們相信同樣的身體將會復活，同樣的骨頭將會復甦。他們確實有一個關於「**לּוּז**」（luz，骨頭）的傳說，他們說這塊骨頭永不朽壞，其餘的骨頭將從它恢復；但撇開這個不談，可以觀察到他們在葬禮上和從墳墓返回時，會與其他詞語一起使用這些話，以此表達他們對這一教義的信心。他們所用的儀式是這樣的：

「當他們從墳墓返回時，每個人都會從地上拔起兩三次草，然後將其扔到頭後，說出詩篇作者的話：『城裡的人必如地上的草發旺』（《詩篇》72:16），他們這樣做，是為了表明他們對死人復活的希望，死人將如草一樣發旺，正如先知所說：『你們的骨頭必像青草一樣發旺』F2。」

「他們在春天，當玫瑰、康乃馨或任何其他植物完全成熟時，取來它們，將整株植物在研缽中搗成糊狀，並從中提取出一種灰燼或鹽，他們將其裝入密封的玻璃瓶中；然後，通過用蠟燭或溫和的火加熱它們，植物或植物的鹽或灰燼，會一點一點地重新生長出來，呈現出它們在田野中原有的各種形態F3。」

「因為看哪，耶和華必在火中降臨。」要麼指物質的火，用來焚燒奧秘的巴比倫或羅馬（《啟示錄》18:8），要麼指憤怒和烈怒，將如火般傾瀉而出，如同火一樣無法忍受和吞噬：並駕著他的戰車如旋風；發出巨大的聲響，帶來極大的恐懼；這暗指古時人們用來作戰的戰車：以烈怒施行他的憤怒，以火焰施行他的斥責；一堆詞語，用來顯示他烈怒的兇猛，以及他對仇敵的斥責將是何等嚴厲；這將不是愛的斥責，如同對他自己的子民那樣，而是報復性烈怒的方式。

「因為耶和華必以火與刀與一切有血氣的爭辯。」與穆斯林、土耳其人、奧斯曼帝國爭辯，他將召喚刀劍，並將火與硫磺降在他們身上，這由歌革和瑪各所預表（《以西結書》38:22；39:6）；並在哈米吉多頓之戰中與其他敵基督勢力爭辯；當第四碗倒在太陽上，人們將被火灼傷時（參《啟示錄》16:8，16:9，16:16；19:20，19:21）：「被耶和華所殺的必多。」也就是說，那些將被耶和華殺戮的人，包括土耳其人試圖從佔據迦南地的猶太人手中奪回土地時被殺的人；被殺的人數將如此之多，以至於埋葬他們將持續七個月（《以西結書》39:12）；以及在基督徒君王（基督為首）與敵基督軍隊（由獸和地上的君王率領）之間的戰役中；那時空中的飛鳥將被邀請參加耶和華的大筵席，吃君王、將軍和壯士的肉，殺戮將是如此之大（《啟示錄》19:17-21），另參《以賽亞書》11:13。

「那些使自己成聖的。」這是對主和他的子民的仇敵的描述，他們將在此時被殺；不是那些被聖靈和神的恩典所潔淨的人，而是那些使自己成聖，假裝使自己聖潔，並聲稱自己比別人更聖潔的人；他們表現出極大的外在聖潔，如同天主教徒一樣，但卻缺乏真實的內在聖潔：或者，「那些預備自己的人」，如他爾根（Targum）所言；準備在某一天去敬拜某個偶像，正如拉比雅爾奇（Jarchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）所解釋的，也如同上述罪惡之人的追隨者所做的（《啟示錄》9:20，9:21）：「在園中潔淨自己。」在園中的水池或水塘中。金奇（Kimchi）將此理解為波斯人，他指的是穆斯林，他們每天沐浴潔淨自己，但他們的生活和行為卻是不潔的；這也適用於天主教徒，他們假裝用教堂裡的聖水潔淨自己。「在中間的一棵樹後面。」亞本以斯拉（Aben Ezra）如此補充。有些人認為「**אֶחָד**」（echad，一）這個詞，譯為「一」，是偶像的名字。馬克羅比烏斯（Macrobius）F4 說，亞述人以阿達德（Adad）之名崇拜太陽，阿達德意為「一」；他們將他奉為最有權能的神；這可能與桑科尼亞托（Sanchoniatho）F5 所稱的眾神之王阿多杜斯（Adodus），以及老普林尼（Pliny）F6 所稱的敘利亞神阿達杜斯（Adadus）是同一位，寶石「adadunephros」就是以他命名的。他爾根（Targum）將其意譯為「一隊又一隊」；敘利亞譯本也與此相符，「那些潔淨自己的人——一個接一個」；如同天主教徒一隊又一隊地去彌撒，使用他們的聖水潔淨。短語「在中間的一位之後」F7，可以這樣翻譯，可能表示在某個中間人或中保之後；科克修斯（Cocceius）的註釋也不錯，即在假冒的代理人和首領之後，也就是教皇，基督的假冒代理人和教會的頭，上述天主教徒所做的一切都是按照他的命令和指示。拉比貝凱（R. Bechai）F8 也將所有這些解釋為穆斯林和天主教徒；他的話，正如布克斯托夫（Buxtorf）F9 所引述的，是：

「那些使自己成聖的；這些是以東的子孫（即基督徒），他們的習慣是這裡那裡地移動手指（即用十字架的記號使自己成聖）：那些潔淨自己的；這些是以實瑪利的子孫（即土耳其人），他們的習慣是洗手洗腳；他們洗滌的習慣是從以掃和猶太人那裡學來的：『在中間的一位之後』；這指的是以東人（即基督徒）的十字架，他們藉此使自己成聖。」

F11 也觀察到，有一種田鼠，阿拉伯人稱之為「**جَرْبُوع**」（jarbuo），被他們食用，並受到高度評價，這正是阿拉伯譯者在經文中用來翻譯這個詞的。現在，雖然禮儀律已被廢除，所有食物的區分都已停止，並且在所指的時代將繼續如此；然而，對這些假裝如此聖潔和純潔的不潔之人的描述，是取自先知寫作時代被認為不潔的人；並且可能特別指向那些在特定時間禁食，卻合法食用食物的人；然而他們卻像律法之下那些吃禁食之物的人一樣不潔；他們是可憎的，並製造可憎之物和謊言的人（《啟示錄》21:8，21:27）：「這些必一同滅亡，這是耶和華說的。」在上述戰役中，或在火湖和硫磺湖中。

「因為我知道他們的行為和思想。」也就是說，指前面所描述之人的邪惡行為和思想，這些都為基督所知，他是洞察人心思念和意圖的，他的眼睛如同火焰，能穿透並洞察它們（《啟示錄》2:18，2:23）。或者，「至於我F12，他們的行為和思想」；既然我知道它們，並憎惡它們，我將為此向他們報仇，為他們對我和我的人所圖謀和所做的一切：「時候將到。」也就是說，事情將會發生，或者說時候將到：「我必聚集萬國萬族。」不是像猶太註釋家亞本以斯拉（Aben Ezra）、拉比雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所解釋的那樣，在歌革和瑪各的戰爭中聚集萬國攻擊耶路撒冷，並以《撒迦利亞書》14:2為例證；而是藉著福音的傳揚，將萬國萬族聚集到基督和他的教會；這在末後的日子將會傳遍各國、各族、各方、各民，並且是在東西方敵基督者被毀滅之後立即發生；特別是藉著後者的手段，將為福音進入東方列國開闢道路，這些列國將因此成為我們主和他的基督的國度（《啟示錄》14:6；16:12；11:15）：「他們必來，看見我的榮耀。」基督位格、職分和恩典的榮耀；他福音、敬拜和聖禮的榮耀；將臨到錫安教會的榮耀，所有這些都將有防衛，這將是一個榮耀的景象（參《以賽亞書》4:5；60:1-3）。

「我必在他們中間設立一個記號。」要麼是一個神蹟性的記號，一些奇妙的事，這個詞經常這樣使用（《出埃及記》4:8，4:9；《以賽亞書》7:11，7:14），不是指五旬節那天在各國人面前聖靈的澆灌；也不是指使徒在外邦世界所行的神蹟，以證實福音；而是指猶太人奇妙的歸信（《以賽亞書》66:8），或者那些被詢問其終結時間的奇事（《但以理書》12:6）。或者，是指某種區別性的記號或標誌；如同加在該隱身上，以及那些為耶路撒冷的罪惡而嘆息哀哭的人身上的記號（《以西結書》9:4），這可能指基督父神的名印記在他子民的額上，以區分並保護他們免受他人傷害（《啟示錄》7:3，7:4；14:1）。或者，最好是指一個聚集人的記號或旗幟；雖然這不是旗幟的常用詞，但有時也這樣使用（如《詩篇》74:4），因此可能指基督，他是一個曾受人反對的記號（《路加福音》2:34），並在福音的傳講中被高舉，以聚集靈魂歸向他（《以賽亞書》10:10，10:12），這在福音的初期取得了巨大的成功，在末後的日子也將如此（《以賽亞書》2:2，2:3；49:18-21；60:4，60:5，60:8）：「我必差遣他們中間逃脫的人。」這不是指使徒和最初的傳道人，他們逃脫了猶太民族的悖逆和頑固、他們的憤怒和迫害，以及臨到他們身上的極大忿怒；而是指那些在土耳其人戰敗、奧秘巴比倫傾覆、以及城十分之一倒塌時逃脫的人（《啟示錄》11:13；18:4），他們在屬靈意義上，也將藉著神的恩典和對基督的認識，逃脫世界的污穢；逃脫神聖公義的報應；逃脫律法的咒詛和將來的忿怒，藉著逃到基督那裡，逃脫地獄和永恆的定罪；他們中的一些人將成為福音的傳道人；因為誰比他們更適合警告罪人危險，指示人救恩之路，並傳揚福音的好消息呢？他們將被神差遣，帶著他的使命「到列國」；為了將他們聚集到基督和他的教會，並瞻仰他的榮耀：特別是到「他施」，這個詞有時指海洋；武加大拉丁譯本將其譯為「海中的列國」；或者，如他爾根（Targum）所言，海邊的省份，那些靠近海洋的省份；波斯灣和阿拉伯海；或者西班牙的塔爾特蘇斯（Tartessus）；這可能代表整個國家：普勒和路德，拉弓的；有些人認為這與弗和路德，或利比亞和呂底亞是同一回事，它們常被並列（《耶利米書》46:9；《以西結書》30:5），兩者都是非洲國家，以弓箭聞名；武加大拉丁譯本將其譯為非洲和呂底亞；然而博沙特（Bochart）和隨後的維特林加（Vitringa）認為普勒與菲萊（Philas）是同一回事，菲萊是尼羅河上游，在衣索比亞和埃及之間的一個島嶼，狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）F13 和斯特拉博（Strabo）F14 都有提及；或者象島（Elephantine），與菲萊（Phil）相近。金奇（Kimchi）將那些拉弓的人解釋為土耳其人：到土巴和雅完；同一譯本將其譯為義大利和希臘：以及遙遠的海島；甚至遠至西印度群島：究竟確切指的是哪些地方和國家無法確定；總之，福音和福音的傳道人將被差遣到世界的各個部分，東、西、南、北，甚至最遙遠的地方：甚至到那些未曾聽見我名聲的；或者，「我的報告」F15；福音，這是關於基督的好而真實的報告；那些被深重黑暗籠罩的異教國家，甚至從未聽過，但現在將會，藉著這些被差遣的人：也未曾看見我的榮耀；在福音的鏡子中，因為福音從未呈現在他們面前；因此也從未看見基督的榮耀，如同父獨生子的榮耀；他的俊美和美麗，他裡面恩典的豐盛，以及他位格或職分的任何卓越之處：他們必在外邦人中傳揚我的榮耀；那些逃脫的人，或被差遣到列國的傳道人，將會這樣做；他們將公開、清楚、明確地宣告基督是神榮耀的光輝；將宣告他神性的榮耀；他對罪人豐富的恩典和愛，為他們受苦和死亡；他的救恩，是何等偉大、完全、合適和榮耀；以及福音所有榮耀的真理，平安、赦免、公義和藉著基督而來的永生。

他們必將你們的眾弟兄，從列國中用馬匹、車輛、轎子、騾子和快馬，帶到我的聖山耶路撒冷，作為獻給耶和華的供物，正如以色列人將供物盛在潔淨的器皿中，帶到耶和華的殿一樣。

這段話並非指猶太人，無論是福音初期，那些在五旬節聽使徒講道的各國虔誠人，或是使徒彼得和雅各寫信給那些在外邦世界中藉著使徒事工遇見福音的人；也不是指末日，那些在猶太人普遍歸信後仍留在各國的人。這應當理解為指外邦人，以及藉著那些逃過當時災難——東方和西方敵基督的毀滅——的人，將外邦人的豐盛帶入教會。其中一些人將成為傳道者，並成為完成這項工作的工具。這裡，外邦人被稱為歸信猶太人的「弟兄」，因為所有屬主的人，無論來自哪個國家，都是彼此的弟兄；他們在屬靈意義上都是亞伯拉罕的後裔和兒女，亞伯拉罕是所有信徒的父；因此，所有信徒，無論猶太人或外邦人，都是弟兄。是的，他們都是神的兒女，神是獨一的神，是所有人的父，在恩典之約中，這約對他們所有人都是共通的；藉著收養和重生，這是其證據。基督與他們所有人都有長兄的關係；普世教會，即上方的耶路撒冷，是他們所有人的母親；他們是同母所生，因此是弟兄；他們分享相同的祝福和特權，繼承相同的應許、恩典和榮耀。現在，所有那些被預定得兒女名分、那些散居各地的神的兒女，以及神應許要藉著祂的恩典呼召的人，都將被帶入教會；一個也不會被遺漏；這是神的旨意，是不可抗拒的；這是他們恩典的永恆揀選，堅定地建立在神的至高主權之上，並永遠成就；這是基督的保人職分和祂寶血的買贖，使他們被帶入教會成為絕對必要；主知道他們在哪裡，並將差遣祂的福音和僕人到他們那裡，將他們帶入教會，無論他們身處多麼遙遠和隱蔽的地方。

這些人將被帶到主面前，作為「供物」獻給祂；這供物將由帶領他們的人獻上，即福音的傳道者，他們是主的祭司（賽66:21），他們獻上的不是律法下的被宰殺的牲畜，而是活生生的人，即在他們事工下歸信的男女；他們將這些人帶到主面前，帶到祂的殿中，作為祂得勝恩典的戰利品，來事奉和榮耀祂。使徒保羅似乎暗示了這段經文，並解釋了其意義（羅15:16）。或者，這供物是由那些被帶領的人自己獻上；他們將自己的靈魂和身體獻上，作為活祭、聖潔的、蒙神悅納的祭，這是他們理所當然的事奉；不是為了贖罪，而是出於對主的感恩，因為他們屬於主，不屬於自己（羅12:1）。接下來是他們被帶入教會的方式：用馬匹、車輛、轎子、騾子和快馬。金奇（Kimchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為駱駝，是其中較好的種類；但他爾根（Targum）則譯為「帶著讚美」；雅爾奇（Jarchi）也將其理解為那些因喜樂而跳舞歌唱的人的歌聲（參撒上6:16）。這些交通工具不應按字面理解，而是比喻性的，表達福音的事工，這是救恩的載體，靈魂藉此被帶到基督和祂的教會；提到各種不同的交通工具，可能表示將被聚集的眾多群體，以及根據不同情況所做的不同安排；有些強壯、熱切、急於加入教會的人，會更快地被帶入，用馬匹和快馬；而另一些較弱、行動緩慢的人，則用車輛和轎子；所有這些都表示他們被引導的方式是安全和尊榮的，也表示他們在基督的教會中將受到歡迎；因為一切幫助都將提供給他們。馬是福音事工的象徵，車輛也是（啟6:2；歌3:9-10）。他們將被帶到的地方是：「我的聖山耶路撒冷，這是耶和華說的。」這不是指字面上的耶路撒冷，儘管很可能在那個時候，它將成為所有基督徒聚集的重要場所；而是指教會，在這預言和本章中，教會常被稱為這個名字；它是一座「山」，因其高聳、可見，尤其是其堅固和不可動搖；它是一座「聖」山，在那裡有聖潔的事物、話語和條例被施行，聖潔的人聚集，除了聖潔的人，沒有其他人應成為其成員；歸信的人被帶到這裡，藉著福音的傳道者，來分享這些聖潔的事物，並與聖潔的人相交，傳道者邀請、勸勉、鼓勵和說服，並使用他們所能用的最有力的論證，但歸根結底，他們只是工具，神才是原因；是祂將靈魂帶到錫安（耶3:14）。接下來是方式：「正如以色列人將供物盛在潔淨的器皿中，帶到耶和華的殿一樣。」就像「素祭」（minchah）或穀物祭，被盛在純潔潔淨的器皿中，帶到主的聖所，並在那裡呈獻給祂一樣；正如那裡所有的器皿都是聖潔的（拉8:28）；這表明那些將被帶入和獻上的人應當是怎樣的：他們是那些心被基督寶血的信心所潔淨的人；蒙了聖潔的呼召；被聖靈所聖化；並顯出心靈和生活上的聖潔之美。七十士譯本將其譯為「帶著詩篇」；阿拉伯譯本譯為「帶著歡呼」；暗示他們將帶著喜樂和歡欣被帶入（參詩45:15）。古代猶太人F16將這一切解釋為在彌賽亞時代獻給彌賽亞王的禮物。

我也必從他們中間選取人作祭司，作利未人。這是耶和華說的。

這指的是從外邦人中，即那些被帶到主面前作為供物的弟兄中選取；因此，這必然是指福音時代，那時亞倫的祭司職分將被改變並終止，因為它不允許外邦人，也不允許以色列任何其他支派的人，除了利未支派。這也不是指所有信徒共有的屬靈祭司職分（彼前2:5, 9；啟1:6；5:10），因為在那些被帶入教會的歸信外邦人中，並非所有人都會被選作祭司，而只是其中一部分；因此，這只能解釋為指傳道者，他們在舊約語言中被稱為祭司，儘管在新約中從未如此稱呼，而是稱為長老、監督、牧師和教師。福音的最初傳道者是猶太人，如十二使徒、七十門徒、保羅和巴拿巴以及其他人；但當福音在外邦世界傳開，教會建立後，祭司，即牧師或長老，就從他們中間被選出，並在各地教會中被按立；這種情況從那時起或多或少地持續著；在末日將會更加豐富；他們的工作和職責不是像古代祭司那樣獻上被宰殺的牲畜；而是指向基督的犧牲，指向除去世人罪孽的神的羔羊；並教導被釘十字架的基督的知識，以及基督教信仰的各種教義和職責，正如古代祭司教導律法的知識一樣（瑪2:7）。「作利未人，這是耶和華說的。」這更清楚地表明這預言屬於福音時代，應當從比喻和屬靈的意義上理解；因為在字面意義上，只有利未支派的人才能被選作利未人；但這裡說外邦人被選作利未人，指的是福音教會中的人。利未人，顧名思義，是「與他人聯合」的人；他們服事祭司，協助他們，並負責看守聖殿及其器皿，現在的執事與此相應；他們是傳道者的幫助者和助手：他們的職責是管理飯食，並處理教會的世俗事務；因此，這預言了末日教會將被真正地組織起來，充滿合適的職事人員，以及眾多的成員。

因為我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，這是耶和華說的，你們的後裔和你們的名也必照樣長存。

這裡的「新天新地」不是指「已經造了」；因為這不應理解為指起初所造、並持續不變的天地；儘管有時教會的永恆性，在此處被預言，是藉著天地的持續來表達的（詩89:36-37；耶31:35-37；33:25-26）。而是指福音時代的新局面，這局面仍在持續，正如（賽65:15, 17）所應許的；或者更確切地說，既然那將是同一事物以不同詞語的闡釋，它可能按字面解釋為當現有的天地將會衰老、消逝、不再存在時，將會被造的新天新地，如同在新耶路撒冷時代一樣（彼後3:10-13；啟21:1）。「必在我面前長存，這是耶和華說的。」這些將會持續，不僅在千禧年，即千年國度期間，而且是永遠：「你們的後裔和你們的名也必照樣長存。」這不是指信徒的自然後裔；並非所有信徒都有這樣的後裔，而有後裔的，也並非所有都是歸信的人；而是指教會的屬靈「後裔」，在教會中出生並由教會撫養長大；他們將在世代相傳中持續到末時，儘管有人的迫害、假教師的詭計，以及虛妄世界的嘲諷和譏笑（詩22:30；賽59:21）。他們「的名」也將長存；他們所稱呼和承認的基督之名，以及他們被稱為基督徒的名；這名將如太陽般長存（詩72:17）；或者指全能者兒女的新名；或者他們的聲譽和榮耀，對他們的記憶；他們將被永遠記念（詩112:6）。

每逢月朔，從一個月朔到另一個月朔，

或作「從月在它的月份」F17。他爾根（Targum）是：

「在『月在它的月份』開始的時候」；

他們必出去，觀看那些違背我人的屍體。

這指的是那些恆常的、屬靈的敬拜者將從聖山耶路撒冷，即神的教會中出去，他們被帶到那裡作為獻給主的供物，並在那裡敬拜祂；這不應理解為字面意義上離開耶路撒冷，如亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所說；也不是指他們在復活後從墳墓中出來，如其他人所說；而是指從基督徒的聚會中，或從聖徒的家中，以及那蒙愛的城中出去，當火從天而降，毀滅惡人時（啟20:9）。「觀看那些違背我人的屍體。」他爾根（Targum）是：

「他們的靈魂不會死；」

「惡人將在地獄中受審，直到義人說：『我們已經看夠了；』」

F20 從這裡觀察到，惡人即使在地獄門口也不會悔改；因為經文不是說「已經違背」，而是「正在違背」；因為他們違背，並永遠持續下去；所以這個詞確實可以翻譯為「正在違背」F21；因為許多人將其解釋為地獄中的受詛咒者，而以下條款也可以理解為指他們：「因為他們的蟲是不死的。」他們的屍體將被蟲覆蓋，腐爛在地上；或者比喻性地指他們的良心，以及將抓住他們的恐懼和驚駭，他們永遠無法擺脫。他爾根（Targum）是：「他們的靈魂不會死；」正如他們不會死一樣，儘管他們的身體可能會死；但他們的靈魂將永遠承受神的憤怒。「他們的火是不滅的。」在地獄中，正如雅爾奇（Jarchi）所解釋的；那些惡人，敵基督的追隨者和敬拜者，將被投入燒著硫磺的火湖中；他們將永遠承受永火的報應；他們受折磨的煙將永永遠遠地上升（啟14:10；19:20）。「他們必為一切有血氣的所憎惡。」指神的真正敬拜者（賽66:23），他們的屍體在他們看來將是可憎的；他們的靈魂因其邪惡的行為而可憎；他們不能不稱讚神在他們定罪中的公義；並讚美那將他們從同樣的毀滅中拯救出來的區別性恩典和憐憫。他爾根（Targum）是：「惡人將在地獄中受審，直到義人說：『我們已經看夠了；』」參馬可福音9:44, 46, 48，我們的救主在那裡提到並重複了這段經文的一些條款，並將它們應用於地獄的折磨。