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以賽亞書 第65章
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本章回應了以賽亞書63章15節開始、並延續至前一章的禱告；其中，主解釋了為何容許前述的災難臨到猶太民族的原因，特別是他們拒絕基督和使徒所傳的福音，卻固守祖宗的傳統和自己的義；這種悖逆和反叛，因著外邦人一聽到福音就迅速接受而更顯嚴重（賽65:1-2）。此外，他們祖先的偶像崇拜、不潔和違背神律法（賽65:3-4, 7），以及他們自己的驕傲、虛偽和自恃（賽65:5），都激怒了主；祂決意將他們自己的罪和他們祖先的罪，一併報應在他們身上，因為他們填滿了祖先的罪惡（賽65:6-7）。然而，祂仍會顧念他們中間的餘民，這些人身上有真實的恩典，將在福音教會中得著名分和地位，並從普遍的毀滅中蒙保守（賽65:8-10）。至於那些不信的猶太人，他們將受刀劍、饑荒、羞辱、困苦、煩惱和咒詛的懲罰；而主的僕人則將得著食物、喜樂、尊榮，並在主裡自誇，事奉祂（賽65:11-16）。本章最後以應許作結，預言猶太人在末世歸主後，將進入一個嶄新而幸福的境況；這將伴隨著極大的屬靈喜樂、豐盛的外在福樂、極大的安全保障，以及神的同在（賽65:17-25）。
外邦人蒙召和歸主的預言是無可置疑的，因為使徒保羅曾引用並應用於此情況（羅10:20）。這裡提到這點，是為了加重猶太人拒絕基督的罪，因為外邦人卻接受了祂；這也是他們被神棄絕、福音從他們那裡被奪走而賜給另一個民族、以及主將祂的同在從前者轉移到後者的原因。外邦人被描述為「不求問」基督，或不尋求祂，正如使徒所補充的；他們以前從未求問過祂，也未曾尋求過祂，或任何關於祂的事；「在此之前」，正如武加大拉丁譯本所譯；他們沒有基督，沒有關於祂的應許和預言；因此對祂一無所知，也未曾詢問祂是誰或祂是什麼；他們沒有求問祂的降臨，也沒有渴望祂，或期待祂；他們沒有向祂求恩，也沒有看到祂的需要或價值；然而現在祂卻「被他們尋見」；或者，正如使徒所說，「向他們顯明了」；七十士譯本也是如此；也就是說，祂在福音中，藉著福音的傳講，向他們顯明了；福音是祂的啟示，是藉著祂得救的啟示，是藉著祂的義得稱義的啟示，是藉著祂的血得平安和赦免的啟示，是藉著祂的犧牲得贖罪的啟示，是藉著祂得永生的啟示；這些話也可以譯為「我被傳給他們」【g】；因為從這個詞派生出其他詞，表示解釋者、解釋或闡釋；而這是一個事實，基督在猶太人拒絕祂之後被傳給了外邦人，這是敬虔奧秘的一個分支（提前3:16）；因此祂被他們尋求：他們早早地、熱切地尋求祂，並渴望祂和祂的福音一次又一次地傳給他們（徒13:42-48）；他們尋求認識祂，尋求在祂裡面有份，尋求從祂而來的一切恩典、公義、救恩和永生；以及一切恩典的供應，正如所有有知覺的罪人所做的那樣；他們一經由道向他們顯明，就這樣做了，特別是一經由祂的靈在他們心中顯明。
**我被那些不尋求我的人尋見**；那些在福音臨到他們之前沒有尋求祂的人；他們尋求世界和世界上的事，「因為外邦人尋求這一切」；他們尋求世界的智慧，虛空的哲學；「希臘人尋求智慧」；他們最多也只是尋求道德和外在的義，而不是尋求基督，直到祂在福音中被立為他們的旌旗（賽11:10）；但當祂在福音中被傳講時，他們就開始尋求祂，並在福音中「尋見」祂，福音充滿了祂；在祂裡面他們尋見了公義、生命和救恩、食物和豐盛的食物、屬靈和永恆的安息，以及永恆的榮耀和幸福：
**我說：看哪，我在這裡！我在這裡！對那未曾稱為我名下的國民說**；這仍然描述了外邦人，他們以前不被稱為神的子民，即使是那些現在是的人（何2:23, 彼前2:10）；基督在福音中對他們說這話，祂藉著祂的靈開啟他們的眼睛，使他們看見祂位格的榮耀、祂恩典的豐盛、祂奇妙的愛和謙卑、祂裡面豐盛的福分，以及祂為罪人成就的完全救恩；這些話重複，是為了表明基督是唯一值得仰望的，並且永遠值得仰望；同時也表明基督的真心，以及祂樂意罪人仰望祂並得救；所有這一切都證明了神在人歸主中的預防性恩典，祂是首先的；在他們向祂或祂的兒子求問任何事之前，祂就顯明自己；祂啟示基督，賜予祂的恩典，並將祂的良善的福分呈現在他們面前。拉比摩西祭司，正如亞本以斯拉所觀察的，將此解釋為世上的列國；其意義是：
「即使是對那些不稱為我名下的外邦人，我也被傳講了；」
這與使徒對這些話的理解一致；**參吉爾對羅馬書10:20的注釋**。
【第1節】**我整天向悖逆的百姓伸開雙手**
這指的是以色列，正如使徒保羅所解釋的（羅10:21），他稱他們為「悖逆頂嘴的百姓」；他們不信基督，不順從祂的福音，反而反駁和褻瀆它；他們悖逆祂，不願讓祂作王統治他們，也不願順服祂的典章；儘管祂最深情地邀請他們，熱切地催促他們，而且每天頻繁地這樣做，來聽祂的教導，並接受祂，但都徒勞無功；參馬太福音23:37。他們仍然頑固不化，在祂使徒的傳道下也是如此；因為儘管他們對祂惡劣相待，祂仍命令福音首先傳給他們，直到他們以輕蔑和侮辱對待福音，使徒們才奉命轉向外邦人；參使徒行傳13:46-47。他爾根譯為：
「我每天差遣我的先知」
【第2節】**（參吉爾對歷代志上21:1的注釋）**
【第3節】**這百姓常常當面惹我發怒**
他們公然犯罪，毫不懼怕神，公然藐視祂，絲毫不受祂無所不知和無所不在的威懾；他們在公開的街道上，甚至在聖殿裡，神居住的地方犯罪；而且他們持續不斷地這樣做，這激怒了祂，使祂對他們發怒；特別是以下這些罪：**在園中獻祭**；獻給偶像，如他爾根所說，偶像被安置在那裡，就像在每棵青翠的樹下一樣；或在樹林中，偶像在那裡受敬拜。福爾圖納圖斯·斯卡庫斯【F8】認為這指的是他們在園中設有墳墓，在那裡他們諮詢死人；下一節中的一個子句支持了這一點：**在磚壇上燒香**；或「在磚塊上」【F9】。金奇說，當他們造磚時，他們在上面為偶像燒香；或「在瓦片上」；在他們屋頂上，屋頂覆蓋著瓦片；參耶利米書19:13；而香只應在為此目的設立的金壇上燒（出30:1, 3）。並非這些偶像崇拜行為是猶太人在基督和使徒時代，即他們最後毀滅之前的時代所犯的；因為他們從巴比倫被擄歸回後，就不再犯偶像崇拜的罪了；但這些是他們祖先的罪，神將根據以賽亞書65:7報應在他們身上；他們現在正在填滿他們罪孽的量（太23:32）。
**他們在墳墓間留宿**
為了行招魂術，諮詢死人，他們想像惡魔和已故的靈魂在那裡出沒，他們幻想可以從中得知未來之事：**在紀念碑中過夜**；整夜為了同樣的目的。武加大拉丁譯本譯為「在偶像的殿中睡覺」；效法異教徒的習俗，他們常在那裡睡覺以求得夢境，藉此預言未來之事，就像他們在阿斯克勒庇俄斯神廟所做的那樣；或「在荒涼之地」【F10】，正如金奇和本·米勒克所解釋的；他們期望在那裡遇到惡魔和有害的靈魂，以告知他們未來之事。他爾根將這兩句解釋為：
「他們住在由墳墓塵土建造的房屋中，與人的屍體同住；」
【第5節】**他們說：你站開，不要靠近我**
根據亞本以斯拉、拉什和金奇的說法，這些是行上述不潔之事的人；他們對義人說：「靠近你自己」【F15】；所以這些話的意思是，回到你自己的地方，或回到你自己的同伴那裡：**因為我比你聖潔**；但這是自義之人的語言，是嚴格遵守律法儀式的法利賽人的語言；它恰當地描述了生活在基督時代的人；並且與那些不僅不與撒馬利亞人來往，而且從市場或任何公共場所回來時都要洗淨自己，以免被自己民族的普通百姓玷污的人的特徵完全吻合；甚至與虔誠的人在一起，他們也不願靠近他們禱告；反而輕視他們，如果他們沒有達到他們那樣的外在聖潔程度；參約翰福音4:9，馬可福音7:4，路加福音18:9, 11, 12。這句話可以譯為「不要碰我」【F16】；法利賽人也不允許普通百姓觸摸他們，他們也不會觸摸普通百姓。邁蒙尼德【F17】說：
「如果法利賽人只是觸摸了普通百姓的衣服，他們就會像觸摸了患漏症的人一樣被玷污，並且必須全身浸入水中；」
「他們的報應在地獄裡，那裡的火整天燃燒。」
【第6節】**看哪，這都寫在我面前**
他們罪惡的這份記錄；它在祂眼前，祂時刻銘記，對他們的懲罰已由祂決定，寫在祂的永恆預旨書中：**我必不靜默**；而是以毀滅威脅，不僅威脅，而且執行；以嚴厲的審判，實際而非僅口頭地與他們爭辯：**卻要報應，必報應到他們懷中**；對他們一切過犯的完全而公正的懲罰報應，如下文所述。他爾根譯為：
「我必報應他們罪惡的報復，並將他們的身體交給第二次的死。」
【第7節】**你們的罪孽，和你們祖宗的罪孽，一同報應（這是耶和華說的）**
也就是說，兩者的懲罰；這些罪孽是相似的，從父到子延續，並被一代又一代的人認可和犯下，直到罪孽滿盈；然後一次性地對所有這些罪孽給予報應：**他們曾在山上燒香，在岡上褻瀆我**；他們在那裡向偶像獻香和其他祭物，這被主解釋為褻瀆和辱罵祂；參以賽亞書57:7，耶利米書2:20，3:6：**所以我必將他們從前的作為量入他們懷中**；懲罰他們從前的罪孽以及他們後來的罪孽，兩者一併懲罰。
**耶和華如此說：新酒在葡萄串中被發現**
現在，為了避免這些百姓中真正敬虔和蒙恩的人因這些忿怒和毀滅的宣告而感到困擾，這裡暗示，這少數人，這按著恩典揀選的餘民，將從普遍的毀滅中得救；就像人們準備砍伐葡萄樹，或拔除它，或修剪其不結果子的枝條時，會注意到上面有一串葡萄，其中被認為有新酒：**有人說：不要毀壞它，因為其中有福**；一個站在旁邊的人，也許是葡萄園的主人，看到它，就對他的僕人說：饒了這棵葡萄樹，不要砍掉它；或者不要砍掉有葡萄串的枝條，因為其中有生命和汁液，它可能會生長，結出許多果實：**我必為我僕人的緣故這樣行，免得將他們全然毀滅**；就像祂從前在洪水時饒恕挪亞；他爾根對前一句的解釋就是指挪亞；在所多瑪焚燒時饒恕羅得；以及當所有其他從埃及出來的人在曠野滅亡時，饒恕約書亞和迦勒；同樣，在猶太人中，將會有，也確實有少數人蒙神恩典呼召，認識基督，並進入耶路撒冷的福音教會；祂保守這些人免於耶路撒冷的毀滅，他們事先得到警告，並被引導到佩拉，在那裡他們是安全的：因此，無論何處有恩典的真理，這樣的人都不會被毀滅；這是一種福分，是人心中的蒙福工作，是那裡的新事；像新酒一樣，令神和人喜悅；像葡萄串中的酒一樣，一切恩典和一切屬靈的福分都在其中；這必須經過苦難的試煉，才能發揮作用，就像葡萄串被壓榨一樣；而這只在少數人中發現，就像單串葡萄中的酒一樣，關於他們，父說，不要毀滅他們，因為他們蒙祂所愛和揀選；子也這樣說，因為他們被祂的血所救贖；聖靈也這樣說，因為他們被祂的恩典所重生和成聖；這樣的人既是主的僕人，又是祂恩典的分享者，祂就不會讓他們中的任何一個被毀滅；而是以祂的恩惠環繞他們；用祂的右手扶持他們；不讓任何仇敵傷害他們，並以祂的能力保護他們。
**我必從雅各中領出後裔**
耶柔米說，大多數人將此理解為基督；祂確實被稱為女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔，並出自雅各或以色列，出自猶大支派；祂可以恰當地由葡萄串來象徵，其中有新酒和福分，這裡的「後裔」就是對此的解釋；因為一切神聖的完全、一切恩典的福分、以及一切應許的福分都在祂裡面：而且祂是那後裔，萬國都因祂蒙福，恩典之約也是與祂立的（加3:16）；但上述古代作家觀察到，其他人將此理解為使徒；這似乎是指那些首先信基督的猶太人，即使徒和其他人；因為儘管大多數猶太人拒絕彌賽亞，但仍有少數人信祂，是按著恩典揀選的餘民，使徒稱他們為後裔，主將他們留在他們中間，並為自己保留（羅9:29, 11:4-5）；這些人將道的種子領受在心中，從不能朽壞的種子重生，這種子留在他們裡面；他們藉著神的恩典與其他百姓區分開來，並從他們中間被呼召出來：**從猶大中領出我山地的繼承者**；這對基督來說也是真實的，祂不僅出自猶大支派，正如預言所說，也正如所顯明的；因此祂被稱為那支派的獅子；而且祂也是神山地的繼承者；祂確實是萬有的繼承者（來1:2），作為神的兒子，祂按本性繼承父所擁有的一切；作為中保，祂按著永恆預旨繼承所有的人和事；祂擁有所有的人作為祂的產業，在祂的掌管之下，天使和人類；祂擁有萬物，擁有一切良善的福分，自然的和屬世的，屬靈的和永恆的；祂所揀選的百姓是祂的共同繼承者，這裡可能就是指他們；那些是主的後裔的人是兒子和繼承者；他們既是神的兒子，就是神的繼承者；是祂聖約的繼承者，聖約的福分和應許，這聖約像山一樣堅固不動；他們是生命恩典的繼承者，是國度的繼承者；是公義、生命和救恩的繼承者；是永恆榮耀的繼承者，天上的迦南，以主的山地為象徵；暗指聖殿和耶路撒冷所坐落的山，或耶路撒冷周圍的山，或整個猶大地的山：**我的選民必承受它**；基督是神首先和主要的選民，祂的百姓在祂裡面藉著恩典被揀選歸於榮耀；這些就是承受恩典並將承受榮耀的後裔和繼承者；因為這不應按字面理解為猶大地，在基督和使徒時代之後，沒有人長期繼承它，這預言是針對那個時代的；除非可以認為它屬於末世，那時猶太人將歸主並回到那裡；而是比喻性地指錫安山，或天上的國度：**我的僕人必住在那裡**；我的義僕，如他爾根所說；這些與後裔、繼承者和選民是同一批人，他們藉著祂恩典的能力成為神的僕人，並樂意、甘心、無私地事奉祂；他們為此蒙揀選，並為此目的成為屬靈的後裔；這與他們是繼承者並不矛盾；他們將以恩典的方式領受產業，並永遠擁有它；他們將住在地上的教會中，享受其一切特權，並將永遠住在他們的產業上；因為他們的產業是永恆的，保存在天上。
**沙崙必成為羊群的草場**
這是一個位於約帕和呂大周圍的平原地區，有豐富的牧場供牛羊群使用（代上27:29）；這似乎預言了該地區一些人的歸主，這在使徒時代得到了應驗（徒9:35）；基督在這裡有祂的羊，這裡有祂的羊圈；或者，這可能表達了道和典章，它們像沙崙一樣，是青翠肥美的草場，供基督的羊群聚集和餵養：**亞割谷必成為牛群躺臥之處**；亞本以斯拉說，這是在耶路撒冷周圍；但這是亞干被石頭打死的地方，因為他給以色列帶來麻煩，自己也受了麻煩，所以被稱為亞割谷（書7:26）；主應許這將成為希望之門（何2:15）；道和典章也是如此，基督使祂的教會和百姓在那裡躺臥安息（歌1:7-8, 詩23:2）；這些是未來榮耀和幸福的憑據和保證，並給予希望；它們是初熟的果子，就像亞割谷被稱為以色列子民過約旦河後第一個踏足的地方；它位於耶利哥以北，與艾城相對：**為我尋求我的百姓**；他們全心全意地尋求祂，首先被祂尋見；**參吉爾對以賽亞書65:1的注釋**。
**但你們這些離棄耶和華的**
這裡主再次回到百姓的主體，那些不信和拒絕彌賽亞的人，他們轉離祂，不聽祂的教導，也不順服祂的典章；他們離棄了對主的敬拜，如他爾根所說；是的，有些自稱是祂門徒的人，跟隨祂一段時間後，也離開了祂，不再與祂同行（約6:60, 66）：**忘記我聖山的**；錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷，福音教會，猶太人中蒙神揀選的後裔或繼承者，以及主的僕人來到這裡，享受其豁免權，並在那裡敬拜主；但這些人忘記了它，要麼從未到過，要麼即使有人到過，也很快就離棄了聚會，正如有些人所行的（來12:22, 10:25）：**為那群神預備筵席的**；或「為一群」；一群被敬拜的偶像；或「為迦得」，有些人認為這是某顆星的名字；拉比摩西祭司說，這是阿拉伯語中木星的名字，一顆幸運星。武加大拉丁譯本譯為「為命運」；猶太作家【F23】使用這個詞來指命運女神，或好運，他們提到「命運之床」【F24】；他們說，這是一張為某顆星預備的床，任何人都不得睡在上面；還有一個桌子，他們除了為那顆星之外，不得使用，與這裡的桌子相同；因為他們在桌旁或吃飯時使用床或臥榻。耶柔米在此處說，在埃及，特別是在亞歷山大和其他城市，有一個古老的習俗，在每年的最後一天，預備一張桌子，擺滿各種食物和飲料，以感謝過去一年的豐收，並祈求來年也能豐收；以色列人也這樣做。「桌子」似乎是指祭壇，偶像祭物在其上獻上。希羅多德【F25】提到了埃塞俄比亞人的太陽之桌。**為那數目擺上奠祭的**；或「為一個數目」；為許多神祇，它們像他們的城市一樣多（耶2:28）；他們根據神祇的數目預備奠祭，或混合的酒和水；也根據獻祭祭司的數目斟滿酒杯，如拉什所觀察的；或根據一個人名字的字母數目，他們祝願其好運，就喝多少杯，桑克提烏斯認為這就是典故；或為「彌尼」，拉比摩西認為這是某顆星的名字；有些人將其解釋為許多星辰或行星，特別是七大行星；另一些人則解釋為水星。有些人認為這是一個偶像的名字，要麼是阿拉伯人的偶像，如波科克【F26】；要麼是亞美尼亞人的偶像，如其他人所說，亞美尼亞被稱為彌尼（耶51:27）。他爾根將這兩句都解釋為偶像神祇；因此，在《他勒目》的注釋【F6】中，兩者都被稱為偶像的名字。拜納斯【F4】在我看來，對迦得和彌尼，即譯為「那群神」和「那數目」，提出了最好的觀點，即一個指太陽，另一個指月亮，他用許多理由支持這一點；維特林加也是如此；然而這些話仍有難處，如何將它們應用於基督和使徒時代的猶太人，當時他們並未犯下此類偶像崇拜行為；除非這應理解為他們祖先的罪孽報應在他們身上，如以賽亞書65:3-4, 7；儘管這句話是針對那些離棄主，忘記祂聖山的人說的；因此我傾向於認為這些話的意義是這樣的：加諸於這百姓身上的罪惡，以及他們所犯的罪，是他們看重星辰，將他們的情況歸因於星辰的影響，或歸因於命運和機遇，而不是歸因於神的護理；或者他們信賴他們的軍隊和人數，因此蔑視並輕視圍攻他們的羅馬軍隊，這就是他們的毀滅。
**所以我必數點你們歸於刀劍**
這表達方式很優雅，暗指他們為之獻奠祭或信賴的「彌尼」，那個數目；既然他們這樣做了，神就會數點他們，或指定他們中的一個數目歸於刀劍；或讓他們大量被殺，甚至從他們土地的一端到另一端（耶12:12）；他們將被數點出來，或被仔細清點，以確保他們中沒有人能逃脫羅馬人的刀劍，或不被他們俘虜：**你們都必屈身被殺**；被迫順服征服者，俯首被他宰殺：**因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從**；當基督親自呼喚他們來聽祂時，他們對這位智慧的歌唱者充耳不聞，不願聽從祂的教導（箴1:24, 太23:37）；當祂藉著使徒的傳道呼喚他們時，他們輕蔑地拒絕了祂和祂的話語；他們將其推開，反駁並褻瀆它（徒13:45-46）。他爾根譯為：
「因為我差遣我的先知，你們卻不轉回；他們預言，你們卻不接受。」
【第13節】**所以主耶和華如此說**
既然情況如此，以下就對信基督的人和拒絕祂的人進行了對比：**看哪，我的僕人必吃，你們卻要飢餓**；這在字面意義上得到了應驗；因為基督徒，即他爾根在各句中稱之為主的義僕，正如優西比烏【F5】所記載的，在耶路撒冷毀滅之前，得到神聖警告，被指示離開耶路撒冷；他們遷往約旦河對岸一個叫佩
看哪，我的僕人必因心中喜樂而歌唱。這是指他們因蒙揀選、蒙救贖、蒙呼召的恩典而發出的歌聲，他們現在藉此來到錫安，將來也必如此；他們的心中充滿了無法言喻、滿有榮耀的喜樂，因為他們深知神為他們成就了何等偉大的事。但你們必因心中憂傷而哀哭，因靈裡愁煩而號啕。這是指他們在神嚴厲的審判之下，遭受刀劍和饑荒的痛苦；尤其是在耶路撒冷被圍困期間，以及當忿怒臨到他們，直到他們的城、聖殿和國家被毀滅，他們落入羅馬人手中，被擄到各地分散之時。這也預示惡人在地獄裡永遠的景況，那裡只有哭泣、哀號和切齒。
【第15節】你們必將自己的名留給我的選民作為咒詛。這名對他們來說是可憎可惡的，正如猶太人的名字至今在各地仍是如此；因為他們的不信和不悔改，他們的背信和不誠實，他們的詭詐和貪婪，以及他們所沉溺的其他罪行；參（耶利米書24:9）。因為主神必殺戮他們。藉著羅馬人的刀劍，以及持續臨到他們的審判；他爾根說，是藉著第二次的死；所以雅爾奇將其解釋為永恆的死亡，這是罪惡應得的工價。並稱呼他的僕人一個新名。正如七十士譯本和阿拉伯譯本所說，是一個新名；這是神子民的名，外邦人以前不曾被稱為此名；但現在所有信基督的人，無論是猶太人還是外邦人，都是他的子民；是神兒女的名，這名比世上最有權勢者的兒女之名更美；是主親口所稱呼的「我所喜悅的」（Hephzibah）和「有夫之婦」（Beulah），因蒙主喜悅並與他結合；或者更確切地說，是基督徒之名，這名最初是在安提阿賜給基督的門徒，此後一直沿用（使徒行傳11:26）。
【第16節】那在地上為自己求福的。就是那些意識到自己需要祝福，並渴望得到祝福，祈求能得到祝福的人；或者那些注意到自己蒙受祝福，並承認這些祝福，為此感恩的人：必在誠實的神裡面為自己求福。他們必向他祈求所缺乏的祝福，並將所擁有的一切歸於他，將讚美和榮耀歸給他；這裡所指的，要麼是父神，與偶像相對，即外邦人虛構的神祇，那些虛謊的虛空之物，它們本性並非神，而誠實的神，或真神，常與之相對，他爾根在此稱他為永生神；或者更確切地說，是指彌賽亞，我們的主耶穌基督：因為這些話可以譯為「必在阿們神裡面為自己求福」F6；也就是說，在神裡面，這位神就是「阿們」，這是基督的名稱之一（啟示錄3:14）；信徒在他裡面蒙受各樣屬靈的祝福，並認為自己在他裡面蒙福，為此將祝福歸於他；神的一切應許在他裡面都是「是」和「阿們」，他也是真神，是永生（哥林多後書1:20；約翰一書5:20）。那在地上起誓的，必指著誠實的神起誓。當因任何緣故需要起誓，並且適宜向至高者呼籲以證明某事的真實性時，在福音時代，這應當奉基督的名而行；他，這位阿們和忠信的見證者，是應當被呼籲的，他是全知之神，洞察人心中的思想和意念。關於指著基督起誓的形式，參（羅馬書9:1；哥林多後書12:19）。此外，起誓作為敬拜的一部分，在此可以代表整個敬拜；因此它意味著，正如一切祝福都來自基督，所有敬拜和職責也應當向他，並奉他的名而行。因為先前的患難已被忘記，它們已從我眼前隱藏。這不應理解為為基督和他的福音所受的苦難和逼迫，因為這些，尤其是在福音初期，是非常巨大的；儘管在末世它們將止息，而這預言確實延伸到那時：但更確切地說，要麼是指外邦世界的偶像崇拜和迷信，這些曾令神煩惱和厭惡，但現在藉著福音的清晰光照已被除去，因此被他遺忘，從他眼前隱藏；或者是指律法時代肉體的條例，這些條例當時給敬拜者帶來極大的困擾，無法潔淨他們的良心，並且因懼怕違犯條例而死的緣故，他們一生都受制於奴役；但現在這些都已被基督廢除，在福音時代被人遺忘，從神的眼中隱藏，他不再顧念它們；參（耶利米書3:16），這個解釋與下文相符。
【第17節】因為看哪，我創造新天新地。這預言在福音初期開始應驗，當時藉著福音的傳揚，猶太地和外邦世界呈現出一番新氣象，整個世界彷彿煥然一新；這一切都是創造大能的果效，是神大能、有力的恩典伴隨著聖道，使許多靈魂歸主；一個新的教會狀態形成了，由從世界中召聚出來的人組成，舊的猶太民族教會被解散，福音教會在各地建立；新的條例被設立，直到基督第二次降臨；舊的條例被廢除；一種新的敬拜方式被遵守，至少是以更屬靈和福音化的方式；一個新的聖約被展現，或者說恩典之約以一種新的行政形式呈現，舊的聖約已經陳舊並消失；藉著基督通往父神的新活路變得更加顯明：這預言將在猶太人歸主時得到進一步的應驗，那將如同死人復活，萬事對他們來說將煥然一新；他們的盲目將被除去，帕子將從他們身上揭開；他們將放棄所有律法儀式和長老的傳統，擁抱彌賽亞及其所有真理和條例；舊事將過去，一切都將更新：這預言將在新耶路撒冷狀態中得到完全的應驗，那時基督不僅會顯現，使萬事在屬靈意義上煥然一新，而且是完全的；甚至在字面意義上也會有新天新地，約翰在異象中看見了；彼得說他和信徒們根據神的應許期待著，那時這些天地將被溶解並過去；除非他指的是這段經文，否則很難找到這個應許在哪裡；參（啟示錄21:1；啟示錄21:2；啟示錄21:5；彼得後書3:13）。從前的事不再被記念，也不再追想。要麼是指舊的天地，它們將過去，不再被看見；要麼是指猶太和外邦世界的舊狀態；要麼是指前一節所說的患難，理解為苦難和逼迫；所有敵基督的患難將在末世止息，在猶太人歸主之後，尤其是在新耶路撒冷狀態中；參（以賽亞書2:4；11:9；啟示錄7:16；啟示錄7:17；21:4）。
【第18節】但你們當歡喜快樂，直到永遠，因我所創造的，等等。這可能指那些歸主的人，無論是在福音初期還是在末世，無論是猶太人還是外邦人；他們是主的創造，或新造的人，成為新造的人；他們被賜予新的心和靈，或在他們裡面被創造；新的生命、光、恩典和聖潔的原則在他們裡面運行，這些都是全能和創造大能的產物；所有這些事例都令人喜樂，對天上的天使如此，對地上的聖徒亦然，尤其對福音的傳道人更是如此；因為神所賜予的恩典，歸於神的榮耀，以及他們的事工蒙福成功，從而使他們的手和心得到堅固：或者這指的是福音時代的景況，在每個時代，尤其是在某些時期，特別是初期和末期；整個世界確實是神所創造的一個新世界或新狀態，是神所有子民的喜樂之源。他爾根將其譯為：
「你們當在我要創造的諸世界中歡喜。」
「你們當為我要創造的來世歡喜。」
【第19節】我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。神自己因他的百姓在基督裡蒙看顧而歡喜；他從永恆以來就如此，在他們歸主時也如此；那是他們訂婚的日子，那時他向他們顯明他的愛，並為他們歡喜，為要施恩給他們，並持續如此；他因他們裡面他自己的恩典的運行而歡喜，並將在新耶路撒冷狀態中，直到永恆，都如此。這似乎主要指猶太人歸主的時候，以及末世的榮耀；當神的帳幕在人間，他要與人同住時，這將得到最完全的應驗（啟示錄20:3），那時接下來的話將完全實現，其中必不再聽見哭泣的聲音，也不再聽見哀號的聲音；無論是因外在的苦難和逼迫；還是因內在的黑暗、被棄、試探，或敗壞的盛行（啟示錄21:4）。
【第20節】其中必不再有數日嬰孩。這意思是，從那裡，從耶路撒冷，或神教會所在的任何其他地方，不再有只活了幾天的嬰孩被抬到墳墓裡安葬，這在現在是很常見的事；但在末世，這樣的事例將很少見，或者根本沒有；每個出生的孩子都將活到成年，不會因任何過早的死亡而夭折，無論是因任何自然疾病，還是因饑荒、刀劍或任何其他災難，這些災難現在將不復存在：也沒有壽數不滿的老人。他雖然在某種意義上，或與他人相比，可以說老了，但尚未達到人壽的完整期限，七十歲或更長；因為從下文看來，似乎在末世，人的壽命將會延長，普遍達到一百歲；因此，正如長壽總是被人視為一種世俗的幸福，在將要享受的其餘幸福中，這將是其中之一，在末世；這不應理解為千禧年狀態，那時將沒有死亡（啟示錄21:4），然而在此狀態中仍會有死亡，如下文所示；而是指在此之前的狀態，即基督的屬靈統治：因為百歲而死的，仍算孩童。這並非指活到一百歲而死的人仍被算作孩童F8，猶太解經家認為，在彌賽亞時代，人的壽命將像洪水之前一樣長；而是指現在出生的孩童，或現在是孩童的人，將活到一百歲，不會在此之前死去：但為了避免人們信賴這種外在的幸福，並想像自己因此處於永恆的幸福狀態，因為蒙受如此長壽的祝福，所以接下來說，「但」或雖然罪人，百歲而死；仍被咒詛。因為雖然在此狀態中，好人和壞人都能活到一百歲，但他們的死亡將不同；好人將蒙福，進入喜樂平安的幸福狀態；但惡人，雖然在此世活得與好人一樣長，卻在死時被咒詛，直到永恆；參（傳道書8:12；傳道書8:13）。
【第21節】他們必建造房屋，自己居住。在耶路撒冷和猶大其他地區：儘管這不必局限於猶太人，而應視為涵蓋所有主的子民，包括外邦人；他們將不再懼怕仇敵，也不會再被仇敵攪擾，而是安居在自己的房屋中，平安寧靜；這與對惡人的威脅（申命記28:30）恰好相反：他們必栽種葡萄園，吃其中的果子。他們將活著居住在自己建造的房屋中，直到葡萄園結果，然後吃其中的果子；他們將免受仇敵入侵和破壞其農作物的侵害。
【第22節】他們必不建造，而讓別人居住。正如迦南人所為，以色列人卻居住他們的房屋；但他們將居住自己建造的房屋，不會被仇敵驅逐：他們必不栽種，而讓別人吃。指他們所栽種的葡萄樹、橄欖樹、無花果樹或其他樹木的果實：因為我百姓的日子必像樹木的日子。不像每年落葉的葉子，而是像樹木，像那些壽命長的樹木，如橡樹、香柏樹等；儘管這裡或許是指結果可食的樹木；其意義是，主的百姓將活得像他們所栽種的樹木一樣長久，因此他們將吃其中的果實，而不會留給他人享用。他爾根、七十士譯本和阿拉伯譯本將其譯為：
「像生命樹的日子。」
【第23節】他們必不徒然勞碌。正如那些建造房屋，卻被仇敵趕出，讓仇敵居住的人；或者那些栽種葡萄園，播種田地，卻被陌生人吞噬的人；或者他們被旱風和霉爛擊打：也不為禍患生養。為死亡，如他爾根所說；或為咒詛，如七十士譯本所說：其時態是，他們不會生養孩子，卻因某種疾病，或因饑荒、刀劍、瘟疫而立即死去，給父母帶來極大的悲傷和困擾；但這些孩子將活著，並且比他們的父母活得更久，因此他們的死亡永遠不會給父母帶來困擾：因為他們是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也與他們同在。或者，「他們是後裔，蒙耶和華賜福的」F9；或者，「他們是蒙神賜福的後裔」，如七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本所說；或者，如他爾根所說：
「蒙耶和華賜福的後裔。」
【第24節】他們尚未求告，我就應允。其意義是，如果他們受到任何仇敵的攻擊，或擔心會被仇敵攪擾，因而考慮向主求助；當他們正在準備禱告，彼此激勵，並為此安排聚會時間時；在他們能夠以正規方式提出一個請求之前，主就會為他們顯現，並賜下平安的應允：他們還在說話的時候，我就已經垂聽。當他們向他禱告時，他會垂聽並應允，賜予他們所求的，甚至更多，就像他對但以理所做的那樣。這表明主在任何患難時刻，或當他們可能懼怕仇敵時，都樂意幫助和扶持他的百姓；這也是一個極大的鼓勵，要恆常親近施恩寶座。
【第25節】豺狼必與綿羊羔同食。或者，「如同一個」F11：彷彿它們是一體的，同類同性，吃同樣的食物。神的百姓可比作綿羊羔，因其無害和純真；惡人可比作豺狼，因其兇猛和殘忍；但藉著神的恩典，後者變得像前者一樣溫順，吃同樣的屬靈食物，並與他們一同參加聖道和聖禮，在那裡他們一同找到屬靈的滋養和安慰；那些曾經逼迫教會的人，現在將成為教會的成員；在福音初期有許多這樣的例子，在末世也將如此：獅子必像牛犢一樣吃草。或「公牛」；福音的傳道人被比作這種動物，因其辛勞，而邪惡的逼迫者則被比作獅子；有時後者因神的恩典而改變，成為福音的傳道人，就像掃羅一樣，將來很可能也會有許多這樣的人；無論如何，在那些日子之後，教會將不再受逼迫；豺狼和獅子將改變其本性，與聖徒相交，並比以前逼迫聖徒時有更好的作為：塵土必作蛇的食物。這是指古蛇，魔鬼的食物，正如（創世記3:14）所預言的，他將被限制於此；他將無法咬傷聖徒，因為他已被踩在他們的腳下；他將只對屬肉體、屬世、貪戀世俗的人有權柄；他將無法藉著煽動人逼迫教會而給教會帶來任何麻煩：在我聖山的遍處，牠們都不傷人，也不害物，這是耶和華說的。也就是說，撒旦及其爪牙；那些可比作獅子和豺狼的惡人，將不再飲聖徒的血，或逼迫神的教會；在猶太人蒙召，外邦人歸主，以及敵基督被毀滅之後，基督的教會，神的聖山，將不再受逼迫；他已經說了，我們可以確信其真實性；（參吉爾對以賽亞書11:9的注釋）。（本節也可能適用於千禧年狀態，那時動物身上的咒詛將被除去。然而，從本節看來，蛇身上的咒詛似乎是永久的。編者註。）