John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第63章

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本章預言基督在末世對祂教會的仇敵施行報復，藉此為祂的子民成就完全的救恩；這預言藉由神對古時以色列民的憐憫來闡明；並以教會向神的禱告作結。基督對仇敵施行報復的記述，以祂與教會之間的對話開場；教會提出一個問題，其中描述了基督的來處、衣著和行走方式；祂對此作了回答（賽63:1）。接著，教會提出第二個問題，關於祂衣袍的顏色；祂給出了理由（賽63:2-3），因為那是祂對仇敵施行報復、並救贖祂子民的時候（賽63:4）。祂如何成就這兩件事也被提及（賽63:5），並且祂將徹底完成這工，完全清除所有仇敵，這已是定局（賽63:6）。這使先知或教會想起神古時對以色列民所施的恩慈，他們是神獨特的子民和兒女，主對他們評價甚高，並施恩於他們，溫柔地對待他們，救贖、拯救並保守他們（賽63:7-9）。儘管他們對祂忘恩負義，這忘恩負義因著護理之工的各種慈愛步驟而更顯嚴重，祂引導他們經過紅海，在曠野中引導他們，並使他們安全地安息在迦南地，為要彰顯祂自己的榮耀（賽63:10-14）。最後，本章以教會向神的禱告作結，懇求祂的恩典和憐憫；陳明他們與祂的關係；就他們目前的處境與祂理論，並指出他們與仇敵之間的差異（賽63:15-19）。這禱告在下一章中繼續。

「這是誰，從以東來，穿著染紅的衣裳，從波斯拉來呢？」等等。這些話不是天使在基督升天時所說的；也不是以色列民所說的；而是先知或他所代表的教會所說的；他們提出這個問題，不是關於天使長米迦勒從與波斯王的爭戰中歸來，因為以東和波斯拉與波斯有何關係呢？也不是關於猶大馬加比，據說在他那個時代，曾戰勝以東人：這個描述過於宏偉莊嚴，不適合任何凡人；因此，更應理解為神自己對惡人施行報復，許多特徵與《以賽亞書》59:16-18中對祂的描述相符。然而，最好的解釋是將其理解為彌賽亞。亞本·以斯拉（Aben Ezra）指出，有些人說這是彌賽亞；另一些人說這是米迦勒；但他認為，這應當是指榮耀之名，也就是耶和華自己；他給出的第一個解釋是最正確的。一些猶太作家，無論是古代還是現代的，都將此解釋為彌賽亞，他們仍然期待祂從羅馬來到以色列地，他們認為這就是以東。正如他們的一位作家F14所說：

「當彌賽亞君王來臨時，祂將身穿紫色衣袍，美麗動人，其顏色將像酒一樣；因為彌賽亞君王的衣袍將是絲綢，血紅色；並將以各種顏色繡花，祂將是以色列的元首；這就是《以賽亞書》63:1所說的：『你的衣裳為何發紅？』」

「誰說過這些話，要將打擊降在以東，將強烈的報復降在波斯拉，以執行對祂子民審判的報復，正如祂藉著祂的話語向他們所起的誓？祂說：看哪，我將如我所說的，以公義顯現，我面前或與我同在的，有極大的能力可以拯救。」

「你的衣裳為何發紅？你的衣服為何像踹酒榨的呢？」基督回答了教會關於祂身份的第一個問題後，教會又向祂提出了第二個問題，關於祂衣袍的顏色，為何是紅色，以及其原因。祂在變像時的衣袍潔白如雪，比世上任何漂布的都白；祂的義袍是細麻布，又潔淨又明亮；祂人性之衣，或祂作為人的形像，是潔白而帶紅潤的；但這衣袍因祂流血的受苦而變紅，因祂所受的鞭傷、所戴的荊棘冠冕、手腳和肋旁被釘子和槍刺穿，全身都沾滿了血；但這裡的紅色並非祂自己的血，而是祂仇敵的血，正如後面所解釋的：「你的衣服為何像踹酒榨的呢？」或酒壓，葡萄串被投入其中，人們用腳踩踏，葡萄汁濺到他們的衣服上，將其染紅，使之變成紅色。

「我獨自踹酒榨，眾民中沒有一人與我同在。」這是對前面問題的回答，並證實了所觀察到的，祂的衣裳像踹酒榨的人；這是非常真實的，祂獨自踹了酒榨，這就是祂衣裳呈現這種顏色的原因；別人藉由僕人所做的事，祂獨自完成，沒有他們。酒榨是神忿怒的象徵；不是基督作為罪人的擔保者自己所承受的忿怒，因為那時祂自己像葡萄或葡萄串一樣被踐踏；而是祂對他人施行的忿怒。惡人被比作葡萄樹的葡萄串；他們被投入的酒榨是神的忿怒，而基督是踹酒榨的人；特別是在末世，當敵基督和他的追隨者被祂毀滅時，參見《啟示錄》14:18-20，19:15。眾民中沒有一人與我同在；無論是與祂爭戰，能夠抵擋祂的，就像葡萄串無法抵抗踹踏者一樣；還是協助祂向仇敵施行報復的：因為雖然天上的眾軍穿著白衣跟隨祂，但他們不過是隨從和旁觀者，最多只是工具；所有征服和毀滅的能力都來自祂自己，歸因於從祂口中發出的兩刃利劍（啟19:14-15）。甚至當祂站在祂子民的律法地位上時，他們中也沒有一人與祂同在；祂獨自是救恩的創始者，除了祂自己，沒有人能承受神的忿怒，或與屬靈的仇敵爭戰，或為他們成就救恩。但這段經文並非談論此事，只談論基督和祂教會仇敵的毀滅：因為我必在怒中踹他們，在忿怒中踐踏他們；帶著極大的熱切，用祂所有的力量和權能；這就是祂衣裳被如此沾染的原因，甚至沾染了祂仇敵的血，被祂以這種狂怒的方式踐踏在腳下；就像一個人在酒榨中獨自用盡全力踹踏，他的衣服會比許多人輕輕踹踏時，更容易被葡萄汁濺染。這些詞語使用將來時態，表明它們指向未來；而說話的方式則確定了它們的成就，這也由接下來的內容進一步證實：他們的血必濺在我衣服上，我要玷污我一切的衣裳；就像踹酒榨的人的衣服被葡萄汁濺染一樣；這將在祂穿著浸在血中的衣裳顯現時實現，或者說，祂將沾滿仇敵的血，如同浸在血中（啟19:13）。

「因為報仇之日在我心中，我救贖之年已經來到。」這已在祂心中定意，由祂所定，並且是祂所渴望的；祂將其放在心上，彷彿渴望著時間的到來，要為祂聖徒的血向羅馬敵基督報仇，祂將用口中的氣和降臨的榮光將其毀滅；參見《帖撒羅尼迦後書》2:8。當祂將所有碗傾倒在敵基督的國度上，為祂子民的事業和爭端報仇時（啟16:1, 6-7；18:20；19:2）。我救贖之年已經來到；這是指那些已經藉基督的血被救贖的人，因此是祂的產業，祂聲稱他們是祂自己的，是祂寶血所買贖的，他們將再次從敵基督的奴役中被救贖出來，將被呼召並帶出巴比倫；那時，那些曾擄掠他們的人，自己也將被擄：這將是聖徒的禧年；是從主面前得安息的時候；那時，他們擺脫了所有迫害他們的仇敵，將享受極大的平安、繁榮和安全；參見《啟示錄》13:10；18:4；19:20-21。

「我觀看，見無人幫助。」正如基督在地上第一次救贖和拯救時，天使中無人，人類中也無人能幫助祂、協助祂，只有父耶和華；同樣，在這末後的救恩中，神的教會和子民將被降到如此低微、無助和孤立的境地，以至於無人能伸出援手；他們的拯救將最明顯地顯明是全能之神獨自的工作：我詫異無人扶持；不是指救主和救贖主，祂不需要任何幫助；而是指祂的子民在他們的苦難、試煉和考驗中，以及祂那正在衰落、垂死的事業和利益：這話是按著人的方式說的，為要使救恩顯得更加非凡、獨特和偉大，並且完全是祂自己的工作；因為否則，期望和失望、驚慌和驚訝，正如這個詞F18所指的，不能恰當地歸於這位偉大的救贖主：所以，我自己的膀臂為我施行了救恩；為祂自己，祂奧秘的身體，祂的教會和子民，並為祂自己的榮耀；這救恩只有祂全能的膀臂才能成就；（參見《以賽亞書》59:16）我的忿怒扶持了我；祂對祂教會和子民的熱心，以及祂對他們仇敵的憤怒，激發了祂全能的力量為他們效力，並使祂完成了祂所承擔的拯救和救恩的工作；參見《以賽亞書》9:7。

「我必在怒中踹下眾民」（參見《以賽亞書》63:3），「使他們在我的忿怒中酩酊大醉」；或因我的忿怒F19。神的忿怒被比作一個杯，祂給惡人喝，這杯使他們酩酊大醉（詩75:8；賽51:17-23；耶25:15），這裡它指的是神烈怒的酒杯，將賜給奧秘的巴比倫，即敵基督和他的追隨者（啟14:10；16:19）。「我必將他們的勢力傾倒在地」；他們的強大國度、堅固城池、勇士，以及他們所誇耀和信賴的財富和富裕；參見《以賽亞書》26:5。《啟示錄》第十八章是對這些話的注釋。

「我要照耶和華一切所賜給我們的，題說耶和華的慈愛和祂的大讚美。」正如雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所觀察到的，這些是先知的話語；他聽聞主在末後將為祂的教會和子民所做的事，藉著為他們向仇敵報仇，便回想起古時賜給以色列的恩惠；並決意要提及這些恩惠，提醒聖徒，作為將為他們成就之事物的預表、憑據和保證；並鼓勵他們對所應許之事的信心和盼望：他稱這些為「耶和華的慈愛」；這不僅指祂在護理上的良善，將他們帶出埃及，引導他們經過紅海和曠野，並將他們安置在迦南地，這些都將特別提及；也指祂對他們中間被神揀選之人的特殊恩典和良善；以複數形式稱之為「慈愛」，因為這是三位一體神在揀選、救贖和成聖中所彰顯的作為；也因為這些恩典眾多且多樣，其中彰顯了豐盛的恩典和愛：以及「照耶和華一切所賜給我們的，題說祂的大讚美」；這是所有受造物，天使和人類，特別是聖徒，都應歸給祂的；這讚美屬於每一位神聖位格，照著他們所白白賜予的各種恩典禮物；例如神將祂自己賜給祂的子民；祂的兒子和聖靈的恩賜，以及祂所有的恩典，信心、盼望、愛、悔改等等；以及所有恩典的福分；例如赦免、稱義、收養和永生；得永生的權利和資格，所有這些都要求讚美和感恩：以及「祂向以色列家所施的大恩，是照祂的憐憫和祂豐盛的慈愛」；恩典的禮物不是照著人的功德賜予的，因為那樣就不是白白的恩典禮物了；而且，受造物沒有任何功德；即使是最好的人最好的行為，也不能在神面前賺取任何東西；但他們所有的一切都源於純粹的至高憐憫、純粹的恩典和白白不配的愛，這愛是豐盛的，甚至是無限的。這裡堆砌了許多詞語，但仍不足以表達神在祂對教會和子民的恩典和良善作為中那奇妙的慈愛；這慈愛應當永遠銘記於心，並在私下和公開場合被提及和談論。

「因為祂說：他們誠然是我的百姓。」這不是指與其他人類一樣，作為祂的受造物，受祂護理的照顧；而是指祂特殊的子民，祂揀選他們成為祂的子民，並與他們立了約；祂已承認他們是祂的子民，他們也承認祂是他們的主、他們的神；這種聖約關係是前面所提及的一切恩典和良善福分實際賜予和應用的基礎。這些是耶和華自己所說的話，由先知轉述；適用於所有神的選民，祂在基督裡揀選了他們；被納入與基督所立的恩典之約；他們藉著有效呼召，明顯地顯明是祂獨特的子民；那時，那些自己或他人不認識是神子民的人，顯然就是了；主自己毫不猶豫地承認他們是祂的子民，即使他們對祂的行為舉止不盡如人意，這正是古時以色列民的情況；然而，祂願意對他們抱有美好的盼望，就像父母對待自己的孩子一樣，按著人的方式說話，並期望他們將來會表現得更好，因著新的恩典而對祂負有義務，就像祂對古時的以色列民一樣：「不說謊的兒女。」不是撒旦的兒女，像說謊者一樣，撒旦從起初就是說謊的，也是說謊之人的父；也不是惡人，他們從母腹中就走迷，說謊；而是藉著收養的恩典，並藉著對基督的信心，成為神的兒女；因此不應對神、對人、對彼此說謊，因為這不符合他們作為兒女的身份：主對祂的兒女抱有這種看法，按著人的方式說話，認為他們不會對祂行詭詐和虛偽，而是以真誠事奉祂，以心靈和誠實敬拜祂；他們的心將歸正於祂，並堅定在祂的聖約中：祂如此對古時的以色列民抱有美好的盼望，祂也對祂所有的屬靈以色列民，祂特殊的子民和親愛的兒女抱有美好的盼望：祂就作了他們的救主；在這種觀點和期望下，祂是所有人的救主，以護理的方式，特別是那些相信的人；祂是字面意義上的以色列民在時間上的救主，在埃及、紅海和曠野；也是他們中間被揀選之人在屬靈上的救主，正如祂是所有在基督耶穌裡的選民的救主一樣；即使他們沒有完全達到對他們的公正期望。

「他們在一切苦難中，祂也受苦。」這指的是神，祂說了以上的話；並非嚴格意義上的受苦；因為受苦與祂的本性和完全不符，祂是靈，不能受苦；也與祂無限而完全的幸福不符；但這是按著人的方式說的，表達了神對祂受苦子民的同情，以及祂在苦難中對他們的溫柔關懷和關注，就像朋友之間一樣：苦難屬於神的子民；它們臨到他們，不是偶然，而是按照神的旨意；不是出於忿怒，而是出於愛；它們是多而又多的；有「一切」苦難，但沒有一個是多餘的，在每一個苦難中，神都受苦，或同情他們：正如祂看顧以色列民在埃及、紅海和曠野的苦難，並憐憫他們，拯救他們一樣，祂也探訪所有受苦的子民，憐憫他們，並安慰他們；在逆境中認識並承認他們的靈魂；向他們顯明祂自己；賜予他們祂恩典的同在；在他們受苦時為他們鋪床，並供應他們的需要；這種同情源於他們與祂的聯合，源於祂作為父親與他們的關係，以及祂對他們的大愛。這段經文有兩種讀法；旁註的讀法是：「在他們一切的苦難中，祂也有苦難」F20；或「祂受苦」；我們的譯本採納了這種讀法：正文的讀法是：「沒有苦難」；或「祂沒有受苦」F21；祂似乎沒有注意到他們的苦難，或不為此擔憂，以便更快地使他們認識自己和他們的罪（何5:15）。他爾根（Targum）採納了這種讀法，並將其譯為主動語態：「祂沒有使他們受苦」F23：他們確實處於苦難中，但那是他們自己，而不是祂，因他們的罪而招致的。有些人將其譯為：「祂不是敵人」F24；雖然祂使他們受苦，但不是出於忿怒，而是出於愛；或者，「在他們一切的困境中，沒有困境」F25；以色列人在法老軍隊在後追趕、兩旁是岩石、前面是紅海時，處於困境中，但卻彷彿沒有困境，他們很快就被解救出來；因此也可以讀作：「在他們一切的苦難中，祂沒有苦難」；或對他們，對以色列，對神的子民而言，沒有苦難：祂面前的使者拯救了他們；不是米迦勒，如雅爾奇所說；這裡指的是彌賽亞；聖約的使者，在曠野中走在以色列人前面的使者（出23:20-23）；不是受造的天使，也不是本性上的天使，而是職分上的天使；因為祂是神所差遣的，正如這個詞所指的，為著救恩的使命和工作；被稱為「神面前的使者」，或「面容的使者」，因為神的容貌在祂裡面顯現；祂的名、本性和完全都在祂裡面；祂是父榮耀的光輝，是父本體的真像；此外，神的同在始終與祂同在；祂是「以提珥」（Ithiel），是與神同在的道，神也始終與祂同在；祂躺在父的懷裡，永遠與父同在；祂作為中保，也將祂的子民帶入神的面前，並永遠作為他們的辯護者和代求者顯現在神面前：現在，救恩歸於祂；祂將以色列人從埃及的奴役中，從曠野中所有仇敵的手中拯救出來；這種救恩預表了屬靈的、永恆的、完全的救恩，這救恩唯獨藉著基督，並最終歸於永恆的榮耀：祂以慈愛和憐憫救贖了他們；將以色列人從埃及的奴役中，從所有仇敵手中救贖出來，這歸因於祂對他們的大愛，這愛以憐憫、同情和慈悲的方式運作（何11:1；出15:13），是祂救贖了神的屬靈以色列民，不僅藉著能力，也藉著代價，從罪、撒旦、律法、死亡和地獄中，施行了屬靈和永恆的救贖，這救贖源於祂對這些人的愛；因此祂承擔了作他們救贖主的責任；以他們的本性降世來救贖他們；並為此目的將自己獻上；這愛是奇妙無比的，並以憐憫和同情顯現；祂成為一位慈悲而忠信的大祭司；祂看見他們卑微的境況，憐憫他們，並將他們從中解救出來：祂懷抱他們，扶持他們，在古時的日子裡；祂將他們懷抱在胸前，抱在懷裡，如同乳養的父親懷抱自己的孩子；祂將他們如鷹翅膀般背負，從他們出埃及的時候起，直到他們安居在迦南地（民11:12；出19:4）；祂忍受他們的行為四十年，並帶領他們經歷所有的試煉和困難，在其中支持他們，並將他們從所有這些困境中解救出來（徒13:18）；祂也將祂所有的子民懷抱在心上，握在手中，並在他們所有的試探和苦難中扶持他們；從他們歸信之時起，祂就在他們裡面繼續祂的工作，並將他們安全地帶到天堂，作為他們救恩的偉大元帥，永不離開他們，也不丟棄他們；參見《以賽亞書》46:3-4。

「他們卻悖逆，使祂的聖靈擔憂。」他們悖逆主，儘管祂對他們如此看重；為他們做了許多好事；同情他們，並向他們施予許多恩惠；這是何等可惡的忘恩負義！他們在摩西時代，在紅海和曠野，因他們的抱怨、不信和偶像崇拜而悖逆主；因此祂稱他們為悖逆的百姓，並說他們從祂與他們同在之日起就是如此；在後來的士師時代，以及先知以賽亞和以西結的時代，他們也悖逆了他們的父、保護者和君王神；參見《申命記》9:7, 24；《以賽亞書》1:2；《以西結書》2:5-7。在基督時代，他們也如此行，他們拒絕基督為彌賽亞，不承認祂為他們的君王，至今仍繼續悖逆（路19:14）：使祂的聖靈擔憂；指父神的靈，祂在他們一切的苦難中憐憫他們；或指祂面前的使者的靈，祂救贖並拯救了他們；因為聖靈既是父的靈，也是子的靈；祂在本性和作為上是聖潔的，也是祂子民心中成聖的作者；他們藉著他們的罪過和過犯，使祂擔憂並激怒祂，這是按著人的方式說的；他們拒絕摩西和後來先知藉著祂所傳達的勸告和教導，以及福音時代使徒們的教導；因為猶太人，就像他們祖先一樣，一直抵擋聖靈為彌賽亞所作的見證，這必然非常令人憤怒（徒7:51；弗4:30）。他爾根（Targum）將其意譯為「祂聖先知的話語」；金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）也如此解釋；根據亞本·以斯拉（Aben Ezra）的一些說法，這裡指的是榮耀的使者，祂走在以色列民前面，他們被吩咐不可惹祂發怒（出23:20-21）：所以祂轉而作他們的仇敵；並非神有任何改變，或從愛轉為恨；但祂有時在祂對待祂子民的護理安排中，會顯得像是他們的仇敵，並被他們如此認為（伯13:24；哀2:4-5）。他爾根（Targum）說：「祂的話語成了他們的仇敵」；與《路加福音》19:27比較：祂就與他們爭戰；正如祂所威脅的，當他們對祂行為不當時，祂就會如此行；當祂使刀劍臨到他們，將他們交在仇敵手中時，祂確實如此行了，這在士師時代屢次發生，特別是當巴比倫王來攻擊他們時；參見《利未記》26:25；《耶利米書》21:5-7。彌賽亞也如此行，當祂使羅馬軍隊攻擊他們，毀滅他們的城市時，有些人認為這預言是指那個時代，這並非沒有道理。

「那時，祂想起古時的日子，摩西和祂的百姓。」等等。這可以理解為耶和華，祂想起祂對這些百姓的慈愛，以及祂自古以來所施的溫柔憐憫；祂與他們的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約；祂在埃及、紅海和曠野藉著摩西的手為他們所行的奇事；摩西為他們向祂代求，以及摩西為他們所做的許多偉大而美好的事；因此祂決定現在不完全拋棄他們，而是像以前一樣行事；為了激勵自己，祂提出了以下問題：祂在哪裡呢？等等；他爾根（Targum）如此意譯：

「祂因祂名的榮耀，並因記念祂古時的良善，祂藉著摩西的手為祂的百姓所行的奇事，而施憐憫；」

「免得他們說；」

「祂曾使摩西的右手，用祂榮耀的膀臂引導他們。」這就是說，藉著紅海，如下一句所示：這是藉著摩西的右手和手中的杖完成的，金奇（Kimchi）認為這就是所指；摩西奉神之命舉起杖，向海伸出手，將海水分開，從而引導百姓經過。但是，為了避免將這歸因於摩西和他的杖，經文提到了主榮耀的膀臂，這膀臂握住並引導摩西的右手，所有在此場合所施展的能力都源於此。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將此解釋為走在他們前面的主的使者：這似乎是指全能的膀臂，它被榮耀地彰顯出來（出15:6）：在他們面前分開水；海中的水，使水像牆一樣在他們兩邊立起，他們從中如同走在乾地上：為要使自己得著永遠的名？或為自己贏得永遠的尊榮和榮耀，正如祂在法老、他的戰車和他的騎兵身上所行的（出14:17），祂這奇妙的作為已經並將永遠被傳頌，歸於祂名的榮耀，這正是祂所預期的目的。

「祂領他們經過深處。」深淵，海底；不是淺灘，而是水最深的地方，下降最陡峭的地方；在海底本來可能會有許多污垢和泥土阻礙他們通行，但祂卻引導他們經過：如同馬在曠野；或者更確切地說，「在平原上」，因為這個詞F2有時就是這個意思；金奇（Kimchi）也將其譯為平坦之地，雅爾奇（Jarchi）譯為平滑之地。其意思是，以色列人過海時，輕鬆自如，毫無困難，就像一匹好馬在平原上奔跑，沒有任何東西能阻擋牠的去路：使他們不致跌倒？因為沒有泥濘可陷，沒有石頭可絆，一切都像平坦的地面。

「如同牲畜下到山谷。」輕柔而溫和地，特別是當牠們負重時；這可能與以色列人下海有關，他們毫無懼怕和倉促地進入海中，儘管法老的軍隊在他們後面；或者更確切地說，「如同牲畜沿著山谷」或「平原」F3行走；輕鬆自如，沒有任何阻礙，以色列人就是這樣穿過紅海的。他爾根（Targum）也如此翻譯：

「如同牲畜在平原上行走，或被引導；」

**從天上垂顧**：這裡開始了教會和神的子民的禱告，一直持續到本章末，並貫穿下一章，而對此禱告的回應則始於（以賽亞書65:1）。《亞本以斯拉注釋》稱之為「被擄中智者的禱告」。這似乎是猶太人中一些歸信者的祈求，無論是在福音的初期，還是在末後的日子；他們懇求主「從天上垂顧」。這「天」是指第三層天，是祂威嚴的寶座所在，是祂榮耀的寶座，是祂的同在最明顯地向天使和得榮耀的聖徒顯現之處；這正如經文所暗示的，是在高處；而地上的人，在祂的腳凳前，被懇求祂垂顧，這對祂而言是極大的謙卑（詩篇113:6；138:6）。這並非指祂對萬事萬物的一般性察看，祂總是在進行這種察看（詩篇33:13，33:14），而是指一種特殊的、充滿愛、恩典和憐憫的垂顧；是祂在基督裡以滿足和喜悅的眼光看顧祂的子民。確實，祂的眼睛總是注視著他們，從不離開他們；祂總是看顧他們，以保守和保護他們，將恩典賜給他們，在他們的苦難中支持他們，並將他們從苦難中解救出來；但他們並非總能意識到這一點，反而容易斷定祂已將目光從他們身上移開，轉身背對他們，因此他們懇求祂回轉，垂顧，並察看；參（詩篇80:14）。**從你聖潔和榮耀的居所觀看**：這是對天堂的描述，作為神的居所，祂是至聖的，是聖潔本身，祂的完全在其中最為榮耀，並在祂一切的工作中彰顯；因此天堂是一個聖潔而崇高的地方，只有聖潔的人居住其中；這也是一個榮耀的地方，神的榮耀在那裡彰顯，基督的榮耀在那裡被看見，那裡本身就是榮耀；從那裡，聖潔的神被懇求觀看；觀看什麼呢？觀看受造物、塵土、灰燼、罪人、污穢的蟲子，在祂的腳凳前，一個貧窮受苦的子民。**你的熱心和你的能力在哪裡呢？**祂對祂偉大聖名和祂自身榮耀的「熱心」；祂對祂親愛子民的「熱心」，不讓他們受冤屈和傷害；祂對他們的「熾熱的愛」和溫暖的情感，祂已為此提供了充分的證據；這種愛傾注在心中，使心溫暖，是眾水不能熄滅的：這確實並非總是同樣明顯，因此不信會問它在哪裡，彷彿它已完全消失；或者，無論如何，信心祈求它重新顯現。「能力」或神的大能已在創造和維繫萬物中顯現；在基督，祂右手的人身上顯現；在堅固祂的子民、毀滅他們的敵人並拯救他們方面顯現；然而，這能力有時並未立即顯現，立即為他們的幫助和保護而行動，他們便問它在哪裡：接著是：**你內心的響聲，和你對我的憐憫呢？**這裡所暗示的內心（腸子）的響聲和騷動，有時是由於強烈的情感，如恐懼和愛，所引起的，並產生所謂的「內心翻騰」；約瑟和所羅門時代的妓女都有這樣的例子（創世記43:30；列王紀上3:26）。神的溫柔憐憫、祂的憐恤和同情，藉此表達出來，祂差遣祂的兒子、赦免罪惡、在苦難中施予幫助和解救，都歸因於此；參（路加福音1:77，1:78；詩篇51:1；耶利米書31:20；何西阿書11:8）。現在，他們問，這些在哪裡呢？**它們被抑制了嗎？**他們認為這些憐憫被憤怒關閉了，不會再釋放出來；參（詩篇77:7-9；以賽亞書64:12）。前一句中的「對我」這個詞，根據重音，似乎屬於這一句；應該讀作「它們對我被抑制了嗎？」F4 或者「對我關閉了嗎？」主似乎對祂的教會和子民硬心，對他們沒有憐憫之心，正如他們所想像的。

**無疑你是我父**：因此，你為何要抑制你對我們的憐憫和同情呢？或者，因此請垂顧我們，並察看我們；教會懇求她與神的關係，並且以一種強烈的方式；儘管祂向她隱藏了面容，她對這關係的信心仍然持續。這種父與子女的關係，存在於神和祂的子民之間，並非基於創造，因為如此祂是所有人的父；也非基於國家性的收養，因為如此祂是整個猶太民族的父；而是透過特殊的收養恩典，這是祂旨意的主權行動，根植於神聖的預定；是恩典之約的祝福；透過基督，透過與祂的關係，以及透過祂的救贖，臨到世人，並在重生中顯明；祂是祂子女慈愛溫柔的父，祂同情他們，為他們預備一切，食物和衣裳，並將這些賜給他們，也為他們將來積存，甚至是在天上為他們保留的產業；雖然神的子女有時會因撒旦的試探、他們的罪惡和敗壞，以及他們的苦難，而對這種關係產生懷疑；然而，這些懷疑會透過收養之靈的見證完全消除，這靈向他們的靈見證他們是神的子女，那時他們就能憑著信心堅定地宣稱他們的權益，並稱祂為他們的父：**雖然亞伯拉罕不認識我們，以色列不承認我們**；那些他們的祖先都已去世；死人對他們的後裔，以及他們今世的境況，無論是屬世的還是屬靈的，一無所知；也無法在困境中給予他們任何幫助；或許先知以教會的名義，故意用這種語言表達，知道猶太人傾向於信賴亞伯拉罕和以色列，藉此將他們的心思從他們身上引開，引導他們仰望神為他們唯一的父；唯有祂能在他們受苦的時候幫助他們，並且對他們而言，祂比任何地上的父親都無限地更重要。有些人認為其意義是，他們承認自己已變得如此墮落，以至於如果亞伯拉罕和雅各從死裡復活，他們也不會認出他們是他們的後裔；然而，儘管如此，神仍然是他們的父。這可能是某些人的語言，他們對自己與神的關係有著安慰的看法，即使地上的父母，甚至宗教信徒，都否認和輕視他們：**主啊，你是我父**；這句話重複是為了證實它，並更強烈地表達他們對此的完全信心：**我們的救贖主；你的名從亙古就有**；或者，更符合重音的讀法是：「我們的救贖主，你的名從亙古就有」F5；基督從亙古就被指定為祂子民的救贖主；神在祂裡面如此早地制定了救贖和拯救的計劃，並與祂就此訂立了如此早的聖約；這可以恰當地稱為救贖之約，儘管它與恩典之約並非截然不同；基督在所有時代都是祂子民的救贖主，並以救贖主的身份活著，正如父神在古時，在所有時代，都是祂子民的保護者，為他們伸冤者，他們在任何時候都可以向祂求助。

**主啊，你為何使我們偏離你的道，使我們的心剛硬，不敬畏你呢？**等等。這些話並非猶太人中惡人的話語，他們將自己一切的錯誤、心硬和所犯的惡行都歸咎於主，彷彿祂是這些的作者和起因，並引導他們進入其中；而是真正敬虔之人，他們哀嘆並承認自己偏離了神的道、誡命和典章，他們的心剛硬；他們缺乏對神的虔誠和愛慕；以及他們對祂敬拜的疏忽；他們並非為這些事責怪祂，或抱怨祂做了什麼不當或錯誤的事；而是與祂爭辯，並對此感到驚訝，為何祂這位慈愛溫柔的父，竟會容許他們偏離祂的道，並因收回祂的恩典和撤回祂的同在，而使他們偏離祂的敬拜；藉著任憑他們心裡的敗壞和剛硬；藉著嚴厲地懲罰他們，並容許仇敵以如此嚴酷的方式苦待他們，以致使他們受試探，放棄對神的敬拜，並拋棄對祂的敬畏。猶太人F6將此解釋為，他們因看見惡人的昌盛，以及自己長期的被擄、苦難和困境，而心硬，不敬畏神，並偏離祂的道：**為你僕人的緣故，為你產業的支派回轉吧**；或者「轉向」F7；從你的憤怒和不悅轉向你的子民；或者，正如《他爾根》所說：

「將你的榮光（Shechinah）歸還給你的子民；」

**你聖潔的子民佔有它只是一小段時間**：要麼是指迦南地，猶太人，即主的聖潔子民，祂將他們從其他民族中分別出來，佔有它約一千四百年，這與所應許的「永遠」相比，只是一小段時間；要麼是他們享受它和平安寧的時間很短，經常受到鄰居的騷擾；要麼是指聖所，即聖殿，這可以從下一句補充，它只存在了四百多年：**我們的敵人踐踏了你的聖所**：指聖殿；第一聖殿被尼布甲尼撒毀壞；第二聖殿被羅馬人毀壞；安提阿古、龐培和其他人，都曾踐踏它，褻瀆了它。

**我們是你的**：你的兒女，你的子民，你的臣民。有些人將其與下一句的一個詞連起來讀作：「我們從亙古就是你的」F8；正如主的特殊子民，在創世以前就被祂在基督裡揀選，並被祂納入永恆之約，那時祂成為他們的神，他們成為祂的子民；與此相符的是《他爾根》的說法：

「我們是從亙古就屬於你的子民；」

「你沒有將你的律法教義賜給這些人，你的名也沒有被他們稱呼。」