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以賽亞書 第62章
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本章繼續預言教會在末後的榮耀。先知表達了他對此的熱切渴望和完全確信（賽62:1-2），這榮耀將體現在她被賦予一個新名，並成為耶和華手中的榮耀冠冕和華美的頭戴（賽62:3-4）；她的眾子與她同在，耶和華也因她歡喜（賽62:5）；她的城牆上有守望者，在她中間有耶和華的記念者（賽62:6-7）；食物豐盛（賽62:8-9）；救主降臨，並將蒙揀選的外邦人聚集歸向祂和她（賽62:10-12）。
【第1節】為錫安的緣故，我必不靜默；為耶路撒冷的緣故，我必不歇息。
「錫安」和「耶路撒冷」在此處以及本書其他地方，都指福音時代的教會（參來12:22）。這裡表達了對教會榮耀、興盛和安全的關切。有些人，如他爾根和金奇（Kimchi），認為這些是神自己的話語；當神不興起並為祂的子民出力時，祂似乎是靜默、安息，甚至彷彿睡著了。但在此處，祂宣告祂不會像靜默安息者，也不會讓世上的國度安息，直到祂子民的拯救者降臨，無論是預表性的古列，還是預表所指的基督。另一些人，如亞本以斯拉（Aben Ezra），認為這些是以色列在被擄中的話語；儘管他後來也指出，這些是神的話語，或是神的教會懇求自身的復興、興盛和榮耀。然而，這些更是先知的話語，表達了他對教會的深切愛慕，以及他對教會幸福的迫切渴望，暗示他將永不停止為此禱告，直到其完全成就。這並非說他期望活到彌賽亞降臨，或親眼看見末後時代和教會的榮耀；而是說，他將在他有生之年不住地為此禱告，並且他知道他的禱告和預言在他死後仍將存留；教會中將興起繼承他這項工作的人，直到所有應許和預言的榮耀之事都得以實現。
直到她的公義如光輝發出；
這可能指直到教會的清白如正午的陽光般明亮，她從所受的誹謗和羞辱中得以昭雪，耶和華將從祂那裡來的公義，對她的仇敵施行公開的報復，糾正她的冤屈；或者指直到基督的義，藉著歸算成為她的義，由祂成就並在福音中顯明，她向所有人顯現時，都披戴著這義，如同披戴著太陽（啟12:1）。這將是她被公開賜予穿上潔白細麻衣的時候，這細麻衣就是聖徒的義，也是她與羔羊公開婚娶的時候（啟19:7-9）。
她的救恩如燃燒的燈。
這燈發出光芒，遠處可見；指她從所有仇敵——異教、教皇權和伊斯蘭教——手中獲得的公開拯救；以及她藉著耶穌基督所得到的救恩，這救恩在末後時代的福音事工中將更清晰地被宣揚，並在其實效中更公開地被看見和享受。此句和前一句的《武加大拉丁譯本》是：
列國必看見你的公義；
指她案件的清白，她事業的正義，以及對她仇敵所施行的報復，一切都如前所述般清晰；也指她稱義的義，這義在福音中向外邦人宣揚，他們將看見、接受，並因此稱義（羅1:17；3:30）。或者，如《武加大拉丁譯本》所譯，「你的義者」，即基督。
列王必看見你的榮耀；
或者，如同一譯本所譯，「你的榮耀者」；指她所誇耀的主，祂是她的榮耀，列王將俯伏敬拜祂（詩72:10-11）。或者指教會榮耀的景況，這將吸引列王的目光，他們將把自己的榮耀帶入其中，以促進教會的興盛（賽60:1-3；49:23；啟21:24）。維特林加（Vitringa）認為這一切是指君士坦丁時代，在此之前，列王尚未看見教會的榮耀，教會也未曾看見列王順服她；但此時他們開始看見基督國度的榮耀。然而，更好的解釋是將其理解為末後時代，那時不僅列王開始看見，而且不是少數，而是所有列王都將普遍看見。
你必得一個新名，是耶和華親口所起的。
這新名可能是「耶和華沙瑪」（**יהוה שמה**，Jehovah Shammah，耶和華在那裡），因為那時祂的同在將以顯著的方式臨到祂的教會和子民（結48:35）；或是「耶和華我們的義」，因為這義將如前所述般最清楚地顯明（耶33:16）；或是基督，教會與祂如此緊密聯合，關係如此密切，以至於她的名帶有祂的名（林前12:12）；或是「教會」、「神的教會」、「基督的教會」這些只在新約和福音時代才有的名稱；或是從基督而來的「基督徒」之名（徒11:26）。或者，更普遍的看法是，這新名是「神的兒女」，在末後時代，當「羅阿米」（Loammi，非我民）之名從歸信的猶太人身上除去時，他們將擁有此名（何1:10）。啟示錄2:17和3:12可能也暗示了這段經文。這個名字是一個新名：一個在重生和信心之時更新的名字，這名字在預定中早已預備，並在恩典之約中賜予；一個顯赫的名字，比最有權勢者的兒女之名更佳，並伴隨著各種特權；一個奇妙的名字，是神奇妙恩典的例證，祂不需要被收養的兒女，而對那些不配的人卻賜予此名；這名字永遠是新的，將永遠存續。這恩典的福分來自神，而非人，應歸因於父、子、聖靈的恩典。金奇（Kimchi）認為這個新名是「希弗西巴」（Hephzibah，賽62:4），這不無道理。
你必在耶和華手中作榮耀的冠冕，
教會及其成員本身是榮耀的，藉著基督的義披戴在他們身上；藉著基督的恩典在他們裡面運行；藉著他們被提升的尊榮，成為神的君王和祭司，這一切在末後時代將更加顯明。他們也是耶和華的榮耀；從他們的揀選、救贖、成聖和得榮耀，以及他們歸給祂的榮耀中，祂得著榮耀。祂看重他們，如同君王看重冠冕；正如鑲嵌寶石的純金冠冕是珍貴有價值的，他們在基督眼中也是如此；他們對祂來說是寶貴的，祂不會容許他們被踐踏，或被奪走，正如君王不會容許他的冠冕被如此對待或失落一樣。這些都在祂「手」中，祂將其握在手中，帶著喜悅和歡樂地觀看，並將其安全穩妥地保存。或者，「藉著耶和華的手」F6；那麼其含義是，教會及其成員將藉著祂的手將恩典和榮耀賜給他們，藉著祂手的運行和祂大能奇妙的作為，變得如此榮耀。
又作你神手中的華美冠冕。
這與前一句表達的是同一件事，只是用不同的詞語，以進一步確認和闡明。
你必不再稱為「撇棄的」；
即不再被她的主、她的神撇棄，如同她曾向他人顯現，並自以為如此（賽49:14），因為她沒有得到所渴望的恩典同在；與祂有意識的相交被阻斷；聖道和聖禮沒有得到認可和祝福，或很少；歸信的靈魂很少；基督的事業在人的羞辱和逼迫下，面臨許多困難和挫折，因此看起來像是被神撇棄了。但在末後時代，所有這些抱怨都將被消除；神的同在將在祂的教會和祂的子民中非常明顯；他們將顯明是祂的關懷和照管（參賽60:15）。
你的地也不再稱為「荒涼的」；
如同福音傳入之前的外邦世界；如同現在以色列地和猶太人，因拒絕彌賽亞，持續不悔改和不信而荒涼；如同基督的教會，當聖道和聖禮被忽視，或收效甚微時。但現在，荒涼者的兒女將比有夫之婦的兒女更多；許多靈魂將在錫安重生，許多兒女將被帶到那裡，並在那裡被養育，因此她將不再被稱為荒涼的（賽49:19-21；54:1）。
你卻要稱為「我所喜悅的」（Hephzibah），你的地也要稱為「有夫之婦」（Beulah）；
前者是希西家母親的名字（王下21:1），也是基督教會的合適名稱，教會對祂來說是可喜悅的（歌7:6）；後者則與她嫁給基督非常吻合。這些名字的含義在下一句中解釋，或者說它們被賦予的原因是：
因為耶和華喜悅你，你的地也必有歸屬。
前者解釋了「希弗西巴」（Hephzibah），其意為「我的喜悅在她裡面」；基督從亙古就喜悅祂的教會，因為他們是祂自己和祂父愛的對象；他們在祂裡面被揀選，並作為祂的配偶和新娘賜給祂（箴8:31）。祂在時間中也喜悅他們，因為他們披戴祂的義，被祂的血洗淨，並以祂聖靈的恩典為裝飾；祂喜悅他們的陪伴，聆聽他們的聲音，看見他們的面容；他們是世上卓越的人，祂的一切喜悅都在他們身上（詩16:2）。祂將來也會喜悅他們，在屬靈的國度中，祂將榮耀和美化他們，使他們成為永遠的華美（賽60:7, 13, 15）；在個人的國度中，他們將像為丈夫裝飾的新娘，祂的帳幕將在他們中間，祂將與他們一同作王，他們也與祂一同作王；在此期間，祂將把他們呈獻給自己，並喜悅他們，作為一個榮耀的教會，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西（啟21:2-3；弗5:27）；並在永恆的天堂中。後者解釋了「有夫之婦」（Beulah），其意為「已婚的」，正如教會從亙古就秘密地嫁給了基督；在末後時代，她與祂的婚約將更加公開和顯明；那時羔羊的婚娶將來到，她將更清楚地顯明處於這種狀態，因為在她裡面將有眾多歸信者，或許多兒女將為基督而生，無論是猶太人還是外邦人（啟19:7-8；賽66:8）。
因為少年人怎樣娶處女，你的眾子也必照樣娶你；
正如少年人娶了處女，就擁有並享受她，與她和睦相愛地生活和同住，對她充滿喜悅和滿足，因為她的容貌和年齡都與他相配；同樣，那些在錫安出生並在那裡長大的人，與教會相交，享受教會的聖禮；與她同住並繼續與她同在，喜悅她的團契、道路和敬拜；他們的心因愛而與她緊密相連，宣認相同的信仰，參與相同的敬拜，並與她一同遵行耶和華的一切誡命和聖禮。因此，《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》都譯為F7：「少年人怎樣與處女同住，你的眾子也必照樣住在你裡面」；他爾根也以類似的方式翻譯；金奇（Jarchi）也如此解釋；因為兒子娶母親似乎極不合適；也不可能暗示這種亂倫行為；更確切的翻譯應該是：「少年人怎樣擁有處女，你的眾子也必照樣擁有你」F8；與教會聯合並相交，分享教會的一切樂趣、特權和豁免權。
新郎怎樣因新婦歡喜，你的神也必照樣因你歡喜。
基督是祂教會和子民的主神；以馬內利，神與我們同在；祂與他們之間是新郎與新婦的關係；祂因此以極大的喜樂為他們歡喜，並為他們行善；祂從亙古就為他們歡喜，當他們初次與祂訂婚時；祂在時間中，在救贖中也如此歡喜：這是擺在祂面前的喜樂，激勵祂忍受十字架，輕看羞辱；即那些將被祂救贖、拯救並帶入榮耀的人；祂為他們的歸信歡喜，並將在屬靈和個人的國度中，帶著喜樂將他們呈獻給自己，並在末日將他們呈獻給祂的父；特別是這裡所指的，在末後時代，教會將得到如此豐盛的祝福，這將充分顯明基督對祂子民的喜樂。
耶路撒冷啊，我在你城牆上設立守望者；
這不是指天使，如金奇（Jarchi）所言；也不是指君王，如金奇（Kimchi）所言；也不是指王子和民事官員，如其他人所言；也不是指錫安的哀哭者，如亞本以斯拉（Aben Ezra）所言；而是指福音的傳道人；正如舊約的先知被稱為守望者（賽21:11-12；結3:17），新約的傳道人也是如此（賽52:8）。他們要在凡事上警醒，看顧自己，並為人的靈魂警醒；為他們的好處，並防範在教義和行為上一切邪惡、有害和危險的事（提後4:5；來13:17）。這暗示了城牆上的守望者，他們的職責是堅守崗位，不離開；勤奮地瞭望，發現敵人或任何逼近的危險，並發出警報；保衛城市的外部工事，擊退敵人；所有這些都需要勇氣、堅韌、警惕和清醒。教會是一座城，也是一座有城牆的城；神自己是她的城牆；藉著基督的救恩是她的城牆和堡壘；福音的傳道人被設立來保衛她：這是神的命令和設立；這些守望者不是人設立的，他們也不自己承擔這個職位；而是由主設立的，祂使他們成為有能力的傳道人，使他們具備守望者的資格，並使他們能夠執行他們的工作；這是神對祂教會的愛和關懷的例證。
他們晝夜必不靜默。
如同啟示錄4:8中的活物，這是福音傳道人的象徵；他們應當時刻投入工作，不斷禱告或講道；這是他們事工的兩個主要分支（徒6:4）。他們不應靜默，而應在私下或公開場合禱告，祈求引導和幫助，以進行默想；祈求聖靈的恩賜和恩典在他們的服事中得到供應，並祈求他們的工作成功；並祈求所有恩典的祝福降臨到他們所服事的人身上。或者講道；無論得時不得時，都要堅持不懈；頻繁地教導基督的教義；不斷地肯定這些事；不斷地教導、指導和勸勉百姓。奧古斯丁（Austin）曾希望死亡來臨時，他要麼在禱告，要麼在講道。
你們這些提醒耶和華的，不要歇息；
有些人認為這是對同一群人的稱呼；他們可以被描述為在他們的服事中提及耶和華的人；提及父神的恩典和愛；提及基督的位格、職分和恩典；以及聖靈的運行：或者，「作為耶和華的記念者」F9，可以這樣翻譯；他們提醒人們耶和華；祂為他們所做的一切，以及祂對他們而言是什麼；關於祂的福音教義，以及他們對祂、對彼此、對所有人的責任；他們也提醒耶和華祂對祂子民的應許和關於他們的預言，以實現這些應許和預言。但我更傾向於認為這是指另一群人，即教會成員，與傳道人不同；他們在私下交談中彼此提及耶和華；提及祂對他們的恩典作為和所賜的恩惠；他們在向祂禱告和讚美祂時提及祂；他們不應靜默，而應不住地禱告，甚至常常禱告，不灰心（路18:1；帖前5:17）。
也不要讓他歇息，
不要讓他獨自一人，如同他希望摩西那樣，而是要像雅各那樣與他摔跤，不讓他走，除非得到祝福；要像寡婦對不義的官長那樣懇求他；並要不住地禱告：
直到他建立；
他的教會；儘管教會由他建立，並建立在他所立的堅固根基上，建立在磐石上，陰間的權柄不能勝過她；然而，就其外在狀況而言，有時是波動不穩的；她不總是在同一個地方，也不總是在相同的環境中；但在末後時代，她將建立在眾山之巔，並將成為一個不被拆毀的帳幕；這是主的工作，也是他所應許的；因此，可以憑信心為此禱告，聖徒不應停止禱告，直到這事成就（賽2:2；33:20；詩48:2；87:5）。
直到他使耶路撒冷在地上成為可讚美的。
成為讚美的原因；直到教會及其成員在世上聞名，並將被世人稱讚，神也將因他們而受讚美；因福音教義和聖禮的純潔；因敬拜中的合一；因彼此之間真誠的愛；因聖潔的生活和行為；因人數和形象，歸信者眾多，其中許多是顯赫人物；那時，所有現在對她不利和不值得稱讚的事都將被除去；所有錯誤的教義，或其混合物；許多以基督徒之名存在的宗派和黨派；他們之間悲慘的分裂和敵意；許多信徒不潔的生活；真正基督徒人數稀少；他們的卑微和貧困。
耶和華指著自己的右手和能力膀臂起誓說：
有些人說，這是指基督，祂是耶和華的膀臂，是神的能力，藉著祂創造了世界，並維繫萬有；但儘管有時說祂向祂起誓，並關於祂起誓，卻從未說過指著祂起誓；這裡更可能是指全能的屬性；正如神有時說指著祂的聖潔起誓，這裡則指著祂的全能起誓；單單考慮這一點本身就是對信心的巨大鼓勵，相信應許的實現，因為神是全能的；但祂指著它起誓，更是進一步的確認；這就像祂說，如果我不這樣做，就不要認為我是我所是的全能神；或者，我確實有這樣的右手和能力膀臂，接下來的事情必將成就：我必不再將你的五穀給你的仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的酒。
這曾是神威脅以色列民，若他們犯罪背叛祂，將會發生的事；並在他們被擄巴比倫時應驗（申28:33；耶5:17）。但這裡卻是應許，並給予最強烈的保證，這將不再發生；這不能指猶太人從巴比倫被擄中得釋放；因為在那之後，他們的仇敵確實吃了他們的五穀，喝了他們的酒；羅馬人來奪走了他們的城和國家，正如他們所擔心的，以及他們所有美好的事物；因此，這必須指未來的時代，即尚未到來的時代，那時這群人，在歸信之後，將被恢復到他們自己的土地，享受豐盛的美好事物，並且永遠不再受仇敵的騷擾。儘管這一切也可以從屬靈意義上理解為福音的「五穀」和「酒」，以及其傳揚；這最初是為他們預備的，他們被邀請來分享；在預備這些時，使徒和最初的傳道人，作為猶太人，「勞碌」了；但他們拒絕了，福音就被帶到外邦人那裡，他們曾是他們的「仇敵」，是與以色列國「隔絕」的，他們欣然接受並享用；但現在應許，福音再次帶給他們，將不再從他們那裡被奪走，而是永遠與他們同在；甚至所有恩典的途徑和福音的聖禮，為他們靈魂的安慰和滋養。
惟有那收割的要吃，並要讚美耶和華；
即五穀；那些耕耘土地、播種、在成熟時收割、在季節中收穫的人；他們將吃他們勞碌的果實，並為此讚美耶和華，承認祂對他們的慷慨和良善；因為儘管人勤奮、努力和勞動，但他們有糧食，有足夠的糧食可吃，是藉著耶和華的祝福，歸因於祂的恩惠；當他們擁有時，就應該為此感恩（申8:10）。那聚斂的要在我聖所的院內喝。
即他們將喝的酒；他們種植葡萄園，在成熟時採摘葡萄，將它們帶到榨酒機，在那裡釀酒；他們將在適當的時間和地點飲用。這暗示了祭司和利未人在聖殿範圍內吃喝聖物；這可能象徵歸信的猶太人，在神的家中分享福音和福音聖禮，以及外邦人，他們現在都已成為神的祭司。阿拉伯語譯本將其解釋為「被聚集的人」將吃喝。他爾根明確指出，是那些收割五穀的人，以及那些榨酒的人。
你們當從門經過，從門經過；
打開它們，並讓它們保持敞開，以便人們進入；這不是指耶路撒冷的城門，城裡的人應該為從巴比倫歸來的猶太人打開，儘管可能有所暗示；而是指末後時代教會的門，這些門將晝夜敞開，以便歸信者，無論是猶太人還是外邦人，都能湧入其中（參賽26:1-2；60:11）。為百姓預備道路；修築，修築大道；
為猶太人或外邦人預備道路，藉著毀滅東方和西方的敵基督，並藉著傳揚福音；藉此，將為東方列王和東方國度歸信，成為我們主和祂基督的國度鋪平道路（參啟16:12；11:15）。撿去石頭；
所有絆腳石，所有對猶太人、異教徒和穆斯林造成絆跌，阻礙他們接受基督教的事物；如錯誤、異端、分裂、假教義、假敬拜、偶像崇拜和迷信。金奇（Jarchi）認為這與人性的敗壞有關；他爾根也將其解釋為邪惡意念，如同石頭。或者，「用石頭鋪路」F11；即大道；用石頭鋪設，因為有泥土，這樣才能成為一條好的通道，供行人通行。為萬民豎立大旗。
讓他們知道該往哪裡來或往哪裡去；這應理解為傳揚福音，並在其中高舉基督作為旗幟或標誌，人們可以被引導、邀請和鼓勵來到祂面前（參賽11:10）。他爾根是：
「先知說，經過城門，再從城門回來；將百姓的心轉向正道；向義人宣揚美事和安慰，他們除去邪惡意念，那曾是絆腳石；為百姓豎立一個記號。」
【第11節】看哪，耶和華曾向地極宣告說：
這不應解釋為古列的宣告，他允許猶太人返回自己的土地，因為那宣告並未達到地極；而是指福音的宣告，正如它最初傳揚時，其聲音傳遍全地，其話語傳到地極（羅10:18）。末後時代也將如此，那時福音將傳給萬國，從地極到地極（啟14:6）。你們要對錫安的居民說：看哪，你的救恩臨近了！
或者「你的救主」F12，或者「你的救贖主」，如他爾根、《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯語譯本》所譯；這不應理解為祂的第一次降臨，或祂的道成肉身，儘管有時也用類似的語言預言（亞9:9），並且關於祂的這些事也與接下來的內容相關：「看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前」（參賽40:10的吉爾注釋），而是指祂屬靈的降臨，教會，即錫安的會眾，如他爾根所譯，已得到通知：祂將以屬靈的方式降臨，並在世上行大工；毀滅敵基督；使猶太人和外邦人歸信；奪取祂的大權並作王；並將賞賜賜給祂的僕人先知、祂的聖徒和敬畏祂名的人（帖後2:8；啟11:15-18；22:12）。他爾根是：
「看哪，那些遵行祂話語的人，賞賜與祂同在，他們的一切作為都在祂面前顯明。」
他們必稱為聖民，耶和華的贖民；你也要稱為被尋求的，不被撇棄的城。
「他們必稱為聖民」：這指的是那些道路已預備好、旗幟已高舉、宣告已發出的人，他們因此被聚集到基督這位救主和教會中。這些人將被那些認識他們、有辨別力、能判斷的人稱為「聖民」。他們是一群為神、為神的服事和榮耀而被分別出來、歸為聖的人；他們被揀選成為一個特殊的民族，超越地上所有民族；他們是藉著聖靈的成聖而被揀選，為要在此世和來世都得享聖潔，因此他們被父神所聖化，如（猶大書1:1）所言。隨之而來的是，他們在有效呼召中被神的靈所聖化；他們並非本性聖潔，也非憑藉自身能力，而是藉著神的恩典，神以聖潔的呼召呼召他們歸向聖潔，並將恩典和聖潔的原則植入他們心中，使他們真實而確實地聖潔。這個特徵是指末世的教會及其成員，那時凡留在耶路撒冷的，以及那裡的每個鍋和器皿，都將歸耶和華為聖；甚至連馬的鈴鐺上也要寫著「歸耶和華為聖」（以賽亞書4:3；撒迦利亞書14:20-21）。
「耶和華的贖民」：這個特徵包含了救贖的福分，這也是這個稱謂的來源。救贖是一種屬靈的福分：靈魂從罪惡、撒但、律法、律法的咒詛和定罪，以及所有仇敵中被救贖出來。這福分在神的心中早已存在；由祂無限的智慧所籌劃；在恩典之約中得以確保；由基督所成就；這是一種豐盛的救贖，其中包含各種恩典的福分，並且在其影響和結果上是永恆的。這個特徵也表達了基督是上述福分的作者：這些人不是靠自己、也不是靠朋友、也不是靠人、也不是靠天使被救贖，而是靠主。基督作為人，是祂子民的至近親屬，有權利救贖；作為神，祂大有能力救贖他們；祂藉著祂寶貴的血為他們成就了救贖；因此，祂對他們擁有所有權，這在這個特徵中得到了肯定；他們不屬於自己，也不屬於任何人，只屬於祂，是一群特殊的子民，從世人中被救贖出來，是天國特別的寵兒；因此，他們被呼召、被保守，並得享永遠的救恩。
「你也要稱為被尋求的」：你，錫安的女兒；或神的教會，由蒙揀選、蒙救贖、蒙呼召的人組成；這些人是從墮落的廢墟中、從世人中、從塵土中被尋找出來的；他們通常藉著福音，並藉著基督被發現，那時他們處於極其悲慘的境地。基督深知他們，知道他們在哪裡，知道尋找他們的時機，並且能叫出他們的名字，也確實如此行；所有這些都是祂對他們之愛的果實和結果。然而，這個特徵可能主要指末世教會將受到的關注；雖然她曾是「無人尋求的錫安」（耶利米書30:17），但現在她將被萬國、被顯赫人物，甚至被地上的君王和王子所尋求和湧向（以賽亞書2:2；49:23；60:3）。
「不被撇棄的城」：這是永生神的城，聖徒是其中的公民，由許多人組成，處於良好和興盛的境況，並且不會像過去那樣被世人撇棄（以賽亞書60:15），反而將充滿歸信者，包括猶太人和外邦人；也不會被神撇棄，反而將享受祂恩典的同在，並在祂的聖禮中與祂有真實的相交；祂的任何真正成員也不會被撇棄，他們內在的恩典工作也不會被撇棄；他們沒有一個會滅亡，反而會擁有永生。因此，這裡是一系列榮耀的教義，它們彼此之間有著順序和關聯：永恆揀選體現在第一個特徵中；救贖體現在第二個特徵中；有效呼召體現在第三個特徵中；以及聖徒永蒙保守體現在最後一個特徵中。