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以賽亞書 第59章
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正如前一章揭示了宗教信徒的虛偽和形式主義，本章則闡明了在基督屬靈統治或末世榮耀開始之前將會盛行的錯誤、異端、不道德和褻瀆；這些在下一章中將被充分描述。神從一個自稱屬祂的子民那裡收回祂的同在，其原因並非祂缺乏能力和預備，而是他們自己的罪孽和過犯（賽59:1-2），這些罪孽被一一列舉，例如謀殺、搶劫、謊言（賽59:3-8）。因此，神的審判臨到他們，帶來黑暗、困苦和悲慘，他們對此心知肚明（賽59:9-11），並承認他們的罪孽和過犯（賽59:12-13），哀嘆他們悲慘的境況，這令神不悅（賽59:14-15）。經文描繪神為他們的救恩顯現；祂因他們缺乏幫助和敵人的壓迫而感動，並在此中彰顯祂的能力、公義、熱心、恩典和良善（賽55:16-18）。其結果將是許多人的歸信和救恩，這歸因於神聖之靈的功效和救贖主的屬靈降臨（賽59:19-20）。本章以一個應許作結，即神的靈和基督的福音將在祂的教會中持續存在，直到世界的末了（賽59:21）。
【第1節】看哪，耶和華的手並非縮短，不能拯救；
這並非因為耶和華缺乏能力，以致祂尚未毀滅祂子民的敵人——敵基督和敵基督的政權，並將他們從敵人手中拯救出來，使他們戰勝敵人；也不是因為祂尚未帶來教會榮耀的境況，並實現前一章後半部分所暗示的諸般美善應許。祂的手一如既往地長，有能力觸及祂和他們的敵人，無論他們權勢多麼高漲，或距離多麼遙遠，並為他們成就一切美善之事；祂的能力一如既往地強大，絲毫未曾縮減或削減。祂的耳朵也並非發沉，不能聽見：祂子民的禱告，他們在禁食日向祂的呼求，這些呼求祂似乎未曾留意，如（以賽亞書58:3）所抱怨的。這並非由於祂缺乏關注，或不願聽取向祂發出的禱告；因為祂是垂聽並應允禱告的神，並隨時準備在任何需要的時候幫助祂的子民，那些以適當和合宜的方式向祂祈求的人；祂的眼睛注視著他們，祂的耳朵向他們的呼求敞開。這句話以「看哪」引入，要求人們注意，並值得祂的子民留意和思考。《他爾根》的釋義是：
「看哪，並非因耶和華的手（或能力）有缺陷，你們才未蒙拯救；也並非因祂聽見為難，你們的禱告才未蒙悅納。」
【第2節】但你們的罪孽使你們與你們的神隔絕，等等。
這就像一道隔牆，將他們與神隔開，使他們無法在神的敬拜和聖禮中與祂相交；這在改革宗教會中是普遍的現象：他們宣稱信奉真神，敬拜祂，並參與外在的聖禮；但這一切都以冷淡、形式化的方式進行，並且罪惡和邪惡盛行並被縱容，以致主不賜予他們恩典的同在，反而與他們保持距離：你們的罪惡使祂的臉向你們隱藏，以致祂不聽。或者說，是他們的罪惡導致祂隱藏自己；收回祂恩典的同在；忽視向祂發出的禱告；拒絕應允這些禱告；或者，無論如何，祂尚未顯現，為要拯救他們，使他們進入一個更舒適、繁榮和幸福的境況。
因為你們的手沾滿了血，你們的指頭沾滿了罪孽。
先知從一個普遍的指控，轉向詳細列舉他們所犯的罪。正如耶柔米所觀察到的，沒有提到偶像崇拜，這表明這預言屬於以賽亞時代以外的時期，當時偶像崇拜盛行。他以流血的罪開始敘述；《他爾根》稱之為無辜者的血；這指的是在基督教國家中頻繁發生的謀殺罪；或是基督教君主之間的戰爭，導致大量流血；或是對基督徒弟兄的迫害，將他們投入監獄，最終導致他們死亡；至少是缺乏弟兄之愛，或對弟兄的憎恨，這被稱為謀殺（約翰一書3:15）。這是現今撒狄教會普遍存在的罪，直到屬靈的統治或非拉鐵非教會時期來臨，這罪才會被除去：這罪具有玷污的性質；它「玷污」了「手」或行為；沒有愛，一切工作都毫無意義（哥林多前書13:1-3）：是的，甚至他們的「指頭」也被說成「沾滿了罪孽」；這可能指他們較小的行為；或者更確切地說，那些更精巧、更細緻地執行，看似更符合神旨意的行為；然而卻被某些罪惡玷污，如虛偽、虛榮等：或者這可能指與伸出指頭、用拳頭擊打（以賽亞書58:4，以賽亞書58:9）相同的意思，正如金奇和本·米勒所觀察到的；因此可能指對弟兄因良心緣故而進行的某種迫害。你們的嘴唇說謊言：或「虛假」F17；即錯誤的教義，之所以如此稱呼，是因為它們與真理之道相悖，並欺騙世人：你們的舌頭發出乖謬的話：那些歪曲基督福音和人心靈的話語；那些與聖經——信仰和實踐的標準——相悖的話語，並且是經過預謀的，正如這個詞F18所指的；是故意為之的：現今錯誤和異端盛行，公開教導和傳播，導致靈魂毀滅，似乎在此處被指出。在《他勒目》F19中，這些被解釋為法庭中各類人：法官的「手」；文士的「指頭」；辯護律師和事務律師的「嘴唇」；以及對手或爭訟方的「舌頭」。
無人為公義呼求。
或作「為義」；並非指在法庭上為民事公義呼求，彷彿那裡沒有為公義辯護的人；或沒有提醒那些負責執行公義的人；或沒有執行反罪惡的法律，並解救受壓迫的人；儘管在某些地方，這可能確實值得抱怨：但卻沒有人或很少人呼求福音的義，無論是傳講它，向他人宣告和發布它；即基督的義，福音的偉大教義，其中從信到信地啟示出來；因此敘利亞譯本說：「沒有人公義地傳講」；或「在義中」F20；或「關於義」；七十士譯本說：「沒有人說公義的事」；即公義和真理的話語和教義：或者，「沒有人呼求義」；渴望聽到這教義，並讓它向他傳講；飢渴慕義；卻選擇了靠行為稱義的教義。《他爾根》將其歸結為禱告，釋義如下：
「沒有人真誠地禱告；」
「他們急忙從心中發出暴力之言。」
【第5節】他們孵化毒蛇的蛋，編織蜘蛛的網。
他們按照自己的幻想編造虛假的教義，這些教義可能看似美好和合理，但卻是有毒且有害的；就像「毒蛇的蛋」，可能看起來像可食用的蛋，並被誤認為是可食用的生物的蛋；他們從自己的腦海中編織出一套精巧的理論，但這些理論卻像「蜘蛛的網」一樣薄弱、無用且無益；它們只會誘捕和纏繞人心，並且在神的話語面前不堪一擊，神的話語會將它們一掃而空；特別是，靠人的行為稱義的教義就是這種情況：這些行為就像蜘蛛網，是從自身內部編織出來的；因此，這些教義源於人自身，它們的教義是人的設計，而非出於神：吃他們蛋的人必死：正如人吃了毒蛇的蛋會立即死亡，因為那是劇毒；同樣，那些認可、接受並以錯誤教義為食的人，將在靈性上和永恆中死亡；這些是帶來迅速毀滅的該死教義；它們有毒，像毒瘡一樣蔓延，毀滅人的靈魂：被壓碎的蛋會孵出毒蛇；或「毒蛇」；金奇和本·米勒認為這與前面提到的生物是同一種，只是名稱不同；這些詞語似乎要求這種解釋；然而，它不可能是我們所稱的毒蛇，因為毒蛇不是卵生的，而是胎生的，不產卵，而是直接生出幼崽；儘管亞里士多德F23和普林尼F24在說它是胎生的同時，也觀察到它體內會孕育卵，這些卵顏色單一，柔軟如魚卵。他爾根將其譯為「飛蛇」：其含義是，如果一個人謹慎，不吃毒蛇的蛋，而是踩碎它們，毒物就會從中出來，他就有被其傷害的危險；同樣，一個人不接受錯誤的教義，並藉此逃脫永恆的死亡，而是踐踏、反對並努力壓碎和摧毀它們，他仍然會面臨誹謗、羞辱和迫害。
他們的網不能成為衣服，他們也不能用自己的行為遮蓋自己。
正如蜘蛛網不適合做衣服，太薄無法遮蓋赤裸的身體，或抵禦惡劣天氣，或免受各種傷害；同樣，人的錯誤教義對他們自己或接受它們的人都毫無用處；特別是靠行為稱義的教義：這些不是合適的衣服，無法遮蓋罪人在神面前的赤身露體，也無法使他免受報應的公義；但他寄託於這些的希望將被剪除，他對它們的信賴將如同蜘蛛網，對他毫無益處（約伯記8:14）：他們的行為是罪孽的行為：無論是傳道者還是聽道者；即使他們最好的行為也是有罪的；不僅因為它們不完全，其中混雜著罪，因此是污穢的破布，不足以在神面前稱義；而且因為它們是出於錯誤的原則和錯誤的動機，並傾向於廢棄基督稱義的義，以及神藉此稱義罪人的方式，這在神看來是可憎的：暴力行為在他們手中；他們迫害那些傳講和信奉相反教義的人。
他們的腳奔跑行惡。
他們急於犯各種罪，特別是接下來的罪，帶著極大的熱切和迅速，樂此不疲，並持續不斷；這是他們的生活方式。這些話似乎取自（箴言1:16），並與接下來的經文一同被使徒保羅引用（羅馬書3:15-17），以證明人類普遍的敗壞：他們急於流無辜人的血：無論是在國內外的戰爭中，在爭吵和騷亂中，還是因迫害的熱情；即使這不直接觸及人的生命，但卻導致許多受其權勢影響的人死亡；而迫害者在執行這些事上非常熱切和急躁。這句話恰當地描述了他們的性情和行為：他們的思想是罪孽的思想：他們的心思不斷地策劃著本身虛妄有罪、對他們無益、對他人有害的事：他們的心思、言語和行為都是邪惡的；他們的舌頭、嘴唇、手和腳都用於犯罪，這顯示了他們普遍的墮落：毀滅和破壞在他們的道路上：他們毀滅和破壞他們在路上遇到的一切，他們的同胞和他們的財物；他們所走的道路通向毀滅和破壞，這將是他們永遠的份。
平安的路他們不知道。
他們不知道與神和好的道路，以為是人自己造成的，而不是藉著基督；他們對尋求和好的步驟和方法一無所知；他們也不知道內心平安的道路，或如何獲得真實而穩固的平安；他們也不知道通往永恆平安和幸福的道路，這條路唯獨藉著基督，並由平安的福音啟示，而他們對此卻是陌生人；他們也不知道人與人之間平安的道路，他們對此漠不關心，不尋求，不採取任何方法來促進、確保和建立它；反而完全相反：他們的腳步中沒有判斷力；他們的行為中沒有公義，在與人交往中沒有公義；他們的宗教職責中沒有判斷力，這些職責的執行沒有考慮到神聖的法則，也無法為它們提供理由；他們在教義或敬拜方面沒有判斷力；他們無法辨別真假教義，也無法區分敬拜中屬靈的和迷信的；他們對神的話語一無所知，神的話語應該是他們信仰和實踐的指南；但他們卻不加以理會：他們為自己開闢了彎曲的道路：他們設計了自己的道路和敬拜方式，他們在其中行走並遵守，這些都不符合聖經的法則；反而偏離了它；因此可以說它們是彎曲的，因為不符合聖經：凡走在其中的人必不知道平安；如前所述，他們不知道與神和好的道路；或者說，他們現在不會在自己的良心中體驗到真實、穩固和實質的平安，將來也無法獲得永恆的平安。
因此，審判離我們甚遠。
這些是當時少數敬虔之人的話語，他們注意到盛行的罪惡，承認並哀嘆這些罪惡，並指出這些是他們所受苦難的根源；「因此」，因為上述的罪惡，並作為公正的報應，人與人之間沒有公義或判斷；因此，在極大的公義中，「審判離我們甚遠」；或者說，神沒有顯現來糾正我們的錯誤，為我們報復敵人，反而任憑他們苦待我們：公義也不追上我們；神的公義對我們的敵人施加報應，並拯救和保護我們；這公義沒有追上我們，我們也沒有享受到它的益處，反而沒有保護地行走，暴露在人的侮辱之下：我們等候光明，卻看見黑暗；等候光輝，卻行在幽暗中；或作「等候光輝」F25；等候許多清晰的光明；但我們卻行在迷霧中F26；在濃霧中，幾乎沒有任何光。其含義是，他們等候拯救和救恩；但取而代之的是苦難和困境的黑暗；或者他們期待末世的光明和榮耀，福音真理的清晰而明亮的照耀；但取而代之的是被無知和不信、迷信和自選敬拜的黑暗所包圍，並行走在各種錯誤和異端的迷霧中：這似乎與（撒迦利亞書14:6，撒迦利亞書14:7）中的時間相同。
我們摸索牆壁，如同瞎子。
他們或用手，或手持杖，摸索牆壁，以求倚靠，或引導他們前行，或進入屋內，以便知道自己身在何處，應如何引導方向：我們摸索，如同沒有眼睛：他們雖然有眼睛，即理性和悟性的眼睛；但這些眼睛要麼沒有睜開，要麼他們沒有利用它們來查考聖經，以獲得神聖事物的光照和知識；因此，他們最多只能藉著微弱的自然之光摸索，看是否能找到它們。這並非指所有人，而是指許多人，以及大多數人：我們在正午跌倒，如同在黑夜：正如許多人現在所做的：因為儘管在某些方面、某些地方是正午，福音及其真理被清晰地傳講；然而人們卻跌入最大的錯誤中，如同在最黑暗的夜晚；彷彿他們身處異教或天主教的黑夜：我們在荒涼之地，如同死人：或作「在肥沃之地」F1；在有神的話語和聖禮施行、恩典之道豐盛的地方，卻沒有因此而活過來；他們如同死人，死在過犯和罪惡中，最多只有一個活著的名，卻是死的。有些人將其譯為「在墳墓中」F2；《他爾根》的釋義是：
「它在我們面前關閉，如同墳墓在死人面前關閉；」
【第11節】我們都像熊一樣咆哮，又像鴿子一樣悲傷地哀鳴。
有些人以更嘈雜、更喧囂的方式，另一些人則以更安靜的方式，但都在私下裡：因為熊被奪走幼崽時，會回到洞穴中咆哮；鴿子失去伴侶時，會在孤獨中哀鳴：這表達了聖徒在罪惡感和宗教荒涼狀態下的秘密呻吟。《他爾根》的釋義是：
「我們因敵人而咆哮，他們像熊一樣聚集攻擊我們；我們所有人都像鴿子一樣悲傷地哀鳴。」
【第12節】因為我們的過犯在你面前增多。
不僅是百姓中普遍的不道德行為增加，宗教信徒中也是如此；他們的過犯既是針對主的，也在祂眼中被祂留意和觀察，對祂來說是可憎可惡的，並大聲呼求祂對他們的審判：我們的罪孽作證攻擊我們；神是我們的見證，我們的罪孽是在祂眼前犯下的；我們的良心是我們的見證，良心如同千百個見證；事實不容否認；我們的罪孽擺在我們面前，我們必須承認我們的罪過：或者，「我們的罪孽回答攻擊我們」F3；如同被傳喚和審問的證人回答問題一樣，我們的罪孽，彷彿被帶到公開法庭上，回答並作證攻擊我們；或者必須承認，我們因罪孽所受的懲罰與罪孽相符；這是我們罪孽的回聲，是罪孽所要求的，並公義地臨到我們：因為我們的過犯與我們同在；或「在我們身上」F4；在我們的心中，在我們的良心中，使我們充滿罪惡感；不斷地控告和定罪我們；對我們來說是顯而易見的，正如《他爾根》所說；顯而易見到無法否認：至於我們的罪孽，我們知道它們；它們的性質和數量，以及伴隨它們的加重情節；我們不能不承認和認可它們，承認、哀嘆和悲傷它們；接下來將列舉這些罪孽。
在悖逆和向耶和華說謊中。
《他爾根》稱之為「耶和華的話語」；他們悖逆基督的教義，也悖逆神的律法，並否認祂是獨一的主神，甚至否認我們主耶穌基督的神性、祂的義和祂的滿足，這在我們這個時代是顯而易見的；因此敘利亞譯本譯為：「我們否認了主」；否認了那買贖他們的主：這是在許多自稱信基督的人身上發生的情況：並離棄我們的神：離棄跟隨祂，離棄行走在祂的道路上，離棄參與祂的敬拜、話語和聖禮；因此《他爾根》說：
「離棄我們神的敬拜；」
【第14節】審判轉而退後，公義遠遠站立。
拉比·雅爾奇將此解釋為神的報應和祂在審判中的公義，並非立即執行；但這應理解為人間缺乏審判和公義的執行；因此它們被描繪成轉身退後、遠遠站立、被拒絕、被忽視和被阻撓的人。《他爾根》的譯文是：
「行審判的人轉身退後，行公義的人遠遠站立；」
「行真理的人在街上跌倒；行信實的人無法顯明；」
【第15節】是的，真理失落了。
或作「被剝奪」F6；失去了生命和存在；它不僅倒在街上，躺在那裡，無人理會；而且它失落了；它似乎已經斷氣，氣絕身亡；在光明和真理再次興起並得勝之前，錯誤將會如此盛行，正如它們將會發生的那樣：離惡的人反倒成為掠物；那些不隨從時代盛行的惡習，現在已成為時尚，反而遠離它們，並遠離教義上的以及實踐上的邪惡；遠離一切錯誤的教義，以及一切迷信的敬拜方式；這樣的人反而成為他人的掠物；成為他們的羞辱和笑柄；他們嘲笑他，譏諷他對宗教的嚴謹；對教義的狂熱和不合理觀念；以及對敬拜事宜的固執：或者，「他使自己被視為瘋子」F7；正如有些人所翻譯的；這在世俗之人以及鬆散的信徒中是一種普遍的觀念，他們將那些在教義、敬拜和行為上正直的人視為瘋子；參見（使徒行傳26:24）：耶和華看見了，就甚不喜悅，因為沒有判斷力；祂留意到這一切，並對此感到不滿，即使是在一個自稱屬祂的子民中，在教義和敬拜方面沒有判斷力或辨別力；沒有遵守秩序或紀律；在民事法庭或神的教會中沒有伸張正義；在教會或國家中沒有改革。
祂看見沒有人。
《他爾根》補充說：「其行為是良善的」；沒有良善的人，或忠信公義的人，對真理和公義有任何顧念；沒有人為真理辯護，反對錯誤，並發起改革；或關心這些事，並為普遍的敗壞而哀傷；這並非說沒有一個個別的人，而是說人數極少，幾乎沒有；因為前面提到有些人離惡，反倒成為掠物：祂詫異沒有代求者；《他爾根》說：「站起來為他們禱告」；因此，在末世黑暗時期，以及末世榮耀顯現之前，禱告和懇求的靈將會極度缺乏：或者，「沒有介入者」F8；沒有人站在真理和公義一邊，為那些成為他人掠物的人出頭。「詫異」在此處以擬人化的方式歸於神，如同人一樣，表示這是一件奇妙而令人驚訝的事，幾乎令人難以置信，在如此美好的事業中，竟然找不到人，為受損害的真理和公義挺身而出；這表達了當時普遍的敗壞和宗教的缺失；並表明主將要做的，並非因人的良善或功德：因此祂的膀臂為祂自己施行了救恩；要麼是為祂自己，這歸於祂自己的榮耀；要麼是為祂的子民，那些成為敵人掠物的人；祂將他們從敵人手中救出，並藉著祂自己的大能膀臂拯救了他們；或者祂獨自為他們成就了救恩，將他們從人的侮辱、羞辱和迫害中解救出來，無論以何種名義；因此，當敵基督和一切形式的敵基督主義被毀滅時，救恩將歸於神獨自（啟示錄19:1）：祂的公義扶持祂；祂的公義在報復祂和祂子民的敵人時；以及祂的信實，在履行祂的應許時，將支持祂並帶領祂完成祂的工作，儘管這工作可能伴隨著在人看來似乎無法克服的困難：這也可以理解為指基督，以及接下來的內容。猶太人F9將此解釋為彌賽亞，祂將在一個只有惡人的時代降臨，正如這裡所說的。
祂以公義為護心鏡穿上。
這裡將主描繪成一位身披盔甲的戰士，正如基督將在末世為祂的子民和對抗他們的敵人而顯現，祂被稱為忠信真實的，並將憑公義爭戰（啟示錄19:11-13）。祂將按照公義和公平來糾正祂子民的錯誤，並報復他們所受的傷害；在拯救他們和毀滅他們的敵人時，祂將維護祂的信實和公義的榮譽，以及祂名聲和品格的信譽；這將藉著祂的行為得以保存，如同護心鏡保護胸部和內臟一樣：又以拯救為頭盔戴在頭上；祂將為祂的子民成就的救恩將會非常顯著；所有人都將看見，如同頭上的頭盔；榮耀將歸於祂，祂頭上戴著許多冠冕（啟示錄19:12）。使徒從這裡借用了這些詞語，並將它們應用於基督徒的軍裝（以弗所書6:14，以弗所書6:17）（帖撒羅尼迦前書5:8）：祂以報仇為衣穿上；或作「祂以報仇為衣穿上」F11；祂將自己包裹在其中，決心對祂和祂子民的敵人執行報復；時候已到，要為祂僕人的血報仇，藉著流敵人的血，祂的衣服將被染紅；因此祂被描繪成穿著一件浸在血中的衣服（啟示錄19:13）：又以熱心為外袍披上；以熱心為自己的榮耀和祂子民的利益，並反對敵基督和一切敵基督的敬拜和教義；因此祂的眼睛被說成是火焰（啟示錄19:12）。
祂必照他們的行為報應。
正如祂子民的敵人對待他們的方式，主也必照樣對待他們；正如他們流了祂子民的血，祂也必照著報應和償還的法則，使他們喝血，正如他們所應得的。羅馬的淫婦將會得到與基督的跟隨者從她那裡所受的報應，她將按她的行為加倍償還（啟示錄16:6）（18:6）：向祂的敵人發怒，向祂的仇敵報應：教會的敵人就是基督的敵人，祂也如此看待他們；因此祂的憤怒和烈怒傾倒出來，作為對他們所做一切惡事的報應，甚至是祂烈怒的酒杯（啟示錄16:19）：祂必向海島報應：甚至向那些居住在敵基督管轄範圍內更遙遠和偏僻地區的人；因為當憤怒的杯子賜給巴比倫時，每個海島都將逃離（啟示錄16:20）。
如此，他們必從西方敬畏耶和華的名，從日出之地敬畏祂的榮耀。當東方和西方的敵基督被毀滅後，福音將得以向東向西傳播；福音將被各地接納，神的真實敬拜將被建立起來；耶和華榮耀的名，或說那在祂的名、本性、完全和作為上都榮耀的耶和華，將從日出之地到日落之地，或說被天下萬國所敬畏和事奉（參瑪拉基書1:11；啟示錄15:3-4）。甚至那些在敵基督國家中倖存下來，逃脫了普遍毀滅的人，也將因祂的審判而驚懼，敬畏祂偉大可畏的名，並將榮耀歸給天上的神（啟示錄11:13）。當仇敵如洪水沖來時，耶和華的靈必豎立旌旗抵擋他。當撒但，人類共同的「仇敵」，基督和祂子民公開且不共戴天的仇敵，「如」洶湧的洪水般進入世界和教會時，這將發生在末後的日子；他已經像一股洪流般沖入，威脅要將一切捲走，帶來道德敗壞和褻瀆的洪流，如同挪亞和羅得的日子，人子降臨的日子也將如此（路加福音17:26-30；提摩太後書3:1-5）；或者，是各種錯誤和異端的洪流（參啟示錄12:15）；同樣，也將有逼迫的洪流，如同殺害見證人時，那將臨到普天下的試煉時刻，為要試驗地上的居民（啟示錄3:10；啟示錄11:7-8）。亞本·以斯拉將此段經文與那將要來臨的「大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的」（但以理書12:1）作比較並加以闡明。當這種情況發生時，這似乎近在眼前：耶和華的靈必豎立旌旗抵擋他。基督和祂的福音，或說基督是藉著福音事工所豎立的旌旗（以賽亞書11:10, 12），一群傳道人將被興起，他們擁有永遠的福音，將向萬國宣揚，並將普遍傳開；藉此，地上將充滿認識耶和華的知識，如同水充滿海洋一般；這將足以抵擋仇敵的道德敗壞、錯誤和逼迫的洪流；此後，這些將不再存在（參啟示錄14:6；以賽亞書11:9）。有些人將這些話翻譯為：「當祂」，即耶和華榮耀的名，或那作為耶和華榮耀的祂，祂榮耀的光輝；「如狹窄的洪流」而來，以極快的速度和力量流動，將一切捲走；耶和華的靈將祂豎立為旌旗F12，即在聖道的事工中；「如此，他們必敬畏」；那時，眾多的人將事奉耶和華，敬拜祂。他爾根的翻譯是：
「那些施加苦難的人將如同幼發拉底河的氾濫；他們將被耶和華的話語所擊碎。」
【第20節】救贖主必來到錫安。這不是指古列，如有些人所說；而是指彌賽亞，正如《他勒目》F13和其他猶太作家F14所應用，亞本·以斯拉也正確地解釋了這一點；金奇也如此，他還將前一節中的仇敵理解為歌革和瑪各；這必須理解為不是指基督第一次降臨，藉著祂的寶血從罪、撒但和律法中救贖祂的子民；而是指祂在末後的日子，在猶太人歸主之時，屬靈地降臨到錫安，降臨到神的教會，正如使徒所引用和應用（羅馬書11:25-26）（參吉爾對羅馬書11:25的注釋）（參吉爾對羅馬書11:26的注釋），並與啟示錄14:1作比較：又來到雅各家中轉離過犯的人那裡，這是耶和華說的。也就是說，來到雅各的後裔中那些悔改並轉離罪惡的人那裡；特別是他們拒絕彌賽亞和不信祂的罪，轉向祂，並相信祂是他們的救主和君王。他爾根的翻譯是：
「救贖主必來到錫安，並使雅各家中的過犯者轉向律法。」
【第21節】至於我，這是我與他們所立的約，這是耶和華說的。這約將向那些悔改罪惡並相信基督的人顯明並實現；這約的特定福分，即罪得赦免，將應用於他們（參羅馬書11:27）：我加在你身上的靈，我放在你口中的話。神的靈，連同祂的恩賜和恩典，毫無限量地加在救贖主基督身上；以及祂從神聖的父那裡領受的教義，用以教導他人，並傳給祂的使徒；同樣的靈，按著度量加在他們身上，同樣的真理傳給他們：必不離你的口，也不離你後裔的口，也不離你後裔的後裔的口，這是耶和華說的，從今直到永遠。也就是說，這靈和話語將永遠與教會和她的屬靈後裔同在，即那些在她裡面出生並由她撫養的人，貫穿所有世代，直到時間的終結；並且可以觀察到，在猶太人歸主之後（這預言特別關注此事），他們將不再背道；耶和華的靈將不離開他們；福音將永遠被他們所宣稱：並且可以進一步觀察到，聖靈與聖道是並行的；後者只有在聖靈的伴隨下才有效，這是神教會和所有擁有聖靈與神恩典之人聖徒永蒙保守的證明。基督將永遠擁有一間教會，那教會也將永遠擁有後裔，其中聖靈與聖道將永遠存留。聖靈在神子民心中的恩典永不離開他們；祂的福音也永不離開那些心中有效運作福音的人。他爾根將此解釋為預言的話語；《他勒目》F15則解釋為律法不離開智慧人的門徒；但最好將其理解為福音不離開基督的門徒和教會的後裔。