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以賽亞書 第55章
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正如前兩章預言基督和祂的教會，本章則論及祂的話語和聖禮，以及它們的性質、功用和功效。本章以邀請乾渴的靈魂來到這些水邊開始（賽55:1），接著是與他們辯論為何採取錯誤的方法，並勸阻他們（賽55:2），隨後是勸勉他們聆聽基督的話語，參與祂的聖禮；並以生命和聖約祝福的應許來鼓勵他們（賽55:2-3）。基督的職分被預言，外邦人歸向祂也被預告（賽55:4-5）。人們被呼召在可尋見的時候尋求主；惡人和不義之人，若離棄他們的道路和思想，則被鼓勵轉向主，盼望得蒙赦免，並考慮到神的道路和思想與他們不同（賽55:6-9）。神話語的性質和功效，藉著雨雪的比喻來表達和闡明（賽55:10-11）。主的子民因話語生效而歸主，其結果是神的榮耀，這也被預言（賽55:12-13）。
【第1節】「嗐！你們一切乾渴的都當就近水來。」
這些話不是先知說的，而是主說的，正如本章其餘部分所顯示的；亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為，這些話是針對外邦人說的：事實上，本章明顯談到他們的歸信；金奇（Kimchi）說，在歌革和瑪各之戰後，他們將知道主掌權，並將前來渴望學習祂的判斷和律法。「嗐！」這個詞表達呼召，正如猶太注釋家正確指出的；它帶有邀請之意，其中似乎包含對被呼召者處境的憐憫。它以不確定的措辭，非常公開地傳達；並具有福音呼召或邀請的性質，針對那些被描述為「乾渴」的人；這不是指肉體上的乾渴，更不是指罪惡上的乾渴，而是指屬靈上的乾渴；乾渴於藉著基督的寶血得蒙罪的赦免；乾渴於藉著祂的義得蒙稱義；乾渴於藉著祂得蒙救贖；乾渴於更深認識祂，更多與祂相交，更多效法祂；乾渴於神話語的奶水和聖禮的乳房；他們意識到罪惡和危險，並對屬靈事物有屬靈的胃口和渴望。這樣的人是活著的；他們處於困境中，並意識到這一點；他們心中形成了對神聖事物的渴望。這些人被邀請和鼓勵「就近水來」；這裡的水不是指基督，儘管祂是「溪水」；有知覺的罪人被引導來到祂面前，就像處於飢餓和匱乏的狀態，一無所有可以幫助自己；而從祂那裡可以得到像水一樣令人振奮和復甦的事物，例如祂的恩典和恩典的祝福；這些水可以止渴，並使人擺脫乾渴；然而，這裡所指的不是祂，也不是聖靈的恩典，儘管聖經中常用水來表示聖靈的恩典；而是指福音的聖禮，它們是傳達恩典、振奮和安慰困苦心靈的工具；為此，這樣的人可以來聽道，來領受所有的聖禮。這個比喻似乎是指水邊的地方，那裡有滿載供應的船隻前來卸貨；人們通過公開的呼喊者得知此事，並被呼召前來購買。因此，水也指水邊（士7:4）。亞本·以斯拉、雅爾奇（Jarchi）和金奇將其解釋為律法及其教義；他爾根（Targum）也是如此：
「嗐！凡願學習的，讓他來學習；」
「凡沒有銀子的，來聽學；來聽學，不用價銀，不用錢財，教義比酒和奶更好。」
【第2節】「你們為何花錢買那不足為食物的呢？……」
為何在那些不是糧食的東西上浪費金錢、時間、機會和精力，去閱讀和聽取錯誤的教義呢？這些教義不是糧食，而是糠秕；它們不健康，不滋養，反而有害且具破壞性；它們像毒瘡一樣侵蝕，而非餵養和提神；例如外邦人的虛妄哲學、猶太人的傳統，以及假教師的錯誤和異端。你們勞碌得來的，為何不使人飽足呢？勞碌尋求世俗事物中的幸福，卻無法獲得；或試圖藉著律法的行為獲得義，卻無法以這種方式達到；所有這些勞碌都是徒然的，沒有滿足感，沒有平安和安慰，也沒有任何實質的食物；這些都是豬所吃的糠秕。要留心聽我的話；這裡不是指先知，而是指主自己。他爾根（Targum）譯為：
「你們當側耳而聽，就近我來。」
這些勸勉重複出現，以顯示其重要性，表明這些人多麼蒙主歡迎，多麼蒙祂的家歡迎，以及祂對他們何等熱切和溫柔的關懷。「聽，你們的靈魂就必存活」；或作「使你們的靈魂存活」F6，指屬靈和永恆的生命。在聽之前必須有生命；人必須先活過來，才能屬靈地來到基督面前，或聽祂的話語，以致對其有屬靈的理解，或得救地相信它；但其意義是，藉著來到並聽主的話語，他們將有可賴以生存的東西，即美好、堅實、實質的食物；他們將舒適豐盛地活著，並且永遠活著。中國哲學家孫龍（Sunlungus）斷言人有三隻耳朵，其中一隻與所見的兩隻不同，這被認為是極大的荒謬F7；但在屬靈意義上，這卻是真的。我必與你們立永遠的約；這不是指行為之約，也不是指割禮之約，也不是指西奈之約；而是指恩典之約，這是一個「永遠的約」；它是從永恆而來的，建立在神永恆的愛之上，符合祂永恆的預旨；基督是這約的中保，祂作為中保從永恆就被設立，這約的應許和祝福也如此早地被交在祂手中；它將持續到永恆，堅定、穩固、不可更改、不可動搖。嚴格來說，這約是從永恆與基督立的，祂的子民也在祂裡面；在歸信時，這約向他們顯明，他們在其中所擁有的權益也向他們顯明；那時神向他們顯明自己是他們的聖約之神，基督作為這約的中保也向他們顯明；那時主將祂的靈放在他們裡面，使他們分享這約的恩典；向他們顯明他們在其中祝福的權益，並向他們開啟和應用這約的應許；這些都在福音的傳講和聖禮的施行中顯明出來：就是「大衛那可靠的慈愛」；這指的是彌賽亞，大衛的子孫，也是他的預表，因此祂常被稱為大衛之名（結34:23-24；結37:24-25；何3:5），亞本·以斯拉、金奇和其他人F8也如此解釋。這約的祝福被稱為「慈愛」，因為它們源於神的憐憫，如救贖、罪的赦免、重生、救恩和永生；它們是大衛的慈愛，或基督的慈愛，因為這些應許是向祂作出的，這些事物本身也交在祂手中，並藉著祂的寶血得以批准和確認，並藉著祂臨到祂的子民：這些是「可靠的」，堅定不移的，藉著神的信實和聖潔，祂已將它們賜給基督；藉著這約在凡事上都已安排妥當且穩固；也藉著它們在基督手中，在祂裡面，應許都是「是」和「阿們」，祝福對所有後裔都是確定的；參（徒13:34），（參吉爾對徒13:34的注釋）。
「看哪，我已立他作萬民的見證。」
這指的是彌賽亞，正如亞本·以斯拉、金奇和本·米勒（Ben Melech）正確解釋的。這涉及神在永恆的旨意和預旨中已完成的行動，那時祂任命基督擔任中保的職分；這是祂恩典的行動，是祂白白的恩賜，源於祂對祂子民的愛，包括猶太人和外邦人，即祂所有的選民，對他們而言，基督是「見證」，既是祂父的見證，也是祂自己的見證：祂是祂父的見證，見證祂對人類的善意，在制定救贖計劃中；見證祂對罪人的愛，在差遣祂時；見證祂的公義和聖潔，這在祂作為罪的挽回祭中顯明；見證祂應許的真實性；見證祂關於教義和敬拜的全部心意和旨意：祂是祂自己的見證；見證祂的神性和完全；見證祂神聖和永恆的子職；見證祂道成肉身前的存在；見證祂的彌賽亞身份；見證祂降世的目的；見證祂的受苦、死亡和復活；見證祂的第二次降臨；以及祂所承擔的各種職分：祂是聖約本身的見證，也是聖約的保人、中保和使者，以及普遍真理的見證；祂藉著祂的話語和教義；藉著祂的工作和神蹟；藉著祂的受苦和死亡；藉著真理的聖經；藉著祂的福音和祂的僕人；以及藉著祂的聖靈來作見證，祂是一位忠實的見證人：作萬民的領袖和司令。祂是「領袖」，因為祂是祂子民的教師，教導他們得益處，引導他們走當行的路；就像一位君王用熟練的雙手引導他的臣民，正如預表他的大衛所做的；像一位將軍帶領他的軍隊作戰；像一位牧羊人帶領他的羊群到美好的草場；像一位引導者引導那些不認識路的人；也像一位以身作則走在他人前面的人：基督引導祂的子民離開他們自己的道路，進入祂的道路；祂引導他們走正路，最終到達他們居住的城，即天堂；祂逐步溫和地引導他們，按他們所能承受的。祂是「司令」，在軍事上，是一位智慧、大能、勇敢和無畏的司令，並且總是得勝的；在政治意義上，像一位君王指揮他的臣民，他們的命令必須服從；事實上，這些命令寫在祂子民的心中；它們並不繁重，儘管不能憑自己的力量完成；也不是為了藉著遵守它們來獲得生命和救恩，而是為了表明對基督的順服和對祂的感恩。他爾根（Targum）譯為：
「看哪，我已立他作萬民的君王，作萬國的王和統治者。」
【第5節】「看哪，你必召聚你所不認識的國民。」
甚至多國，如下一句所說；不是指所有個人，儘管福音被傳給萬國；在末後的日子，這世上的國將成為主的國，萬國都將事奉祂。這表示有大批人歸向基督，甚至那些祂所不認識的人：祂作為全知之神，認識全人類，尤其認識那些屬祂的人，祂對他們有特別而獨特的認識；祂認識他們是祂所愛的、所揀選的、所救贖的，甚至在歸信之前；然而，在某種意義上，在呼召之前，他們對祂來說是陌生的；祂沒有公開地注意到他們；他們沒有被祂認可和承認是屬祂的；他們之間沒有親密關係；他們沒有被允許與祂相交和團契。這句話表示他們是外邦人，因此恰當地描述了外邦人，他們沒有基督，是與以色列國民隔絕的。這些人，父耶和華說（因為這是祂對祂兒子說的話），祂將「召聚」；不僅僅是藉著話語的事奉進行外在的呼召，儘管這是基督的呼召，也是引導靈魂歸向祂的工具；但有時這呼召是針對那些未蒙揀選和未得救的人，是無效的；而是藉著祂的聖靈和恩典進行內在的呼召，這呼召是根據神的旨意，是祂選民所獨有的；是愛的果實，藉著特殊的恩典，並為了特殊的祝福；是藉著神的大能，是不可抗拒的、不可挫敗的、不可逆轉的：因此產生以下效果，你素不認識的國民也必向你奔跑；他們甚至不認識神自己，就像外邦人一樣，更不用說彌賽亞了；他們不認識祂的位格，也不認識祂的職分，也不認識藉著祂得平安、生命和救恩的道路；他們處於極度的黑暗中；福音對他們來說是陌生的，而福音是基督和藉著祂而來的美好事物的啟示。現在的應許是，在上述呼召之後，這樣的人將「奔跑」歸向基督；光伴隨著那呼召而來，指引他們歸向那一切恩典和救恩所在之處；生命被注入，藉此他們得以活過來，並行動；力量被賜予，藉此他們得以站立，行走和奔跑；那時所施展的有效恩典吸引他們；在危險的意識下，並在基督裡看到安全，他們以一切的準備和喜樂奔向祂，抓住那擺在他們面前的盼望。他爾根（Targum）補充說：
「向你進貢。」
【第6節】「當趁耶和華可尋找的時候尋找他。」
神子民在任何時候都應當尋求主，尤其是在安息日聚會時，以及在話語的外在事奉持續期間，和生命本身存留之時；他爾根（Targum）說：
「當趁你活著的時候尋求對主的敬畏。」
【第7節】「惡人當離棄自己的道路。」
他的邪惡道路，正如他爾根（Targum）所解釋的，他邪惡的生活方式；這是他自己的道路，是他自己選擇的，是他所喜愛的，而且是一條非常危險的道路；然而他卻執意如此，除了有效的恩典，沒有什麼能使他轉離；他也不會離棄它，直到他看見它的邪惡、危險和可憎之處；當他離棄它時，他就不再以罪為他生活的常態，儘管他不能也沒有辦法活在沒有罪的狀態中。「惡人」這個詞意味著不安、麻煩和不敬虔，表達了所有人都處於罪的污染和罪咎之下。有些人是臭名昭著的惡人，但在神的眼中，所有人都被視為惡人，儘管他們自己可能不這麼認為；當他們被徹底喚醒並確信罪，確信他們道路的邪惡，並被賦予能力離棄它們時，他們在自己的認知中就成了惡人：儘管這也可以理解為「他自己的道路」，即藉著他所行的義行來拯救自己，這與神藉著耶穌基督拯救人的方式相對立；他自己的這條道路必須被放棄，必須單單歸向基督，並抓住祂，以獲得救恩：不義的人當離棄自己的意念：不是指他自然的思想，而是他有罪的思想，他對宗教、公義和救恩的錯誤思想；特別是他藉著自己的義得蒙稱義的思想；這些思想必須被放棄，因為它們與神稱義罪人的方式相悖；正如所有人都是不義的，缺乏義，充滿不義，自義的人也是如此；他必須放棄所有關於自己義的思想，承認自己是不義的人，然後才能從主手中領受憐憫、赦免、公義和救恩：歸向耶和華；從他所離開的，他所犯罪的，只有祂能拯救他；當他來到主面前承認自己的罪，懇求祂的恩典和憐憫，並聽從祂的話語和敬拜時，他就是這樣做的；所有這些都是大能和有效恩典的果實和結果，在轉變和吸引中。他爾根（Targum）說：
「讓他轉向敬拜主。」
【第8節】「我的意念非同你們的意念。」
在某些方面，神的意念和人的意念可能相似，就其性質而言：意念對兩者都是自然和本質的；它們存在於內心，是內在的行為，在未顯明之前不為他人所知；但人的意念是有限的，而主的意念是無限無邊的；人的意念有開始，但主的意念沒有；然而，這裡所指的不是意念的性質，而是其品質：人的意念是邪惡的，甚至他們意念的想像，是的，每一個想像都是，而且總是如此，並且唯獨如此；但神的意念是聖潔的，這從祂的旨意和聖約，以及祂在救贖、呼召和預備祂子民得榮耀中的所有恩典行動中顯明出來：人的意念，就其對象而言，是虛妄的，一無是處；他們對事物的思想和情感與主的非常不同，例如關於罪、關於基督、福音的真理、神的子民、宗教、聖潔和來世，以及關於救恩的事務；他們認為他們可以拯救自己；他們自己的義行足以稱義他們；他們的特權和信仰如此，他們將得救；他們的智慧、財富和榮譽是他們免於沉淪的保障：然而，他們真誠的順服，加上對過失的悔改，將使他們有資格獲得幸福：但神的意念與所有這些都相反；特別是在赦免的憐憫方面，他們的意念是不同的；屬肉體的人只想到憐憫，卻不想到公義，並認為可以絕對地獲得赦免的憐憫，而不是藉著基督，也不是沒有歸信和悔改；因此，這就是為什麼人的意念必須被放棄的原因，因為它們與主的意念如此不同。或者，這些話應被視為一個論據，證明神會豐盛地赦免所有回轉的罪人；因為祂不像人那樣不願赦免，特別是那些重大和加重的罪行，而是樂意、自由和願意赦免，甚至那些最嚴重的罪行。我的道路非同你們的道路，這是耶和華說的；神所規定和引導人行走的道路與他們的道路不同；祂的道路是聖潔的，他們的是不聖潔的；祂的道路是平坦的，他們的是彎曲的；祂的道路是光明的，他們的是黑暗的；祂的道路是愉悅的，他們的不然，至少在結果上是如此；祂的道路引向生命，他們的引向死亡；因此，他們有充分的理由離棄他們的邪惡道路，行走在祂的道路上。此外，祂在拯救人方面所採取的道路與他們自然追求的道路不同，特別是在赦免罪方面；祂白白地、完全地赦免，沒有任何保留或私怨，祂既赦免也忘記。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
天高過地，這是無法想像的更大距離：照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念；這可能表示神的道路和意念是屬天的、永恆的、深不可測的，以及它們的卓越和寶貴；同時也說明了祂的道路和意念與人的道路和意念之間巨大的距離，這正是此處旨在闡明的。
「雨雪從天而降，並不返回。」
雨雪從天上的雲層降下，並不返回那裡，直到它們完成了被差遣去做的事，或產生了以下效果；否則它們可能會被蒸發成水氣，就像它們經常發生的那樣，並再次被太陽吸上去：卻滋潤地土，使地發芽結實；或作「使地土飽足」F14；滲入地土，到達播種其中的種子，使它發芽生長，長成莖和穗：使撒種的有種，使喫飯的有糧；產生足夠的食物供人畜食用，並足夠的種子供來年播種。
「我口所出的話也必如此。」
我的好話，正如他爾根（Targum）所說；這可以理解為基督，永恆的道，祂被稱為神的話語，可以說祂從神口中而出，自從世界開始以來，祂被所有聖先知所傳講，祂的降臨如同雨雪（何6:3），祂從天上，從祂的父那裡降臨，作為祂白白的恩賜，並根據預旨，如同雨水一般；祂降臨的方式，像雨水一樣，是突然的、令人愉悅的，並帶著巨大的功效，藉著話語的事奉，用祂的恩典滋潤祂的子民，使他們結出果實；儘管祂再次回到天上，卻不是空手而歸，沒有果實和功效；祂產生了豐盛的靈魂收穫，並為他們獲得了所有恩典的祝福，並成就了神全部的旨意和喜悅，在實現祂子民的救恩中；主的喜悅在祂手中亨通：或者可以解釋為神的應許之話；應許是在天上作出的，並像雨雪一樣從那裡降下；是神恩典的恩賜；非常令人振奮和復甦，如同雨水滋潤大地；並且總是有效的，在基督耶穌裡是「是」和「阿們」；並且得以實現，成就了神的旨意或美意；特別是關於基督的應許，藉著祂得赦免和平安；例如本章所發出的應許：或者更確切地說，這可能指的是福音的話語，它來自神；來自天上；是恩典的祝福；按照神的指示隨處降下；不等待人的期望、渴望或功勞；豐盛地降下；並且無論到哪裡都是祝福：它是軟化人心剛硬的工具；是冷卻被律法點燃的良心，並平息其中神聖憤怒的熱度的工具；是振奮和復甦沮喪、不安和疲憊靈魂的工具：它是主子民恩典初次萌芽的工具，也是恩典更大程度的運用和繁榮，以及在善行中所有豐盛的工具：它為撒種的基督產生種子，為在祂手下勞動的僕人產生果實，並為喫飯的信徒提供生命的糧食，使他們藉著信心得以飽足：它必不徒然返回於我；它伴隨著神聖的能力；它是神拯救的大能：卻要成就我所喜悅的；在罪人的歸信和聖徒的安慰中：在它所去的事上必然亨通；無論是生命的香氣以致生命，還是死亡的香氣以致死亡；無論是為了使罪人活過來，使聖徒復甦；還是為了使人剛硬，使他們在罪中滅亡而無可推諉，無論是在猶太世界還是外邦世界。
「你們必歡歡喜喜地出來，平平安安地蒙引導。」
儘管這些話在字面上可能指猶太人從被擄之地返回自己的家園，伴隨著喜樂與平安；正如前一節可能指關於此事的應許之話；他爾根（Targum）如此解釋：
「因為你們必歡歡喜喜地從萬民中出來，平平安安地被帶到你們自己的土地。」
【第13節】「松樹要長起來代替荊棘，番石榴樹要長起來代替蒺藜。」
這句話的意思是，代替那些像荊棘和蒺藜一樣無用、有害、有毒、受咒詛、最終被焚燒的惡人，將會有像結果累累、美麗的樹木一樣的好人；這在福音傳到外邦世界時尤其真實（賽35:1-10；賽41:19-20）。他爾根（Targum）說：
「代替不敬虔的人，義人將興起；代替罪人，懼怕犯罪的人將興起。」