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以賽亞書 第53章
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本章論述基督以卑微的人性顯現，祂在其中所受的苦難，以及隨之而來的榮耀。開頭抱怨相信祂的報告的人數稀少，因為神的權能沒有彰顯（賽53:1）。這種普遍不信的原因是祂外在環境的卑微，以及祂缺乏美貌；因此祂受到普遍的忽視和輕蔑（賽53:2-3）。這更顯得不仁不義，因為祂所擔負的是他人的憂傷和痛苦，以及他們的罪孽，為此祂受傷受壓，使他們得以痊癒（賽53:4-6）。然而，祂卻像被牽到宰殺之地的羊羔，又像在剪毛人手下的羊一樣，默默忍受這一切（賽53:7）。這更為不尋常，因為祂在生前和死時都受到如此嚴酷和殘暴的對待，而這一切都是為了他人的罪，祂自己卻毫無罪過（賽53:8-9）。最令人驚訝的是，耶和華自己也參與了使祂憂傷和受壓的過程（賽53:10）。然而，為了鼓勵祂，並作為祂作為人與中保為所有苦難所受的獎賞，經文暗示祂將成功興盛，子孫眾多，使許多人稱義，並與偉大強盛者一同分享產業和戰利品（賽53:10-12）。
【第1節】誰曾信我們所傳的呢？等等。或作「我們所聽見的」F1。不是我們聽見什麼，而是別人從我們這裡聽見什麼；即福音的教義，這是關於神在基督裡的愛、恩典和憐憫的報告；關於基督自己，祂的位格、職分、順服、受苦和受死，以及藉著祂而來的自由和完全的救恩。這是一個美好的報告，一個真實可靠的報告，值得相信，然而相信它的人總是很少。在先知以賽亞的時代，相信他先前所報告或即將報告關於彌賽亞的人很少；在基督和祂使徒的時代，先知在此所代表的人也很少；因為這些話被應用到那些時代（約12:38；羅10:16）。猶太人首先聽見這報告，也看見所行的事，卻不相信；而外邦君王和他們的臣民卻以最深沉的靜默聆聽，以最大的專注和敬畏聽聞，正如前一章的後半部分，有些人認為這與此相對。因此，有些人以轉折詞「但」來開始這段經文。根據《七十士譯本》和《阿拉伯語譯本》，這些話是向父神說的，因為他們譯作「主啊，誰曾相信呢？」新約聖經中上述經文也如此引用。耶和華的膀臂向誰顯露呢？這指的是福音本身，是神拯救的大能，向大多數人隱藏；因為雖然外在顯露，卻沒有內在顯露和被認識；而要做到這一點是主的工作，是出於祂特殊的恩典。或者指基督，祂是神的大能，藉著祂，一切創造、護理、恩典和救恩的工作得以完成；藉著祂，恩典的祝福得以分賜；藉著祂，主維繫萬有，並扶持祂的百姓；而祂卻只向極少數人顯露為真正的彌賽亞，為神的救恩，並在他們裡面成為榮耀的盼望。或者指聖靈大能而有效的恩典，以及其彰顯和展現，這對於真正屬靈地相信福音及其報告是必要的；除非它帶著神的大能和聖靈而來，否則就無效。
【第2節】因為祂在耶和華面前生長如嫩芽，又像根出於乾地。這嫩芽從地裡長出，不為人所注意；起初低矮，生長緩慢，容易被腳踩碎，或被霜凍毀壞，沒有什麼希望長成完全；或者更像一個小「吸芽」，這個詞F2的意思是，從樹根長出，離樹根有一點距離，不被注意或照料，也沒有什麼可指望的；這個比喻表示基督道成肉身時卑微而無望的顯現；這就是猶太人普遍不信、拒絕和輕視祂的原因；因為「生長」這個詞並不是指祂的升高，或從低微到高貴的地位；而是指祂卑微地進入世界，就像一株低矮而微不足道的植物或灌木從地裡長出來一樣。而「在祂面前」這個詞，要麼理解為在父神面前，祂雖然不被世人注意，卻被神所看重；在神眼中祂是寶貴的，儘管被世人輕視；或者祂的生長方式，或祂卑微的顯現，都在主面前，並按照祂的旨意。或者也可以理解為基督自己，譯作「在祂自己面前」，祂是溫柔謙卑的，在自己眼中是卑微低下的；或者更確切地說，可以解釋為不信的猶太人，他們中的任何一個人，或每一個人，都不相信關於祂的報告：因為在他們每個人面前，祂以所描述的方式生長；除非認為譯作「當著祂的面」F3會更好；或「當著祂的顯現」；也就是說，就祂外在的顯現而言，在對祂的外部觀察中，祂就是這樣生長的。又像根出於乾地；或者更確切地說，「像從乾地裡長出來的根的枝子」；與（賽11:1）相符，這並不是指祂出生的猶大之地；也不是指祂長大的加利利地區；而是指祂所屬的大衛家族，當祂從其中出生時，這個家族已經衰落到非常低微的境地；祂名義上的父親是個木匠，祂真正的母親是拿撒勒的一個貧窮處女，儘管兩人都是大衛的後裔。從這段經文，古代猶太人F4據說得出結論，彌賽亞將無父而生，或非由人的精子而生。祂無佳形美容；就像一株剛從地裡長出來的貧瘠土壤中的植物或灌木，一長出來就快要枯萎；沒有力量，身體不直；沒有綠意、葉子、花朵和果實——這些使植物美麗的東西。這並不是指基督的面貌，祂的面貌可能很俊美，就像祂的預表摩西和大衛一樣；因為祂被稱為「比世人更美」；而且祂的人性是聖靈直接產生的，沒有罪。而是指祂外在的環境；祂身上沒有威嚴，也沒有威嚴的跡象；看起來不像會成為高大的香柏樹，或以色列的王子，更不是彌賽亞王子；祂出生於卑微的父母；在一個受人輕視的地區長大；住在一個被認為不出好東西的城鎮；住在簡陋的小屋裡，從事手藝。我們看見祂的時候：當祂長大，進入公共生活和事奉，宣稱自己，或被他人宣稱為彌賽亞時：先知在此代表生活在基督時代的猶太人，他們會看見祂的本人，聽見祂的教義，並見證祂的神蹟，然而卻說，祂沒有美貌，使我們羨慕祂；或祂身上沒有「可觀之處」F5；沒有什麼看起來宏偉威嚴，或像君王；他們沒有以信心的眼睛看見祂的榮耀，如同父獨生子的榮耀；只是從祂外在的環境來判斷祂；他們期望彌賽亞是一位世俗的君王，以盛大的排場和威儀出現，將他們從羅馬的軛下解救出來，並恢復他們國家昔日的輝煌和榮耀；而這種失望正是他們不信的真正原因，也是他們不羨慕祂的原因，儘管祂是萬國所羨慕的。
【第3節】祂被藐視，被人厭棄。或作「從人中斷絕」F6；不被接納進入人群，特別是顯赫之人的圈子；或在他人眼中，祂不再屬於人類範疇；祂不被算作人，被視為蟲而非人；或者，即使是人，卻心智不清，是個瘋子，甚至被說成有鬼附身。或「缺乏人」；祂身邊沒有任何有地位或身份的人，只有少數漁夫、一些婦女、稅吏和妓女。拉丁文《武加大譯本》譯作「人中之末」，指最卑賤、最受輕視的人；祂被藐視，因為祂出身卑微，父母和教育背景低微，以及祂在公共生活中的外在表現；因為祂的使徒和聽眾；因為祂的教義不符合肉體理性，以及祂的作為，其中一些是在安息日行的，而且，正如他們惡意暗示的，是藉著撒但的幫助；特別是因為祂蒙羞的苦難和死亡。祂是多受痛苦，常經憂患的人。或「因憂患而聞名」F7；祂因祂的苦難而聞名，因它們而臭名昭著；這些是祂的常伴，祂的親密朋友，祂總是與之為伍；祂的一生是從搖籃到十字架，一連串的憂傷；在祂嬰兒時期，希律王就想殺祂，祂的父母被迫帶著祂逃往埃及；祂在憂傷中吃餅，汗流滿面；祂因人心剛硬不信而遭受許多憂傷，因罪人與祂作對而遭受許多憂傷，甚至因祂門徒的頑固而遭受許多憂傷；祂因撒但的試探而遭受許多憂傷，更因神的忿怒和公義而遭受許多憂傷，作為祂百姓的保人；祂在客西馬尼園極其憂傷，汗珠如大血點；當祂在十字架上，在父神掩面不顧之下，在為祂百姓的罪孽承受神不悅的感覺之下，忍受著羞辱和咒詛之死的痛苦和煎熬；祂是由憂傷構成的，憂患對祂來說是家常便飯。有些人譯作「因軟弱或憂傷而破碎」F8。我們好像掩面不看祂一樣；好像祂是令人厭惡和可憎的，對祂有厭惡和憎恨，不屑於看祂，認為祂不值得任何注意。有些人譯作「祂好像掩面不看我們」F9；好像祂意識到自己的醜陋和可憎，以及祂是一個令人不悅的對象，正如他們所說的；但前一種譯法最好。祂被藐視，我們也不尊重祂；這重複是為了表明各類人對祂的極大輕蔑和不尊重；信徒和世俗之人，高貴和低賤，富裕和貧窮，統治者和普通百姓，祭司、文士和法利賽人；沒有任何一群人看重祂；而祂所要承受的這一切羞辱和不光彩，是為了彌補因人的罪而使主所蒙受的榮耀損失，基督成為人的保人。
【第4節】祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。或作「然而」，如古塞提烏斯F11所言；儘管祂受到上述對待；然而這是一個確定無疑的真理，基督不僅取了真實的人性，能夠感受憂傷和痛苦，而且祂也擔當了人性所有自然的、無罪的軟弱；或者說祂的人性受制於這些軟弱，如飢餓、口渴、疲憊；以及由此產生的一切憂傷和痛苦；祂所受的憂傷和痛苦與我們一樣，因此被稱為「我們的」；因此祂對處於苦難和困境中的人有同情心；為了表明祂的同情心，祂醫治了各種身體疾病；同時，為了表明祂的能力，祂藉著擔當祂百姓的罪並為其作出滿足，醫治了靈魂的疾病；因為能做前者的人也能做後者；因此福音書作者將這段經文應用於醫治身體疾病（太8:17），儘管這些話的主要含義可能是，基督所擔當的一切憂傷和痛苦並非為了祂自己的任何罪，而是為了祂百姓的罪；因此這些憂傷和痛苦代表罪的刑罰，並被用來指代罪，即它們的原因；所以使徒將它們解釋為基督在木頭上親身擔當我們的罪（彼前2:24）；《七十士譯本》和《阿拉伯語譯本》在此將這些話譯作「祂擔當我們的罪」；《他爾根》則譯作：
「因此祂將為我們的罪代求。」
「拉比家中的麻風病人是祂的名字。」
【第5節】哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。不是為祂自己的任何罪，而是為我們的罪，為我們對神的悖逆和對祂律法的違犯，為要為這些罪孽作出代贖和滿足；這些是祂受苦和受死的促成和功勞原因，因為祂自願擔當這些罪孽，以回應神聖的公義，這就是祂受傷的意思；因為這裡不僅指祂手、腳和肋旁因釘子和槍所受的傷，而是指祂全部的苦難，特別是祂受傷至死，而這正是因擔當祂百姓的罪孽而發生的；藉此祂除去了他們的罪咎，使他們脫離了應得的刑罰：祂為我們的罪孽壓傷；如同麥子被打穀或磨坊磨碎，如同嗎哪被磨碎；或如同香料在臼中被搗碎，祂在罪孽的重壓和其刑罰之下被破碎和壓碎。古代猶太人將此理解為彌賽亞；在一個地方他們說F15：
「懲罰分為三部分，一部分歸於大衛和列祖，一部分歸於我們這一代，一部分歸於彌賽亞君王；正如經上所記：『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』」
「那時他們將向彌賽亞宣告以色列在被擄中的苦難，以及他們中間那些不願認識主的惡人；祂將揚聲，為他們中間的惡人哭泣；正如經上所說：『祂為我們的過犯受害。』」
「當我們順從祂的話語時，我們的罪將被赦免。」
【第6節】我們都如羊走迷。先知在此代表所有神的選民，無論是猶太人還是外邦人；他將他們比作「羊」，不是因為牠們的優點，而是因為牠們的愚蠢和遲鈍；特別是因為牠們容易迷失，偏離牧人、羊圈和牠們的好草場，而且牠們從不自己回來，直到被牧人或主人尋找並帶回；同樣，神的百姓在自然狀態下，就像愚蠢的羊一樣，他們偏離神，與神的生命隔絕，偏離祂話語的準則，偏離正道，走入彎曲的道路，這些道路通向毀滅；而且他們從不自己回來，憑著自己的意志和能力，直到他們藉著大能而有效的恩典，歸向那偉大的牧者和靈魂的監督者；見（彼前2:25），使徒在此明顯引用了這段經文。各人偏行己路；這是一條邪惡的道路，一條黑暗而滑溜的道路，一條彎曲的道路，其結局是毀滅；然而這是一條人自己選擇和認可的道路，是他所喜愛的；它不僅可以指普遍的罪惡之路，這是所有處於自然狀態的人所共有的，也可以指每個人特有的特定犯罪方式；有些人沉迷於一種罪，有些人沉迷於另一種罪，並且有自己犯同一種罪的方式；人們轉臉不看神，背棄祂，卻看自己的道路，定睛於它，心繫於它；這條路在他們看來似乎是正確和令人愉悅的，然而其結局卻是死亡之路；人們對這些道路如此執著，儘管它們具有毀滅性，但除了全能的恩典，沒有什麼能使他們轉離這些道路，歸向主；而這是在以下所說的結果中完成的：耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。也就是說，父神，我們所犯罪的對象，我們所背棄的對象，祂的公義必須得到滿足；祂將祂所有選民的罪孽都歸在基督，祂自己的兒子身上；這些罪孽彷彿被收集起來，成為一個捆綁和重擔，因此用單數「罪孽」來表達，並歸在基督身上，由祂擔當，甚至是神所有選民的一切罪孽；這是一個沉重的重擔！除了全能的神，沒有人能擔當；這由將手按在祭物上，將罪孽歸在祭物上，以及將以色列的罪孽歸在代罪羔羊頭上，由牠擔當並帶走來預表。這些話可以譯作「祂使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」F18；神的選民，他們生活在世界的各個地方，他們的罪孽被描繪成從四面八方，東、西、南、北而來；並在基督身上匯合，正如祂作為他們的代表在十字架上受苦時所發生的那樣：或「祂使我們眾人的罪孽都衝擊或降臨在祂身上」F19；我們的罪孽，像一支龐大而強大的軍隊，包圍祂，以敵對的方式攻擊祂，並導致祂的死亡；藉此，神的律法和公義得到了完全的滿足，我們從毀滅中得到了救贖，否則這將是我們偏行己路的後果；古代猶太人也將此理解為彌賽亞。拉比卡哈納F20在解釋這些話「將驢駒拴在葡萄樹上」（創49:11）時說：
「正如驢子背負重擔和旅客的衣物，彌賽亞君王也將擔當全世界的罪孽；正如經上所說：『耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上』（賽53:6）。」
【第7節】祂被欺壓，在受苦的時候。祂受到猶太人的不公正對待；他們對祂非常惡劣，粗暴地對待祂；祂的身體和心靈都因他們的毆打和辱罵而受壓和受苦；祂確實受到神和人的苦待。或者更確切地說，可以譯作「被要求，而祂回應」F21，或「受苦」；公義發現人的罪孽歸在祂身上，藉著歸算而歸在祂身上，並由祂自願接受，如前一節所述，於是要求祂作出滿足；而祂作為祂百姓的保人，對這些罪孽負有責任，並確實回應，作出了所要求的滿足：他們所欠的債被要求，償還被催促，祂也照樣回應，償還了全部，一分不差，並取消了債券；祂百姓罪孽的刑罰被要求由祂承擔，祂也順服地承擔了，並在木頭上親身承擔了；這清楚地表達了基督滿足的教義：
祂卻不開口；不向那欺壓祂、傷害祂的人開口，也不抱怨那沉重地壓在祂身上的苦難：或「祂也不開口」；不向神的公義和作為祂百姓保人所受的要求開口；祂承認自己所承擔的義務；祂毫不爭辯或猶豫地償還了債務，承擔了刑罰：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」；或「像羊被牽到宰殺之地，又像母羊在剪毛的人面前」F23；這些比喻性的詞語不僅表達了基督自身的無害和無辜，也表達了祂受苦時的溫順和忍耐，以及祂樂意為祂百姓的緣故被獻為祭牲；祂毫無抗拒地走向十字架，而這在異教徒中，如果祭牲有任何抗拒，就被視為不祥之兆，甚至不被允許獻祭F24；但基督像羊羔走向屠宰場一樣樂意被獻為祭牲，在受苦時像羊在剪毛人手下一樣無聲；祂樂意像被剪毛的羊一樣被剝奪一切，並像羊羔一樣被宰殺獻祭，為祂百姓的罪孽：
祂也不開口；不向祂的敵人發出威脅或抱怨；甚至不為自己辯護；也不向神的公義發出抱怨，儘管神嚴厲地對待祂，不憐惜祂，反而要求並得到了完全的滿足；也不向祂的百姓和他們的罪孽發出抱怨，祂是為他們受苦的；見（彼前2:23）。
【第8節】祂從監牢和審判中被取去。在祂受苦、受死並向神聖公義作出滿足之後；或者說，在祂被神的公義逮捕，被關入監牢，並被判刑，判決已下，甚至執行之後；祂在很短的時間內從墳墓的監牢中被取去，從祂所處的定罪狀態中被取去，並被宣告無罪，稱義，並被宣告為義，祂的百姓也在祂裡面被稱義；一位天使從天上被差遣，滾開石頭，釋放祂。然而有些人譯作：
祂是因受壓迫和審判而被取去生命；也就是說，祂的生命以暴力的方式被奪去，藉著假借公義的名義；然而對祂所施行的卻是極大的不公；對祂提出了錯誤的指控，收買了假證人，祂的生命被惡人奪去；這種解釋似乎得到（徒8:32）引文的支持：「祂卑微的時候，祂的公義被奪去」：祂沒有得到應有的公義對待：
誰能述說祂的世代呢？這並不是指祂作為神兒子的神性受生，這是無法言喻和不可思議的；也不是指祂作為人子的屬人受生，這是無法解釋的，因為祂是從童女所生；也不是指祂復活後生命的持續，祂不再死亡，而是永遠活著，這更為可能；也不是指祂屬靈後裔的龐大數量，這是祂受苦、受死和復活的果實；而是指祂所生活的時代和時代中的人，他們對祂的
他使他受憂傷；當祂喚醒公義之劍攻擊祂時；當祂不顧惜祂，卻將祂交在惡人手中，並交於死亡時：祂在客西馬尼園受憂傷，當時祂的靈魂極其憂愁；在十字架上，當祂被釘其上，背負著祂子民的罪孽和祂父神的忿怒時；當祂向祂隱藏祂的面時，這使祂呼喊：「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」或者說，「使他受痛苦」：容許祂的身體和心靈都受痛苦。
當你使他的靈魂作贖罪祭時：不僅是祂的靈魂，還有祂的身體，甚至祂完整的人性，與祂的神性位格聯合；因為是祂自己被獻上，代替祂子民的地位，為他們的罪孽作代贖和滿足（希伯來書 9:14, 9:26；10:10）。或者說，「當你使他的靈魂成為罪」F26；基督就是這樣藉著歸算而成為罪（哥林多後書 5:21）；當祂如此成為罪，或者說祂子民的罪歸算於祂時，祂就被壓傷，受痛苦和憂傷，為要終結這些罪，並為它們作和好。或者說，「當他的靈魂將自己獻為贖罪祭」F1，或「罪」本身；使自己成為祭物；因為基督甘心樂意地獻上自己；祂將自己獻為祭物和馨香的祭給神（以弗所書 5:2）；祂是祭壇、祭物和祭司。
他必看見他的後裔；或者說，「一個後裔」；一個屬靈的後裔和子孫；大量藉著不朽壞的種子而重生得救的靈魂，作為祂受苦和受死的果實；參閱（約翰福音 12:24）。祂在從死裡復活並升天之後，立刻開始看見這一切；當時有大量的猶太人歸信，之後又有無數的外邦人，並且在所有時代或多或少都有；從那時起，祂一直有後裔事奉祂；在末後的日子，直到時間的終結，祂也將如此。
他必延長他的年日：長久活著，貫穿所有時代，直到永恆；雖然祂曾死過，但祂活著，並且活到永永遠遠；祂活著，看見父神所賜給祂的所有兒女，並藉著祂的死將他們從分散中聚集起來，看見他們都重生，並被帶入榮耀。有些人將此與前一句連接起來，「他必看見一個延長年日的後裔」F2；因為基督永不缺乏子嗣，祂的教會永不失敗，祂的後裔必存到永遠（詩篇 89:29, 89:36）。《他爾根》也如此，將這些話解釋為基督和祂的後裔。
耶和華所喜悅的事必在他手中亨通；人類救贖的工作，交在基督手中，祂承諾要完成這工作；當祂來到這世界時，這工作與祂同在，在祂面前，並且是祂的食物和飲料；祂從未放棄，直到祂完成這工作；因此，這工作在祂手中成功並亨通。這可以被稱為「耶和華所喜悅的事」；這是祂美善的旨意；是祂所定意和決定的；是祂心所嚮往的，並且藉著祂的兒子完成時，是祂所喜悅的。同樣，在世上建立基督的國度與權益，以及其持續和增長；聖言的事奉，以及其作為手段的成功，也可能包含在內；因為福音將被傳揚，福音教會將繼續存在，直到所有神的選民都被聚集起來。
【第11節】他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。「他靈魂的勞苦」是指祂為成就祂子民的救贖所忍受的辛勞和工作；祂的順服和死亡，祂的憂傷和苦難；特別是祂靈魂在感受到神聖忿怒下的產難之痛，因為這裡暗指婦女分娩；以及祂所經歷的所有死亡的痛苦和掙扎。現在，祂以無法言喻的喜悅看見這一切的果實，這給祂帶來無限的滿足；即所有蒙揀選者的完全救贖，以及其中所彰顯的神聖屬性的榮耀，以及隨之而來的祂自己的榮耀；特別是作為人與中保的祂，當祂將所有兒女都帶到榮耀中時，這將是真實的；參閱（希伯來書 12:2）。這些話語被一些人翻譯為：「看見自己或自己的靈魂脫離困境，他必心滿意足」F3；祂確實看見並發現了這一點，當祂從死裡復活，在靈裡被稱義時；升到祂的神和父那裡，坐在祂的右邊，並因祂的面容而歡喜，與祂一同充分享受永恆的榮耀和幸福。另一些人則翻譯為：「在他靈魂的勞苦之後F4，他必看見[一個後裔]，便心滿意足」；就像一個婦女在分娩和劇烈疼痛過後，生下一個兒子，便以喜悅和滿足的心情看著他，忘記了她先前的痛苦和煎熬；同樣，基督在祂所有的憂傷和苦難之後，看見大量的靈魂因祂的緣故而重生、成聖、稱義並被帶到天堂，這對祂來說是一個極其令人愉悅和滿足的景象。
藉著他的知識，我的義僕必使許多人稱義；基督是主的僕人；（參閱以賽亞書 53:1；以賽亞書 49:3；以賽亞書 52:13）。祂被稱為「義」是因為祂本性的聖潔，以及祂作為人生命中的公義；也因為祂忠實地履行了祂作為中保的工作和職責；並且因為祂是帶來永恆公義的作者，藉此祂使祂的子民稱義；也就是說，宣告他們無罪，宣告他們為義，並使他們脫離定罪和死亡；祂是他們稱義的促成和功勞原因；祂的公義是稱義的實質；在祂裡面，作為他們的元首，他們被稱義，並由祂宣告判決：因為這不是指使人內在聖潔和公義，那是成聖；也不是指教導人稱義的教義和方法，那不過是傳道人所做的；而這是一個法庭行為，宣告並聲明人為義，與定罪相對：而許多人被如此稱義；許多被預定得永生的人；許多基督為他們的罪孽擔當，並為他們捨命作贖價的人；許多藉著祂被帶入榮耀的兒子。這表明他們不是少數，這有助於彰顯神的恩典，高舉基督的滿足和公義，並鼓勵困苦的罪人仰望祂以獲得生命的稱義；然而他們並非所有的人，因為並非所有的人都有信心，也並非所有的人都得救；儘管基督所有屬靈的後裔都將被稱義，並將得榮耀：而這「藉著」或「透過他的知識」；對祂的知識，對基督的知識，這無非是對祂的信心，藉此人看見並認識祂，並相信祂是他們公義的主；這與新約中因信稱義的教義相符；這無非是藉著信心對稱義的彰顯、知識、感受和領悟。
因為他要擔當他們的罪孽；這是基督使許多人稱義的原因，是其基礎和根基；祂承諾為他們的罪孽償還；這些罪孽，如前所述，都歸到祂身上；歸到祂身上後，祂擔當了它們，全部的罪孽，以及所有應受的懲罰；藉此祂為它們作了滿足，並將它們擔走，以致它們不再被看見；稱義就是在此基礎上進行的。
【第12節】所以，我要使他與強大的分享一份；地上的偉人，地上的君王和王子：這些是父神的話語，應許基督，祂將被分配到與世上任何強大君主一樣大，甚至更大更豐盛的一份；祂將使祂高於地上的君王，並賜給祂一個超乎今世和來世所有名號的名；這一切都是祂受苦的結果，也是對祂的獎賞；參閱（腓立比書 2:8, 2:9）。鑑於主的子民是祂的份，基督對此甚為喜悅和歡欣（申命記 32:9；詩篇 16:6），他們可能在此處被指為基督所分配到的份的一部分。因為這些話語可以翻譯為F5，「所以，我要將許多人分給他」：這是《武加大拉丁譯本》的翻譯；《他爾根》也支持此意。
他必與強者分戰利品；或者說「強者作為戰利品」；也就是說，他必擄掠執政的、掌權的，毀滅撒旦和他的使者，並完全征服他所有強大有力的仇敵。《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》將這些話翻譯為「他必分強者的戰利品」；撒旦和他的執政者所擄掠的，他必從他們手中奪回，並據為己有。對此譯本最好的解釋是（路加福音 11:22）。或者，這些話語更可能翻譯為「他必擁有或佔有許多人作為戰利品或獵物」F6；因為「強者」這個詞有「眾多」的含義；因此其意義與前述相同，即基督將從強者手中奪取大量的靈魂作為獵物，使他們成為祂的子民；這樣祂的國度將非常廣大，祂將獲得極大的尊榮和榮耀，這正是作為祂受苦的獎賞所應許的。有些人將「強大」和「強者」理解為基督的使徒，基督將祂在擄掠仇敵時所領受的恩賜分給他們；給一些人使徒的職分，給一些人先知的職分（以弗所書 4:10, 4:11），另一些人則理解為士兵，他們分了祂的衣服；但這些解釋都與經文原意不符。
因為他將自己的靈魂傾倒，以致於死；如同水被傾倒（詩篇 22:14）；或者更確切地說，如同奠祭或飲祭中的酒被傾倒；因為基督的靈魂被獻為贖罪祭，如前所述；這也可以指祂的血，其中有生命，為赦免罪孽而被傾灑或傾倒；祂被倒空，被剝奪F7，當祂的手、腳和肋旁被刺穿時。這句話表示基督死亡的自願性，祂甘心樂意為祂的子民捨棄生命。
他也被列在罪犯之中；祂從未犯過律法上的任何一條罪；祂確實以罪身形狀顯現，並被誹謗和誣衊為罪人，是罪人中最壞的朋友；祂被列在他們之中，並被指控為他們之一，然而這是虛假的；儘管祂背負著祂子民所有的罪孽，祂甚至被神的公義和律法對待，彷彿祂是罪犯，並像罪犯一樣受苦；祂被釘在兩個強盜之間，就是這種象徵性的表現，藉此應驗了這段經文（馬可福音 15:28）。
他卻擔當了許多人的罪；他們每一個人的罪，甚至所有那些罪孽歸到祂身上的人的罪，那些在祂裡面被揀選並被祂稱義的許多人的罪；（參閱以賽亞書 53:11），那裡將此作為他們稱義的原因；這裡重複提及，彷彿已經完成，以顯示其確定性；以引起對此事的注意，因為這是一件極其重要的事情；參閱（彼得前書 2:24）。
又為罪犯代求；正如祂在十字架上所做的，甚至為那些導致祂死亡的人代求（路加福音 23:34）；正如祂現在在天上為所有那些祂為之而死的罪人代求；不僅是以祈求的方式，更是藉著呈現祂自己、祂的血、公義和犧牲；懇求這些的功勞，並以公義和法律要求的方式，要求所有那些在祂與父神之間永恆聖約中約定要賜給祂子民的祝福，作為祂受苦和受死的結果；參閱（羅馬書 8:33, 8:34；希伯來書 7:25；9:24；約翰一書 2:1, 2:2）。