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以賽亞書 第52章
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本章預言了末世教會的榮耀景況，以猶太人從巴比倫得釋放為預表。教會，以錫安和耶路撒冷為名，受勸勉要覺醒，穿上能力和華美的衣服，抖去塵土，解開捆綁，因為她將成為一個潔淨而分別為聖的子民（賽52:1-2）。由於主的子民先前曾受埃及人苦待，後來又受亞述人壓迫，現在應許他們將得自由的救贖；他們更應期待這救贖，因為主並未因他們的苦難而得益，反倒在祂的名和榮耀上有所損失，他們也因此受苦（賽52:3-5）。經文暗示，對主的認識將會廣傳，平安和救恩的佳音將被欣然傳揚，福音的傳道人將有清晰的亮光，並在傳揚福音上和諧一致（賽52:6-8）。因此，耶路撒冷的荒涼之地被呼召要歡樂，既因猶太人的復興，也因外邦人的歸信（賽52:9-10）。神的子民被呼召要離開巴比倫，指示他們離去的模式，並給予他們一些鼓勵（賽52:11-12）。本章以對彌賽亞的一些描述作結，包括祂的謙卑與高升，以及祂的工作和職分（賽52:13-15），這些將在下一章中詳述，而下一章應當從這最後幾節開始。
【第1節】錫安哪，興起！興起！披上你的能力！
亞本·以斯拉（Aben Ezra）說，所有解經家都同意這預言尚未應驗，確實如此。錫安指的是福音時代末世榮耀中的教會，她被呼召要從沉睡中醒來；這呼召重複，是為了表明她已陷入何等深沉的沉睡，她因此面臨的危險，以及說話者的熱切，或主對她的極大關切。這正是基督教會目前的狀態和情況，這預言指向我們的時代及隨後的時代。神的子民普遍陷入屬世的安全感和屬靈的昏睡中；他們之間恩典的運用不活躍，至少不是活潑的；他們在職責上遲鈍懶散；滿足於外在的履行；對基督的事業和信仰的力量漠不關心；對福音的真理和聖禮、基督家中的紀律及其榮譽不以為意；敵人趁機撒下假教義和假敬拜的稗子；因此，現在是時候「醒來」，「披上能力」，或「穿上」F5能力，行主旨意，工作並抵擋敵人了。聖徒本身是軟弱的，但他們在基督裡有能力，他們應當等候祂，仰望祂，並憑信心向祂支取能力；他們應當穿上神的全副軍裝，披戴自己，鼓起勇氣，振作精神，不懼怕任何困難、危險和敵人。
穿上你華美的衣服，耶路撒冷，聖城啊！
這是福音教會的另一個名稱，參（希伯來書12:22），被稱為「聖城」；這指的是末世的時代，那時聖潔將在教會中更加顯現和盛行；那時聖徒將在他們的聖潔信仰中被建立，更緊密地遵守聖潔的聖禮，並在聖潔的生活和敬虔中行事；特別是新耶路撒冷教會的狀態將符合這個名稱，因此它被稱為（啟示錄21:2，啟示錄21:10）；那時聖徒將「穿上」他們「華美的衣服」，如同在聖日和歡慶之時；他們的哀傷將結束，所有哀傷的記號都將被除去；見證人將不再穿麻衣說預言；羔羊的婚禮將來到；新娘已預備好，穿上潔白細麻衣，就是聖徒的義，基督救恩的衣服，以及祂公義的袍子；這正是這裡所指的華美衣服，它能滿足衣服的許多功用；如遮蓋赤身，抵禦惡劣天氣，保暖舒適，美化裝飾；它們是華美的，因為它們渾然一體，寬大修長，純潔無瑕，豐盛榮耀，使穿戴者顯得華美；雖然一旦穿上就永不脫下；但聖徒有時在憑信心穿上它們的行動上會鬆懈，這裡就是勸勉他們這樣做；參（啟示錄19:7，啟示錄19:8）。
因為從今以後，未受割禮的和不潔淨的必不再進入你中。
這表明這預言不能理解為字面上的耶路撒冷，也不能理解為巴比倫被擄和從中得釋放的時代，因為在此之後，未受割禮的和不潔淨的確實進入了它，如安提阿哥·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）、龐培（Pompey）和羅馬人；而是指末世的奧秘耶路撒冷，基督的教會，基督屬靈的統治；那時外邦人，即指天主教徒，被稱為未受割禮的和不潔淨的，將不再「攻擊」F6他們，如經文所譯，迫害他們；那時將不再有天主教徒和新教徒、異端和正統、偽君子和聖徒的混雜；那時在信仰告白之下，很少或沒有人會沒有真恩典；那時耶路撒冷的一切鍋碗瓢盆都將歸耶和華為聖，外邦人將從地上滅絕（撒迦利亞書14:21；詩篇10:16）；尤其這在基督的個人統治中，在新耶路撒冷教會的狀態中將是真實的，那裡沒有任何污穢或行可憎之事、說謊話的會進入（啟示錄21:27）。
抖去你身上的塵土。
或「你身上的塵土」F7，她曾坐在或滾在塵土中，如同哀悼者；或她曾被她的迫害者和壓迫者踐踏；但現在她從他們手中得釋放，也從所有屬肉體的信徒和假教師手中得釋放，她被呼召要抖去卑微和困苦的塵土，抖去各種形式和樣貌的假教義、迷信和自創崇拜，其中許多仍附著在那些被稱為改革宗的教會上。
興起，坐下，耶路撒冷啊！
或可譯為「坐起來」F8；從你卑微的境況中，從你被拋擲的地上和塵土中興起；
「坐在你榮耀的寶座上。」
【第3節】因為耶和華如此說：你們是白白地賣了自己。
如同亞哈王賣自己去行惡；如同人自由地行事，卻一無所獲；因為在罪惡、撒但和敵基督的服事中，或作他們的奴隸和僕役，一無所得；沒有益處，只有損失；沒有快樂，只有痛苦；沒有榮譽，只有羞恥；沒有自由，只有捆綁；沒有財富，只有貧窮和匱乏，而天主教義總是給那些接受它的國家和人民帶來這些。
也必不花錢被贖回。
這與我們從罪惡、撒但、律法、世界、死亡和地獄中獲得屬靈和永恆救贖的方式相同；不是沒有羔羊寶血的寶貴代價，而是沒有銀子和金子等會朽壞之物（彼得前書1:18-19）；也不是向那些擄掠我們的人支付任何代價，而是向我們所犯罪的神，向我們所違背其律法、其公義必須得到滿足的神支付；基督的寶血是足以滿足一切的代價：因此，救贖雖然讓基督付出了極大的代價，但對我們來說卻是完全免費的；同樣，教會從敵基督的捆綁和奴役中得贖，也將由神的大能成就，而非他們所應得；不是藉著他們的功勞，也不是向那些擄掠他們的人支付任何贖金。
因為主耶和華如此說：我的百姓從前下到埃及寄居。
雅各和他的家人自願下到那裡，在饑荒時期得到食物供應，並定居在一個非常肥沃的地方；但當他們受壓迫並向主呼求時，祂為他們顯現並拯救了他們。
亞述人又無故地欺壓他們。
有些人將此理解為埃及法老王，他們說他是亞述人，或因其權勢和殘酷而被稱為亞述人；或因稱呼猶太人的任何敵人為亞述人是慣例。或者，這些詞語更應譯為「但亞述人」。法老對他所做的事有一些藉口；以色列人進入了他的國家，他沒有擄掠他們；他們在那裡得到了許多好處和恩惠，並定居在他的領土的一部分，所以他可以聲稱他們是他的臣民，並拒絕釋放他們；但亞述人與他們無關；無法提出任何藉口來入侵和壓迫他們；因此，如果主已經將他們從一個敵人手中解救出來，祂也將將他們從另一個敵人手中解救出來。這可以理解為普勒（Pul）、提革拉·毗列色（Tiglathpileser）、撒縵以色（Shalmaneser）、西拿基立（Sennacherib），甚至巴比倫王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）的幾次入侵和擄掠；巴比倫曾是亞述的首都，也是亞述帝國的一個分支，儘管現在已轉移給迦勒底人。或者，其含義是，亞述人也像埃及人一樣，無故地壓迫以色列，而我將他們從他們手中解救出來；因此，我也將我的教會和子民從敵基督的捆綁和奴役中解救出來。
現在耶和華說：我在這裡有什麼呢？我的百姓被擄去，是白白的。
或「我從中得到什麼呢？我的百姓無故被擄掠並被囚禁？」我沒有從中獲益，反而有所損失，正如後來所顯明的；因此，我為何還要坐視不理，延遲我百姓的釋放呢？但我既已將以色列從埃及解救出來，又將猶太人從巴比倫解救出來，我也必將我的百姓從奧秘的巴比倫，那在屬靈上被稱為所多瑪和埃及的地方解救出來。
管轄他們的人使他們哀號，這是耶和華說的。
那些擄掠他們，並對他們施加暴虐權力的人，使他們在捆綁和奴役下哀號，如同以色列人從前在埃及一樣；因此，主對他們動了憐憫之心，既然祂和他們都未從被擄中獲益，反而有所損失，祂就決定要解救他們：或者可以譯為「他們使它的統治者哀號」F9，或「它的統治者哀號」；不僅是普通百姓，還有他們的民事和教會領袖；亞本·以斯拉（Aben Ezra）將此解釋為不是指外邦統治者，而是指以色列的偉人。
我的名終日不住地被褻瀆。
藉著將他們權力和權柄的擴張，他們的統治和征服，歸因於他們的偶像，他們所敬拜的，歸因於某某聖徒；他們開口褻瀆神、祂的名、祂的帳幕和祂的子民（啟示錄13:5-6）。他爾根（Targum）說：
「並且總是，終日，因為敬拜我的名，他們激怒我。」
【第6節】因此，我的百姓必認識我的名。
祂的本性與完全；祂在應驗對他們的應許上的信實；祂在將他們從捆綁中解救出來上的能力；以及祂在懲罰他們的敵人上的公義。
因此，他們在那日必知道說話的是我：看哪，是我。
當神的子民從敵基督的奴役和捆綁中得釋放，當巴比倫傾倒時，他們將會看見神所說的一切應許都是「是」和「阿們」；耶穌基督是真實而信實的見證人；這些都是祂所說的真實而信實的話語。
那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，在山上傳揚說：你的神作王了！這人的腳蹤何等佳美！
不是指帶來古列王宣告猶太人自由消息的使者；更不是指施洗約翰，我們主的先鋒；最好是指基督自己，聖約的使者，祂受膏向謙卑的人傳揚好消息，藉著祂，恩典、平安、生命和救恩臨到；也指基督的使徒們，因為這些話語適用於福音時代，並指不止一個人（羅馬書10:15），他們不僅被看見在以色列地的「山上」傳道，正如他爾根所解釋的，基督和祂的使徒都在那裡傳道，而且也在外邦世界的山上；這可能表示他們所付出的辛勞，他們所走的行程，以及他們所遇到的困難；還有他們傳道的公開性，即傳揚「好消息」，關於道成肉身的救主，關於神在肉身顯現，因為這裡所用的詞F11有肉體的含義；關於神心中為祂子民預備的美好事物，在恩典之約中，在基督手中，並藉著祂而來，從祂那裡可以得到；如藉著祂的血得赦免；藉著祂的義得稱義；藉著祂得永生和幸福；以及現在和將來要享受的一切美好事物。這也可以應用於後來時代所有其他的福音傳道人，他們向世人傳揚同樣的好消息，對他們來說，他們的腳蹤是何等佳美，即使在遠處，在崇山峻嶺之上；不是對屬肉體的人，而是對有知覺的罪人，對他們來說，藉著基督得救的好消息是受歡迎的。提到腳蹤而不是他們整個人，是因為腳是行動的工具，因此也是傳遞消息的工具，並從一個地方跑到另一個地方；即使他們的腳因罪而污穢不潔；因為福音傳道人並非沒有罪，他們也是與常人一樣性情的人；但當他們的行為和事奉，言談和教義一致時，他們就是佳美的；他們的腳尤其如此，因為他們穿上了平安福音的預備。這些話語最恰當地，並與上下文一致地，可以理解為末世那位天使，或一群福音傳道人，他們被描繪成在空中飛翔，帶著永遠的福音傳給萬國，這將在巴比倫傾倒之前發生（啟示錄14:6，啟示錄14:8）。
傳平安的；
藉著耶穌基督的寶血得平安，這是福音和其好消息的一個主要內容；因此它被稱為平安的福音，和和好的道；良心的平安，這平安來自於同樣的寶血的應用，而福音是其媒介；以及聖徒彼此之間，以及人與人之間的平安，這將在那個時候享受；那時他們之間將沒有不和與敵意，也沒有來自敵人的迫害：多麼幸福的時代！多麼太平的日子！歡迎這些消息的傳播者！
報好信的；
或「報好消息的」F12；因為原文不需要這種重複；它指的是前面提到的同樣的好消息，以及隨後的好消息：
傳救恩的；
藉著耶穌基督，為罪人成就的救恩，這救恩是完全、完整且適合他們的，並且可以從祂那裡免費獲得；還有什麼比這更好的消息呢？參（啟示錄19:1）。
對錫安說：你的神作王了！
對錫安，基督的教會說，基督，祂是真神，也是他們的神，以更公開和可見的方式，取回了祂的大能，並作為全能的主神作王；這就是好消息和佳音；參（詩篇97:1；啟示錄19:6；啟示錄11:15，啟示錄11:17）。他爾根（Targum）說：
「你的神的國度顯現了。」
【第8節】聽啊，你守望之人的聲音！
不是指聖殿中的利未人，也不是舊約的先知；更不是指基督的傳福音者和使徒；最好是指末世的福音傳道人，他們被稱為守望者，是為了比喻城牆上的守望者，他們瞭望並發出危險臨近的警報；參（以賽亞書62:6-7）。這些話語可以譯為「守望者的聲音；他們將揚聲；他們將一同歌唱」；也就是說，這就是守望者的聲音，即平安和救恩的聲音，由報佳音者，也就是這些守望者所傳揚。「揚聲」表示他們傳道的公開性、熱切性及其重要性；「一同歌唱」表示他們的喜樂和歡欣，他們的和諧與合一。
因為他們必眼對眼看見；
最清楚地看見錫安的王在祂的長老面前榮耀地作王；他們所傳揚的平安和救恩的偉大教義；以及神將為祂的教會所行的偉大奇妙之事，以應驗相關的預言。他爾根（Targum）說：
「因為他們將親眼看見主將行的偉大之事；」
「當祂將祂的舍吉拿（Shechinah）或神聖威嚴歸回錫安時。」
【第9節】耶路撒冷的荒場啊，要發聲歌唱，一同歡樂！
這就是守望者揚聲時所要說的；這將是他們歌唱的一部分，也是其目的；向將在那些曾經荒蕪之地建立的教會成員指出，主在使錫安歸回、重建其廢墟、使福音的清晰亮光發出、以及傳揚平安和救恩的佳音上所行的奇妙之事；為此，他們被呼召以社會化的方式，以最大的同心合意，表達最大的喜樂，因為每個人都參與其中：
因為耶和華已經安慰了他的百姓；
藉著祂神聖的同在和祂面光的照耀；藉著祂愛的啟示；藉著祂藉基督而來的救恩之樂；藉著祂聖靈的安慰；藉著福音的教義，以及其中極其偉大和寶貴的應許；藉著祂家中的聖禮，那些安慰的乳房；藉著猶太人和外邦人的歸信，擴展祂的國度和權益；特別是藉著基督所賜予和應用的各種恩典的祝福，尤其是接下來的：
祂已經救贖了耶路撒冷。
這與祂的百姓相同，特別是指現在已歸信的猶太人；他們將會認識並應用彌賽亞所成就的救贖祝福；這將成為他們的安慰：正如對所有有知覺的罪人一樣，他們看見自己失喪和毀滅；面臨神的忿怒和律法的咒詛；處於定罪之下；是罪惡和撒但的俘虜，是律法和公義的囚犯；無法救贖自己，也沒有任何受造物能為他們付出贖價。
耶和華在萬國眼前顯露祂的聖臂。
祂公開地在眾人眼前啟示祂的福音，這福音是聖潔教義的體系，是神拯救的大能，並使其在全世界廣泛傳播；同時，祂也運用祂全能的力量，在各地奇妙地使無數靈魂歸信，其中彰顯了祂的聖潔和能力：或者這裡指的是基督，祂是神的能力；藉著祂，神創造並維護世界；藉著祂，神救贖並拯救祂的子民；藉著祂，神保守他們；藉著祂，神將在末日使他們從死裡復活；祂在祂的本性和工作中都是聖潔的：祂的這臂膀在祂道成肉身時被顯露；在祂的道和聖禮中清晰可見；在末世將更清楚地顯現，正如祂在末日親自顯現，或第二次顯現，沒有罪，以致於救恩，將最完全地顯現，甚至在全世界眼前。這比喻是指軍人在準備戰鬥時，尤其是在東方國家，他們穿著寬鬆長袍，會將袖子捲到手臂上，以便在戰鬥或任何其他服務中更迅速。斯坎德培（Scanderbeg）在與土耳其人作戰時，常將手臂裸露，正如他生平的作者所觀察到的。
地極的人都必看見我們神的救恩。
基督，神在肉身顯現，所成就的救恩：世上各地的神的子民將看見他們對這救恩的需要；這救恩對他們的適切性；到基督那裡尋求救恩的必要性；他們在這救恩中的份；並將分享其祝福：或者是指基督自己，神所預備、差遣和賜予的救主；末世時，世上各地的許多人將憑信心屬靈地看見祂；當祂親自降臨，或第二次顯現，沒有罪，以致於救恩時，所有人都將肉眼看見祂。
你們要離開，離開！
不是離開耶路撒冷，因為那裡現在被稱為已蒙救贖，其荒涼之地也已歡樂；而是離開巴比倫，甚至是奧秘的巴比倫。他爾根（Targum）說：「你們要分別出來，分別出來」：使徒也說（哥林多後書6:17）。這表示要與羅馬的偶像崇拜教會分離；勸勉重複，是為了催促此事，強調其必要性，並指出延遲的危險；這可能指兩種分離，一種是宗教改革時期已經發生的，另一種將在巴比倫毀滅之前發生（啟示錄18:4）：
從那裡出來！
不僅要抗議那背道教會的錯誤教義、偶像崇拜和迷信，而且要完全放棄與她的交通：
不可沾不潔淨的物；
不要與她在任何不潔淨和偶像崇拜的行為上有份，也不要帶走她任何可憎之物。早期宗教改革者的一個錯誤是，他們帶走了羅馬教會的許多不潔之物，這些至今仍被保留；在這次最後的分離中，必須注意，而且將會注意，那些出來的人要遠離她的一切污穢；參（啟示錄14:4-5）：
從她中間出來！
這與前面所說的意義大致相同，並且一再重複，以顯示其重要性：
你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔！
不是指古列王在猶太人從巴比倫被擄歸回時歸還給他們的耶和華聖所的器皿（以斯拉記1:7-8），因此雅爾基（Jarchi）將其解釋為在曠野中扛抬耶和華器皿的祭司和利未人；但金奇（Kimchi）將其解釋為耶和華的憐憫和恩慈；亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為律法：但將其理解為福音的傳道人，以及他們在瓦器中盛裝的福音寶藏；或者他們是蒙揀選的器皿，要在世上承載耶和華的名；他們應當潔淨，遠離錯誤的教義、迷信的崇拜和邪惡的行為：儘管這可以應用於每個基督徒，因為在福音時代，所有真信徒都是祭司；而且他們既穿戴神的全副軍裝，又有責任遵守福音的一切聖禮，他們就應當有與之相稱的行為。在《佐哈爾》（Zohar）F16中，這些器皿被解釋為義人，作為禮物獻給彌賽亞君王。
你們出來必不致急忙，也不致奔逃。
不像那些害怕敵人追趕、追上和扣留的人；也不是像東方譯本所譯的，偷偷地或像逃犯一樣；不像以色列人出埃及那樣：這表示他們將公開、大膽、安靜、安全地出去，不懼怕敵人；甚至敵人反而懼怕他們。因此，見證人復活時，將在敵人眼前升天；隨後將有大批人被殺，另一些人則感到恐懼（啟示錄11:12-13）：
因為耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。
主將作他們的元帥，走在前面，使他們能有秩序地跟隨，沒有任何騷亂或恐懼；雖然他們會盡一切必要的迅速，但不會過於急躁；主走在前面，將制止一切騷亂和無序的行動；祂也將殿後，使他們不必擔心敵人從後面攻擊他們，而那裡通常是較弱和較虛弱的部分；但主將「收聚」他們，或「閉合」他們，正如這個詞F17所表示的；因此他們將處於極大的安全之中，並以最大的輕鬆和自由，毫無阻礙地從巴比倫出來。這比喻可能指主在以色列人穿過曠野時，白天和黑夜以火柱和雲柱在他們前面行，有時也在他們後面。
看哪，我的僕人行事必有智慧。
這裡應當開始新的一章，因為這最後三節與下一章論述的是同一個人、同一主題；即基督，祂的位格、職分、謙卑與高升，以及其影響和果實；因為無疑，整段經文都應理解為指祂。猶太人說這是一個難解的預言；對他們來說確實如此，因為這與他們的觀念和體系相悖，否則它就清晰易懂，指向彌賽亞；但為了避免被認為是指彌賽亞，現代猶太人發明了各種解釋。有些人將這預言應用於亞伯拉罕；有些人應用於摩西；有些人應用於以斯拉；有些人應用於所羅巴伯；還有些人應用於任何義人：他們當中更主要和流行的觀點是，這應理解為被擄中的全體以色列民，如雅爾基（Jarchi）、亞本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所說；或指被法老尼哥（Pharaohnecho）殺害的約西亞王，如亞巴比內爾（Abarbinel）所說；或指耶利米，如撒迦利亞·高恩（Saadiah Gaon）所說；所有這些解釋都軟弱無力且不相關，而且它們彼此不一致，顯示出他們所處的困惑F18。他爾根（Targum）將其解釋為彌賽亞；古代拉比也如此，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）和阿爾謝赫（Alshech）所承認的；預言的幾個部分也被古代和現代拉比應用於祂，這將在解釋中看到。基督，作為人與中保，是神的僕人，是神所揀選、呼召、差遣、生出和扶持的；參（以賽亞書42:1），祂從神那裡得到祂的工作和報酬：祂事奉的主要部分在於為祂的子民成就救贖和拯救，祂甘心樂意地參與其中，並勤勉忠實地完成；在這其中，祂顯明了對祂父旨意的順從，對祂子民的愛，以及極大的謙卑，還有智慧；因為，正如這裡所應許的，祂確實「行事有智慧」：正如祂嬰兒時期在聖殿中與博士們辯論一樣，祂在整個公開事奉生涯中，在傳講福音、回答敵人的問題，以及在祂被捕、受審、定罪和釘十字架時的行為，都顯出智慧：
或「祂將使人明白」F19；使他人有智慧和明智；祂使他們明白祂父的心意和旨意，明白聖經和其中的福音；祂使人有得救的智慧，並教導他們那些關乎他們平安的事；祂現在仍藉著祂的靈，透過聖道的事奉這樣做：
或「祂將亨通」F20；主的喜悅在祂手中亨通；祂騎著馬亨通，毀滅祂和我們的敵人，在成就救恩上非常成功，正如祂在為祂子民代求和代禱上，以及在祂福音的事奉上所做的一樣；祂是祂教會和個別信徒一切亨通的源頭。他爾根（Targum）說：
「看哪，我的僕人彌賽亞必亨通；」
許多人因你而驚奇。這並非指他所行的神蹟、所教導的教義、所完成的工作，或他的偉大與榮耀、他的高升與尊貴，儘管這些都極其奇妙；而是指他的降卑、他卑微的顯現、他所處的低微境地，以及他所經歷的苦難與死亡。這些話語置於他高升與降卑的記述之間，因此可以認為兩者兼顧；確實，一位如此偉大者竟降卑至此，令人驚奇；同樣，一位降卑至此者竟被高舉至此，也令人驚奇。他的容貌比任何人更憔悴，他的形體比世人更枯槁。儘管他比世人更俊美，因為他是神聖聖靈的直接傑作，且毫無罪污；然而，由於他所承受的憂傷與痛苦，所遭遇的患難；由於他徹夜警醒、禁食、勞苦傳道、不斷奔波行善；由於他所流的汗水與鮮血，所受的拳打與鞭笞，從未有任何人的面容比他更憔悴，或形體比他更改變。
【第15節】如此，他必使許多國家灑潔。這不應理解為水洗禮，因為儘管水洗禮已在許多國家施行，但並非由基督親自施行，也不是藉由灑水方式；更應理解為聖靈的恩典，這恩典以水來表達，其應用以灑水來比喻，具有潔淨與成聖的性質，而外邦人也蒙受這恩典；但更好的解釋是基督的寶血，被稱為「灑的血」，藉此良心得以從死行中潔淨，人心得以從邪惡的良心中潔淨，並且許多國家的人群藉此得以稱義與成聖；然而，最恰當的解釋似乎是基督的教義，這教義被比作雨露，滴落、滲透、灑下，輕柔地降臨在人的靈魂上，並已在許多國家傳揚，帶來美好的果效與成功。金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）也說，這個詞組表達的是「說話」的意思。這段經文被一位猶太作者F25應用於彌賽亞。他爾根（Targum）的解釋是：
「他將驅散許多民族。」