John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第51章

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本章給予神的教會和子民理由，去期待舒適的時光和確定的救恩，儘管他們有許多仇敵。他們被引導去仰望亞伯拉罕和撒拉，這兩人被比作磐石和坑穴，並觀察他是如何被獨自呼召、蒙福並增多；這應當被用作一個論據，來堅固他們的信心，相信神能夠並且將會祝福並增多他的教會，即使在低微的景況中，並使其進入興盛的狀態（賽51:1-3）。他們被保證福音的傳揚，這被表達為主的律法、教訓和判斷；藉此，基督的義和救恩將被帶到他們身邊，作為他們信靠和仰賴的對象（賽51:4-5）。並且，基督的義和救恩將是永恆的，即使天地和其上的居民都將衰敗，甚至那些譏誚和逼迫他們的人也將如此，因此他們無需懼怕他們的羞辱和譏誚（賽51:6-8）。隨後是一個信心的禱告，祈求主能像往昔一樣施展他的大能，那時他毀滅了埃及人，並使紅海乾涸，讓以色列人得以經過，這些都是蒙主贖回的人；由此可以推斷，蒙主贖回的人將再次被帶入一個非常舒適的境地（賽51:9-11）。因此，他們沒有理由懼怕人，因為主，創造天地的主，將會拯救、安慰並堅固他們，他藉著他的先知向他們保證了這一點（賽51:12-16）。儘管耶路撒冷和她的兒女曾或將會因刀劍和饑荒而處於極度困苦的境地，這在經文中有所描述（賽51:17-20），然而他們將會從中被拯救出來，而他們的逼迫者將會陷入同樣的困境（賽51:21-23）。

你們這些追求公義、尋求耶和華的人哪，要聽我的話！在宣告了惡人以及那些信靠自己公義之人的命運之後，主轉向那些敬畏他的人，他將他們描述為「追求公義」的人；這不是指律法的公義，追求律法的公義是屬肉體的以色列人的特徵；那樣追求也無法達到；律法也無法使人稱義；追求律法與下一句的尋求主也不一致。這裡所指的是基督的義；不是他作為神的本質之義；也不是他作為中保職分的義；而是由他主動順服和被動順服所構成的義；他是這義的作者和賜予者，這義在他裡面作為其主體：這就是通常所說的歸算的義，一種福音的義，信心的義，並且是使人稱義的義。「追求」這義，意味著缺乏這義；意識到這種缺乏；看到這義不在自己裡面，而在另一個位格裡面；愛慕並喜悅這義，並對其有強烈的渴望；而促使人熱切追求這義的，是它的完全、合適和功用。現在，這些人被呼召要聽從主；正如他爾根所說，要聽從主的話語；要聽從基督，聽從他的福音，聽從他的典章，特別是聽從接下來所說的。你們這些尋求耶和華的人：尋求主基督，為要得生命和救恩；為要得公義和力量；為要從他得更多的恩典；為要更深認識他，並從他得教訓，正如他爾根所說；為要與他有更多的交通；尋求他在世上的尊榮和榮耀，並永遠與他同在；尋求神的國和他的義；尋求他，在他可尋見的時候，以愛慕和真誠的心，謹慎、殷勤、恆切地尋求他所需要的一切。要追想你們是從何等的磐石鑿出來的，從何等的鑿開的坑中挖出來的。這在下一節中被解釋為亞伯拉罕；他被稱為磐石，不僅是因為他信心的堅固，更是因為他的年邁；那時他看起來像一塊堅硬乾燥的磐石，無法期待有後裔；然而從他這裡卻鑿出了大量的石頭，或者說，一個民族從他而生。從何等的鑿開的坑中挖出來的：這指的是撒拉，她長期不育，子宮閉塞，但後來卻開了；從她那裡，如同從一個水池中（妻子有時被比作水池，箴5:15，箴5:18），流出了猶大的水流（賽48:1），或者說猶太民族。耶柔米認為兩者都指基督，他是萬古的磐石，在他裡面有永恆的力量；人們要仰望他，為要得救恩、公義和力量；從他被刺的肋旁流出了血和水。在這個意義上，科克修斯（Cocceius）也跟隨他，將磐石解釋為基督，救恩的磐石；教會從他肋旁流出，如同從坑穴或水池中流出。

要追想你們的父亞伯拉罕 不僅是猶太民族的父，也是所有信徒的父：這解釋了前一節中磐石的含義，他應當被仰望，以效法他的信心和履行職責，並在困苦的時光和環境中得到鼓勵：和生養你們的撒拉；這由坑或水池所象徵；她不僅是猶太民族的母親；而且那些行善並效法她腳蹤的婦女也是她的女兒：現在，這兩個人所處的極其不樂觀的境況，被提出來讓教會在當前的境況中思考，以鼓勵她的信心；正如眾多的後裔從他們而出，教會也將如此多結果子並增多：因為我呼召他獨自一人，並賜福給他，使他增多；當他被「呼召」從迦勒底出來到另一個國家時，他沒有後裔，也是家族中唯一的一人；主「賜福」給他，不僅有羊群、牛群、金銀，而且在他年老時賜給他一個兒子；因此「使他增多」，從他而出的後裔多如天上的星，海邊的沙，不可計數（來11:12）。《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》在「賜福」和「增多」之間插入了「我愛他」這幾個字，但希伯來原文中沒有。他爾根是這樣說的：

「亞伯拉罕獨自一人在世上，我將他帶入我的事奉，我賜福給他，並使他增多。」

耶和華必安慰錫安 教會，藉著他的靈，在話語的傳講和聖禮的施行中；藉著恩典的賜予和福音應許的應用；藉著他愛的顯現；藉著賜予他恩典的同在；藉著祝福他的話語；藉著呼召許多靈魂並將他們加給他的子民：為了使神的教會和子民相信神會這樣做，並且他能夠並將會在他們處於低微狀態時賜福並增多他們，上面提到了獨自呼召亞伯拉罕，並賜福和增多他的例子：他必安慰她一切的荒場；藉著重建它們，並恢復它們昔日的輝煌和榮耀：教會可以被稱為「荒場」和荒涼，如同下一句所說的「曠野」和「沙漠」，當福音的教義被偏離，公開敬拜的聖禮不被重視，教會的紀律不被維持時；當主的子民在他們的信心、愛心、忍耐、寬容、捨己、屬靈和屬天的心志上大大衰退時；當分裂和敵意在他們中間盛行時；當他們的生活和行為疏忽時；當歸信的例子很少，並且對這些事情普遍漠不關心時；但情況不會總是如此：他必使她的曠野像伊甸，使她的沙漠像耶和華的園子；教會是一個「園子」，與世界相比，是一個小小的地塊，藉著神的恩典與其他人區分開來；其中有許多寶貴的靈魂，可比作樹木、草本植物和植物；這些不是自己生長的，而是由主栽種在那裡的；他，這位園丁，付出了許多辛勞來耕耘這個園子：因為這是他的，耶和華的園子；是他的栽種；是他的產業，為他的使用而圍起來；它是一個伊甸園，坐落在基督耶穌這座肥沃的山上，位於神聖之愛的河流旁，環境宜人；充滿了令人愉悅的植物，對園主和聖徒本身都令人愉悅；它藉著神聖恩典的甘露、公義的太陽基督的升起，以及南風，即蒙福的聖靈的吹拂而變得多產；當話語和聖禮得到適當的施行時；當聖靈的恩典得到運用，許多靈魂歸信時，可以說它處於非常舒適的狀態：其結果是，其中必有歡喜快樂、感謝和歌唱的聲音；因為福音的純粹傳講；在聖山上擺設的肥甘筵席；享受神的同在；聖徒活潑地運用恩典；以及許多靈魂重生。他爾根是這樣說的：

「其中必有歡喜快樂；獻上感謝的人，以及讚美者的聲音。」

我的百姓啊，要聽我的話 他特別的百姓，無論是猶太人還是外邦人，都是他所揀選的，與他立約的；賜給基督，被他救贖為特選的子民，並蒙他的恩典呼召；這些人被勸勉要聽從他；正如他爾根所說，要聽從他的話語；參（賽51:1）：我的國民哪，要側耳聽我；不僅是猶太民族，也包括外邦人；一個從萬國中選出的民族，一個蒙揀選的聖潔民族。《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》將其譯為「君王」；這樣的人被立為神的君王和祭司：參（彼前2:9-10），因為必有律法從我而出；不是西奈山的律法，而是福音；那被說成從錫安而出的教義（賽2:3），正如金奇（Kimchi）正確指出的，他補充說：

「因為彌賽亞君王將教導百姓行走在耶和華的道上；這將在歌革和瑪各之戰後發生。」

我的義臨近了 這些話語要麼是父神所說，不應理解為他本質的義，也不是他懲罰性的公義；而是指他兒子的義，他稱之為自己的義，因為他認可並接受這義，將其歸算給他的子民，並藉此稱義他們。這些話語可以譯為「我的義者」，如同《武加大拉丁譯本》；不是古列，如格羅修斯（Grotius）所說；而是基督，神公義的僕人，他即將道成肉身，為要成就公義。或者這些話語是基督所說，論及他自己的義，這義即將由他成就，正如他藉著順服律法的誡命並承擔其刑罰，成為律法的終結時所成就的；這義即將在福音中顯明，在那裡它從信心到信心被顯明；這義即將由蒙福的聖靈應用，正如它應用於所有信徒一樣；這義即將被信心觸及和把握。我的救恩已經發出：這「救恩」是主所命定的；在聖約中預備的；由基督成就的；由聖靈應用的；並在天堂中完全享受的：這救恩在神的旨意和預旨中「發出」，在預言和應許中發出，並在福音的宣告中發出。或者，「我的救主」，如同《武加大拉丁譯本》；神所命定、預備和差遣的救主。或者這些話語是救主自己所說，他已經成就了救恩，救恩在他裡面，並且可以從他那裡獲得；救恩已經完成，準備好讓罪人仰望和擁抱；它準備好被顯明，並被完全享受：我的膀臂要審判萬民；主的膀臂向誰顯明，福音就是神拯救的大能；基督的雙臂都準備好接納他們，這些膀臂保護和捍衛他們，並審判、定罪和毀滅那些藐視它的人：海島都必等候我；等候基督的降臨；等候他的救恩和公義；等候他的福音，其中的真理、應許和祝福；並在他的殿中和聖禮中，等候他的同在。這是預言外邦人的歸信，甚至包括海島上的居民，那些遙遠的地方，例如我們的大不列顛和愛爾蘭，在那裡曾有許多人等候他：他們必倚賴我的膀臂；如同倚賴基督，主的膀臂，為要得救恩；也倚賴基督的大能，為要得保護和保守；並倚賴他在福音中的應許，為要得支持；這就是向他們顯明的主的膀臂，它提供了許多支持和安慰，並使人認識到一個合適的信靠對象。

你們要向天舉目 觀察它們的美麗和秩序，天體恆常而規律的運行，它們的堅固和穩定：要看下地；它是何等穩定和根基穩固：因為天必像煙雲消散；儘管它們如此堅固，已持續如此之久，並保持其恆常的位置和軌道，但它們將像鹽一樣融化，正如這個詞F11所指的，並像煙霧一樣瞬間消失。這裡似乎是指普遍的火災，那時天被火燒就必銷化，有形的都要被烈火熔化（彼後3:12）：地必像衣服漸漸舊了；並被捲起來，像無用的東西一樣被擱置一旁；參（詩102:26）。這似乎不是指地球的實質性毀滅，而是指其性質的毀滅，當它漸漸舊了，將被更新和改變。拉比雅基（Jarchi）將這些句子解釋為天上的萬軍之君和地上的統治者；但其上的居民緊接著被提及：其上的居民也要照樣死亡；如同天地一樣；像它們一樣被溶解，以同樣的方式；像煙霧一樣消失，不再被看見；像衣服一樣漸漸舊了，變得無用和無益。迪厄（De Dieu）將其譯為「像蝨子」F12，這個詞有時也指此；這個解釋得到許多學者F13的認可，似乎最符合經文；因為天地、煙霧或衣服都沒有被說成會死亡：但我的救恩必永遠長存；基督為他的子民所成就的救恩是永遠的救恩（賽14:17）（來5:9），那些與這救恩有份的人將永遠安全和幸福；儘管他們會像其他人一樣死亡，他們將會復活，並享受榮耀、不朽和永生：我的公義也必不廢掉：基督為他的子民所成就的義，並藉此使他們稱義的義，也是永遠的（但9:24），或者說，「必不被打破」F14；它滿足了律法和公義的一切要求，並堅定地抵擋了人與魔鬼的一切控告和指控：或者說，「必不失敗」F15，如同《七十士譯本》；它稱義的功效將永遠持續；它將在未來，甚至在最後的審判中，為聖徒辯護。他爾根是這樣說的，它

你們這些知道公義、心中有我律法的民哪，要聽我的話 知道神的公義和他的律法；他本性的純潔，什麼樣的公義是他所喜悅和要求的；人自己公義的不完全和不足，以及福音中顯明的基督公義的榮耀和豐盛；因此，知道那義，以至於認可它，追求它，抓住它，相信它，並以它為他們稱義的義而歡喜：心中有我律法的民；不僅在他們的頭腦中，而且在他們的心中；對它有理解，對它有情感，並且他們的心傾向於它；藉著神聖之靈的手指寫在他們心中，按照恩典之約（耶31:33），而不是寫在石版上，如同摩西的律法，這裡不應理解為摩西的律法；而是指基督的律法或教義，即永恆的福音；這福音帶著能力和聖靈進入主子民的心中，被他們以極大的認可和情感，以信心和愛心接受；他們從心裡順服它，並被塑造成它的樣式：不要怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而驚惶；無論是猶太人、文士和法利賽人，因為他們放棄了法利賽人的義，擁抱了基督的義；因為他們拒絕了長老的遺傳、禮儀律的儀式，以及靠行為稱義的教義；並因為他們衷心接受了基督純正的福音：或是拜偶像的外邦人，他們被呼召離開了他們國家的宗教和他們祖宗的神，並承認獨一的真神和祂所差來的耶穌基督：或是敵基督的敬拜者，以及為首的罪人，他對神和基督、他的帳幕和聖徒口出褻瀆之言；但無論是他們令人震驚的褻瀆，還是惡意的嘲諷和譏笑，或是威脅的話語，甚至殘酷的逼迫，都不應阻止聖徒承認基督和他的福音。

因為蛀蟲必像吃衣服一樣吃掉他們 這些辱罵，或是辱罵者本身；正如衣服被蛀蟲吃掉，是秘密地、緩慢地、肯定地，最終完全地，以至於它變得完全無用；同樣秘密地、漸進地、肯定地、完全地，基督和他的子民的仇敵將會毀滅。蟲子必像吃羊毛一樣吃掉他們；或者像羊毛衣服一樣，最容易被蛀蟲吃掉；因為蛀蟲和蟲子大體相同，正如金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）所觀察到的；他們說，在阿拉伯語中，蛀蟲的名稱與經文中的這個詞發音非常相似；其含義是，正如羊毛衣服被害蟲吃掉和消耗，惡人也將被主的報應所毀滅；因為蛀蟲和蟲子都指神在今世對他們的審判，以及在來世的憤怒，在那裡蟲子不死，火也不滅：但我的義必永遠長存；為要稱義他的子民，並保護他們免受憤怒和毀滅：我的救恩必從世世代代直到永遠；它將存留到永恆的無盡世代，並永遠成為聖徒的份，他們現在是這份的繼承人；它比他們初信時更近，並準備好被顯明，並將被他們永遠享受，堅定地抵擋人與魔鬼的一切控告和指控：或者說，「必不失敗」F15，如同《七十士譯本》；它稱義的功效將永遠持續；它將在未來，甚至在最後的審判中，為聖徒辯護。他爾根是這樣說的，它

耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上 《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》認為這些話是對耶路撒冷的呼喚；《敘利亞譯本》則是對錫安的呼喚，如（賽51:17）（賽52:1），但這是錯誤的：正如拉比雅基（Jarchi）所說，這些話是先知的禱告，或者更確切地說，是教會藉著他所發的禱告；它們要麼是對父神的呼喚，當他沒有立即為他的子民顯現時，他們認為他睡著了，儘管他從不打盹也不睡覺，而是時刻警醒地看顧他們；但他們沒有領會這一點，所以呼喚他「興起」；重複此詞，是為了表明他們對危險的感受，對他的需要，以及他們熱切的懇求；並祈求他以能力為衣穿上，顯明他的大能，為他們伸出膀臂：或者這些話是對基督的呼喚，他是神的能力，願他以大能顯現，為他的子民顯出他的強大，並執掌他的大權和統治：興起，像古時的年日，像上古的世代一樣；這不僅被提及作為一個論據，以說服主像他以前所做的那樣行事；而且作為一個論據，以鼓勵教會的信心，相信他既然已經做過，就能夠並且將會繼續為他們行大事：不是你砍碎拉哈伯嗎？即埃及，之所以這樣稱呼，要麼是因為其居民的驕傲和傲慢；要麼是因為其國土廣闊；要麼是因為其形狀像梨，有些人認為；參（詩87:4）。其含義是，你不是那同一隻膀臂嗎？並且仍然擁有同樣的能力，藉著降在他們中間的十災，「砍碎」或「劈碎」（如這個詞F16所指）埃及人嗎？不是你刺傷大龍嗎？即埃及法老王，之所以這樣稱呼，是因為他在埃及尼羅河畔統治，也因為他的兇猛和殘酷，參（結29:3）。他爾根也將其解釋為法老和他的軍隊，他們強壯如龍。那毀滅埃及及其暴君的同一隻大能膀臂，能夠並且將會毀滅那在靈意上稱為所多瑪和埃及的大城，以及那有兩角像羊羔卻說話像龍的獸，龍已將其座位、能力和權柄賜給它；更應當相信這一點，因為那條大紅龍已被趕出，或者說羅馬異教已被他毀滅（啟11:8）（啟13:2，啟13:11）（啟12:3，啟12:9）。

不是你使海、深淵的水乾涸嗎？ 即紅海及其深水；它確實如此，藉著使強勁的東風吹拂，將海水吹退，使海成為乾地，以色列的兒女在其中行走如同在乾地上（出14:21，出14:29）。同樣的膀臂和大能能夠並且將會使幼發拉底河的水乾涸，為東方的君王預備道路（啟16:12）：使海的深處成為贖民經過的路嗎？ 將海水分開，為那些從埃及的奴役中被贖出來的以色列人開闢一條道路，使他們得以經過，從而前往迦南地。

因此，耶和華的贖民必歸回 或者「並且」，或者「所以」F17。同樣地，正如以色列人有路徑穿過紅海，得以經過，所有那些藉著基督的寶血從罪、撒但、律法、死亡和地獄中被贖出來的人，也必同樣肯定地從世上的萬國和敵基督的國家中被召集出來，並將歸信並轉向主。或者這些話語是上述禱告的延續，正如拉比雅基（Jarchi）所說，「讓他們歸回」；或者更確切地說，是對禱告的回應，並應許他們將會歸回：他們必歡唱著來到錫安；來到福音教會，並加入其中，讚美神呼召和歸化他們的恩典，頌揚他分別為聖之愛的豐盛，並唱著救贖恩典的新歌；此後他們將從墳墓中歸回，並歡唱著來到天上的錫安，唱著摩西和羔羊的歌：永遠的歡樂必歸到他們頭上；在現世可見，將來更是如此，那時他們將有永恆的榮耀重擔，生命的冠冕和公義的冠冕：他們必得著歡喜快樂；藉著神的同在，與他相交，看見自己在基督裡的權益，以及蒙福聖靈的恩典影響；所有這些他們現在在教會中享受，但將來會完全實現：憂愁嘆息盡都逃避；要麼是為罪憂愁，現在發現並應用了赦罪的愛；要麼是因被離棄而憂愁，現在享受神面光照耀；要麼是因逼迫而憂愁，這在末世的榮耀中將完全止息。但所有這些都將在新耶路撒冷教會的狀態和最終的榮耀中得到最充分的實現（啟21:4）。（參閱賽35:10的吉爾注釋）。

被擄的囚犯急忙要得釋放：這時間正在加速，或者說神將加速這時間，為要釋放那些在字面意義上的巴比倫被擄的猶太人，或是祂在奧秘巴比倫的子民；或者說，那些身處流亡和被擄之境的人，一旦有機會獲得釋放，就會抓住它，毫不遲延。然而，有些人將這些話理解為抱怨，彷彿所說的人們不耐煩，無法等待他們得蒙拯救的適當時機：免得他死在坑中：在被擄之地，那裡如同坑或墳墓：免得他的糧食缺乏：在坑中或監獄裡，或在回家的路上。穆斯庫魯斯（Musculus）將這一切解釋為法老，他認為法老是前一節中的壓迫者，並將這些話翻譯為：「他急忙去開門，免得他死於毀滅之中。」當法老看見長子被殺時，他急忙開門讓以色列人離開，並催促他們立刻離去，免得他和他所有的人民都在那場災難中滅亡：他的糧食也沒有缺乏；他將此理解為從埃及被拯救出來的人民的糧食，他們在曠野中一直有從天上來的糧食供應；然而，這種神聖能力和恩典的例子在後來的時代卻被大大遺忘了。耶柔米（Jerome）將整段話應用於基督，祂將迅速降臨；祂將踐踏仇敵；開闢勝利之路；拯救那些歸信的人，並將教義的糧食賜給他們：但這些話是對那些為基督和祂的福音而被流放和囚禁的人的應許，他們將迅速被釋放，不會死在監獄裡，也不會缺乏糧食，無論是肉體的還是屬靈的。

因為我是耶和華你的神，那使海分開，波浪咆哮的：這指的是紅海被狂風分開，那時海浪無疑咆哮著，直到它們平靜地立起，如同左右兩邊的牆壁，讓以色列人得以通過，如（賽51:10）所載。或者，這應當理解為神在任何時候平息和安靜狂暴之海的能力；亞本·以斯拉（Aben Ezra）觀察到，這裡所用的詞F19具有這種意義；這種能力藉著斥責或責備海來表達。因此，他爾根（Targum）說：

「我是耶和華你的神，那斥責海的。」

我已將我的話放在你口中：祂的應許和祂的真理，要麼放在祂的教會和子民口中，讓他們既能保存並傳給後代，又能彼此宣揚和安慰（賽59:21）；要麼放在先知以賽亞口中，讓他向以色列民傳講；要麼放在基督自己口中，祂是以色列中偉大的先知，藉著祂，恩典和真理得以臨到，藉著祂，神已說出祂所有的心意和旨意，並且在祂裡面，所有的應許都是「是」和「阿們」。這些教義是神的，而非人的，這從它們的真理、純潔、和諧和功效中顯而易見；它們是信心和純正教義的話語，是平安與和好的話語，是赦免與公義的話語，是救恩與永生的話語；這些話語被放在基督口中，由祂作為教會的偉大先知來宣揚和宣告；為此，祂作為人與中保，藉著被聖靈無限量地膏抹，並被賜予受教者的舌頭，而獲得了充分的資格：因此祂宣告，祂所傳講的教義並非祂作為人自己的，而是祂父的，並且祂沒有憑自己說什麼，而是祂從父那裡聽見的，並受祂教導，且從祂領受了命令去說；這些話語或教義祂又傳給了祂的使徒們，並放在他們口中，讓他們向世人傳講；參見（約7:16）（約8:26, 8:28）（約12:49, 12:50）（約17:8）。我已將你藏在我手的蔭下：保護和捍衛了教會及其成員，基督及其僕人，祂的權益和國度，祂的福音及其真理，以及祂的聖禮；並使它們代代相傳，儘管假教師和迫害者的惡毒與暴力不斷，參見（賽49:2），為要栽植諸天，立定大地的根基：藉著福音的話語和教義；藉著使徒和其他傳道人的事奉；以及藉著全能之手的力量，即神有效恩典的伴隨，在世上，在羅馬帝國，以及其他地方建立和堅固福音教會：因此，七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本將此子句與前一句連接起來：「藉此我已立定諸天」等等；這些被稱為「諸天」，因其從主而來的純潔、光明和榮耀；因福音的教義和聖禮是從天上來的，而非出於人；因其真正的成員是從上而生，並分享天上呼召的人；因福音的傳道人，那些發光的星辰，在此向世人發出神聖話語的光芒；並且公義的日頭在此以醫治之能升起，天上的教義之雨在此降下：這些被稱為「栽植」，彷彿它們是園子，正如基督的教會，栽植著各種美好的植物，栽植著公義的樹木，是耶和華所栽植的，為要使祂得榮耀；這些被天露滋潤，便繁茂結果：但栽植更表示基督教會的穩定和持久，它們將存留如同諸天之日：或者「使你栽植」F20；這指的是傳道人，他們是栽植教會的工具（林前3:7, 3:8），或者指的是基督，教會的首席建造者和創立者；儘管這主要指新天新地的創造，這將由基督形成和創造（啟21:1, 21:5），因為這不應理解為自然意義上天地最初的創造，或政治意義上猶太民族的建立和堅固：並對錫安說，你是我的子民：神的教會，無論是由猶太人還是外邦人組成，特別是後者，他們曾經不是，但現在藉著話語的事奉蒙召，成為神的子民：更具體地說，這將在新耶路撒冷狀態中被宣告和顯明，那時所有神的選民都將被聚集（啟21:3）。

耶路撒冷啊，興起，興起，站起來！如同從睡夢中，或從昏迷中，甚至從死亡的沉睡中醒來；因為這指的是教會，即我們眾人的母親耶路撒冷，在經歷巨大苦難之後，將進入一個更榮耀的狀態；特別是如果這指的是地上最榮耀的狀態，即新耶路撒冷，那將以死人復活為前奏，稱為第一次復活，那時聖徒將從塵土中醒來，站立起來；參見（但12:2）（帖前4:16）（啟20:5），儘管教會在基督屬靈統治下的最後榮耀狀態，也藉著被殺的見證人復活，他們站立起來，並升天來表達（啟11:11, 11:12），在此之前，教會將經歷一段大苦難時期，如同這裡所說：你曾從耶和華手中喝了祂忿怒的杯：在聖經中，神對一個國家和民族，或對特定個人的審判，常用杯來表示，特別是對惡人，作為神聖忿怒的結果（詩11:6）（詩85:8）（耶25:15, 25:16, 25:17）。這裡它表示那從神的家和教會開始的審判（彼前4:17），這看起來像是出於一位被激怒之神的忿怒：儘管這可能主要指人們忿怒的迫害，但由於這些迫害是出於神的允許和旨意，並受祂的限制，所以它們被稱為「祂的杯」，並說來自「祂的手」；神的子民接受它們，或將它們視為出於祂的安排：你喝了那使人搖晃之杯的渣滓，並將其吸盡：這暗指過度飲酒，會導致肢體顫抖，有時會導致麻痺症狀，以及杯底的濃稠沉澱物，這些沉澱物如字F21所指，固定在那裡，不易取出，但每一滴和每一渣滓都被喝盡；這表示，分配給主子民的全部苦難，甚至那些最令他們不快的，都將臨到他們，並使他們充滿顫抖和驚恐。

她所生的一切兒女中，沒有一個引導她的：這仍然暗指醉酒的人在街上搖搖晃晃，幾乎站不穩，不知道路，卻沒有人扶持和引導他們，甚至連他們的朋友和親戚也沒有：她所養育的一切兒女中，沒有一個拉著她的手：扶持她免於跌倒，因為因醉酒而搖晃，有跌倒的危險；這要麼是因為缺乏兒女，他們都已死去，要麼是因為兒女缺乏孝心。這在字面意義上的耶路撒冷，在她最後被羅馬人毀滅時是真實的，那時她沒有君王、祭司或先知來勸告、引導、防禦和保護她；這也將是神教會在見證人被殺時的情況，那時他們自己的朋友將迴避他們，拒絕或忽略提供任何善意幫助，或對他們表示任何尊重，這藉著不允許他們的屍體被放入墳墓來表示（啟11:9）。

這兩件事臨到你：來自神之手的苦難，儘管是藉著仇敵之手，卻沒有朋友幫助、支持和安慰，如前所述：或者這指的是接下來的內容，在說「誰會為你悲傷？」之後，哀悼或悲嘆你？地上的人將歡喜快樂，而其他人則不敢公開表示任何關切，無論他們心中可能有多麼內在的悲傷（啟11:10），荒涼、毀滅、饑荒和刀劍：這可能是前面提到的兩件事，因為儘管有四個詞，但它們可以歸結為兩件事：荒涼，即刀劍，並藉著刀劍而來；毀滅，即饑荒，並藉著饑荒而來，正如金奇（Kimchi）所觀察到的：或者這些詞可以這樣翻譯：「荒涼和毀滅，即饑荒和刀劍」；因此，沒有必要將這些事分為四件，並將它們視為與另外兩件不同的，正如他爾根（Targum）所做的，它將整段話解釋為：

「耶路撒冷啊，有兩樣苦難臨到你，你無法站立；當四樣臨到你時，即掠奪和破壞，以及饑荒和刀劍，除了我以外，沒有人能安慰你。」

你的兒女都昏倒了：因缺乏食物，或因所造成的荒涼，他們心中沒有精神去維護真宗教的利益：他們躺在各街頭：因饑荒而消瘦，無法行走，倒在街上，在那裡喘息和憔悴；或者被敵人殺害；或者因饑荒和刀劍而死，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說，卻無人埋葬他們；因此，見證人的屍體將躺在大城的街上，無人埋葬（啟11:8, 11:9），如同野牛在網中：被捕獲後被殺；或者，如果還活著，無論它如何掙扎，都無法自拔：因此，這可能表示那些在災難中倖存下來的人，卻被敵人掌控；儘管內心煩躁，非常不耐煩，卻無法自救，就像被捕獲在陷阱或網中的生物一樣；亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為這是一種鳥，因為網最適合鳥類；武加大拉丁文譯本將其翻譯為「如同被網住的羚羊」；德魯修斯（Drusius）說這是一種鳥的名字；儘管它也用於指野山羊。亞里斯多德F23也提到它屬於山羊類，並說它有兩個蹄子，或分趾，並有一隻角；波查特F24認為它與聖經中的獨角獸，或「獨角獸」是同一種；根據一些作者F25的說法，它是一種非常兇猛大膽的生物，不易被捕獲；因此，當它被網住時，它會掙扎，儘管徒勞，直到疲憊不堪，卻不得不躺在那裡，這並不奇怪。但金奇（Kimchi）說這裡使用的詞指的是野牛或公牛F26，正如我們所翻譯的：在希伯來文中，它被稱為「tho」或「thoa」，很可能與亞里斯多德F1和普林尼F2提到的「thoos」是同一種，在（申14:5）中被翻譯為野牛，在那裡它被列為綿羊、山羊和鹿之間。奇怪的是，七十士譯本將其翻譯為「如同半熟的甜菜」；或萎靡不振，如同敘利亞譯本和阿拉伯譯本，將其視為一種草本植物：他爾根（Targum）的翻譯也同樣偏離，它將其翻譯為「如同破碎的瓶子」：他們充滿了耶和華的忿怒，你神的斥責：也就是說，耶路撒冷的兒女，神的教會的成員，宗教的信徒，現在充滿了災難，這可能看起來是出於神的忿怒，是忿怒中的斥責，而實際上它們只是出於愛（啟3:19），他們將從中被拯救出來，他們的敵人將受到懲罰，如下文所示。

所以，你這受苦的，現在要聽：被巴比倫、被敵基督及其追隨者所苦；為你的安慰，聽以下的預言：你醉了，卻不是因酒：不是字面意義上的酒；也不是羅馬淫婦的淫亂之酒；也不是偶像崇拜，如同地上的君王所說的（啟17:2）（啟18:3）；而是，正如他爾根（Targum）所說，因苦難而醉；因神之手的苦難和人的迫害。

主耶和華你的神如此說：祂是萬有的主，永恆的耶和華，祂能做萬事，祂是祂子民的聖約之神，祂將成就祂所預旨和應許的一切，這些都是為了他們的益處和祂的榮耀；從祂這些名號和稱謂的考量中，他們可以確信這一點，這也是這些名號被使用和提及的原因：祂為祂子民辯護：這是一個公義的訴訟，祂將藉著將他們從苦難中拯救出來，並為他們的身體報仇，來顯明其公義。看哪，我已從你手中取走那使人搖晃的杯：這杯是祂自己放在那裡的（賽51:17），除了祂自己，沒有人能將其取走；她自己不能，她的任何兒女也不能，他們確實也無法給她任何解脫；但當耶和華施恩於祂子民的時機來到時，祂自己將會將其挪去：就是我忿怒之杯的渣滓：它將被完全取走，絲毫不留：你必不再喝它：或「不再」F3；在見證人被殺並復活之後，神的教會將不再遭受迫害；參見（賽2:9）（賽11:9）。

我必將它放在那些苦待你的人手中：正如主對字面意義上的巴比倫所做的（耶25:15, 25:16），祂也將對奧秘的巴比倫如此行；祂將報復她對他人所做的一切惡事，並毀滅那些毀滅大地的人；參見（啟11:18）（啟13:10）（啟18:6），他們曾對你的靈魂說：「俯伏，讓我們從你身上走過」：他們不僅苦待身體，還暴虐人的靈魂和良心；強迫他們順從其偶像崇拜的行為，俯伏敬拜那獸和獸像；藉此承認對羅馬教廷及其權威的順服：這暗指東方君王踐踏被征服敵人頸項的習俗（書10:24），而羅馬教皇在字面意義上甚至踐踏過君王和皇帝的頸項。你曾將你的身體如同地面，如同街道，讓那些走過的人踐踏：這表達了基督教會，或聖城，在敵基督統治期間被外邦人踐踏時的低微狀態（啟11:2），也可能表示一些人因迫害的壓力而表面上順從，儘管他們並非真心擁抱，也非出於良心和內心順服羅馬教會的權威；但儘管神的子民被描繪成如此低微和卑躬屈膝的狀態，他們仍將從中興起，進入一個非常繁榮的狀態，正如下一章所示。