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以賽亞書 第50章
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本章預言了猶太人因忽視和藐視彌賽亞而被棄絕；以及彌賽亞履行其中保職分，並其適任性。猶太人被棄絕，以婦人被丈夫休棄，以及人將兒女賣給債主為喻；這並非歸咎於主，而是由於他們自己的罪孽（賽50:1）。特別是他們對彌賽亞的漠視和不理會，彷彿他是一位不足以拯救的救主；然而，他救贖的大能顯而易見，從他使海和河流乾涸，並用烏雲遮蔽諸天，使天上的光體黯淡無光可見（賽50:2-3）。他適任先知職分，在賽50:4中表達出來。他對父的順服，以及在履行祭司職分時的受苦忍耐（賽50:5-6）；以及他作為人與中保，對主的信心和信靠，他必蒙幫助，完成工作，並被稱義；不致蒙羞、被勝過、被定罪（賽50:7-9）。本章以勸勉聖徒在最黑暗的時期信靠主，以及對那些信靠自己和自己行為的人發出威脅作結（賽50:10-11）。
【第1節】耶和華如此說：這裡開始了一篇新的講論或預言，因此以此為序，並延續到下一章：你們母親的休書在哪裡呢？我曾將她休棄。這些話是向猶太人說的，他們與猶太教會或會堂的關係，如同兒女與母親的關係；因此他爾根將「你們的母親」解釋為「你們的會眾」或「會堂」；他們被棄絕，不再是教會和神的子民；「非我民」的標記寫在他們身上，當他們的城市和聖殿被羅馬人摧毀時，這變得非常明顯；這以休妻為喻，暗指猶太人離婚的律法（申24:1-4），當一個男人休妻時，他會給她一張休書，說明休妻的原因。現在，主，要麼否認他曾休棄他們的母親——猶太教會，因為她自己已經離棄了他，因此他挑戰他們拿出任何這樣的休書；休書總是交到婦人手中，因此她能夠出示；或者如果真有這樣一張休書（參耶3:8），他要求查看，看過錯是在他，還是原因在他們自己，後者將會顯明：我債主中哪一個是我將你們賣給他的呢？這裡指的是一種習俗，當人負債累累，無力償還時，他們會賣掉自己的兒女來償還債務（參出21:7；王下4:1；尼5:1-5）。但這裡的情況並非如此；主沒有債主，沒有任何他所虧欠的人，他也不可能從賣掉他們中獲得任何好處；的確，他們被賣給了羅馬人，或被交到他們手中，這對他們來說是損失，對他卻沒有任何益處；也不是他賣掉他們，而是他們自己；他不是原因，而是他們自己的罪，如下文所述：看哪，你們是因自己的罪孽賣了自己；或者說，「被賣了」F23；他們因罪孽被賣，或因罪孽被交到敵人手中；他們賣自己去行惡，因此他們被賣為奴是公義的：你們的母親因你們的過犯被休棄；她和她的兒女一同被休棄，離開他們的土地，不再是神的教會和子民。
【第2節】我來的時候，為何沒有人呢？等等。他爾根說：
「我為何差遣我的先知，而他們卻不悔改呢？」
【第3節】我使諸天以黑暗為衣，以濃密漆黑的黑暗為衣；或許是指埃及人所經歷的三天黑暗（出10:12-23），或指暴風雨天氣中常見的濃密烏雲；或因日蝕；在基督被釘十字架時，曾有一次非同尋常的巨大黑暗（太27:45）。我使麻布作他們的遮蓋；麻布是黑色的，用於哀悼時期；這可能暗指基達的帳篷，它們是用麻布或類似的黑色布料覆蓋的。異教帝國因基督和他的福音的大能而傾覆，以太陽變黑如毛布為象徵（啟6:12）。雅爾奇將此寓言式地解釋為列國的君王，當主來向他們報仇時；正如金奇將前一節的海和河流解釋為世上列國的豐盛之物，這些都將被毀滅。
【第4節】主耶和華賜我受教者的舌頭。這些話並非先知所說，如亞本以斯拉、金奇和其他人所認為的；儘管這裡所說的適用於傳道人，他們與疲憊的靈魂打交道，他們的工作是安慰和振奮他們；這項工作需要對他們的情況有知識和經驗，需要良好的口才，能恰當地、得體地說話，甚至擁有受教者的舌頭，尤其是在屬靈意義上；正如那些從父那裡學習、受聖靈教導、精通聖經、能用聖靈所教導的話語說話、將屬靈的事與屬靈的事比較的人一樣；他們需要極大的謹慎，才能把握時機，恰當地、適時地說話，並按時分糧給他們所服事的人；也需要極大的勤奮和專心於禱告、閱讀和默想；那些教導他人的人必須是主的聽眾，並且應該是非常勤奮和專心的聽眾；所有這些都是主的恩賜，應歸功於他。但這些話應理解為基督所說，就是前幾節中說話的同一位；他作為人，被主神的靈膏抹，他的恩賜和恩典是無限量地領受的，他因此充分具備了履行其先知職分的資格；他能夠說話，是前所未有的人所不能及的，帶著文士和法利賽人所沒有的能力和權柄，帶著令人驚訝的智慧和口才，使所有聽見他的人都感到驚訝；他身上有智慧的靈，智慧和知識的寶藏都藏在他裡面：使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；不僅是聖徒，因自己的罪和別人的罪而疲憊，因世界的、撒但的、以及苦難的護理而來的困擾而疲憊；也指初次覺醒的罪人，因看見罪的極其邪惡而心靈困擾不安；被罪的重擔壓迫，充滿了對神忿怒的感受，因死亡和將來審判的念頭而恐懼；他們因勞碌得不到滿足的糧食而疲憊，為義和生命而勞碌，尋求安息之所，卻缺乏屬靈的安息、平安和安慰；他們飢渴慕義，渴慕赦罪的恩典和憐憫，渴慕基督和藉他而來的救恩，渴慕他的話語和典章，渴慕與他相交，與他相似；他們軟弱無力，因缺乏滋養而疲憊。這裡的「疲乏」一詞，根據雅爾奇、金奇和本·米勒的說法，意為「口渴」；他們將其解釋為渴慕聽主話語的人：他爾根說：
「知道如何教導那些在律法話語上勞苦的義人。」
【第5節】主耶和華開通我的耳朵，使我能最自由地聽，最完全地領受他所說的，並遵從而行：這似乎暗指僕人被穿耳，願意永遠服事他的主人（出21:5-6）；穿耳或開通耳朵的說法也用於基督（詩40:6）。這表達了他作為中保，對他神聖的父自願的順服，以最大的樂意和歡欣投入並完成人類救贖和拯救的偉大工作。我並沒有違背；他沒有違背他的父母，他順服他們；也沒有違背民事官員，他向他們納稅；也沒有違背神，他總是做討他喜悅的事：他順服道德律的誡命，也順服其刑罰，甚至死亡本身，並樂意順服神為他子民受苦的旨意；他的順服完全是自由和自願的，完全、完整、完美，是代替他子民而行的；是他子民稱義的標準，藉此他們得以稱義；這順服蒙神喜悅，並且無限優於人與天使的順服：也沒有退後；他沒有推辭所提出的工作，而是樂意投入其中；他從未停止或放棄，直到完成；他沒有像摩西和耶利米那樣猶豫不決；也沒有像約拿那樣逃避。
【第6節】人打我的背，我任他打；指本丟彼拉多和那些他命令鞭打他的人（太27:26）。人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；這既痛苦，又是極大的侮辱和冒犯。七十士譯本譯為「我的腮頰受擊打」(**εἰς ῥαπίσματα**，eis rapismata)，這個詞被福音書作者用來描述基督被人的手掌擊打，似乎是指這段經文（可14:65；約18:22；彌5:1）。人辱我吐我，我並不掩面；或說「從羞辱的唾沫中」；他們吐在他臉上，使他蒙羞，這是對他羞辱的對待，但他卻忍耐了（太26:67）。這些都是極大羞辱和恥辱的例子；在我們當中，還有什麼比被剝去衣服，赤裸的背部受鞭打，而且是在公開場合，更具羞辱性，更使人蒙羞的呢？基督就是以這種恥辱的方式被對待的：或者還有什麼比被暴民拔鬍鬚更被視為可恥的呢？這通常是粗魯頑皮的男孩對那些被認為是白痴，幾乎與野獸無異的人所做的F24；沒有什麼比吐在人臉上更具侮辱性的了。約伯也曾受此待遇，他將其視為對他極大的侮辱（伯30:10）。在某些民族和某些國家，特定的地方，卑賤而可鄙的地方，被特別指定用於吐痰。因此，哲學家亞里斯提普斯被帶到一間裝飾精美、鋪設華麗的房間時，他卻吐在主人臉上；主人因此生氣並表示不滿，哲學家回答說，他沒有更合適的地方可以吐痰了F25。
【第7節】因為主耶和華必幫助我；正如他所應許的，他也確實如此行了（詩89:21；賽49:8）。這與基督的神性並不矛盾，也不是暗示他軟弱；因為他是真神，擁有所有神聖的屬性；在能力和榮耀上與父平等，因此也與救贖工作平等，正如他其他的作為所顯示的；但這應理解為他作為人，表達了他對神的堅定信心和信靠，以及他作為人對神的應許的信靠；在他的人性中，他是軟弱的，因軟弱而被釘十字架，但在其中他被主堅固，並蒙主扶持：所以我必不致蒙羞；或「不致羞愧」F26；儘管受到羞辱，卻不致蒙羞；以至於無話可說，或以至於為自己的工作感到羞愧；他的工作本身是完美的，蒙神喜悅：所以我板著臉，像堅石一樣；或像「鋼鐵」F1；或像金剛石，如一些人F2所譯；堅硬地抵擋一切反對；堅決無畏；不為人的言語和打擊所動搖；不被威脅，也不因他們所說或所做的一切而失去鎮定。他沒有因來逮捕他的敵人而驚慌，儘管他們帶著刀劍棍棒來抓他，如同抓賊一般；在祭司長府邸和彼拉多公堂，他都受到粗暴對待，但他沒有驚慌；他也不懼怕撒但及其權勢；也不懼怕死亡及其一切恐怖。我知道我必不致蒙羞，無論是他的事工，那是有能力和權柄的；還是他的神蹟，那是他神性和彌賽亞身份的證明；還是他的順服，那是純潔、完美、蒙神喜悅的；還是他的受苦，那是為他子民的緣故；還是救贖和拯救的工作，他在其中沒有受挫，也沒有辜負他的目的。
【第8節】稱我為義的與我相近。他的父在他整個降卑的狀態中都「與他相近」；他沒有撇下他獨自一人；他在他右邊，因此他不動搖；並且「稱他為義」，使他脫離敵人的一切誹謗，或他們對他提出的虛假指控，以及他身上所有他子民的罪；他擔當了這些罪，並為它們作了滿足的代贖，因此他被宣告無罪；這從他從死裡復活、升天、坐在神的右邊，以及他為人領受並賜予人的聖靈的恩賜（無論是超凡的還是普通的）中顯而易見（參提前3:16）。誰能與我爭辯呢？既然如此被宣告無罪；神的律法和公義會與他爭辯嗎？兩者都已滿足；撒但會與他爭論嗎？他已被擊敗、征服和毀滅；或者邪惡的猶太人會與他爭辯嗎？忿怒已臨到他們，直到極點。讓我們一同站立；面對面，如果他們敢的話；讓他們面對我，如果他們能的話：誰是我的對頭？讓他出現，好讓人知道：讓他靠近我；如果他有勇氣或技巧，就與我交戰。這是向他所有的敵人發出挑戰，並戰勝他們。
【第9節】看哪，主耶和華必幫助我。這句話從賽50:7重複（參賽50:7的吉爾注釋）；以顯示其確定性，他對此的信心之堅固，並使他的敵人氣餒：誰能定我的罪呢？當我被主耶和華宣告無罪並稱義時，誰能證明我是惡人F3，證明我有罪，並判決我呢？使徒保羅在羅8:33-34中似乎引用了這段經文，看哪，他們都要像衣服漸舊；他的敵人，那些控告他的人，文士、法利賽人和祭司長；以及那些定他罪的人，猶太公會和羅馬總督：蟲子必吃他們；他們將像一件破舊或被蟲蛀的衣服，再也無法使用。這些詞語表示他們的毀滅將是多麼隱秘、不知不覺、無法挽回，無論是在他們的民事還是教會狀態中，一切都將被廢除和消滅。
【第10節】你們中間誰是敬畏耶和華的呢？等等。不是對神可畏的威嚴、或他可怕的審判、或將來的忿怒存著奴僕般的懼怕，而是存著兒女般的敬畏，敬畏耶和華和他的良善，這是一種內在的心靈原則，一種對神的敬畏之情，一種敬虔的懼怕；它伴隨著對他的信心和對他的喜樂；它使人聖潔，保持謙卑，並包含對神的一切敬拜：這樣的人很少，尤其是在這預言所指的時期，猶太人中這樣的人很少；大部分人都是前面所說的、被棄絕基督的人；主從他們轉身，向這少數人說話。沒有人是天生敬畏耶和華的，只有那些蒙恩典的人；他們的人數雖少，但在最壞的時代總有一些，這些人蒙主留意（瑪3:16-17；4:2），聽從他僕人的聲音：不是指先知，如他爾根所加的，也如猶太學者和其他人通常解釋的；儘管他們中有些人F4說這是「米塔特隆」，他們對彌賽亞的稱呼；確實，這裡指的是彌賽亞，前面被稱為主的僕人，並被描繪成順服的僕人，後來又被描繪成義者（參賽49:3；50:5-6；53:11）；他的「聲音」是指他的福音，這是一種使靈魂活潑和安慰的聲音，一種迷人而誘惑的聲音；當他的子民憑信心和愛心領受時，他們會內外順從、聆聽和留意；或者是指他的命令、訓誡和典章，愛促使他的子民順從；哪裡有敬畏神，哪裡就會聽他的話，順從他的典章：在黑暗中行走：不是指主的僕人，而是指敬畏耶和華、聽從他僕人聲音的人，這樣的人可能在黑暗中，並在其中行走；或「在黑暗中」F5，如原文所示；不僅在苦難和不幸中，這在聖經中常用黑暗來表達，而且在被遺棄中，在神隱藏他的面時；這可能會持續一段時間：沒有亮光？或「光輝」F6：不是沒有自然之光，也不是沒有恩典之光，而是沒有神的面光照耀他；心中沒有屬靈的喜樂和安慰之光照耀；這確實是一個非常令人痛苦的情況。讓他信靠耶和華的名；不是信靠自己，也不是信靠任何受造物，而是信靠耶和華自己；信靠他本性的完全，他的憐憫、恩典和良善；信靠耶和華的名，這是一個堅固的保障，在他裡面有救恩；信靠基督，耶和華的名在他裡面，他的名是耶和華我們的義；在黑暗中信靠他，這是信心的榮耀之舉；這是在絕望中仍抱希望的相信。並倚靠他的神；在最黑暗的境遇中，聖約關係仍然存在；神仍然是信徒的神；信心就是倚靠或依賴他，作為這樣一位神；依賴他的能力來保護，依賴他的智慧來引導，依賴他的恩典、良善和全足來供應。
【第11節】看哪，你們所有點火，為要照亮和溫暖自己的人；你們這些拒絕基督這世界之光，藐視他福音榮耀之光，愛黑暗過於光明的人，將自然之光和理性之光立為信仰和行為的準則；或將人的傳統和教義作為引導；或將自己的義作為在神面前稱義和蒙他悅納的依據：你們這些用火花圍繞自己的人，這些火花從點燃的火中飛出，或從燧石中擊出，光微熱少，很快熄滅；這可能指從受造物或人自己的任何事物中獲得的短暫的快樂和安慰：你們當行在你們的火光裡，行在你們所點的火花中；這是一種反諷的表達，吩咐他們從自己的作為和行為中盡情享受安慰和滿足，並從中獲得一切光和熱：這必是你們從我手裡所受的；你們可以確信，因拒絕我和我的義，並信靠你們自己，你們必從我這裡領受：你們必躺臥在悲哀之中；你們非但不能因此稱義，與神和好，進入天堂，反而會被極大的痛苦壓倒，死在你們的罪中，進入永遠的定罪和死亡狀態（參可16:16）。這就是猶太人的情況和狀態（羅9:31-32；10:3；約8:24；3:19-20）。這是猶太人F7所說的，在惡人死時，天使群體會重複的經文之一。