John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第42章

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本章以彌賽亞的預言開篇，他被描述為耶和華的僕人，是祂所揀選、所扶持、所喜悅的。經文指出了祂的工作，以及祂如何被聖靈無限量地充滿，為此工作作了充分的預備（賽42:1）。祂的特徵是謙卑溫柔（賽42:2），對軟弱無知之人充滿憐憫（賽42:3），以及祂的勇氣和決心（賽42:4）。接著，經文描述了祂蒙召執行工作，以及工作的各個方面，並以創造天地和其上人類的偉大上帝來引介呼召祂的上帝（賽42:5-7）。祂的名是耶和華，祂的榮耀不可與受造物分享，祂的知識通達未來之事，並由祂預言（賽42:8-9）。隨後，外邦人被呼召讚美耶和華，將榮耀歸給祂，部分是為了上述關於彌賽亞的應許（賽42:10-12），部分是為了祂對仇敵的毀滅（賽42:13-15），也為了祂對那些曾盲目無知之人的恩慈眷顧（賽42:16）。經文預言了偶像崇拜者的困惑，並勸誡他們利用光和知識的途徑（賽42:17-18）。接著，揭露了猶太人的盲目、無知和愚昧，儘管他們當中仍有餘民，因著祂兒子公義的緣故，耶和華喜悅他們（賽42:19-21）。然而，至於大部分百姓，他們將因自己的罪和悖逆而被交給掠奪者和強盜，成為神聖憤怒和報應的目標（賽42:22-24）。

看哪，我的僕人，我所扶持的。他爾根（Targum）的解釋是：

「看哪，我的僕人彌賽亞。」

他必不喧嚷。根據亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）的說法，這不像法庭上的法官必須提高聲音才能被聽見。福音書作者馬太將其譯為「他不爭競」（太12:19）；或不以爭辯的方式，為無益的言語和事物爭論，或在法律上爭訟。他不會提出任何控訴，也不會對任何人提起訴訟，反而會忍受不公，正如他勸告他的跟隨者一樣（太5:40）。因為這並非指他在傳道時聲音低沉；從這個意義上說，他常常呼喊，正如智慧被說成是這樣（箴1:20-21；8:1-3；約7:37）。也不揚聲；正如雅爾奇（Jarchi）、金奇（Kimchi）和本米勒（Ben Melech）所補充的，是指他的聲音；或者，如其他人所說，他不會抬高臉面，或看重人的身份；所以《武加大譯本》將其譯為「他也不接受任何人」。這對基督來說是真實的；但前一種解釋似乎更好，與前文和後文一致：也不使街上聽見他的聲音。他的聲音以傳道的方式在街上被聽見；他有時在街上傳道，就像在許多其他公共場所一樣（路13:26），但不是以喧嘩爭吵的方式；不是以辱罵和威脅的方式；也不是以炫耀、自誇其教義和神蹟的方式，而是以極大的謙卑和溫柔行事；他的國度沒有世俗君王所伴隨的排場和喧囂；但這不應如此，也不是他的情況；（參閱馬太福音12:19的吉爾注釋）。

壓傷的蘆葦，他不折斷。基督對軟弱無知之人的溫柔在此處和下一句中表達出來；這裡似乎是指年輕的歸信者或軟弱的信徒；他們被比作「蘆葦」，因為他們對上帝來說是無價值的，無法使上帝受益；在世人眼中，他們被視為無物；在他們自己眼中，他們也認為自己不配最小的憐憫；又因為他們軟弱，不僅像所有人一樣，他們也意識到自己的軟弱；而且他們在恩典上軟弱，尤其是在信心上，只有一點點盼望，他們的愛是最強的；又因為他們像蘆葦一樣搖擺不定，被各樣的教義之風吹來吹去，被撒但的試探搖動，被許多疑惑和恐懼所困擾；他們就像一根「壓傷的」蘆葦，被擠壓得幾乎斷裂，因此毫無用處；這些人是心靈破碎的，在罪惡感和不配感之下；他們的靈魂因此被壓傷和傷害，他們的心因此而痛悔。基督對這些人並不施加鐵杖，而是向他們伸出他恩典的金杖；他不會要求他們承擔超出他們力量的服事和苦難；而是用他公義的右手堅固、支持和扶持他們；他包紮他們破碎的心，傾倒了基列的香膏，即他自己的寶血，以及他愛的酒和油；他鼓勵他們向他尋求救恩，並顯明他赦罪的恩典，恢復他們的安慰，並使他們的靈魂復甦：將殘的燈火，他不吹滅。或作「蠟燭的燈芯」F8；那即將熄滅的燈芯，仍有些熱度，一點點光，冒著煙，令人不悅；同樣，這裡所指的人被神聖的話語點燃；他們對屬靈的事物有些熱情，但光線微弱；對本性的敗壞、對基督位格的榮耀、對福音的教義、對上帝永恆的愛和恩典之約的認識都很少；喜樂和安慰的光也很微弱，幾乎熄滅，看似隨時會熄滅；然而基督不會將其熄滅，也不會讓它熄滅；他不灰心於恩典的微小開端，也不輕視微小之事的日子；他將他們的光吹成火焰；他增加他們屬靈的光和知識；供應他們恩典的油；修剪、撥弄，使他們的燈燃燒得更亮。他爾根（Targum）的解釋是：

「溫柔的人，像壓傷的蘆葦，不會被折斷；貧窮的人，像將熄的燈火一樣模糊，不會熄滅。」

他不灰心。不是因為缺乏力量去完成救贖的工作：或作「不變暗」F9，像缺油的燈，或像將熄的蠟燭芯。因此《七十士譯本》譯為「他必發光」F11；在他作為上帝兒子的位格榮耀中；在他作為中保的恩典豐盛中，這恩典永不衰竭；在他子民心中藉著他的靈；以及在他向世人宣揚的福音中：也不喪膽；不因他必須面對的仇敵——罪、撒但、世界和死亡——的數量、權勢和威脅而喪膽：或作「不被壓碎」F12；不被他子民所有罪惡的重擔壓垮；不被神聖憤怒的感受壓垮；不被加諸於他身上、足以壓垮世人和天使的全部懲罰壓垮；但他卻在巨大的重擔下站立得住，沒有沉淪，而是以不屈不撓的勇氣和決心忍受了一切：直到他在地上設立公理；他為他子民的罪完全滿足了上帝的公義，並以公義完成了他們的救贖工作；然後他將他的福音傳播並確立在世上，宣告這公義；並設立了一套福音禮儀，以持續紀念這公義，直到他第二次降臨。邁蒙尼德（Maimonides）F13引用這段經文來證明彌賽亞將會死亡，因為經文說「他不灰心——直到」；但這並不意味著他之後會灰心，而是他將永遠持續：海島都等候他的訓誨；他的教義或福音，信心的律法或教義，特別是藉著他的義稱義的教義，以及其他一切教義；海島的居民，或遙遠的國家，即外邦人，將渴望聽聞這教義，欣然接受，並信靠在其中向他們顯明的基督。《七十士譯本》譯為「外邦人必因他的名信靠」；馬太福音12:20、使徒行傳28:28、使徒行傳13:42、使徒行傳13:48亦同。

創造宇宙萬物的上帝耶和華如此說。他爾根（Targum）稱之為「世界的上帝」。這段話以及接下來的內容，是基督蒙召執行偉大救贖工作的序言；它闡明了上帝作為創造主的偉大，祂呼召基督執行這工作，藉此鼓勵基督作為人與中保去完成它，同時也鼓勵祂的子民以救主和救贖主的身份看待祂，並相信祂所蒙召的工作必將由祂完成；因為創造萬物的上帝，有什麼是祂不能做的呢？他創造諸天，又鋪張；他首先從無中創造了諸天，又將天穹鋪張開來，如同幔子和華蓋覆蓋大地，又如同帳篷供自己居住（賽40:22）：他鋪開大地；使其具有現有的長度和寬度，供人畜居住：和其中所出的；草、藥草和樹木，他已將它們遍布大地：他將氣息賜給地上的眾民；正如他起初賜給人一樣，他將生命之氣吹入人裡面，正如他此後賜給所有生命一樣（創2:7；徒17:25）：又將靈賜給行在其上的人；不僅是與野獸和其他受造物共享的氣息，還有理性的靈，或有理性的靈魂，一種理解事物的能力，這是禽獸所沒有的。雅爾奇（Jarchi）將此解釋為聖靈，上帝將聖靈賜給那些在他面前行事的人。

我耶和華憑公義召你。這不是指先知以賽亞，如雅爾奇（Jarchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）所解釋的；也不是指以色列民，如金奇（Kimchi）所說的；而是指彌賽亞，耶和華以公義的方式召他擔任中保的職分，這與他自己的完全性相符；並非違背基督的意願，而是得到他完全的同意：或作「為著公義」，如某些人F14所說；阿拉伯譯本亦同；為要成就他公義的旨意，關於他子民的福祉和救恩；為要實現他公義的應許，關於他的降臨和藉他而來的美好事物；為要顯明他對罪的嚴厲報應性公義，在懲罰罪惡上；並為他子民帶來永遠的公義：或可譯為「我以公義召你」F15；基督以公義之人的身份降臨，他的本性聖潔，生活無瑕，確實配得上「耶穌基督義者」的稱號：我必攙扶你的手：這表明他與他同在，與他親近；他對他的恩寵和愛；他對他的勸告和引導；他對他的支持和幫助；以及他作為人從他那裡獲得的力量，以完成他的工作：我必保護你；如同保護眼中的瞳仁，因為他對他珍愛；保護他不被仇敵傷害，直到被交到他們手中的時候；保護他不致在工作中失敗；保護他不致被墳墓的權勢長久拘禁：我必將你賜給百姓作約；基督是聖約的立約者，是恩典之約中相關的一方；是他子民在約中的代表；是約的保人、中保、使者和確認者；是約中最大的福分；是約的總和與實質；約中的一切福分和應許都在他裡面，他作為這樣的一位被「賜予」；這是出於上帝的白白恩典，他在永恆中被指定並受託處理這一切，並在時間中被差遣來確認和確保這一切，為「百姓」；是他的父所賜給他的，由他救贖的，聖靈將約的福分和應許應用於他們；即上帝的選民，包括猶太人和外邦人，特別是後者，如下文所述：作外邦人的光；他們在真認識上帝和耶穌基督、藉他稱義和得救之道，以及一切神聖和屬靈事物上，都處於黑暗之中；現在基督藉著聖靈透過話語的事工，成為他們的光；藉此他們被光照，認識自己本性的狀態和境況，認識他自己，以及恩典的奧秘。

開瞎子的眼。指那些拜偶像的外邦人，他們在靈性上是瞎眼的，不知道自己悲慘的境況；不知道罪惡的極度邪惡；不知道自己需要一位救主，也不知道他是誰；當他們的眼睛藉著傳到他們中間的福音，透過神聖之靈的能量被打開時，他們就知道了；因為這是一項全能的權能和有效恩典的工作：領被囚的出監牢；他們被罪所困，被不信所囚禁，被律法所轄制，是撒但的俘虜，被撒但和他們自己的私慾牢牢囚禁，受其轄制：領坐在黑暗裡的，出監獄。指從罪、撒但和律法的監獄中出來；在這些之下，他們在神聖和屬靈的事物上處於黑暗和無知的狀態。這暗指監獄通常是黑暗的地方。維特林加（Vitringa）將「被囚的」理解為被律法囚禁的猶太人；將「坐在黑暗裡的」理解為缺乏一切神聖知識的外邦人。

我是耶和華，這是我的名。耶和華，這個名字表達了祂的自有永有、永恆不變；這個名字是祂古時向以色列顯明自己的，是祂獨有的，不屬於任何其他神祇，因此將祂與所有假神區分開來；參閱出埃及記3:14；6:3；詩篇83:18。或作「**הוּא**（Hu）是我的名」F16；這與希臘文**αὐτός**（autos，他自己）相符；參閱詩篇102:27與希伯來書13:8的比較。這也是猶太人F17對上帝的稱呼之一；正如土耳其人至今仍稱「胡」（Hou）一樣；在阿拉伯語中，它意為「他」：即上帝，正如特維諾先生F18所觀察到的；參閱以賽亞書48:12：我必不將我的榮耀歸給別神；即不歸給別的神，不歸給外邦神，不歸給偶像；因為偶像沒有神性，就不應被稱為神，也不應受神聖的敬拜：耶和華不允許這樣，並將懲罰那些將榮耀歸給偶像的人，無論他們是異教徒，還是自稱基督徒；因為榮耀只歸於祂的名。這不應理解為排除了聖子和聖靈，他們與聖父同為獨一的耶和華，共享同一榮耀；聖子是聖父榮耀的光輝，聖靈是榮耀的靈（來1:3；彼前4:14）。祂也不會允許將人的稱義、救恩和歸信的榮耀歸於他們的工作、意志和能力，這榮耀完全歸於祂自己的恩典，歸於祂兒子的寶血和公義，以及神聖之靈的能量：也不將我的頌讚歸給雕刻的偶像；這解釋了前一句，何謂祂的「榮耀」，以及「別神」是指誰，祂不將榮耀歸給誰。天主教徒應當注意這一點，因為這不僅僅是指異教徒的雕刻偶像，更是指那些自稱基督徒的人中間的偶像；因為這與新約時代有關。他爾根（Targum）的解釋是：

「我向你們顯明的榮耀，我必不歸給別的民族；我的頌讚也不歸給偶像崇拜者。」

看哪，先前的事已經成就。這是指耶和華先前所預言的事，例如對亞伯拉罕預言他的後裔在埃及受苦，將他們從那裡領出來，並使他們定居在迦南地；以及摩西、約書亞和其他先知所預言的其他事；還有以賽亞所預言的；特別是十個支派被擄，這在希西家時代已經成就：現在我將新事說明；例如猶大和便雅憫被擄，以及他們被古列王復興；更特別是基督的使命和道成肉身，他的受苦和死亡，以及藉他而來的救贖和拯救；這些不僅是將來的事，而且是新事，是卓越非凡的事：在它們發生以先，我就告訴你們。或作「在它們發芽之前」F18；當它們的種子還在地下，播撒在上帝的旨意和預旨中時，他就在預言中說出了它們；現在，先前的預言已經應驗，新的預言也已發出，關於那些尚未顯現的事物，然而從先前預言的應驗來看，有充分的理由相信它們的成就；這必然是證明耶和華是真神，是獨一真神的有力證據和確認。

你們要向耶和華唱新歌。因著先前預言並已成就的新事；因著基督的救贖和拯救，以及藉著福音之光傳到外邦人中間，使他們歸信；這是救贖之愛的歌，也是為福音和重生恩典而唱的歌；不僅是猶太人，外邦人也被呼召唱這歌，因為他們在這些福分中特別有份，這些福分是這歌的主題：因此接著說，從地極讚美他；福音被傳到那裡，並在那裡有效地使許多人歸信，這些人被勸勉歌唱並宣揚那呼召他們脫離異教的盲目和黑暗，進入福音和上帝恩典奇妙之光者的讚美：你們下海的；乘船出海貿易的人；例如腓尼基人、推羅人和西頓人，福音傳到他們那裡，並在那裡成功傳講，使許多人歸信，因此他們有理由加入這新歌；參閱使徒行傳11:19；21:3-4。或者那些乘船前往遙遠地方，專門傳揚福音的人，如保羅、巴拿巴、西拉和提摩太；他們在工作中取得成功，有理由歡喜；參閱使徒行傳13:4；16:11；20:13；21:1：和海中所有的；或作「海的豐盛」F19；這不是指海中的魚，而是指海中的島嶼，如下文所解釋的：海島和其上的居民；如塞浦路斯、克里特島和其他島嶼，它們聽到了福音的喜訊並接受了它（徒13:4；多1:5），而且，由於「海」常指猶大以西的世界，這可能指歐洲部分及其中的島嶼，特別是我們的大不列顛和愛爾蘭，福音很早就傳到了那裡。

曠野和其中的城邑，應當揚聲。等等。指世界的東部，阿拉伯沙漠，以及其中的城市居民：基達人所住的村莊；或作「庭院」F20，或基達人居住的帳篷，他們是阿拉伯人，住在帳篷裡，為了方便他們的羊群而隨處搭建；他爾根（Targum）亦同：

「居住在曠野的阿拉伯人將讚美：」

「死人，當他們從他們世界的房屋中出來時，將從山頂揚聲F21。」

願他們將榮耀歸給耶和華。為他為他們所做的一切偉大美好的事，差遣他的福音給他們，用他的恩典呼召他們，光照他們的心靈，在他裡面啟示他的兒子，使他們分享他恩典的福分，並使他們有資格獲得永恆的榮耀和幸福：並在海島中傳揚他的讚美；正如在西方大陸及其島嶼上，也在東方大陸及其島嶼上，希臘的島嶼，愛琴海的島嶼。

耶和華必像勇士出戰。在話語的事工中，征服並繼續征服；將他的「刀」佩在腰間；使他的「箭」在仇敵心中銳利；使話語充滿能力；使交給他僕人的「爭戰兵器」大有能力，能拆毀罪惡和撒但的「堅固營壘」，推翻人心中的驕傲「意念」，使各樣心思意念都順服於他；或在君士坦丁的軍隊中，他將君士坦丁用作工具，摧毀異教帝國，並在其中摧毀異教，建立基督教：他必激動熱心，像戰士一樣；或作「像一個戰士」F24；一個習慣於打仗的人；基督被描繪成一個戰士（啟19:11），他的教會處於戰爭狀態；他的子民是士兵；他的僕人是他的將軍，在他之下，他與他們一同出戰，激動他自己的熱心，他對仇敵的憤怒和烈怒，並向他們報仇，也激動他的僕人和子民為他自己的榮耀而熱心：他要喊叫，甚至大聲吼叫；不僅像士兵在進攻時大聲呼喊，而且像古羅馬人那樣發出可怕的聲音，以嚇唬和挫敗他們的敵人。基督在話語的事工中，不僅呼喊、召喚、邀請那些對自己和自己的境況有感悟的靈魂來到他面前，分享他的恩典；而且他像猶大支派的獅子一樣吼叫，用他的憤怒和報應威脅那些不悔改和不信的罪人：他必戰勝他的仇敵；他必藉著他的靈和恩典征服並制服他們，使他們在他權能的日子裡成為他甘心樂意的子民；而那些不願他作王統治他們的人，他必用鐵杖轄管他們，將他們如同陶匠的瓦器打碎。

我許久閉口不言。許多世紀以來，耶和華任憑外邦世界隨從自己的道路，敬拜他們的偶像，對他們不加理會；他對他們無知的時代視而不見，沒有將他的報應降在他們身上，也沒有激發他所有的憤怒；事實上，他也沒有差遣任何人到他們中間，責備和說服他們改正錯誤，並威脅他們若繼續下去將會「毀滅」：我一直靜默，並抑制自己；在護理方面，我一直沉默，沒有說什麼反對他們的話，而是抑制並克制我對他們偶像崇拜的憤怒和不悅，就像一個臨產的婦女盡可能地「屏住」F25呼吸一樣；這正是此處的暗喻，如下文所示：現在我要像產婦一樣呼叫；當劇烈的陣痛臨到她，即將分娩時；而且聲音大到全屋都能聽見。這可以從好的方面理解；福音的傳道人忍受生產之苦，基督在他們裡面，直到他藉著重生和歸信的恩典在人心裡成形（加4:19；羅8:19-20）。也可以從壞的方面理解；指迅速而突然的毀滅，將臨到他的仇敵，如同產婦的陣痛一樣。他爾根（Targum）亦同：

「如同產婦的陣痛，我的審判將顯明（或暴露）在他們身上。」

我必使山嶺荒涼。指大小王國；君王和統治者，正如雅爾奇（Jarchi）所解釋的；金奇（Kimchi）也將其理解為列國的君王；這裡指的是羅馬皇帝和他們手下的總督，他們起來反對基督和他的福音，但被他戰勝了；這些山嶺在他面前變為平地：「各山嶺海島都被挪移離開本位；地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」（啟6:14-16）：又使其中一切菜蔬枯乾；指與他們同在並支持他們的平民百姓和普通士兵；他們因其微小、軟弱和數量，可與山嶺上的草木相比：我必使江河變為海島，使水池乾涸；根除一切偶像崇拜的殘餘，因為江河和泉水在外邦人中是神聖的，就像山嶺是獻祭給偶像的地方一樣。除非這更應該理解為，耶和華將為他的子民清除一切障礙，或阻礙他們歸信的障礙；就像他使紅海和約旦河的水乾涸，為以色列民開路一樣；這可能就是暗喻，也與接下來的話語相符。

我必引導瞎子走他們所不知道的路。他爾根（Targum）將此解釋為以色列民，如下：

「我必引導以色列家，他們像瞎子一樣，走他們所不知道的路。」

那些倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：「你們是我們的神」的，都必退後，大大蒙羞。他們要麼從他們原來的道路，從他們的偶像崇拜和偶像中轉回，歸信，轉向永生的上帝；要麼可以理解為那些沒有歸信的外邦人，當其他人歸信時，他們將被擊退，逃到岩石和山嶺中，躲避上帝的憤怒；因為這個短語是用來形容敵人被擊敗，被迫轉身逃跑：那些倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：「你們是我們的神」的，都必大大蒙羞；正如歸信的人，當他們被說服認識到他們偶像崇拜行為的愚蠢時，就會感到羞愧；即使沒有歸信，當他們發現他們的偶像無法幫助他們，也無法將他們從困境中解救出來時，他們也會感到困惑：對鑄造的偶像說：「你們是我們的神」；就像以色列人對亞倫所鑄造的金牛犢所做的那樣；兩者的愚蠢程度非常相似；這是外邦人的愚蠢，那是以色列人的愚蠢。

你們耳聾的，要聽；你們眼瞎的，要看，使你們能看見。雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）認為這些話是對以色列說的，他們，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所說，是心裡耳聾眼瞎的；但這更像是對那些仍然不悔改、不信的外邦人的勸誡，他們對福音的聲音充耳不聞，對福音的知識視而不見；勸誡的要旨是，他們應當利用他們所擁有的外在聽覺和視覺，以便在屬靈事物上獲得屬靈的聽覺和理解；因為「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10:17）。聽福音傳講，查考聖經，閱讀上帝的話語，是獲得屬靈事物光照和知識的途徑；這些都在自然人的能力範圍之內，儘管他們內在是耳聾眼瞎的。

誰是瞎眼的，除了我的僕人呢？等等。金奇（Kimchi）認為，如果前文是對猶太人說的，那麼這就是他們的回答；他們會反駁說：你們為什麼稱我們為瞎子和聾子？誰像先知以賽亞，耶和華的僕人，他的使者，以及他被稱為完全人那樣瞎眼和耳聾呢？但由於前文是對外邦人說的，這裡耶和華似乎在糾正自己，好像在說：我為什麼稱外邦人為瞎

**看見許多事，卻不留意**：文士和法利賽人親眼看見道成肉身的基督；他們看見祂所行的神蹟；他們看見瞎子得看見，瘸子能行走，痲瘋病人得潔淨，聾子能聽見，死人得復活；然而，他們卻沒有留意這些事，沒有將它們銘記於心，也沒有將它們視為祂是彌賽亞的明確證據。**開了耳朵，卻不聽見**：他們聽見施洗約翰，就是基督的先鋒，所傳的道，以及他為基督所作的見證；他們也聽見基督自己和祂的使徒們的教導；他們有時會打開耳朵，似乎專心聆聽，並對所聽見的感到驚奇；有些人甚至承認，從來沒有人像耶穌那樣說話；然而，他們卻不明白祂的話語，並硬著心抵擋祂；他們用肉眼看見許多事，卻沒有用悟性的眼睛領會；他們用耳朵聽見，卻沒有在心裡明白；因為他們的眼睛是閉著的，耳朵是發沉的（賽6:9；太13:14-15）。

**耶和華因自己公義的緣故，樂意**：這句話可以理解為耶和華過去為這些百姓所做的事，而這被提及是為了加重他們愚昧、悖逆和忘恩負義的罪責；祂曾喜悅他們，揀選他們超越地上所有民族，並以祂的恩惠區別他們，這一切都是為了祂自己的公義，即祂對他們列祖所作應許的信實：**使律法為大，為尊榮**：祂賜給他們律法，使他們在他人眼中顯得偉大和尊榮；參閱申命記10:15，7:6-7，4:6-8。或者，這也可以解釋為耶和華將來會做的事，無論是出於恩典和恩惠的方式；儘管他們現在如此無知和悖逆，但在救恩的時代，在彌賽亞的日子，這些瞎眼的將會看見，聾子將會聽見，這不是為了他們自己的緣故，而是為了祂的公義；那時祂將使律法為大，為尊榮，並且全地將充滿對祂的認識；猶太解經家持此觀點。或者，更可能是以審判的方式，耶和華將樂意在棄絕這樣一個盲目愚昧的民族時，榮耀祂的公義，因為他們在如此多的光照和證據下拒絕接受彌賽亞；祂將「使律法為大」，並維護其權威，「使它為尊榮」，藉著懲罰那些違背律法的人；但我傾向於認為，這指的是這些百姓中，按照恩典的揀選所存留的餘民；或者泛指耶和華的百姓，無論是猶太人還是外邦人，祂都「樂意」他們，或喜悅他們。耶和華喜悅祂的兒子，並喜悅祂作為祂的僕人，作為中保，是為了祂的公義，如以賽亞書42:1所言，這可能與此有所關聯；祂也喜悅所有在祂裡面被視為祂百姓的人；祂對他們的愛，是一種滿足和喜悅的愛：祂對他們的揀選；祂為他們預備的一切；祂在基督裡對他們個人的護理，以及藉著祂所成就的救恩；將他們與祂結合，並將他們納入祂的家庭，都表明祂對他們的極大喜悅：祂喜悅他們，因為他們藉著祂的聖靈得以重生和成聖；他們恩典的運用，以及他們職責和事奉的履行，都藉著基督蒙祂悅納；祂與他們同在，祂賜予他們的與祂自己的相交，祂將他們視為祂的珍寶，都充分證明了祂對他們的喜悅：但這並非是為了他們自己；因為他們本身是污穢可憎的受造物，有罪，應受忿怒；也不是為了他們自己的任何義，因為那是不完全的、污穢的，不符合律法；那律法非但沒有因此得尊榮，反而受了羞辱；藉著它無法稱義，也無法蒙神悅納；而是為了基督的義，那義是完全的、純潔無瑕的；它能使人脫離一切罪惡，使人美麗，並榮耀神的公義，以及祂公義的律法，如下所述：**祂將使律法為大，為尊榮**：也就是說，神因其公義而喜悅的那一位，將使律法為大，為尊榮：神的律法本身是偉大和尊榮的，因其作者、內容和功用；而藉著神的兒子基督降生在律法之下；藉著祂對律法的完全順服，以及祂代替祂的百姓承擔律法的刑罰；並藉著祂將律法作為他們行事為人的準則，律法變得更加偉大和尊榮；藉著這一切，律法所獲得的尊榮和榮耀，遠超過所有受造物，無論是天使還是人類，即使他們完全順服律法所能帶來的。

**但這百姓是被搶奪的，被擄掠的**：猶太百姓對福音的清晰光照視而不見，對基督和祂的僕人充耳不聞，拒絕了祂，並迫害他們；當耶路撒冷城被攻陷時，他們所有的財富和寶藏都被羅馬士兵搶奪一空：**他們都被網羅在洞穴裡**：那些逃脫並藏身於洞穴、地窖和地底深處的人，都被埋伏和捕獲，像野獸被困在坑中和網羅裡一樣被拖出來。約瑟夫斯F2說，羅馬人殺了一些人，擄走了一些人，還搜查出藏匿在地底洞穴中的人，破土將他們取出並殺死：**他們被藏在監獄裡**：他們被敵人從洞穴中帶走後，有些人被關進監獄，被囚禁在那裡，無法自救：**他們成了掠物，卻無人搭救**：當他們被迦勒底人擄走，成為他們的掠物時，幾年後他們有了一位拯救者古列，但現在他們卻沒有：**成了擄物，卻無人說，歸還**：沒有人為他們辯護；沒有人要求他們復興；將近一千七百年F1，他們一直處於這種狀況，然而地上沒有任何君王或王子發出公告，讓他們返回自己的土地，像古列那樣；也沒有人從他們自己或其他人中提出要求。

**你們中間誰肯側耳聽這話呢？**：誰肯聽這關於你們毀滅的預言，以及接下來關於它的話呢？**誰肯留心聽，以備將來呢？**：誰肯從中接受教訓，悔改並改過自新呢？沒有人；他們在毀滅之前、毀滅之時，甚至從那以後，都如此盲目、耳聾、愚昧；他們不留意神加諸他們身上的手，也不聽從杖的教訓，就像不聽從神的話語一樣；這似乎就是「將來」或「以後」所指的；這將是他們的情況，直到帕子被揭開，那時他們將看見、聽見，並歸向主。

**誰將雅各交給人搶奪，將以色列交給強盜呢？**：交給羅馬士兵去搶奪和掠奪呢？這並非偶然或命運，也不是羅馬軍隊高超的技巧和力量所致：**豈不是耶和華嗎？就是我們所犯了罪的那位？**：祂確實如此，但並非沒有原因；祂因猶太人的罪惡而受到公正的激怒，這些罪惡是導致和促成此事的應得原因；然而，如果不是神的旨意，羅馬軍隊無法攻佔他們的城市並掠奪它，因為神因他們的罪將其交給了他們；甚至異教皇帝提多本人也看到了其中的神手，並承認了這一點；

「神眷顧我們（他說F3），我們才發動戰爭；是神將猶太人從那些堡壘中驅逐出來；因為人類的手和機器，對抗這樣的塔樓又能做什麼呢？」

**所以，祂將祂猛烈的怒氣傾倒在他們身上**：耶和華因這些百姓拒絕彌賽亞並輕蔑祂的福音而向他們發怒；因此，祂的忿怒極其猛烈地降臨在他們身上，不是點滴，而是大量傾瀉，導致他們的國家、城市和聖殿徹底毀滅。約瑟夫斯F5說：

「羅馬人前來征服巴勒斯坦，但他們的到來是耶和華烈怒的傾瀉：」

「祂將祂戰士的力量帶到他們身上；」