【第41章】
本章包含對基督仇敵的召喚，要他們來到神面前，在祂面前審判神與他們之間的爭訟；對真信徒的安慰之言，應許他們幫助、保護和供應；對偶像崇拜者及其行為的徹底定罪；並以應許一位偉大人物的降臨，以及祂將對他們和神的子民所做的事作結。召喚見於【賽41:1】，其表達方式符合法庭審判的慣例。爭議的結果取決於這一點：從東方興起某個人，是誰興起了他，這顯然是主的作為，證明了所爭論的要點，【賽41:2-4】。儘管如此，偶像崇拜者仍頑固地堅持他們的偶像崇拜，這一點在【賽41:5-7】中有所提及。神的子民，以雅各和以色列之名，是神揀選和慈愛的對象，【賽41:8,9】被鼓勵不要懼怕世人，並應許從主那裡得到幫助和力量，【賽41:10,13,14】；他們的仇敵將蒙羞，他們將戰勝仇敵，【賽41:11,12,15,16】；在他們的曠野狀態中，他們將得到屬靈的供應和極大的繁榮，他們將清楚地看到主的手，【賽41:17-20】。然後，偶像崇拜的列國被挑戰，要他們為自己的偶像崇拜提出強有力的理由，並被要求證明他們的偶像能預言未來，或對人行善或作惡，否則就承認他們不過是可憎之物，【賽41:21-24,26】。然後，經文談到一位將像大能的戰士一樣降臨，踐踏異教君王，並將差派一群福音傳道者，將好消息帶給錫安，使偶像崇拜者啞口無言，偶像崇拜停止，【賽41:25,27,28】。
【第1節】海島啊，你們當在我面前靜默。正如科克修（Cocceius）所觀察到的，在基督降臨之後，世上最大的爭議，在上一章中已明確提及，就是祂是否是神聖的位格。這最初遭到猶太人的反對，後來又遭到許多自稱基督徒的人的反對；有些在使徒時代，特別是使徒約翰的時代；另一些在後來的時代；有些人斷言祂是單純的人，如伊便（Ebion）和克林妥（Cerinthus）；另一些人說祂是受造的神，如亞流（Arius）；還有一些人說祂是職分上的神，如蘇西尼（Socinus）及其追隨者。現在，這些人被召喚，無論他們身在何處，無論是在大陸上，還是在海島上；特別是所有那些被海洋與猶大分離，或需要乘船前往的地方，都被稱為海島，或許更具體地指歐洲國家和島嶼；現在，正如法官就座，法庭設立，案件即將審理時，會宣布靜默；同樣，耶和華自己坐在寶座上，祂與人之間的爭訟即將審理，他們被命令靜默；參見【亞2:13】。讓眾民重新得力；集結他們所有的力量，收集他們所擁有的最有力的論據，並提出他們支持自己觀點的強有力理由：讓他們近前來，然後讓他們說話；讓他們進入公開法庭，在法庭上為自己的案件辯護，自由而充分地說出他們所有要說的話；不要讓他們聲稱自己因懼怕而不敢說話，不被允許為自己辯護，或未經聽證就被定罪：讓我們一同近前來審判。公平地審理案件；其結果取決於以下這一點。
【第2節】誰從東方興起那公義的人？他爾根（Targum）將此解釋為亞伯拉罕；《他勒目》F8 也是如此；大多數猶太和基督徒注釋家都持此觀點，這些特徵也符合他：他是一個公義的人，因信基督而得義，受割禮時擁有信心的義，自己行公義，也要求他的兒女和僕人這樣做，【創15:6】、【創18:19】、【羅4:11】；他從一個拜偶像的家庭中被興起，從迦勒底的吾珥出來，那裡位於幼發拉底河的另一邊，在猶大地的東方；他被主召喚到祂的腳前，如下文所述，並順服祂；他奉祂的命令出去，不知道往哪裡去，【來11:8】。神藉著應許將迦南地賜給他，那地被幾個「國家」佔據，他的後裔後來繼承了那地；是的，他在屬靈意義上使他成為「多國之父」，甚至是世上所有國家所有信徒的父，【創15:18-21】、【創17:4-6】、【羅4:11,12,16】；他使他戰勝了那些曾擊敗所多瑪和蛾摩拉諸王並掠奪其城市的「諸王」；儘管他只有三百一十八名家僕，但他們在他面前無法站立，就像「塵土和碎秸」無法抵擋強風的力量一樣；他「追趕他們」走了一條未知的路徑，取得了完全的勝利，沒有受傷或損失一人；這是一件非凡的事，以至於至高神的祭司麥基洗德，基督的預表，出來迎接他並祝福他，【創14:14,15,18-20】；除了大能的神，誰能或曾興起這個人，使他成為他所是的，並做他所做的事呢？有些人，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）和一些基督徒作家，也認為是指古列（Cyrus），以預言的語氣說他已經被興起，儘管他尚未到來，被稱為從東方來的「猛禽」，【賽46:11】；他來自波斯，位於猶大地的東方；神召他到祂的腳前，他執行了祂的旨意，成就了祂的謀劃，因此在這方面被稱為「公義的人」；並明確說他「在公義中被興起」；在他面前，主制服了「列國」，鬆開了「諸王」的腰帶；參見【賽44:28】、【賽45:1,13】、【賽46:10,11】。有些人將此理解為古列作為基督的預表，基督是那公義者，或「公義」本身，正如這個詞的本義，主是我們的義；祂的名字是「**Oriens**」（Oriens，東方），或東方升起的太陽，【亞3:8】；從東方升起的天使，【啟7:2】；出生在世界的東方；被召喚作主的僕人，也確實如此；神將外邦人賜給祂作產業，使祂作長子，高過地上的君王，祂將用祂的兩刃劍戰勝並擊殺他們。但既然基督更可能是說話的人，並且爭議是關於祂的，那麼就必須是指一個與祂不同的人；我傾向於同意科克修（Cocceius）的觀點，認為是指使徒保羅，那個奇妙的人；儘管這個觀點被維特林加（Vitringa）拒絕了：他是一個「公義」的人，因基督的義而成為公義；他相信基督的義，並傳講它，過著聖潔公義的生活和行為；主興起他，是為了非凡的事奉和效用，並親自向他顯現，使他成為傳道人，差遣他出去做祂的工作；他是在世界的東方，在猶大被興起的，是希伯來人中的希伯來人，並從那裡被差遣到各地；參見【徒26:16-18】。召他到祂的腳前；儘管他像一隻兇猛的獅子，對聖徒咆哮，口吐殺害和威脅，在極度的狂怒中；然而，在基督的呼召下，他立刻變得像羔羊一樣溫順，說：「主啊，你要我做什麼？」他願意做祂所喜悅的任何事，【徒9:1,6】；當基督表明祂的旨意是要他傳講福音時，他沒有不順服，他沒有與血肉之軀商量，而是立刻以最大的熱情和準備投入其中：將列國交在他面前；使他成為外邦人或列國的使徒，並使這些外邦人或列國因言語和行為而順服；他到處在基督裡誇勝，並在各處散播祂知識的馨香，【羅11:13】、【羅15:18】、【林後2:14】。使他管轄君王？統治者、王子、權貴和地上的君王；他對他們的靈魂有權柄，是使他們歸信的工具，如羅馬方伯士求保羅（Sergius Paulus），有些人認為他的名字由此而來；或使他們因他的講道而顫抖，如羅馬巡撫腓力斯（Felix）；並使他們至少承認基督教信仰有些道理，如戴冠的亞基帕（Agrippa），他被迫承認他幾乎被說服成為基督徒，【徒13:7,12】、【徒24:25】、【徒26:28】；並使他們的國度及其居民歸服基督：他使他們在刀劍下如塵土，在弓箭下如被風吹散的碎秸；他的兵器不是屬肉體的，而是屬靈的，藉著神大有能力；他的刀劍是聖靈的劍，就是神的道；他的弓箭是福音及其真理，在祂的事奉中，基督出去征服，並要征服：這一切都伴隨著神的能力，世人無法抵擋它們，就像塵土和碎秸無法抵擋風一樣。
【第3節】他追趕他們，安然經過。等等。繼續他的工作，追求他征服人心、使他們順服基督的偉大目標；儘管他有那麼多敵人，他卻「安然經過」；神不允許他們攻擊他，傷害他，即使他面臨海上和陸上的危險，盜賊和強盜的危險，同胞和外邦人的危險，城市和鄉村的危險，甚至假弟兄的危險；參見【徒18:10】、【林後11:26】。這裡用的是將來時，「他必追趕他們，他必安然經過」F9；或平安地：他腳未曾經過的路。在異國他鄉旅行，在遙遠的國家，在未知的土地上；他從未去過的地方，甚至從耶路撒冷周圍直到伊利里古，完全傳講基督的福音，【羅15:19】。
【第4節】誰行做成就這事呢？籌劃並實現它，制定方案並使其成功；即從東方興起那公義的人，並使他以所描述的方式成功：從起初召喚各世代？或者說，這裡開始回答上述問題，可以翻譯為：那從起初召喚各世代的，F11 他行做成就了這事；敘利亞語和阿拉伯語譯本也同意這一點；就是那從永恆就知道他們，在他們存在之前就知道他們，以及所有將在他們之中出現的人，並能叫出他們的名字；那稱無為有，如同已有；那在指定時間召喚他們存在，並使他們世代相傳；那藉著祂的恩典召喚所有在連續世代中被召喚的人，並藉著祂的能力、護理和恩典統治他們：我耶和華是首先的，也與末後的同在；我就是祂。不變的耶和華，永恆的「我是」，阿拉法和俄梅加，始和終，首先的和末後的；所有這些都是指基督說的，也是這裡說話的人，【啟1:8,17】、【啟22:13】；這些詞語表達了祂的永恆和神性；祂在神的思想、目的和永恆預旨中是首先的，也是末後的；在恩典之約中；在萬物的創造中；在祂子民的救贖、稱義、成聖、收養和得榮耀中；以及在地上和天上的教會中：「也與末後的同在」，可以理解為神與末後的世代同在，並召喚他們，就像祂召喚首先的世代一樣，如德·迪厄（De Dieu）所說；或者指所有信徒，祂將與他們同在，他們也將與祂同在，直到永恆，如古塞提烏斯（Gussetius）F12 所說。現在，使徒保羅的歸信，他傳講福音的使命，他所被賦予的非凡資格，他所行的奇妙之事，在罪人歸信和在外邦世界建立教會方面，以及在廢除異教方面，都是基督神性的無可辯駁的證據；任何受造物都無法興起這樣一個人，以這樣的方式成就他，或藉著他行出這樣的事。
【第5節】海島看見就懼怕。這不是指亞伯拉罕戰勝諸王；也不是指古列遠征巴比倫和其他國家，以及他釋放猶太人；而是指福音的進展，藉著使徒保羅的事奉：外邦列國的偶像崇拜居民看見大批人接受並宣認福音；他們看見他們的偶像被忽視，他們的廟宇被遺棄；他們懼怕這一切的後果，即他們祖先所持守、他們所成長的舊宗教將被廢除；特別是祭司們因此感到恐慌，因為他們的生計依賴於此：地極的人都懼怕。因為福音的聲音藉著他和其他使徒傳遍了全地，他們的話語傳到了地極，【羅10:18】；這指的是居住在地球最遠處的居民，那裡完全被無知和偶像崇拜所統治：他們近前來，就到了。不是來到神面前，也不是來到亞伯拉罕或古列面前；更可能是來到他們的眾神面前，要他們為自己的宗教奮力辯護；或者，最好的解釋是，他們聚集在一起，商議在這種緊急情況下該怎麼辦。
【第6節】他們各人幫助鄰舍。藉著建議和勸告，藉著他們所能使用的最佳論據，來抵擋新宗教，捍衛舊宗教；以阻止人們接受新宗教，放棄舊宗教：各人對弟兄說，你當壯膽。或說，「你當剛強」F13；他們在偶像崇拜中互相扶持，鼓勵彼此反對盛行的教義；他們強調，有些人的生計危在旦夕，所有人的宗教都受到威脅，他們的眾神可能遭到輕蔑。在以弗所的銀匠底米丟（Demetrius）身上可以看到一個例子，當時福音在那裡大為興盛，他煽動與他同行的工匠和類似的人，暗示他們的生意將會損失，他們的女神亞底米（Diana）將會蒙羞，如果使徒繼續這樣做的話；由此我們可以判斷，在世界其他地方，情況或多或少也是如此；參見【徒19:20,23-28】。
【第7節】木匠鼓勵金匠。木匠做好木像後，鼓勵並催促金匠，或「精煉師」（finer），如有些人所譯，完成他的部分，用金銀片覆蓋它：用錘打光的鼓勵打砧的。用錘子敲打出薄金銀片，以裝飾木製神像的人，鼓勵在爐邊打砧的鐵匠，在那裡製作釘子，以便將神像固定在柱子或牆上，催促他加快工作：說，這已準備好焊接。指各個接頭要用焊接連接起來：他用釘子釘牢，使它不動搖。金匠和精煉師用釘子將金銀片釘牢，使它們緊密貼合；或者，打砧製作釘子的鐵匠，將神像用釘子固定在適當的地方，這樣它就不會倒下或被移走。所有這些，既表現了偶像崇拜者為維持其手藝和宗教而忙碌和焦慮，也將他們暴露在嘲笑和輕蔑之下。
【第8節】惟你，以色列，是我的僕人。由於福音的廣泛傳播和成功，必然會引起偶像崇拜的外邦人對那些接受並宣認福音的人的憤恨，他們在羅馬皇帝統治下遭受了嚴重的迫害；因此，為了支持他們度過這些考驗，主對他們說了這些和接下來的安慰之言；因為這裡所指的不是屬肉體的以色列，而是屬靈的以色列；那些藉著神聖恩典的力量，從偶像轉向事奉永生神的人，他們樂意成為祂的僕人，並以被如此稱呼和視為榮耀；既然如此，他們就可以確信他們的主人會保護和捍衛他們，祝福和獎賞他們：我所揀選的雅各。真正的以色列人，像雅各一樣，心地正直的人，在禱告中與神摔跤並得勝的人，神揀選他們作祂的子民和特別的產業；他們雖然不被世人認可，卻像他們的主和救主一樣，是神所揀選的，寶貴的：我朋友亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕屬靈的後裔，因信基督，並作祂的朋友，正如亞伯拉罕一樣；祂藉著向他們顯明祂的奧秘，使用並證明他們是這樣的朋友，【約15:15】。
【第9節】你是我從地極領來的。這不是指亞伯拉罕，也不是指他的肉身後裔；而是指那些信基督的人，他們住在地極，福音傳到他們那裡，藉著福音他們被基督抓住，成為祂自己的人：從地極召你來。從世上的偉人中，從他們的家庭、宮廷和宮殿中；或者更確切地說，藉著恩典召喚他們，而那些顯赫人物卻被忽略和撇下；在那些時代，蒙召的貴族和有權勢的人並不多，【林前1:26】：對你說，你是我的僕人。不僅稱呼他們這個名字，而且使他們在實際上成為這樣的人：又說，我揀選了你，並未棄絕你。主不會棄絕任何祂所揀選和預知的人；因此，既然他們對神如此寶貴，正如上述所有稱號和恩典之舉所顯示的，並且被祂保守，不致滅亡或永遠失喪，這就應該鼓勵他們為祂的名忍受迫害，不要懼怕任何仇敵，如下文所述。
【第10節】你不要害怕，因為我與你同在。不僅藉著祂的本質或能力，祂無處不在；或藉著祂的護理，支持、保守、觀察、安排和掌管萬事；而是藉著特殊的恩典，來守護和保護祂的子民，支持和供應他們，安慰和堅固他們的心；因此，他們無需懼怕任何仇敵，也無需懼怕他們可能為祂的名所受的任何苦難，即使他們經過水火，經過死蔭的幽谷：不要驚惶，因為我是你的神。藉著基督，以聖約的方式，正如他們蒙有效呼召所顯明的；因此，他們可以信賴祂的愛，確信祂的能力，期待一切所需的供應，並被舒適地帶領度過他們所蒙召的每一項事奉和考驗；無需懼怕任何仇敵，也無需因任何臨到他們的事而驚惶；或變得像水一樣軟弱，他們的心像蠟一樣在他們裡面融化，正如猶太注釋家通常解釋這個詞F14。他爾根（Targum）是：
【第11節】看哪，凡向你發怒的。因為你拒絕他們的偶像和偶像崇拜；因為你接受並宣認福音：都必蒙羞抱愧。他們的偶像無法幫助他們，他們也無法捍衛偶像崇拜：對基督也說了同樣的話，【賽45:24】：與你爭競的，必如無有，並要滅亡。或說，「你爭訟的人」F15；所有人都將歸於無有，徹底滅亡，無論是他們的個人、財產、權力還是尊嚴；正如羅馬皇帝，神的子民的迫害者一樣。
【第12節】 【第13節】因為我耶和華你的神必攙扶你的右手。抓住它，彷彿與祂的子民結盟，與他們攜手同行；有這樣一位與他們同在，站在他們一邊，他們就無需懼怕任何敵人：或者，這表達了極大的自由、親密和友誼，這可以向信徒保證神對他們深厚的愛；他們可以確信自己是安全的，被祂握在手中，就像孩子被父母握在手中一樣，那時就不會懼怕任何事物。主攙扶祂子民的右手，教導他們憑信心行走，引導他們進入祂的同在，與祂相交，並保守他們不致跌倒：或者，祂「必堅固他們的右手」F18；使他們能做祂的工作和事奉，並抵擋他們的敵人；或者祂將滿足他們的需要，用祂的美物充滿他們的手，這有時是這個短語的意思，【結16:45】：對你說，不要害怕，我必幫助你。就像一個朋友在困境中拉著另一個朋友的手，叫他振作起來，並應許他一切所需的幫助和供應。（參見【賽41:10】吉爾注釋）。
【第14節】你這蟲雅各，不要害怕。像蟲一樣，暴露在危險中，容易被踐踏和壓碎，在自己眼中和他人眼中都卑微可鄙；或許雅各，或真正的以色列人，之所以被稱為蟲，是因為他們自身的不潔，他們對此有所察覺；主要還是因為他們軟弱無力，無法自衛，無法抵擋敵人。拉比拉什（Jarchi）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）都觀察到，蟲的力量在於它的口，雖然柔弱，卻能擊打最強壯的香柏樹，並穿透它；後者觀察到，以色列的力量在於他們的禱告，就像雅各一樣，當他與天使摔跤並懇求時，他與神有能力，並得勝了。現在，儘管聖徒是如此貧窮、軟弱和可鄙的事物，但主卻吩咐他們不要懼怕任何敵人，祂會站在他們一邊，保護他們：你們以色列人。武加大拉丁語譯本翻譯為「你們以色列的死人」F19；那些被視為死人，不比死人受到更多尊重的人，他們不再被記念；或者每天為基督和祂的福音而面臨死亡的人；或者那些自認為向罪死了，每天向罪死，為義而活的人：或者，如其他人F20 所譯，「你們以色列的少數人」；基督的羊群是小群，祂的教會是小城，與世人相比，城裡的人很少：耶和華說，我必幫助你，你的救贖主，以色列的聖者。這句話重複是為了確認，並藉著祂是祂子民的救贖主，將他們從所有敵人手中救贖出來，以及祂是聖潔公義的神，是他們的成聖者，這些特徵來更強烈地保證，祂在此將這些特徵歸於自己，並藉此顯明自己。
【第15節】看哪，我必使你成為有快齒的新打糧器具。武加大拉丁語譯本翻譯為「像一輛有鋸齒的新打糧車」；七十士譯本和阿拉伯語譯本翻譯為「像一輛有鋸齒狀的新打糧車輪」；因為猶太人用車輪碾過穀物來打糧，這些車輪上鑲嵌著鐵齒或鐵釘；參見【賽28:27,28】；或者用一輛裝滿石頭的車或雪橇來壓實，底部有鐵齒，由牛拉著在穀捆上來回移動，將穀粒與穀殼分離。貝克烏斯（Beckius）F20 提供了這種器具的圖示，而特維諾先生（Monsieur Thevenot）F21 記載，東方國家至今仍使用類似的器具：
「在大馬士革（他說），以及幾乎整個土耳其，他們不打穀，而是將割下的穀物堆成堆，然後在堆周圍鋪開四五英尺寬、兩英尺厚的穀物；完成後，他們有一種雪橇，由四塊方形木材製成，其中兩塊作為兩個大滾筒的軸，滾筒的兩端插入這兩塊木材中，以便它們能輕鬆轉動：每個滾筒周圍有三個鐵齒輪，大約半英尺厚，一英尺直徑，這些齒輪上滿是像鋸子一樣的齒：在兩塊主要的木材上放置一個座位，一個人坐在上面，驅趕馬匹，拉動機器，繞著兩英尺厚的穀物堆轉動；這樣，稻草被切得很碎，穀粒從穗中出來而不會破碎，因為它在鐵齒之間滑動：當稻草切好後，他們再放入更多，然後用木鏟將所有東西一起拋向空中，將穀粒與碎稻草分離；因為風會將稻草吹到一邊，而穀粒則直接落下——在某些地方，這種機器有所不同，正如我（他補充說）在美索不達米亞所見；在那裡，滾筒周圍沒有那些齒輪，而是有許多鐵釘，大約六英寸長，三英寸寬，形狀幾乎像楔子，但底部比頂部稍寬，不規則地固定在滾筒上，有些是直的，有些是交叉的；這台機器用木板覆蓋在鐵件上，驅馬的人坐在上面——他們在波斯也採取同樣的做法。」
【第16節】你必揚淨他們，風必把他們吹去，旋風必將他們颳散。這暗示了猶太人的習俗，他們在山頂上設置打糧場，利用風的機會和優勢來揚淨穀物，風將糠秕吹走，並將其散佈開來；同樣，經文暗示，神的教會和子民的敵人也將如此被對待，他們就像被風吹散的糠秕，不再被找到，【詩1:5】；因此，當君士坦丁征服羅馬異教時，它就不再是那樣了，教皇敵基督的國家也將如此，【但2:35】。將此與對字面意義上的巴比倫所說的話進行比較，這將在奧秘的巴比倫中實現，【耶51:33】：你必因耶和華歡樂。他爾根（Targum）是：
「祂的話語必將他們像旋風中的糠秕一樣颳散；」
【第17節】困苦窮乏人尋求水，卻沒有，他們因口渴舌頭發乾。這不是從字面意義上理解，而是從屬靈意義上理解；不是指他們外在的環境，儘管神的子民大多是世上的窮人，需要世上的美物，飢渴裸露；而是指他們屬靈的狀態：在基督裡他們一無所缺；但在他們自己裡面，在不同的時間，在不同的心境下，他們卻需要許多東西；例如，更深地認識神的愛，從基督那裡得到新鮮的恩典供應，更多的屬靈亮光和活力，新鮮的力量和安慰，新鮮的赦免和公義的視角，新鮮的信心食糧，以及各種更多的恩典來幫助他們在需要的時候；他們在施恩寶座前，在公共禮儀中尋求這些，有時卻找不到，或者需要很長時間才能得到：他們渴慕教義，如他爾根（Targum）所說，渴慕聖言和禮儀，有時他們的環境使他們無法得到；渴慕與神相交和屬靈的安慰，卻無法享受，因為身處無水之地；渴慕恩典的祝福，卻無法應用；參見【詩42:1,2】、【詩53:1,2】、【詩84:2】。這在很大程度上可能代表了教會在異教皇帝的十次迫害下，或被迫逃往曠野躲避龍的憤怒時的狀態，【啟12:6,14】。我耶和華必應允他們；他們的呼求和禱告，並回答他們，供應他們的需要，祂是全能的主神，能幫助他們，是不改變的主，因此他們不會被吞滅：我以色列的神必不離棄他們；既不離棄他們個人，也不離棄祂在他們身上所行的恩典之工，而是會支持他們，供應他們，並在他們裡面繼續祂的工作；他們可以確信這一點，因為祂是以色列的神，他們的聖約之神和父。
我必在光禿的高處開江河，在谷中開泉源；我必使曠野變為水池，使乾地變為水泉。
這並非尋常之事；然而，神寧願改變自然法則，施行神蹟，也不讓祂的子民缺乏所需。因此，祂向他們敞開祂永恆不變的愛，使其顯明，並向他們展示他們在這愛中的份，這愛是一條寬闊的江河，無法逾越；這愛在高處，從神和羔羊的寶座流出；祂使祂的子民飲這樂河之水，其支流使我們神的城歡樂（詩篇 36:8；46:4；啟示錄 22:1）。同樣，祂兒子裡豐盛的恩典，祂的恩典如同乾旱之地的水流，極其豐盛，令人心曠神怡（以賽亞書 32:2）。還有祂聖靈的恩典，祂豐豐富富地賜下，這些水流是祂使信基督之人流出的活水江河，在舒適的運用中（約翰福音 7:37-38）。又在谷中開泉源；神自己是生命之泉，是活水之源；基督是園中的泉源，在祂裡面有救恩的泉源；聖靈的恩典是活水泉源，湧流直到永生；謙卑的靈魂，可比作低窪的山谷，分享這些恩典（詩篇 36:9；雅歌 4:15；以賽亞書 12:3；雅各書 4:6）。我必使曠野變為水池，使乾地變為水泉；這要麼指外邦世界，在福音傳入之前如同曠野和乾地，但藉著福音被澆灌，變得豐饒；要麼指神的子民處於曠野般的境況時，主眷顧他們，供應他們一切所需，使他們如同澆灌的園子，泉源不竭（啟示錄 12:14）。猶太人將這段經文應用於彌賽亞時代。F23
我必在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和油樹；我必在沙漠中栽上松樹、杉樹和黃楊樹。
這些樹木通常不在曠野生長，而是在黎巴嫩和類似的地方。**皂莢樹**（shittah tree）被認為是一種香柏樹；它與出埃及記 25:5、35:7、35:24 中提到的**皂莢木**（shittim wood）是同一種，他爾根在此處也稱之為皂莢樹。關於**番石榴樹**（myrtle）沒有爭議，而關於**油樹**（oil tree）本不應有爭議，應指橄欖樹；但金奇（Kimchi）認為這不確定，並推測是指松樹；他指出尼希米記 8:15 中橄欖樹與這油樹有所區別，事實上確實如此；我們的譯者在那裡將其譯為松樹，他們認為下一句中的另一個詞是指松樹。我必在沙漠中栽上杉樹、松樹和黃楊樹；我們在此處譯為「松樹」的詞，他爾根將其解釋為「榆樹」，《武加大拉丁譯本》亦同。現在，所有這些都象徵性地指外邦世界中歸信的人，他們身上發生了巨大的改變，如同荊棘蒺藜被這些樹木取代；他們藉著神的恩典，變得如同這些樹木一樣美好和美麗；他們的恩典和職責如同某些樹木一樣芬芳甜美；他們在恩典和善行上如同其他樹木一樣有益和多產；他們可與這些樹木相比，因為其中一些是常綠的、持久的、不朽的；這歸因於他們在恩典和聖潔上的堅忍。
使人看見、知道、思想、明白，這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所創造的。
這不是指世上的列國，如金奇所言；而是指亞本以斯拉（Aben Ezra）所說的貧窮和困苦之人；他們藉著征服列國和邦國，他們的敵人，在極度困境中奇妙地供應他們的需要，並使罪人歸信，可以輕易地察覺，並坦率地承認，同時銘記於心，從中獲得理解：這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所創造的；因為前面所說的這些事，都帶有耶和華之手的明顯印記，並且是祂全能的清晰證明，如同創造萬物時所行的；例如使一條蟲成為打糧的器具，擊倒山嶺，列國和邦國，使它們如同糠秕；在高處開江河，在曠野栽種各種優良的樹木；事實上，歸信的工作就是創造的工作；人藉此成為新造的人，明顯是神手的工作。
耶和華說：你們要呈上你們的案件；雅各的君王說：你們要提出你們有力的論證。
主在基督教初期安慰祂的子民，使他們脫離仇敵的苦難和逼迫之後，又回到祂與拜偶像的異教徒之間的爭論，挑戰他們將案件呈上公開法庭，讓其公開審理，以便看清真理在哪一方：雅各的君王說：你們要提出你們有力的論證；或說聖徒的君王，真以色列的神，他們承認主是他們的君王和神，祂統治、保護和捍衛他們；這個稱號是為了安慰他們而取的，因為雖然祂是世上萬國的君王，但祂以卓越和特殊的方式是他們的君王；祂沒有稱自己為雅各的神，儘管祂是，因為這正是爭論的焦點，也是要裁決的案件，即祂是否是真神，還是外邦人的神；因此，祂挑戰那些信奉偶像的人，提出他們能收集到的最有力的理由和論證，以證明他們偶像的神性；他們的「骨骼」論證，如該詞F24所指；因為骨骼之於身體，如同有力論證之於案件，是其支撐和穩定。
讓他們提出來，向我們顯明將來的事。
不是指他們的理由，如前所述，而是指他們的眾神；讓他們使他們靠近，讓他們在法庭上出現，在他們的崇拜者為他們的神性辯護之後，讓他們為自己說話：並向我們顯明將來的事；將來會發生什麼事；並以此證明他們的神性；因為除了神之外，沒有人能確定地預言將來的事；因為除了從神藉著祂的先知而來的一切，其餘的都是猜測、模稜兩可、不確定、純粹的戲法、詭計和欺騙，如同異教徒的神諭；但清晰明確地預言，並與預言相符地實現，這是神性的證明，在此處被挑戰作為證明。這裡的「我們」和接下來的「我們」要麼指神和基督徒，即祂的真正崇拜者；要麼更可能指神格中的三位一體，聖父、聖子、聖靈，獨一真神，與異教徒的眾神相對。他爾根將其譯為：
「將來會發生什麼事給我們：」
【第23節】將來的事，你們要指示我們。
從此以後直到萬物終結：他爾根如此說：
「指示將來會發生什麼事；」
「使我們知道你們所敬拜的偶像是否有任何益處；」
「使我們可以一同思考和辯論；」
【第24節】看哪，你們是虛無，你們的工作也是虛無；選擇你們的，是可憎惡的。
不是指它們的物質，因為它們是由金、銀、銅製成的，而是指它們的神性：它們裡面沒有神性，它們毫無價值；它們什麼也做不了，無論是善是惡，既不能幫助朋友，也不能傷害敵人；是的，它們甚至不如虛無；因為這些詞可以比較性地翻譯為「看哪，你們不如虛無」F1。（參見以賽亞書 40:17）你們的工作也是虛無；在鑄造或雕刻它們上所花費的工藝都是徒勞的，毫無目的；或者它們所做或聲稱要做的工作，它們虛假的神諭和錯誤的預言：或者，「比虛無更糟」：有些人將其譯為「比毒蛇更糟」F2；一個類似的詞被用來指毒蛇（以賽亞書 49:5），因此表示偶像崇拜的毒害和有害影響：選擇你們的，是可憎惡的；作為他崇拜的對象；他不僅可憎，而且對神和所有有理智和信仰的人來說，他本身就是可憎的；因為他選擇偶像作為他的神，表明他是一個缺乏常識和理性，缺乏一切真正宗教和敬虔的人，必定是一個愚蠢遲鈍的生物。他爾根說：
「你們為自己選擇的，或你們所喜悅的，是可憎惡的；」
【第25節】我從北方興起一人，從日出之地召喚我的名；他必攻擊君王，如同攻擊灰泥，又像陶匠踹泥一樣。
要麼指一個民族，要麼指一個人；一個大能的君王，如他爾根所言；意指古列（Cyrus），他可以說是從北方和日出之地（即東方）而來，如下一句所述；因為他生來是米底亞-波斯人，因此被稱為騾子；他母親是米底亞人，米底亞地區位於巴比倫的北方；他父親是波斯人，波斯位於巴比倫的東方；他帶領攻打巴比倫的軍隊部分是米底亞人，部分是波斯人；儘管有些人，如拉比雅基（Jarchi）所觀察到的，認為這和下一句指的是兩個人；這一句指尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar），他從巴比倫（位於猶大北方）來入侵猶大；另一句指古列，他從東方而來，宣告耶和華的名，並釋放被擄的猶太人。金奇（Kimchi）和他的父親都將其解釋為彌賽亞君王，更古老的猶太文獻F3也如此，古列是彌賽亞的預表；但對我而言，最符合預言的範圍和主旨的解釋，是將其理解為君士坦丁（Constantine），據報導他出生在不列顛，世界的北方；但當他被召為皇帝時，卻在世界的東方；因此，這裡和下一句的表達非常恰當：從日出之地他必召喚我的名；那些將預言應用於古列的人，用以斯拉記 1:1-3 來解釋，但這更適用於君士坦丁，他是真神的敬拜者，這呼求他的名表達了這一點；他公開承認基督的名，鼓勵那些這樣做的人，並將基督的名聲、福音和榮耀傳遍整個帝國，東方和西方：他必攻擊君王，如同攻擊灰泥，又像陶匠踹泥一樣；也就是說，他將帶著他的軍隊攻擊他們，征服他們，踐踏他們，如同灰泥被踐踏，或街上的泥濘；又如同陶匠踹泥，隨心所欲地處理；那些將其解釋為古列的人，認為是指亞斯提亞格斯（Astyages）、克羅伊斯（Croesus）、伯沙撒（Belshazzar）等人（參見以賽亞書 14:1），這對君士坦丁也同樣適用，他征服了羅馬皇帝，將他們踩在腳下，如馬克西米努斯（Maximius）、馬克森提烏斯（Maxentius）、李錫尼（Licinius）；此外，這裡使用的詞**סְגָנִין**（saganin）是猶太文獻中用來指祭司，指大祭司的副手；這裡可能指異教祭司，以及君士坦丁在羅馬帝國中對他們和異教的毀滅。
誰從起初指明，使我們知道呢？
偶像或其祭司中，誰曾預言將來的事，在它們發生之前，或曾預言過前面提到的事件；如果理解為古列，那是在事件發生前一百五十年；如果理解為君士坦丁，則將近一千年：誰在先前指明，使我們說他是公義的呢？也就是說，誰在事情成就之前就指明了，而且事情也照著所指明的成就了？藉此可以知道他們是神，或是神的祭司，因為他們預知未來事件，或有預言的靈；這樣就可以說他們的主張是正當的，他們對神性有合法的權利，或是真正的先知；他爾根如此說：
「使我們說這是真的」
【第27節】我首先對錫安說：看哪，看哪，他們來了！
或者，「我這首先的對錫安說」；我這首先的也是末後的（以賽亞書 41:4），一些古老的猶太文獻F4指出這是彌賽亞的名字，並將這段經文應用於祂；或者，我是「首先」對錫安說這些事的人F5，看哪，看哪，他們來了；看哪，這樣那樣的事將會發生，而且它們也確實發生了；或者，「看哪」，我早已預言的彌賽亞，看哪，祂來了（參見以賽亞書 42:1），看哪，祂的使徒和僕人正在傳揚救恩的好消息，如下文所述。他爾根說：
「先知們從起初關於錫安所預言的安慰之言，看哪，它們來了；」
【第28節】因為我觀看，卻沒有一人。
在所有異教祭司和先知中，沒有一人能預言將來的事；或能證明他們的偶像確實或能夠說出任何有利於他們的話：甚至在他們中間，也沒有謀士；沒有人能為這些偶像辯護，為它們的案件辯護；或能給予需要幫助的人任何好的建議和忠告，那些向他們或他們的偶像求助的人：當我問他們的時候，他們卻不能回答一句話；當被問及他們對所敬拜的神有何話可說時，他們啞口無言；此外，所有這些也可以說偶像本身，它們中沒有一個能預言未來事件，或給予其崇拜者任何有益的忠告，或能為自己辯護；因此，為了結束爭論，宣判了以下判決。
看哪，他們都是虛無，他們的工作也是虛無；他們所鑄的偶像，都是風，都是虛空。
偶像和崇拜它們的人都是虛無；他們徒然聲稱擁有神性，而他們沒有這個權利；人們徒然崇拜它們，因為他們從中得不到任何益處：他們的工作是虛無；他們什麼也做不了，無論是善是惡；從他們身上什麼也指望不上，什麼也害怕不了，對他們的崇拜也毫無用處；這一切都是無用和無意義的，甚至是危險和有害的：他們所鑄的偶像，都是風，都是虛空；儘管它們是由鑄造金屬製成的，但撇開其昂貴的材料不談，它們的實質、功效和用途，都不比風強；它們就像最初地球的混沌狀態，純粹是**תֹהוּ וָבֹהוּ**（tohu vavohu，空虛混沌），其中一個詞在此處使用，無形無狀，沒有神性的形式；因此，人們被引導轉離它們，並看見一位最榮耀的人物，值得敬拜和讚美，在下一章開頭描述：「看哪，我的僕人」