John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第37章

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本章記載了希西家向以賽亞傳話，請求他為自己和百姓在極度困境中禱告（賽37:1-5）；先知向他傳達了安慰和鼓勵的答覆（賽37:6-7）；亞述王寫信給希西家，恐嚇他交出耶路撒冷城（賽37:8-13）；希西家將信展在耶和華面前，向祂禱告求助（賽37:14-20）；隨後他藉先知之手得到恩典的答覆，應許他必得安全和拯救，亞述王必遭毀滅，並賜下一個兆頭（賽37:21-35）；本章最後以天使擊殺亞述軍隊，亞述王逃跑，並被其子所殺作結（賽37:36-38）。

希西家王聽見這話，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。
這是指他的臣僕向他報告亞述軍隊統帥拉伯沙基的褻瀆和威脅。他撕裂衣服，是因為聽見了褻瀆的話；披上麻布，是因為他和他的百姓受到毀滅的威脅。他進了耶和華的殿，即聖殿，在那裡向祂禱告。他本可以在自己的家中禱告，但他寧願去神的殿，這並非因為地方的聖潔，而是因為耶和華在那裡應許並習慣於垂聽祂百姓的禱告（王上8:29-30），也因為這樣更公開，能讓百姓知道，並為他們樹立榜樣。患難不應使人遠離神的殿，反而應當引導人來到神的殿；在這裡，耶和華應當被求問，在這裡，祂可以被尋見；從這裡，祂將拯救和救恩賜給祂的百姓。在患難時期，禱告是最恰當不過的；即使是地上最偉大的君王，在困境中放下王袍，在神面前謙卑自己，向祂禱告，也絕非不合宜或有損尊嚴。希西家沒有坐下來思考拉伯沙基的言論，沒有將其拆解並給予答覆，而是轉向神。

他差遣家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子以賽亞先知。
以利亞敬和舍伯那，是派去見拉伯沙基的兩位官員，他們聽見了拉伯沙基的傲慢和褻瀆，能夠詳細地報告此事，他們被派去見以賽亞先知。祭司中的長老，如同處理民事事務的首領，也被派去處理聖事。這是一個非常尊貴的使團；派這樣的人物去見先知，是對他極大的尊重。他們都披上麻布，如同國王自己一樣，效法他的榜樣；這不僅指祭司中的長老，也指以利亞敬和舍伯那。這些身披麻布的人，被國王差遣去見亞摩斯的兒子以賽亞先知，向他報告目前的局勢，他所處的困境，並請求他的禱告。以賽亞是一個非常合適的求助對象，他是一位先知，深受神的喜愛和尊榮，能親近神，並深知神的心意。

他們對以賽亞說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、凌辱的日子。就如婦人將要生產，卻沒有力量生產。』」
這是使者對先知說的話：「希西家如此說」，這是他派我們傳達的信息；這是他要我們向你陳述的，並吩咐我們對你說：「今日是急難、責罰、凌辱的日子。」這對希西家和他的百姓來說是「急難的日子」，因為這是「責罰的日子」，神因他們的罪責罰他們；或是「羞辱和辱罵的日子」，如《他爾根》和《七十士譯本》所說，亞述人辱罵和羞辱神和他們；特別是因為這是「褻瀆神的日子」：「就如婦人將要生產，卻沒有力量生產。」這不應理解為他們內部已開始並進行的改革，因亞述軍隊逼近而無法完成；也不是指他們試圖擺脫亞述的軛，原以為即將完成，但現在除非得到神助，否則已絕望；也不是指他們無力懲罰那深深影響他們的褻瀆；而是指他們現在所處的悲慘境地。希西家將自己和他的百姓比作一個臨產的婦人，已經陣痛了一段時間，孩子已經下到分娩的出口，如所用的詞**מִשְׁבָּר**（mishbar，分娩的出口）所指，但卻無法出來，她既沒有力量承受，也沒有力量生產，因為經歷了許多痛苦和陣痛，體力已完全耗盡。希西家和他的百姓正是如此，他們處於極度的痛苦和困境中；他們無法自救，他也無法幫助他們；因此，除非得到即時的幫助和解救，否則他們必將滅亡。拉比雅基（Jarchi）將「孩子」解釋為以色列的子民，神的子民。

「或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的話，就是亞述王他的主所差遣來辱罵永生神的話，並且責備他所說的話，就是耶和華你的神所聽見的。所以求你為那剩下的餘民揚聲禱告。」
他已經聽見了；但其含義是，或許祂會留意這些話，並公開表示不滿，為此施加懲罰；這並非懷疑祂是否會這樣做，而是抱著希望並鼓勵自己祂會這樣做。值得注意的是，希西家沒有稱耶和華為「我的神」或「我們的神」，因為他和他的百姓因自己的罪正處於神的管教之下，不配擁有這樣的關係；而是稱「你的神」，因為以賽亞是祂的先知，事奉祂，蒙祂所愛，並與祂有親密的關係；因此，可以希望以賽亞向祂的禱告會蒙垂聽和悅納，並且藉著以賽亞的代求，神會被說服，留意拉伯沙基的辱罵之詞。亞述王他的主所差遣來辱罵永生神；這位神本身擁有生命，是生命的源頭、創造者和賜予者；拉伯沙基將祂與外邦無生命的偶像相提並論，以此辱罵祂。並且責備他所說的話，就是耶和華你的神所聽見的；責備他所說的話，向他施加報應，或懲罰他所說的褻瀆神的話，這些話是神所聽見的。這與《他爾根》的意思一致；《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》也是如此。所以求你為那剩下的餘民揚聲禱告；揚起你的聲音、你的手和你的心，向天上的神禱告；懇切地為那些剩下的人禱告；指猶大和便雅憫這兩個支派，因為其他十個支派已在不久前被擄；或特別指耶路撒冷的居民，因為猶大設防的城邑已被亞述王攻取。剩下的人數稀少，似乎被用作有利於他們禱告的論據。在困境中，人們不僅應為自己禱告，也應請他人為他們禱告，特別是那些在信仰上傑出，能親近神並蒙祂喜悅的人。

於是希西家王的臣僕來到以賽亞那裡。
並將上述信息從國王那裡傳達給他。這些臣僕在（賽37:2）中被提及。穆斯庫魯斯（Musculus）認為第三和第四節是國王對使者說的話，而不是使者對先知說的話；並且第三節的第一句應翻譯為「他們好對他說」；在他們接到指示後，這裡記載了他們帶著指示去見先知，並將其傳達給他，這沒有必要重複。阿拉伯譯本將此節與下一節連讀，譯為：「當希西家王的臣僕來到以賽亞那裡時，以賽亞對他們說」。

以賽亞對他們說：「你們要這樣對你們的主說：『耶和華如此說：不要因你所聽見的話懼怕，就是亞述王的臣僕用來褻瀆我的話。』」
或「你們的主」F17；指希西家王，他們是他的臣僕和使者：「耶和華如此說：不要因你所聽見的話懼怕」；不要被這些話嚇倒，它們不過是言語，僅此而已，絕不會成為事實：「就是亞述王的臣僕用來褻瀆我的話」；他們將祂描繪成不比外邦人的神更好，並且當祂說要將耶路撒冷城從亞述王手中拯救出來時，他們卻說祂無力做到。**נַעֲרֵי**（na'arei，臣僕）這個詞，意為男孩、少年、青年；因此拉伯沙基和他的兩個同伴，拉伯撒利和他珥探，被輕蔑地稱為「少年」，因為他們所行的既愚蠢又邪惡。

「看哪，我必使他心裡起一個意念，他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在本地倒在刀下。」
指亞述王；一個瘟疫般的意念，正如他後來所做的，摧毀了他的軍隊；或者，「我必將一個靈放在他裡面」F19；一個恐懼和畏懼的靈，這將迫使他放棄他的意圖並逃跑；儘管有些人將其僅解釋為他回歸的傾向或意願F20。這可以理解為一個天使，一個服役的靈，可以翻譯為「我必差遣一個靈攻擊他」；一個天使的靈，正如他所做的，一夜之間殲滅了他的軍隊。他要聽見風聲；指他的軍隊突然完全被毀滅的傳聞；儘管有些人將此歸因於衣索比亞王出兵攻打他的傳聞（賽37:9），但在此之後他並未返回自己的國家，也沒有如以下所說的倒在刀下。就歸回本地；正如他在天使擊殺他的軍隊後立即所做的。我必使他在本地倒在刀下；正如他被自己的兒子所殺（賽37:37-38）。

於是拉伯沙基回去，見亞述王正攻打立拿，因為他聽見王已經離開拉吉。
拉伯沙基回到他的主亞述王那裡，向他報告耶路撒冷的情況，以及他未能從猶大王那裡得到直接答覆，並與他商議在目前情況下應如何行事；他將軍隊留在耶路撒冷城外，由另外兩位將軍指揮。他不可能帶著軍隊一起回去，因為希西家和他的百姓正因此事而恐慌；此外，亞述王寫給希西家的信清楚地表明軍隊仍在耶路撒冷城外，否則他的威脅信將毫無意義；在此之後，亞述軍隊在耶路撒冷城外被毀滅的事蹟也被記載。見亞述王正攻打立拿；立拿是猶大支派的一個城邑（書10:29；15:42），比拉吉更靠近耶路撒冷，拉伯沙基離開他時，他正在拉吉；因此他似乎正將軍隊調往耶路撒冷，他的心意已定在那座城上。約瑟夫斯F21錯誤地說他當時正在圍攻埃及的培魯西姆城；這導致一些人誤以為立拿和培魯西姆是同一座城。因為他聽見王已經離開拉吉；他當時在拉吉，當他派拉伯沙基去耶路撒冷時（賽36:2），很可能已經攻下了拉吉。

亞述王聽見人論到古實王特哈加說：「他出來要與你爭戰。」
不是拉伯沙基，而是亞述王聽見了關於這位衣索比亞王出兵攻打他的傳聞：他的名字在約瑟夫斯F23的著作中是塔爾西克斯（Tharsices）；在《七十士譯本》中是塔拉卡（Tharaca）；在非洲人F24的著作中他被稱為塔拉庫斯（Taracus）；他就是斯特拉波F25根據梅加斯提尼斯（Megasthenes）的記載所稱的衣索比亞人特亞爾孔（Tearcon）。他所統治的衣索比亞，要麼是上衣索比亞，要麼是埃及以外的衣索比亞；這與《阿拉伯譯本》稱他為阿比西尼亞王塔拉塔（Tharatha）相符；但另一些人認為它是古實，或者更確切地說是米甸地或阿拉伯的衣索比亞，如波查特（Bochart）所說；這比另一個衣索比亞更靠近猶大。現在傳到亞述王那裡的報告是：「他出來要與你爭戰」；不是像約瑟夫斯所說的協助埃及人，而是更可能協助猶太人；或者是在亞述王不在時入侵他的國家：有些人認為這就是（賽37:7）所預言的傳聞。當他聽見這話，就又差遣使者去見希西家；帶著恐嚇信，嚇唬他立即交出城池，以便他能撤回軍隊，以更大的兵力迎戰衣索比亞王；他之所以急忙派這些使者去見希西家，是為了讓他的信在希西家得知衣索比亞王的消息之前到達，因為衣索比亞王可能會請求他轉移注意力，這會鼓勵希西家更長時間地堅守城池：說；如下：

「你們要這樣對猶大王希西家說：『不要讓你所倚靠的神欺騙你，說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。』」
這是他給使者的指示和命令，其中他稱希西家為王，並承認他是猶大王；這比他的僕人拉伯沙基所做的還要多：「不要讓你所倚靠的神欺騙你」；沒有什麼比這更邪惡、更撒旦的了，竟將不能說謊的真理之神描繪成說謊者和欺騙者：在這方面，亞述王甚至超越了拉伯沙基；拉伯沙基曾將希西家描繪成一個騙子和欺騙百姓的人，並警告百姓提防他；而這裡西拿基立竟將神自己描繪成一個欺騙者，並警告希西家不要信靠祂：沒有什麼比信靠神更與撒旦及其工具對立的了，因此他們竭盡全力削弱這種信心；然而，希西家從他的敵人那裡得到了這個見證，證明他是一個信靠耶和華的人；一個人很難擁有比這更高的品格：「說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中」；耶和華確實這樣說過；見（賽38:6）；西拿基立不知通過何種方式聽說了這事；他最害怕的就是希西家相信這話，他擔心這會鼓勵希西家堅守城池。

「看哪，你已經聽見亞述諸王向列國所行的，他們將列國盡行毀滅，難道你還能得救嗎？」
他誇耀自己和祖先的成就，而且言過其實；即使是真的，也更多是他們的恥辱而非榮耀，即為了滿足他們的慾望而徹底毀滅王國及其居民；但儘管許多國家被他們毀滅，卻並非所有；衣索比亞沒有，其王正出兵攻打他，他似乎也害怕衣索比亞；埃及也沒有，它與衣索比亞結盟；猶大也沒有，他現在正在入侵；但他這樣說，是為了嘲諷和恐嚇希西家：「難道你還能得救嗎？」你還能指望嗎？你當然不能。這可能嗎？是的，你有可能得救嗎？不可能；正如其他國家被毀滅一樣，你的國家也必被毀滅。

「我列祖所毀滅的列國之神，曾拯救他們嗎？就是歌散、哈蘭、利色、和屬提拉撒的伊甸人。」
他們沒有。但那又如何？以色列的神難道要與那些糞堆般的神相提並論嗎？西拿基立就是這樣看待祂的，正如拉伯沙基之前以他的名義所說的（賽36:18-20）：就是歌散、哈蘭、利色、和屬提拉撒的伊甸人。歌散可能就是托勒密F26在描述美索不達米亞時所提及的加烏薩尼提斯（Gausanitis）；更何況哈蘭或查帕曼（Chapman）是美索不達米亞的一個城市（創11:31；徒7:2, 7:4），托勒密稱之為卡拉（Carrae）F1；他也在同一處提及利色（Rezeph），稱之為雷斯基法（Rhescipha）；儘管他也提到敘利亞帕爾米拉（Palmyrene）的另一個地方，稱為拉薩法（Rhaesapha）F2，有些人認為這就是這裡所指的地方。伊甸也在美索不達米亞，其東部有伊甸園；而這個由伊甸人居住的提拉撒（Telassar），是該國的一個城市，托勒密F3稱之為塞爾達（Thelda）；儘管希勒魯斯（Hillerus）F4認為是指塔拉塔（Thalatha）城，該城位於底格里斯河附近F5，底格里斯河是樂園的一條河流。一位非常博學的F6學者認為，以賽亞這裡所說的伊甸，要麼屬於大馬士革的敘利亞，屬於黎巴嫩和約旦河發源地的帕尼亞斯（Paneas）；要麼屬於敘利亞-腓尼基和地中海，塔拉撒（Thalassar）這個名字表明了這一點，彷彿它是**θάλασσα**（thalassa，海），敘利亞人習慣從希臘語中派生出不少詞彙：而且確實，現在黎巴嫩山上還有一個叫伊甸的村莊，特維諾（Thevenot）F7曾提及；曼德雷爾先生（Mr. Maundrell）F8也提到大馬士革附近還有一個；見（摩1:5）；腓尼基的推羅也被稱為伊甸（結28:13）。

「哈馬特的王在哪裡？亞珥拔的王在哪裡？西法瓦音城的王在哪裡？希拿和伊瓦的王在哪裡？」
有些人認為這與這些地方的神或偶像相同（見賽36:19的吉爾注釋）；儘管這可能指的是統治這些城市的君王，他們要麼被殺，要麼成為亞述王的附庸。又加上希拿和伊瓦：有些人認為這是西法瓦音的神或君王的名字；但更可能的是，既然西法瓦音是雙數，它是一個雙城，幼發拉底河從中穿過；穆斯庫魯斯（Musculus）推測，這些是它們的名字；或者，這些是與西法瓦音不同的城市，但它們是什麼或在哪裡，尚不確定。托勒密（Ptolemy）提到一個靠近加烏薩尼提斯（Gausanitis）或歌散的地方，名叫英吉內（Ingine），被認為是希拿；儘管另一些人認為是安吉（Ange），他將其置於阿拉伯F9，我認為這不太可能。伊瓦（Ivah）可能與（王下17:24）中的亞瓦（Avah）相同。《他爾根》沒有將它們視為地名，而是翻譯為：

「他豈沒有將他們遷走，將他們擄去嗎？」

「亞述王已將他們遷動、推翻、毀滅，並將他們從原處遷走。」

希西家從使者手中接過信來，就讀了。
或「書卷」F11，其中寫著上述內容；他讀了每一封信，正如金奇（Kimchi）所解釋的；儘管《他爾根》是：「他從使者手中接過信件，讀了其中一封。」

希西家就向耶和華禱告說：
他沒有以辱罵還辱罵，而是將自己和自己的事交託給那公義判斷的主；他沒有親自回信，而是將信呈在耶和華面前，祈求祂回覆，因為信中主要冒犯的是祂。

「萬軍之耶和華，以色列的神啊，你坐在基路伯上，你是天下萬國的神，你曾創造天地。」
或「基路伯的居民」F12；基路伯在施恩座上方，是舍吉拿（Shechinah）或神威嚴的居所，是神在至聖所中同在的象徵；這是以色列的神，天上地下萬軍之主所擁有的稱號，將祂與所有其他神區分開來，這些稱號都包含著加強禱告信心的論據；祂是「萬軍之耶和華」，祂能成就一切所求的，甚至更多；祂是「以色列的神」，是他們的盟約之神，可以希望並期待祂會保護和捍衛他們；祂「坐在基路伯上」，在施恩座上，這極大地鼓勵人們相信祂會施恩憐憫，垂聽並幫助：「你是天下萬國的神，唯獨你是」；這與西拿基立的觀念相反，他認為祂只是猶太人的神，與其他王國和國家無關；然而，所有國家都屬於祂，唯獨屬於祂；它們都在祂的管轄和統治之下，受祂的意願和控制：「你曾創造天地」；因此，祂對整個世界的治理和其中萬物的安排擁有無可爭辯的權利。

「耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊，求你睜眼而看！聽見西拿基立所差遣來辱罵永生神的一切話。」
求你側耳而聽，指希西家現在向祂呈上的禱告，以及仇敵的辱罵：求你睜眼而看，指他展在祂面前的信，並留意其中的褻瀆之詞；並為此施加懲罰。這兩句話都應按人的方式理解，並以符合神的存在和完全的方式理解，因為耳朵和眼睛不應恰當地歸於神，同樣，彎腰和睜眼也不應歸於神；但這兩者都表示神恩慈的俯就，留意地上的事，並為祂百姓的事業辯護，這也是祂自己的事業：聽見西拿基立所差遣來辱罵永生神的一切話；《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》將其理解為西拿基立在信中差遣來辱罵主的話；但在（王下19:16）中，是「他所差遣的」；指使者拉伯沙基，或任何將信帶給希西家的人。《他爾根》將後一部分意譯為：

「辱罵永生神的百姓；」

「耶和華啊，亞述諸王果然毀滅列國和列國之地。」
這確實是事實，亞述王所說的，他的祖先已經毀滅了所有國家，或者至少曾試圖這樣做，並且心中有這樣做的意圖，這將被欣然承認：「亞述諸王果然毀滅列國和列國之地」；或「所有土地和他們的土地」F13；《他爾根》是：

「所有省份和他們的土地；」

「又將他們的神像扔在火裡，因為他們本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的，所以滅絕他們。」
又將他們的神像扔在火裡，並燒毀了它們；因此可以很好地問，它們在哪裡？（賽36:19）：因為他們本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的；它們是用木頭或石頭製成的，因此不能稱為神；它們也無法拯救敬拜它們的國家，也無法自救於火中：所以滅絕他們；亞述諸王能夠做到這一點，也確實做到了，因為它們是木頭或石頭的偶像；但這並不意味著他們能與以色列的神，那位又真又活的神匹敵。

「現在，耶和華我們的神啊，求你救我們脫離他的手，使天下萬國都知道唯獨你是耶和華。」
亞述王的手。耶和華曾應許他會這樣做，希西家也相信他會這樣做；但他知道為此他會被他求問，他懇求與祂的盟約關係，並為此祈求救恩，也為了以下原因：使天下萬國都知道唯獨你是耶和華；藉著做其他神無法做到的事；他們無法將敬拜他們的國家從亞述人手中拯救出來；因此，如果以色列的神將祂的百姓從他們手中拯救出來，這將向全世界證明祂是神，除祂以外別無他神。

於是亞摩斯的兒子以賽亞差人去見希西家，說：
以賽亞藉著預言的靈，從耶和華那裡得知了希西家的禱告和耶和華的答覆；因此立即派人去見國王，國王當時要麼在聖殿禱告，要麼已回到宮殿，讓他知道耶和華在這件事上的心意。《七十士譯本》和《敘利亞譯本》譯為「亞摩斯的兒子以賽亞被差遣去見希西家」；但這與希伯來原文不符；以賽亞派使者去見國王，並藉他們告知國王耶和華對他禱告的答覆。他為何沒有親自前往，不得而知：「耶和華以色列的神如此說」；希西家曾以這個稱號和身份向祂禱告（賽37:16）：「你既向我禱告攻擊亞述王西拿基立」；或「你所禱告的」F14；《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》補充說：「我已聽見」。有義人的禱告攻擊他們，對任何人來說都是不利的。

「耶和華論到他所說的話是這樣：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子在你身後搖頭。」
這是祂對他所說的話，即祂對他所宣判的刑罰，祂已決定對他施加的懲罰，以回應希西家對他的禱告：錫安的處女藐視你，嗤笑你；這指的是錫安的居民，特別是錫安堡壘的居民，被稱為「處女」，因為它從未被強暴或攻取，這表明西拿基立試圖這樣做是徒勞的，而且即使他能做到，也是一種傷害；因為神，這位處女的父親，會小心翼翼地保護她免受這樣的強暴；而祂是她的丈夫，她已許配給祂，作為貞潔的處女，祂會捍衛和保護她；這一切都是為了表明亞述王的惡意是無力的；否則，在這些話說出之時，錫安的處女正處於恐懼和顫抖之中，並非在歡笑；但這表明她現在可以這樣做，將來也會這樣做，因為他無法對她做任何事。《他爾根》將其意譯為：

「錫安會眾的國度；」

因此，他們的居民力量微弱，或作「手短」F21；他們無力自救，因為主奪走了他們的力量，祂已定意他們必因自己的罪被毀滅；否則，西拿基立也無法征服他們；這大大削弱了亞述王的勝利，因為他所征服的是一個軟弱的民族，是主按祂的永恆預旨將他們交在他手中，否則他絕不可能成為他們的主宰：他們驚惶失措，困惑不已；這並非主要因為看見西拿基立的軍隊，而是因為主使他們喪失鬥志，奪走了他們天生的勇氣，使他們輕易成為他的獵物：他們如同田野的草，在割草機前無力站立：又像青草，輕易被人手摘取，或被田野的野獸吃掉：又像屋頂上的草，沒有根基，被烈日曬乾：又像未長成就枯萎的莊稼，在還未長出莖稈，更不用說穗子之前就枯萎了；他爾根的釋義是：「在還未結穗之前就枯萎了。」

但我知道你的住處，你出入的一切行動，等等。我知道他住在哪裡，他在家裡做什麼，他為達成目的、征服列國、建立普世帝國而進行的秘密會議、陰謀、策劃、方案和計畫；以及他離開巴比倫，他的行軍、反行軍，以及他進入猶大地的行動；無論是在內閣還是在軍營中，沒有任何舉動或步驟是主所不知道的；他爾根的釋義是：「你坐在議會中，你出外作戰，以及你進入以色列地，都在我面前顯明。」

因為你向我發怒，你的喧囂已達到我耳中。西拿基立透過拉伯沙基和他的信件向希西家及其百姓所表達的憤怒，被主視為針對祂自己；祂對他們的關懷和顧念是如此之大；事實上，其中包含許多對祂自己的褻瀆言論；因此敘利亞譯本將下一個詞，譯作「喧囂」的，譯為「你的褻瀆」；儘管那可能更指拉伯沙基所發出的喧鬧聲，或是亞述軍隊的喧囂聲，戰車、騎兵和眾多士兵的聲音，這不僅被猶太人聽到，令他們恐懼，也被主注意到，祂對此嗤之以鼻；因此祂補充說：我要把我的鉤子鉤在你的鼻子上，把我的嚼環套在你的嘴唇上；將西拿基立比作利維坦，或巨大的鯨魚，或某種難以捕捉和駕馭的巨大而難以控制的魚；參閱（約伯記41:1）（以西結書29:3-4）；或比作熊或水牛，人們在牠們的鼻子上套上鐵環，隨意牽引牠們；也比作馬或騾子，牠們被嚼子和韁繩控制；這表明亞述君王的強大、兇猛和狂暴，以及神約束他的能力，祂可以輕易做到：我要使你從你來的原路回去；從耶路撒冷，他來時的路，回到他自己的國家，他確實這樣做了（以賽亞書37:37）。

這要作你的記號。這不是對西拿基立說的，而是對希西家說的；因為在這裡，主轉離前者，向後者說話，為要安慰他，使他擺脫對亞述君王及其軍隊的可怕恐懼；向他保證必得拯救；賜給他一個記號或憑據，這是一個奇蹟，正如這個詞有時所指的，其奇妙程度不亞於拯救本身：你們今年要吃自生的，第二年要吃從同一地長出來的；第三年你們要撒種，收割，栽種葡萄園，吃其中的果子。所有這些都非常奇妙；因為，無論是因入侵土地，圍攻城市，他們無法像往常一樣耕種土地，或者土地上的作物被亞述軍隊摧毀或吃光；然而，藉著神奇妙的護理，土地在當年自然生長出足夠的食物給他們；儘管第二年被認為是安息年，土地休耕，按律法不應耕種，但它也自然生長出足夠的食物供他們維持生計；然後第三年完全擺脫了敵人，以及對他可能回來的任何恐懼，他們像以前一樣開始耕種、收割莊稼，栽種葡萄園，享受勞動的果實；所有這些都按照這個預言發生，這必大大堅固希西家的心，使他對未來可能發生的任何攻擊感到安心。武加大拉丁譯本將第二句譯為「你們第二年要吃蘋果」；西馬庫斯也如此，但沒有根據。

猶大家逃脫的餘民。那些在西拿基立入侵猶大地，圍攻並攻取其堅固城邑時，從猶大城邑中逃脫，逃到耶路撒冷尋求安全的人；這些人是恩典揀選的餘民的預表，是神所揀選的少數人，是基督所救贖的特殊子民，是祂的小羊群，是少數進入窄門並得救的人；他們逃脫的不是亞當的墮落，也不是他罪的歸算，也不是本性的敗壞，也不是自然狀態下世界的污穢；而是逃脫了神聖公義的報應，公義律法的咒詛，將來的忿怒，以及地獄的定罪；這歸因於神的愛，祂恩典之約，基督的保人承諾，以及祂的履行；這些人是信心的家屬，是神承認並宣稱的子民，是內心的猶太人，但人數不多；關於他們，經上說，他們必再次向下扎根，向上結果。他爾根的釋義是：

因為必有餘民從耶路撒冷而出。他爾根的釋義是：

從錫安山逃脫的人。這是指同一群人，只是描述不同；其中一些人在耶路撒冷城內，另一些人在錫安堡壘中，但當圍城解除後，他們就離開了。他爾根的釋義是：

萬軍之耶和華的熱心必成就這事。祂對自己榮耀的關切，以及祂對子民的偉大之愛，必促使祂成就這裡所應許和預言的一切。他爾根的釋義是：

所以耶和華論亞述王如此說。這關乎他遠征的結果，以及其成效；他的企圖將是多麼徒勞，他在這次行動中將是多麼失敗：他必不進入這城；他必不進入並佔領這城，儘管他對此如此確信；或者，「他必不來到這城F23」；因為有些人認為他從未比立拿更接近這城，他從那裡派信給希西家（以賽亞書37:8-9）：他必不向這城射箭；他或他的弓箭手都不能，以致傷害或殺死城中任何人：他必不拿盾牌來到城前；或者，「拿著盾牌」；也就是說，他自己拿著盾牌；否則，他的軍隊在拉伯沙基的帶領下，確實帶著持盾的士兵來到城前；或者其意思是，他必不能用他的持盾士兵阻止或佔領這城：他必不築壘攻城；不築起土堆，以便在其上架設攻城器械，從而更有效地發射砲彈和箭矢。

他從哪條路來，也必從哪條路回去。他必不執行他對耶路撒冷或其他地方的計畫；他將徒勞無功，並盡快返回自己的國家，不向右或向左轉，以免打擾其他國家，擴大他的王國，因為他將因所遭遇的一切而完全喪失鬥志和困惑：他必不進入這城，這是耶和華說的；或者，不來到這城，如前所述；這重複是為了證實，並表明其確定性。

因我必保護這城，拯救它。或者，「遮蔽它」；如果神是任何地方或人民的盾牌和保護，他們就必然安全；誰能傷害他們呢？為我自己的緣故，也為我僕人大衛的緣故；不是為了城中居民的功德，而是為了祂自己的名和榮耀，祂的名曾被亞述君王和他的將軍褻瀆；也為了祂僕人大衛的緣故，祂曾應許王國必在大衛的後裔中建立；參閱（撒母耳記下7:12-16）；主要也是為了彌賽亞，大衛的兒子，主的僕人，祂將從希西家的後裔中而出，因此絕不能被剪除。

於是耶和華的使者出去。從天上，奉主的命令，作為祂的服役之靈，被祂差遣，既為保護祂的子民，也為毀滅他們的敵人；這是在同一夜，要麼是亞述軍隊安營在耶路撒冷城下的那一夜，如猶太人F24所說；要麼是信息傳給希西家的那一夜；參閱（列王紀下19:35）：在亞述營中擊殺了十八萬五千人。這確實是一場驚人的屠殺！這顯示了天使的能力和力量。約瑟夫F25說他們是被瘟疫擊殺的；但其他猶太作家說，那是從天上降下的火，奪走了他們的生命，但沒有燒毀他們的身體，也沒有燒毀他們的衣服；但無論如何，他們都被毀滅了：當他們清早起來的時候。那些倖存的軍隊；西拿基立和他的僕人；或者希西家和被圍困的耶路撒冷居民：看哪，他們都是死屍。除了少數人之外，整個軍隊都死了；這可以用驚嘆詞「看哪！」來表達，因為這是一件非常奇妙的事。

於是亞述王西拿基立拔營，回去，返回。他得知自己的軍隊以這種奇蹟般的方式被毀滅後，便匆忙離開他所在的地方，生怕自己也會以同樣的方式被毀滅；由於沒有軍隊來執行他的計畫，也沒有軍力在其他地方發動攻擊，他便立即盡快返回自己的國家，帶著極大的羞恥和困惑。他住在尼尼微。他王國的首都；參閱（創世記10:11-12）。

他正在他的神尼斯洛的廟裡叩拜的時候。約瑟夫F26說，在他的廟裡，名叫阿拉斯克；但尼斯洛是他所敬拜的神的名字；儘管他是誰並不確定。拉比雅基說，在他們的一個注釋中，據說它是**נסר**（neser），挪亞方舟的一塊木板；在《多比傳》1:24 F1中，它被稱為他的偶像大袞；根據希勒魯的說法，這個詞的意思是王子；而維特林加則認為，它是一個被高舉或榮耀的王，他認為這是亞述的貝魯斯，以戰神的形式和裝束被敬拜：他的兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他。前者得名於一個偶像，也叫這個名字（列王紀下17:31），意思是榮耀的王；而另一個可能意味著財寶的王子。約瑟夫說他們是他的長子；是什麼促使他們犯下這弒父之罪，不得而知。拉比雅基說，他向他的神祈禱，並許願，如果神能救他免於被殺，他就會獻上他的兩個兒子給神，他的兒子們站在旁邊，聽到這話，於是殺了他；這是在次經中給出的理由：他們逃到亞美尼亞地；或「亞拉臘」；方舟停泊在亞拉臘山上（創世記8:4）。七十士譯本和約瑟夫都說他逃到了亞美尼亞；耶柔米觀察到，亞拉臘是亞美尼亞的一個平原地區，亞拉克斯河穿流而過，位於托魯斯山腳下，延伸至此。他爾根稱之為卡爾杜地；敘利亞譯本稱之為屬於亞美尼亞的卡雷德人之地；在這些山區，他們可能認為自己最安全：他的兒子以撒哈頓接續他作王。約瑟夫稱他為亞撒拉霍達斯；在托勒密的《王表》中，他被稱為亞撒拉迪努斯；有些人認為，他就是希臘人所稱的薩爾丹納帕路斯；在次經中：