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以賽亞書 第33章
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本章記載了神對祂子民仇敵的審判，以及教會在末世時和平、安慰與蒙福的景況。其中宣告了審判（賽33:1），教會為尋求安全與保護而禱告，並從神過往的作為中獲得確信（賽33:2-3）。神回應禱告，宣告仇敵的掠物，以及祂的顯現將為神的子民帶來蒙福的時代（賽33:4-6）。然而，在此之前將有極其困苦的時期（賽33:7-9），屆時主決意興起，施展大能，毀滅那些將如碎秸、荊棘和石灰般被焚燒的人（賽33:10-12）。遠近的人都被呼召留意此事（賽33:13），這將導致不同的結果：偽善者驚恐戰慄，而義人則得享安全與豐盛的供應（賽33:14-16）。接著是給義人的應許：他們將看見君王的美麗，並從遠方之地回顧過往的恐懼，心生喜悅，因已脫離恐懼，且不再受外敵威脅（賽33:17-19）。本章最後以一個著名的預言作結，預言教會在基督——其君王與立法者——的保護下，將享有和平、繁榮與安全，其居民將健康安泰，而其仇敵也將輕易成為其獵物（賽33:20-24）。
【第1節】禍哉，你這行毀壞的，自己卻未被毀壞！
有些人將此理解為尼布甲尼撒，另一些人則認為是西拿基立，後者更為可能；但最恰當的解釋似乎是指羅馬的敵基督。金奇（Kimchi）認為，如果這段經文是指希西家時代，那麼就是指西拿基立；但如果是指彌賽亞時代，那麼就是指那時的列國之王；他補充說，這就是但以理異象中的波斯國。瓦特林加（Vitringa）將此應用於安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes），並將整個預言應用於馬加比時代；然而，這最符合羅馬的獸，牠被賜予權柄，管轄各族、各方、各國，牠是亞玻倫（Apollyon），是地上，特別是聖徒的毀壞者和破壞者，牠曾與聖徒爭戰並勝過他們（參啟9:11；11:7, 18；13:7）。如今，這個毀壞人類、藉沒收財產毀壞其物質、藉監禁和死亡毀壞其身體、藉暴力迫害毀壞其社會和家庭、藉虛假教義毀壞他人靈魂的毀壞者，雖然可能長期享有繁榮和榮耀，未被毀壞或消滅，但絕非永遠。武加大拉丁譯本將最後一句譯為疑問句，或許不無道理：「你豈不被毀壞嗎？」你確實會被毀壞！他對待他人的方式，也將同樣被施加於他；毀壞他人者，自己將被剝奪一切；毀滅大地者，將從地上被毀滅；使人被擄者，自己將被擄；用刀殺人的，自己也將被刀殺（啟11:18；13:10）。
你行詭詐，人卻未曾以詭詐待你；
或者說，「人豈不以詭詐待你嗎？」上述譯本也以疑問句翻譯；他爾根（Targum）對此句和前一句的意譯如下：
「禍哉，你這來毀壞的，人豈不毀壞你嗎？你這來欺壓的，人豈不欺壓你嗎？」
【第2節】耶和華啊，求你施恩給我們！
這是教會在敵基督迫害下所發出的禱告，懇求神在他們悲慘困苦的境況中施予恩典和眷顧；渴望祂的恩慈幫助、扶持和拯救；他們不憑藉自己的功德，而是將自己交託於神的憐憫和慈愛。我們等候你；一次又一次，年復一年，藉著蒙恩之道等候；盼望你顯現，並為我們施恩；期待幫助和救恩，並持續等候，相信施恩的時刻終將來臨。求你每天早晨作我們的膀臂；當他們向你禱告時，早晨是禱告的時間；也求你終日作他們的膀臂，讓他們倚靠，扶持、保護和捍衛他們；這裡人稱從第一人稱變為第三人稱，這在預言和詩歌寫作中很常見。有些人認為這是舊約教會為新約教會禱告的話語；另一些人則認為這是教會為其兒女和成員禱告。武加大拉丁譯本譯為「我們的膀臂」；敘利亞譯本譯為「我們的幫助者」；他爾根譯為：
因喧嚷的聲音，眾民奔逃；
武加大拉丁譯本譯為「因天使的聲音」；耶柔米（Jerome）記載猶太人的觀點，認為那是加百列；許多人將這些話解釋為天使在空中發出的聲音，或亞述營中發出的聲音，當時天使降臨，擊殺了大量亞述人，其餘的人因驚恐而逃跑（王下19:35-36）。然而，這要麼理解為表達過去所發生的事，因此教會從中得到鼓勵，相信將來也會如此；要麼理解為教會禱告的延續，因此，「因喧嚷的聲音」，或眾民的聲音 F20，「願眾民奔逃」 F21；或作為預言，「他們將奔逃」 F23；也就是說，因著眾聖徒、忠信、蒙召、被揀選的天軍，他們騎著白馬跟隨基督，當祂出去與地上的君王、獸和假先知爭戰時，願在他們之下的眾民奔逃，或他們將奔逃，無法抵擋如此強大的將軍和如此有力的軍隊（參啟17:14；19:14）。你一興起，列國就四散；過去曾是如此，當主興起，為祂的子民顯現，施展大能時；將來也必如此；或者說，願如此成就：「願列國四散」；敵基督的列國將會如此，當主舉手，將祂的忿怒傾倒在他們身上時。
你們所奪的，必被收聚，如同螞蚱收聚；
這是主對祂教會禱告的回應，表明他們的仇敵將逃跑、四散、滅亡，而他們將得勝，並享有仇敵的掠物；他們將輕易地收聚這些掠物，如同毛蟲或蝗蟲（有些人如此翻譯）收聚並吞噬草木和一切青物；或者如同它們被輕易收聚成堆，因為它們軟弱無力自衛。大多數人將此理解為猶太人在亞述人被天使毀滅後，進入亞述營地收聚掠物。他爾根譯為：
「以色列家將收聚他們仇敵的財物，如同收聚蝗蟲。」
【第5節】耶和華被尊崇；
這是教會或真信徒的話語，因著戰勝仇敵並奪取掠物而頌讚神的榮耀；藉此，主被尊崇、被高舉、被榮耀，當這些時刻來臨時，祂將在祂子民的心中和口中被尊崇（參啟11:15；15:1-2；19:1-2）。這對基督來說是真實的，事實上，這將是祂，且唯獨祂，被高舉的時刻（賽2:17）。因祂住在高處；在至高之天，超越祂最大的仇敵，祂能且必將祂的忿怒和報應傾倒在他們身上。祂以公平和公義充滿錫安；神的教會，基督這位君王將在公義中掌權，祂王權和治理的一切行政都將顯為公義和真實；祂的道將被忠實地傳講，祂的典章將被妥善執行；祂所有的子民都將是義人，過著節制和公義的生活。他爾根譯為：
「以行真公平和公義者充滿。」
【第6節】你的時代必有智慧和知識為穩固；
有些人認為這些話是針對希西家說的；但更可能是對彌賽亞的呼應，指基督的末世，那時許多人將往來奔跑，對祂的知識將增長，大地將充滿對祂的認識，如同水充滿海洋一般；這不僅會使這些時代舒適宜人，也會使其堅固、持久、永恆。或者，這些話是那時代的信徒對錫安教會（前文提及）說的，指出在敵基督被毀滅之後，屬靈智慧和知識將大大增長；藉此，教會將享有穩定的和平、喜樂和安慰的時代。救恩的力量；或「諸般救恩」 F24；或堅固持久的救恩；藉耶穌基督而來的永恆救恩，以及從敵基督和所有其他仇敵而來的完全救恩；這些，連同屬靈智慧，以及對基督和祂福音的經驗性知識，將成為那些幸福時代的穩固基礎，這將構成基督的屬靈統治。根據重音 F25，整句可譯為：「祂（即前文所提的主）將成為你時代的穩固；救恩的力量將是智慧和知識」：敬畏耶和華是祂的財寶；要麼是希西家的財寶，如有些人所說，他看重敬畏耶和華勝過他所有的財寶；他對建立和堅固神的真敬拜比為自己積聚財寶更熱心：或者更恰當地說，是主的財寶，祂從中獲得的尊榮，其價值勝過最大的財寶：或者，最好的解釋是，這是教會的財寶，也是每個真信徒的財寶；因為這是智慧的開端，或真恩典，是最好的財富，它確保聖徒最終堅忍至榮耀，那更好、更持久的實體。
看哪，他們的勇士在外面哀號；
或「在街上」：這節和接下來的兩節（賽33:8-9）描述了在上述幸福時代來臨之前，神的子民悲慘荒涼的景況。「他們的勇士」，指那些為地上真理勇敢爭戰的人；或「他們的天使」，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）所解釋的；這些是教會的天使和牧者，那兩個穿麻衣公開作預言的見證人，他們將被殺害，屍體將躺在大城的街上，不得埋葬（啟11:3, 8）。求平安的使者卻痛哭；大多數解經家將此理解為希西家派去亞述王那裡求和的使者，但未能成功，因此他們痛哭。然而，「求平安的使者」這個稱號非常符合福音的傳道人，他們是基督的「使者」，代替基督勸人「與神和好」，並向罪人傳講平安的福音；這些人將「痛哭」，當他們被趕到角落，被噤聲，不被允許傳遞他們的平安信息，以安慰主的子民，榮耀祂的名時；這將是見證人被殺害時的景況。
大道荒涼，無人行走；
因懼怕仇敵，無人行走；「錫安的道路」被說成「悲哀，因為無人來守節」（哀1:4），無人敢於參加聖道和聖禮的服事（參賽35:8）。行路的人止息；或「旅行者休息」 F26；或停下；他不再繼續旅程；宗教的道路和生活被停止；宗教敬拜完全停止；守安息日，但不是宗教性的安息日；想走錫安道路的人被禁止，被迫靜坐。他毀壞了聖約；有些人，如金奇的父親，將此解釋為猶太人抱怨神毀壞了與他們的聖約，如詩篇89:39；但大多數人認為是指西拿基立毀壞了他與希西家的聖約（王下18:14-17）。更恰當的解釋是，這指的是敵基督，他的教義是不可與異端守約，這在那個困苦的時期將會充分顯明。他藐視城邑；如同西拿基立藐視猶大的堅固城邑；他藐視他們的防禦工事，輕易攻取，並輕蔑地對待居民；同樣，改革宗的新教城市和國家也將被羅馬敵基督入侵、佔領和侮辱。他不顧惜人；不與人守約，不憐憫人，不饒恕人，因為他不懼怕神也不懼怕人。
地土悲哀，衰殘；
整個基督教世界，如今在敵基督的權勢、統治和暴政之下，教會忠心的見證人被殺，一切福音事工都被停止；因此，教會必處於極其衰弱的境地，有充分的理由悲哀。黎巴嫩羞愧，被砍伐；因其雄偉的香柏樹被剝奪；正如現在基督的教會，可比作那美好的黎巴嫩山，將失去其有能力的傳道人，他們如同高大茂盛的香柏樹，因其恩賜、恩典、力量和功用。沙崙像曠野；像大不列顛這樣的地方，曾因福音、純淨的福音聖禮，以及因恩典和善行而結實累累的信徒而最為豐饒（沙崙曾是一個非常豐饒的地方），如今將像沙漠；因為沒有事工，沒有聖禮，也沒有人敢於公開宣稱真信仰。巴珊和迦密抖落果實；在它們成熟或結果之前；這些地方以豐饒和牧場聞名；正如前文所述，這表示基督教世界中福音最為興盛的地方，如今將像貧瘠的荒地和沙漠。
現在我必興起，這是耶和華說的；
在最後的絕境，當事情達到危機點；祂的利益處於最低谷，敵基督的國度達到最高峰；羅馬的妓女在被殺的見證人身上歡慶，誇口自己是女王，不知愁苦：這將是神施展大能，為自己贏得尊榮和榮耀的合適時機：祂之前如同躺下睡著，彷彿對自己的尊榮和利益完全疏忽和漠不關心；但現在祂決意興起，為此顯出大能（參詩12:5）。現在我必被高舉；也就是說，藉著毀滅教會的仇敵，在祂的大能中被高舉；並因著祂子民的蒙拯救和得救恩，在他們的心中和口中被高舉。現在我必舉起自己；顯明自己超越仇敵，比他們更高更大，並將他們降至低微的境地。重複「現在」這個詞具有強調作用；旨在指出神為祂子民顯現的時機，以及其合適性和恰當性；並激發他們的注意，同時表達其確定性，以及祂毫不遲延地實施的堅定決心，以及祂將以何等熱切和熱情來著手。
你們要懷胎的是糠秕，要生產的是碎秸，等等。
這意味著敵基督黨派為維持現狀、自救免於毀滅，以及徹底摧毀基督利益的一切謀劃、設計和計謀，都將是軟弱、虛妄和徒勞的；他們的構想和行動，他們的意圖和嘗試，都將是徒勞無功的，如同糠秕和碎秸，只會成為他們自取滅亡的燃料。你們的氣息如火，必吞滅你們；或「你們的靈」 F1；你們的驕傲和狂妄，在自誇、讚美和榮耀中；你們對聖徒的憤怒、暴怒和狂暴；你們對神和基督的褻瀆，都將是神忿怒之火吞噬你們的原因。他爾根譯為：
「你們這些人啊，你們為自己思想了邪惡的意念；你們為自己行了惡事；因著你們的惡行，我的道將毀滅你們，如同旋風毀滅碎秸。」
【第12節】萬民必像燒石灰的灰；
如同被燒製成石灰的石灰石；這不僅可能表示他們的剛硬和不悔改，這給他們帶來並導致了神的忿怒；也表示他們所陷入的悲慘境地，以及他們將遭受的折磨。這或許是指將獸和假先知活活地扔進燒著硫磺的火湖裡（啟19:20）。像割下的荊棘，在火中焚燒；「荊棘」是恰當的比喻，用來表達惡人，特別是彼列的子孫，敵基督的追隨者，其不結果子、無用和有害；而這些「割下的」荊棘，因此不是青綠潮濕的，而是乾燥的，適合做燃料，燃燒得更輕易、更迅速，這使得這個比喻更加貼切。這裡似乎指向羅馬的焚燒（啟17:16；18:8）。
你們在遠方的，當聽我所行的；
這並非指亞述人的毀滅，如通常所解釋的；而是指敵基督、獸和假先知的毀滅，以及羅馬城和妓女的焚燒；因為無論誰是工具，這工作都是主的，因此它必將成就：「她將被火徹底焚燒，因為審判她的主是強大的」（啟18:8）。這事將遠近皆聞，人們將讚揚這偉大的工作，並將榮耀歸給神（啟19:1-2）。你們在近處的，當承認我的能力；甚至祂的全能，這將被眾人看見、觀察和承認，他們將說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了」（啟19:6）。將有一些靠近的人，他們將遠遠站著，為她的境況哀哭，不承認神的手在其中（啟18:9-10, 15）；但其他人會承認。
錫安中的罪人懼怕，戰兢抓住偽善者；
這並非指住在耶路撒冷、徒有宗教外表卻無其實質，並傾向於逃往埃及、信賴法老而非耶和華的人；他們在亞述軍隊圍困他們時，或在夜間天使毀滅亞述軍隊時，被恐懼和戰兢抓住；當他們看到神明顯而直接的手在其中時，他們可能會擔心同樣的審判會因他們的不敬虔和偽善而降臨在他們身上；但更可能指的是改革宗教會中的形式主義信徒和偽善者，或僅有敬虔外表而無其實質的新教徒；他們看到神對敵基督的審判時，將會驚恐萬分，唯恐同樣的審判會因他們的偽善和欺騙而降臨在他們身上；除非更應認為是指敵基督及其追隨者本身，他被說成坐在神的殿中，並自稱是神的教會，假裝是基督徒，儘管他們不是；當他們看到羅馬城陷入火海，神的忿怒傾倒在敵基督國家時，將會懼怕永火的報應，他們在接下來的話語中表達了這種恐懼：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永不止息的火同住？」也就是說，地獄中神的忿怒，那吞噬並毀滅沒有基督的罪人的火；這火永不熄滅，被稱為永火，敵基督的追隨者將在其中永遠受苦；其煙將永遠上騰，令人無法忍受（參啟14:9-11）。他爾根也將此解釋為不敬虔者將受審判並被投入地獄，那永不止息的火。
行事公義的；
這是先知對偽善者話語的回應。他爾根說：
「先知說，義人必住在其中；」
【第16節】他必居高處；
因此得以安全：這與偽善者的恐懼、世俗者的卑微生活以及許多信徒的低微生活形成對比，表達了義人的安全。這可能指聖徒在世上的景況，他們憑信心住在神裡面，視祂為他們的聖約之神，住在祂永恆的愛和不變的恩典中；住在基督裡面，視祂為他們的救贖主和救主；並在思想和默想中住在天上，基督所在之處；特別是在基督屬靈統治的時期，在敵基督被毀滅之後，這樣的人將安靜安全地住在神的聖山上，即教會，這教會將建立在眾山之巔。這也可能指聖徒在天上的景況，那是一個居高處的住所，在那裡他們將免於永火，脫離所有仇敵的攻擊。他的保障是磐石的堡壘；基督是祂子民的「保障」，抵擋報應的公義、律法的咒詛和定罪、神的忿怒、罪及其一切可怕的後果、撒旦和所有仇敵：祂是「磐石的堡壘」；祂自己就是「磐石」，供他們建造和庇護；祂像由「磐石」鑿成的「堡壘」，永不能被挖空、炸毀或攻破：必有糧食賜給他：他不僅會安全，而且會享有最豐盛的祝福，特別是屬靈的祝福；最重要的是基督，從天上來的神的糧，真糧，生命的糧，它賜予並維持生命，並確保永生；還有聖道和聖禮，這些是錫安的供應，其所有居民都蒙受恩惠；因為這些都是神恩典的「禮物」。他爾根譯為：
「在他的聖所裡，他的靈魂將得飽足，他的食物將充足。」
【第17節】你的眼必見君王的美麗；
這不僅指希西家穿著他的王袍，面帶喜悅，在圍城解除後脫去麻衣和悲傷；更是指一位比他更偉大的君王，即彌賽亞君王，在他位格和職分的榮耀中，特別是作為一位在耶路撒冷，在他古老的子民面前榮耀掌權的君王：使徒們在祂肉身的日子，親眼和屬靈地看見了祂的榮耀；信徒現在憑信心看見祂被榮耀和尊貴所環繞，也看見祂作為救主的榮美、豐盛和適切；不久之後，他們的眼睛將親自看見祂在他自己和祂父的榮耀中。這應理解為前文所描述的義人的眼睛。他爾根譯為：
「你的眼必見萬王之王的威嚴榮耀，在他的讚美中；」
「你必看見那些下到地獄之地的人；」
【第18節】你的心必思想恐怖；
他們將帶著喜悅和感恩回憶並思想他們過去被仇敵包圍和壓迫時所經歷的恐怖，特別是在見證人被殺害的時候，那將是神教會和子民的恐怖時期；但當那一切過去之後，他們將帶著感恩回憶，因從中得蒙拯救 F5。這通常被理解為猶太人在亞述軍隊圍困時所經歷的恐懼和驚慌；因此，接下來的話語：「文士在哪裡？收稅的在哪裡？數點城樓的在哪裡？」被認為要麼是猶太人在困境中呼喚這些官員各就各位，履行職責；例如「文士」，或點兵官，查看他是否有足夠的兵員；「收稅的」或司庫，以及士兵的軍餉官，給士兵發錢和工資，使他們能鼓起勇氣作戰；以及「數點城樓的」，或工程師，負責防禦工事，並給予相關指示：要麼是他們在擊敗亞述人之後，嘲諷亞述人，詢問他們軍隊中那些曾令他們懼怕的官員現在何處，暗示他們都已滅亡。使徒引用這些話，或至少暗示這些話（林前1:20），他說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？」他是在誇勝猶太人的智慧教師和外邦的哲學家，他們都無法面對和抵擋福音的大能和智慧（參《吉爾注釋》林前1:20）。同樣，當神的子民從恐懼中恢復過來，脫離低谷，升到天上，或進入榮耀的教會狀態時，他們將戰勝那些不再存在的仇敵，說：「教皇和他的神職人員在哪裡？他的紅衣主教、大主教、主教、祭司、修士、修女等等在哪裡？他們都去了哪裡？他們都消失了，將不再存在。」他爾根譯為：
「你的心必思想大事；文士在哪裡？王子在哪裡？數點的在哪裡？讓他們來，如果他們能數點被殺者的數目，那些強大軍隊的首領；」
【第19節】你必不再看見那兇猛的民；
一個面貌兇惡的民族，如但以理書8:23所說的；他們面目兇惡，性情暴躁，行為殘忍嗜血，在罪中堅定不移，良心如同被熱鐵烙過；這是對天主教徒的描述（提前4:2）；這些人將不再被看見，也不再被懼怕：一個言語深奧，你不能領會的民；比一般人所能領會的更深奧，因為他們的敬拜和虔誠不是用他們的母語，而是用拉丁語：一個口吃難懂的民；意思與前文相同，一種野蠻的語言，對不理解它的人來說都是如此；正如敘利亞語和亞述語對猶太人來說是如此（王下18:26），羅馬語對其他國家也是如此；但現在將不再用於宗教敬拜；神的教會也將不再受到土耳其人或天主教徒的侵擾，不再懼怕他們。
你要看錫安；
取代前文所描述的可怕景象，一個極其可愛和美好的景象呈現在眼前；那就是錫安，神的教會，蒙祂所愛，被選為祂的居所，一座堅固的城，完美的榮美，全地的喜樂。他爾根譯為：
「哦，錫安，你必看見他們的傾覆；」
【第21節】在那裡，榮耀的耶和華必作我們的居所，有寬闊的江河與溪流；
埃及有尼羅河，巴比倫有幼發拉底河，但耶路撒冷沒有這樣的河流，既不方便，也無助於商業和防禦；但神應許祂的耶路撒冷，祂的教會和子民，將成為那樣的居所，足以替代 F7 寬闊的江河；這表達了祂豐盛的恩典，及其自由的流淌，以供應祂的教會，也表達了教會宜人的位置和安全（參詩46:1-4；結47:1-4）。在那裡，主顯現「榮耀」；在那裡，祂彰顯祂本性的榮耀完美，祂的能力、信實、真理、聖潔、愛、恩典和憐憫；在那裡，祂榮耀的福音被傳講；在那裡，祂賜予祂恩典和榮耀的同在；在那裡，聖徒前來觀看祂的榮耀，看見它，並談論它（參撒下6:20；詩63:1-2；29:9）。其中必沒有划槳的戰船，也沒有威武的船隻經過；耶路撒冷在字面上確實有這個優勢，雖然它沒有河流供其娛樂、獲利和保護，但沒有敵人能從那條路徑接近它；而主，雖然祂確實是祂子民的寬闊河流，供應他們並保護他們，但卻是那種不允許任何敵人，無論大小，以「划槳的戰船」和「威武的船隻」所代表的，靠近他們；在新耶路撒冷教會的狀態中，當有新天新地時，將沒有海（啟21:1），因此也沒有船隻和戰船的地方。這些比喻的目的是表明，基督的教會在那時將免於一切仇敵，因為當主不僅是寬闊河流的居所，而且是他們四圍的火牆，並在他們中間作榮耀時，他們必然會安全（亞2:5）。
因為耶和華是我們的審判者。這裡的耶和華是指主基督，父神已將一切審判的權柄交給祂，祂將審判祂的子民，糾正他們的冤屈，並為他們伸冤。耶和華是我們的立法者；祂為祂的教會制定了有益的律法，將這些律法寫在他們的心版上，並將祂的靈放在他們裡面，使他們能夠遵守這些律法。耶和華是我們的君王：聖徒的君王，錫安的君王，由父神所立，為祂的教會所承認，在祂的治理下，教會得以安穩。祂必拯救我們；從一切罪惡和一切仇敵中，以永遠的救恩拯救我們。教會在此以極大的喜樂談論她在基督裡所擁有的各樣身份，以及她倚靠祂而得的安穩。他爾根的解釋是：
「耶和華是我們的審判者，祂以大能將我們從埃及領出來；耶和華是我們的教師，祂從西奈山將律法的教義賜給我們；耶和華是我們的君王，祂必救贖我們，並為我們向歌革的軍隊施行審判的報應。」
【第23節】你的繩索鬆開了。或作「被丟棄了」F8；被水手們拋棄，因為它們已毫無用處。他們不能好好地堅固桅杆；無法用繩索將桅杆固定直立。他們不能張開帆；在桅杆上，沒有帆他們就無法前進。這話是對教會的仇敵說的，也是指著他們說的；大多數解經家認為這是指亞述人，他們被比作一艘在海上遭遇極大困境的船，繩索斷裂，桅杆折斷，船帆無法張開。這個比喻是從（以賽亞書33:21）延續下來的，那裡提到了有槳的船和華美的船。有些人認為暴虐的政府被比作船隻；君王比作桅杆；王子比作繩索、纜索和索具；他們的軍隊列陣比作張開的帆；但在這裡，一切都處於混亂、困境和不可避免的毀滅之中。這可以很好地應用於敵基督的國家，當神的忿怒之碗傾倒在他們身上時；特別是當第二碗傾倒在海上，所有船隻都將遭受損害，就像在第二號筒下三分之一的船隻被毀滅一樣，因為號筒和印之間存在對應關係（啟示錄8:8-9；16:3）。那時，大批的擄物被分開：就像亞述營的擄物被以色列人瓜分一樣，教皇黨的擄物也將被新教徒瓜分；特別是當地上的君王對羅馬的淫婦充滿厭惡，並將她毀滅，使她赤身露體，剝奪她所有的財富，並「吃她的肉」，或奪取她的財產，這將成為他們巨大的擄物。瘸腿的也奪取擄物；這既表明擄物將多麼容易被奪取，也表明擄物將多麼豐盛，甚至那些瘸腿的，以及那些遲來的人，都將分得一份。整段他爾根的解釋是：
「那時（當對歌革施行報應時），百姓將因自己的力量而破碎，他們將像一艘繩索斷裂的船；他們的桅杆被砍斷，毫無力量，以致無法在上面張開帆；那時，以色列家將瓜分百姓的財物，大量的擄物和戰利品；即使盲人和瘸腿的留在他們中間，他們也將瓜分大量的擄物和戰利品。」
【第24節】居民必不說，我病了。這指的是錫安或耶路撒冷的居民，即基督的教會（以賽亞書33:20）。這些人是在錫安重生並在那裡長大的人；他們藉著基督得以自由；他們被主自己帶到這裡居住；在神聖恩典的影響下，他們尋求到此的路徑，甘心樂意地來到這裡並定居。在預言所指的那個時候，即末後的日子，他們當中沒有一個人會說「我病了」；這既不是指罪的疾病，以至於說他們無藥可救，或他們將因此而死，甚至抱怨它；因為當公義的日頭帶著醫治之能升起在他們身上時，他們所有這類的疾病都將被醫治；也不是指苦難的疾病，特別是來自迫害仇敵的外在苦難，這一切都將終止；他們將因從仇敵手中得蒙拯救而充滿喜樂，以至於他們所有先前的憂傷和苦難都將被遺忘；在新耶路撒冷教會的狀態中，將不再有任何疾病；不再有悲傷、痛苦或死亡；生命樹的葉子將用來醫治列國（啟示錄21:4；22:2）。住在其中的百姓，他們的罪孽必蒙赦免；這表明所指的疾病是罪，這種疾病的醫治方式是藉著赦免，以及隨之而來的完全的健康、健全、喜樂、平安和安慰，這一切都源於赦罪恩典和憐憫的應用。他爾根將此歸於以色列人歸回故土的時候；金奇承認他們的一些解經家將此應用於彌賽亞的時代。