【導言】
本章包含彌賽亞的預言；無論它如何適用於希西家作為基督的預表，它只有在基督及其時代才能完全應驗。基督被描述為一位公義的君王，並有公義的王子在他手下治理（賽32:1）；他對他的子民而言，是極大的祝福、保護和安慰（賽32:2）。接著預言在他的日子裡，將有極大的光照和知識（賽32:3-4），以及他那時代猶太人的卑劣、虛偽和貪婪（賽32:5-8）。又預言他們的國家將因他們的罪惡而被毀滅，而他們對此似乎毫無知覺，漠不關心，因此被呼召為此哀哭（賽32:9-14）。這種狀況將持續，直到聖靈大大澆灌，使世界（可比作曠野）在恩典和善行上結出豐碩果實；其結果是聖徒享有極大的昌盛、平安和安全（賽32:15-18），而他們的敵人，特別是羅馬城，將被毀滅（賽32:19）。本章以福音事工的幸福及其成功作結（賽32:20）。
看哪，必有一位君王憑公義掌權。
這不是指希西家，如猶太解經家所言；至少，他僅是基督的預表，正如一些解經家所解釋的。更確切地說，這指的是基督自己，他不僅是整個世界和列國君王的「王」，更是聖徒的「王」。他現在「掌權」於他的教會和子民之中，被他的父設立為王，治理他聖潔的錫安山，並被高舉在父的右邊，被立並宣告為主和基督；他將在那裡掌權，直到所有仇敵都服在他的腳下，並且不久將在耶路撒冷，在他的長老面前榮耀地掌權（賽24:23）。他的掌權是「憑公義」的；以公義的方式，按照公正和公平的法則：他所有的律法都是公義的；他行政的方式和方法都是正確的；他的權杖是公義的權杖：公義是他腰間的帶子，信實是他腎上的帶子。
眾首領必憑公平掌權。
這指的是福音的執事、教會的牧者，他們在主裡被設立管理教會，並憑公平治理得好，當他們按照神的話語治理時；當他們傳講福音，施行聖禮，並按照基督所賜的指示、律法和規條，處理基督家中一切事務時。
必有一人像避風所，像避暴雨的隱密處。
或作「那人」；即前面提到的彌賽亞君王；他曾同意成為人，被應許並預言為人，曾多次以人的形體顯現，將要道成肉身，現在已經是了；儘管他不是一個單純的人；如果他是，他就不能成為這裡所說的，像「避風所，像避暴雨的隱密處」，免受父神因罪而發的忿怒之風暴；所有人都應當承受這忿怒，而且這忿怒必臨到他們，除非他們藉著基督得蒙保守。基督已為他的子民承受了這忿怒，轉移了它，並將他們從中解救出來，以及從其一切影響中解救出來，以致沒有任何忿怒臨到他們；他自己承受了風暴的全部力量；他的義、血、犧牲和代求，遮蔽了他的子民。他也將他們隱藏和遮蓋，免受撒但的試探，免受可怕者的衝擊，那衝擊如同暴風擊打牆壁，使他們不致被毀滅；他藉著為他們代求，幫助他們，供應他們恩典，並在適當的時候將他們從中解救出來。同樣，他也保護他們免受逼迫者的怒氣和狂暴，當他們像「旋風」般來「驅散」他們時；當他們被世人攪擾時，他們在他裡面得享安息；當這些風浪擊打他們時，他們藉著他得享安全；當他們被各種苦難的風暴所困擾時，他扶持他們，帶領他們度過，並將他們從中解救出來，最終安全地帶入榮耀。
像乾旱之地的溪水，像疲乏之地的磐石蔭。
這非常令人愉悅、提神和使人結果子。這表示基督裡恩典的豐盛和白白賜予，這恩典從神聖之愛的無限海洋中流出，極大地安慰和提振主子民在乾旱貧瘠之地的心靈，使他們歡樂和多結果子，振奮他們的心靈，使他們的心快樂，並使他們歡樂地前行。
像疲乏之地的磐石蔭。
對於旅行者來說，在炎熱國家和酷熱氣候的沙漠中穿行，當他們找到一塊能投下陰影的磐石時，他們會很高興能在其下坐一會兒，免受烈日灼傷。這個世界對於聖徒來說，就是這樣一個疲乏之地，他們因自己的罪和別人的罪，因撒但的試探，因各種苦難和麻煩而疲憊不堪；基督是比他們更高的「磐石」，當他們的心被淹沒時，他們被引導到他那裡；他們不僅靈魂建立在他身上，腳步也立在他身上，他也是他們的避難所；而且他投下陰影，這陰影非常振奮人心和提神，那就是他話語和聖禮的陰影，他們樂意坐在其下，這使他們穿越這曠野的旅程變得舒適。
能看見之人的眼必不再昏矇。
這不僅指先見、先知或傳道人，而是指所有義人，如他爾根所言；所有被聖靈光照的人，他們將清楚地辨明福音的真理，以敞開的臉，以未蒙蔽的眼睛，看到這些真理的榮耀，以及基督在其中的榮耀，而不是像在律法之下那樣，對它們有模糊不清的認識；不僅守望者將眼對眼地看見，清楚而明確地看見所有真理，甚至從最小到最大的所有人都將認識主，並且大地將充滿對他的認識，如同水充滿海洋一般。這是預言彌賽亞時代屬靈光照的極大增長。
能聽見之人的耳必側耳而聽。
非常勤奮和專心地聽所傳講的道，並接受和擁抱福音的教義，順服並遵守其聖禮。
心急躁的必明白知識。
那些曾經急躁和輕率的人，如這個詞**מְהִרִים**（mehirim，急躁的）F3所指；他們沒有給自己時間去思考他們所讀或所聽的，或向他們提出的事情，並且急於接受所有向他們暗示的事情，特別是來自肉體感官和理性的，現在將會坐下來，冷靜地思考事情，從而獲得對神聖和屬靈知識的理解，對基督的認識，對他的位格、職分、恩典、公義和救贖的認識；一種經驗性的知識和對這些事情的理解，是心靈而非頭腦的知識。
結巴的舌頭必說話流利。
或作「必急於說話優雅」F4；優雅而有禮貌地；那些說話猶豫不決，語無倫次，幾乎難以理解的人，特別是當他們談論神聖和屬靈的事情時，現在卻能毫不猶豫地，以最自由和最流利的方式，以一切清晰和恰當的言辭談論這些事情，令聽者極為喜悅、滿意和受益：這在基督的使徒身上是真實的，那些嬰孩和吃奶的，神從他們口中建立了讚美，他們大多是加利利人，非常沒有文化和粗俗，然而這些人，特別是當他們擁有方言恩賜時，非常流利地用優美的語言講述神的偉大之事；這也適用於在世界各地的野蠻民族中興起的其他傳道人。
愚頑人必不再稱為高尚。
或作「**נָבָל**（Nabal，愚頑人）必不再稱為**נָדִיב**（Nadib，王子）」F5；或不再被冠以這個名字，或被提升到尊榮和高位，或被奉承以這樣一個不適合他的稱號。其意義似乎是，在福音時代，那些在屬靈事物知識上愚昧的人，那些對福音真理沒有屬靈和經驗性知識，而是完全無知的人，將不會被立為王子，或在神的家中作屬靈的統治者和管理者；
吝嗇人必不再稱為慷慨。
或被稱為「主」，如拉比雅基（Jarchi）解釋這個詞；他說，這個詞是用來指這樣的人，因為所有人都仰望他，尊敬他F6；但現在一個貪婪和吝嗇的人，一個扣留過多而不施捨的人，一個把所有東西都留給自己，不與他人分享，甚至幾乎不允許自己有生活必需品，如此卑劣地貪婪的人，這樣的人將不會成為神教會的牧師或統治者；在基督時代，猶太人中的文士和法利賽人就是這樣的人，因此被拒絕（太23:14；路16:14-15）。愚昧和貪婪在傳道人身上都是不好的，極大地使人不適合這項工作和職分：或者，整個意思是在福音時代，對人會有這樣的辨別力，並對他們使用這樣的忠實，以致惡人不會被誤認為好人，也不會以奉承的方式被稱為好人；而是會區分寶貴的和卑賤的，並以其正確的名稱稱呼。他爾根說：
「惡人必不再稱為義人，那些違背他話語的人必不再稱為有能力的人。」
【第6節】因為愚頑人必說愚頑話。
或作「愚昧人必說愚昧話」F7；一個對福音真理本身沒有理解的人，無法將它們傳達給他人；他只會說愚蠢的話，關於人性的純潔、人自由意志的力量、他自己公義的充分性來稱義他、以及善行的功德等等；因此這樣的人非常不適合在神的教會中作引導者和管理者。
他的心必圖謀罪孽。
在他自己裡面偽造和設計罪孽；將形成與神的話語不符的錯誤教義、紀律和敬拜方案。
行虛偽的事。
使人相信他是一個非常虔誠和敬畏神的人，而他裡面卻沒有任何良善，並使他人從事沒有宗教信仰的職業；這些事情通常是由愚蠢和無知的傳道人所做的。
說錯謬的話攻擊耶和華。
這樣的教義與神白白、豐盛、至高主權的恩典相悖；與基督的神性、位格、子職、職分、寶血、犧牲和公義相悖，因此也與蒙福聖靈的位格和工作相悖。
使飢餓的人心中空虛。
他必使口渴的人無水可喝。
「飢餓」和「口渴」的人是指那些飢渴並熱切渴望純淨的道奶，以獲得屬靈滋養和成長的人；當恩典的教義沒有傳給他們，而是傳遞了錯誤和無益的教義時，他們的「心」就變得「空虛」，他們的「水」就枯竭了，以致他們的靈魂因缺乏福音的糧食而沉淪、昏厥，瀕臨死亡；與此意義相符，他爾根如此解釋這些話：
吝嗇人的器皿也是邪惡的。
不是指他出售的「器皿」或量具，這些器皿小而不足，如金奇和本·梅萊克所解釋的；也不是指他的僕人，他作惡的工具，這些僕人適合他的目的，是惡人；而是指與「愚昧牧人的器皿」非常相似（亞11:15），可能意味著貪婪的牧者或牧羊人所採取的邪惡方式和方法，以剝削羊群，增加自己的利益。
他圖謀惡計，用謊言毀壞困苦人，甚至當窮乏人說正直話的時候。
他用一切詭計和狡猾來策劃、設計和形成方案，目的是要敗壞（如這個詞**לְחַבֵּל**（lechabbel，敗壞）F8所指）貧窮、溫順、謙卑和受苦的靈魂，用錯誤的教義；甚至當這些貧窮和困乏的人，他們渴望聽到純正和安慰的教義，說出並要求那些正確和公正的，符合神的話語和信仰的類比時，卻無法得到；因此這樣的人不適合在神的家中作統治者。
高尚人卻圖謀高尚的事。
一個有王子氣質的人，會思考、策劃並傳達出配得上神教會中王子和統治者的事；一個有自由精神的人，被神的靈所釋放，並被引導進入白白恩典的教義，將會努力將這些教義傳達給他人，並且，正如他白白領受的，他也會白白施予，沒有任何陰險、自私和貪財的目的和意圖。
他必因高尚的事而堅立。
或作「必被堅立」F9；既藉著他向他人傳播的白白恩典的教義，被這些教義堅立是件好事；也藉著聖靈對他恩賜和恩典的自由交通，使他更充分地裝備好他的工作；藉著神對他白白恩惠的啟示；藉著在私下和公開場合享受他恩典的同在；藉著一個白白且安排妥當的聖約的祝福；最終，藉著被帶入永恆的榮耀和幸福，他將永遠被堅立；或作「他必在高尚的事上堅立」；今生的恩典，來世的榮耀。他爾根說：
安逸的婦女啊，起來！
她們躺在柔軟的床上，對國家的現狀或未來漠不關心；她們在國家的罪惡中，特別是驕傲、奢侈、迷信、拒絕彌賽亞和藐視他的福音方面，有她們的罪責，因此也將分擔其懲罰。有些人認為，國家的男人之所以被稱為婦女，是因為他們柔弱。猶太人將她們解釋為猶大除了耶路撒冷之外的其他城市；他爾根將其解釋為省份。
無慮的女子啊，側耳聽我的話語！
先知關於他們國家未來荒涼的話語；這裡認為「女子」指的是小城鎮和村莊，她們安居樂業，對即將臨到的毀滅毫無想法和概念；所以本·梅萊克將「婦女」解釋為城市，將「女子」解釋為村莊。
再過一年多，你們必受困擾。
或作「一年以上的日子」F11；一年多一點，但不到兩年；有些人將此理解為從這個預言到他們因西拿基立入侵而開始受困擾的時間；另一些人則理解為困擾的持續時間，持續一年多；或作「日子與一年」；金奇也如此，一年又一年，一年接一年；因此表示他們的困擾將持續很長時間；猶太人在被羅馬人徹底毀滅之前的困擾持續了很長時間，至今仍在持續；因為這個預言涉及那些時代。金奇說，這可以解釋為整個以色列地的毀滅，以及西底家時代聖殿的毀滅；或者第二次聖殿的毀滅，即被羅馬人毀滅。
因為葡萄的收成必失敗。
被敵人破壞，或被敵人佔為己用；因此將沒有酒來振奮他們的心，使他們快樂；
果子的採集必不來。
指其他農作物的採集；當採集的時候來到時，那時有一個以此命名的節日，卻沒有什麼可採集的；其結果必然是饑荒，在羅馬人毀滅耶路撒冷之前和之時，確實發生了饑荒。
安逸的婦女啊，要戰兢！
這可以被視為對他們罪惡悔改的勸誡，如果他們心中對罪惡有適當的感受，就會在對神忿怒的可怕預期下，導致身體和心靈的戰兢；或者，這是一個預言，儘管他們現在非常平靜安逸，沒有任何事情打擾他們，但這樣的災難將會臨到他們，使他們戰兢。
無慮的女子啊，要愁煩！
或作「自信的女子啊」F12；那些安穩度日，信賴他們現有的財富和富裕，並自信事情將永遠保持現狀的人；要知道，困擾將會來臨，如果你們現在為自己的罪愁煩，並真正悔改，那麼所威脅和即將來臨的審判或許可以避免，對你們會更好。
脫去衣服，赤身露體。
脫去你們華麗的衣服和美麗的飾物，這些是他們引以為傲的，在哀悼時通常會這樣做（結7:27）；或者這意味著這將是他們的情況，他們不僅會被剝去最昂貴的衣服和裝飾品，甚至會被剝去日常衣物，被敵人留下赤身裸體。
腰間束上麻布。
作為哀悼的標誌；參（創37:34）。「麻布」一詞是補充的，如金奇所補充，以及敘利亞文和阿拉伯文譯本；儘管有些人將其理解為束腰以從事勞役的指示，表示他們被敵人擄去時的狀況和處境；他們將不再安逸享樂，不再像女主人一樣生活，而是像婢女一樣服侍。
他們必為乳房哀哭。
這可能是指田野裡的牲畜，因土地上的大旱而乾涸，沒有奶水；或是因敵人毀壞了草場；又或是指婦女的乳房，因饑荒嚴重壓迫而無法為嬰兒提供奶水，這將導致母親和孩子極大的哀哭；儘管有些人認為這應理解為田地，並在下一句中解釋為田地；肥沃的土地被比作婦女，其田地就像乳房或乳頭，提供食物和滋養，但現在卻無法提供任何東西，因此有哀哭的理由。拉比雅基（Jarchi）將其解釋為「他們必捶胸」F13，這是一種在哀悼中表達極度悲傷和痛苦的姿態（路18:13；23:48）。有些人因為「哀哭」這個詞是陽性，不適用於婦女，所以將這些話與前一節（賽32:11）聯繫起來，翻譯為：
「束上麻布在你們的腰間，並在你們哀悼的乳房上」F14；
【第13節】在我百姓的地上必長出荊棘和蒺藜。
這是地土的咒詛，是未經耕種而自然生長的產物，這是因為缺乏人手，他們被敵人毀滅或擄去；這應理解為猶大地，而不是撒馬利亞，如亞本·以斯拉所言；那裡是自稱是神的約民居住的地方；這被提及是為了顯示這百姓的背道，因此毀滅臨到他們的土地，以及這毀滅的加劇，同時也顯示神對他們的良善，一直持續到最後，仍然將他們視為他的百姓。這不是指亞述軍隊或迦勒底人對國家的毀滅，而是指羅馬人對其最後的毀滅。
甚至在歡樂城中所有歡樂的房屋上。
不是指撒馬利亞，十個支派的首府，如有些人所言；而是指耶路撒冷，全地的喜樂，如拉比雅基所言；城中「歡樂的房屋」不是指公共場所，如酒館之類，人們在那裡聚會狂歡，而是指貴族、王子和富人的房屋，他們過著放蕩的生活，沉溺於感官享樂和肉體歡樂，用碗喝酒，彈奏豎琴，使用各種樂器；但現在他們曾享受如此多樂趣的房屋將被拆毀，荊棘和蒺藜將長在它們曾經矗立的地方。有些人將**כִּי**（ki）這個詞翻譯為「燃燒」，如在（賽3:24）中：「燃燒必在所有房屋上」F15；並認為這指的是耶路撒冷城以及其中貴族和富人房屋的焚燒，這既是迦勒底人所為，也是羅馬人所為。
因為宮殿必被撇棄。
王子和貴族的宮殿將被他們撇棄，他們被迫逃離敵人，或被俘虜，或被殺害，或被擄去。希伯來文的「宮殿」是單數，指「王宮」；亞本·以斯拉和拉比雅基也將其解釋為王宮；儘管他爾根將其解釋為聖所或聖殿，金奇也如此；聖殿被撇棄荒涼，正如基督所預言的（太23:38）。
城中的喧囂必被留下。
任由他們自生自滅，任由敵人的狂怒，他們的王子和貴族被殺或逃亡；或作「城必被喧囂所留下」F16；城中眾多的居民將會拋棄它，逃亡，或在其中被毀滅，以致所剩無幾。
堡壘和瞭望樓必永遠成為洞穴。
俄斐勒（Ophel）和巴漢（Bachan），有些人認為是耶路撒冷兩座塔樓的名字；俄斐勒我們在（代下27:3；尼3:26-27）中讀到過；但更確切地說，這些泛指耶路撒冷的高塔和堅固工事，這些工事從岩石中鑿出，被拆毀後成為盜賊、強盜和野獸的巢穴；而這「永遠」的意思，即非常長的時間，表明它不能應用於迦勒底人對耶路撒冷的毀滅和七十年被擄；而是應理解為最後的毀滅，至今仍在持續。
野驢的樂園。
野驢喜歡荒野和沙漠之地；參（伯39:5-6）。
羊群的牧場。
羊群在此吃草，而不是被人居住。拉比雅基的註釋相當引人注目：
「為了以實瑪利人的願望，或按照他們的意願，以及為了希臘人及其軍隊的餵養；」
「曾經是君王歡樂和喜悅之所的地方，現在成了軍隊的戰利品。」
【第15節】直到聖靈從高天澆灌在我們身上。
也就是說，耶路撒冷將一直處於廢墟之中，直到這個時候來臨；因此，這不能理解為五旬節聖靈的澆灌，因為那是在羅馬人毀滅耶路撒冷之前，而且迦勒底人對耶路撒冷的毀滅也沒有持續那麼久；這必須解釋為聖靈在恩賜和恩典上的澆灌，這將帶來外邦人的豐滿和猶太人的歸信，直到那時，耶路撒冷將繼續處於廢墟狀態；其意義與（路21:24）相同：「耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。」他爾根對此處的解釋是：
「直到從那位在至高天上擁有**שְׁכִינָה**（Shechinah，榮耀）或威嚴者那裡，有更新臨到我們。」
【第16節】那時，公平必住在曠野。
在異教徒、天主教徒和穆斯林居住的世界荒漠之地；那裡曾經沒有聖經（判斷的準則）和福音（有時被稱為主的判斷，賽51:4）的地方，現在將有它們，並且是永久的；在屬靈和福音事上具有判斷力的人，以及行公義和判斷的人，將居住在那裡。
公義必留在肥田。
公義的教義和實踐都將留在神的教會中，這將是教會的榮耀；義人將是教會的固定居民；那時所有人都將是義人（賽60:21），不僅在口頭上，而且在真理和實質上；至少絕大多數是如此；所以他爾根將其解釋為那些行判斷和行公義的人。
公義的果效必是平安。
不是指人所行的義行，不，即使是最好的人所行的義行也不是；因為雖然在行義時可以享有平安，但平安並非源於此，因為沒有藉著義行稱義，也沒有藉著義行得救，沒有這些就沒有真正堅實的平安；也不是指人內在的義行，即他們的成聖，這確實是神的工作，並且是在聖靈澆灌之後發生的，因此比前者更有可能是其意義；然而，平安是這工作本身的一部分和一個分支；參（羅14:17）。但這裡更可能是指為人成就的公義之工，即基督的義，一項向他提出、他承擔並已完成的工作，這是一項工作，在工作中，是一項非常辛勞的工作；其結果是「平安」，現在內心的平安，以及將來永恆的平安；基督的義被應用，除去良心上的罪咎，它既是完全的，就使人脫離一切罪，並帶來心靈的寧靜和安詳，這是在相信這義的過程中現在所擁有的，並且它將在來世帶來永恆的平安和安息；完全正直的人，藉著基督的義完全稱義的人，他的結局是平安（詩37:37）。
公義的效驗必是平靜和永遠的確信。
或作F17「公義的服事」；與前面「公義的果效」相同：「公義的服事」：基督作為僕人所履行的服事，順服律法，代替他的子民；一項完美無缺的服事，並且是神所喜悅的；當一個有知覺的罪人看到自己與這服事有份時，就會在神大能的手下，在世上一切災難和對人的審判中，在加諸於他的一切誹謗和羞辱之下，以及儘管撒但的一切控告，產生靈魂的「平靜」：此外，這也永遠給予「確信」，確信與神聖事物有份，確信神的愛，確信與他作為父的關係，確信基督作為救主和救贖主，以及確信這所賦予的榮耀產業的權利；或者說，現在在恩典寶座前有聖潔的信心和膽量，因為有這公義可以提及作為稱義的依據，將來在審判寶座前也是如此，因為這將在未來為他辯護。
我的百姓必住在平安的居所。
猶太人和外邦人，以及所有聖徒，將彼此和睦相愛，並將免受敵人的一切暴行和逼迫；當聖靈澆灌和基督屬靈統治的幸福時代來臨時，這些將不復存在。
在穩妥的住處。
他們可以安全自信地居住，免受所有敵人的侵害，不懼怕他們，免受他們的一切傷害和危險。
在安靜的安息之地。
他們可以安靜地睡覺和休息，沒有人打擾他們，使他們害怕：儘管這一切都可以理解為他們的私人房屋和住所，但也可以很好地應用於他們所屬的各個基督徒團體和教會；在那裡，他們將在聖道的事奉和聖禮的施行下，享有許多屬靈的昌盛和安全，極大的平安和寧靜，安慰和安息。
當冰雹降在森林上時：神的子民將會平安寧靜，安穩無虞，當神以「冰雹」風暴所預示的審判臨到敵基督和敵基督的國度時——這些國度被比作「森林」，既因其數量眾多，也因其貧瘠不結果子；參閱（啟示錄 16:21）。正如神的護理有時會安排冰雹風暴不降在田地、花園和地上的果實上，而是降在森林和荒蕪之地；又如冰雹之災降在埃及人身上，卻沒有降在歌珊地的以色列人身上，有些人認為這裡就是暗指此事；同樣，當神來向祂子民的敵人報仇時，情況也將如此。這城必降為卑，在低處：這裡指的不是耶路撒冷城，它被群山環繞，建在山丘之下，因此不受風暴的侵襲；而是指巴比倫，它建在平原上，一個低窪的平原，卻還要被降得更低。這裡所指的是奧秘的巴比倫，即羅馬城，它將「在屈辱中被降卑」，正如原文所譯，意思是降到極低，非常低；參閱（以賽亞書 26:5）。當大冰雹降下時，這城將分為三部分，列國的城邑將傾倒，巴比倫將被主記念，以將其毀滅（啟示錄 16:19, 16:21）。
【第20節】你們在各水邊撒種的有福了：在水源充足、土壤濕潤的地方撒種，種子得以生長，結出豐碩的果實，豐厚地回報撒種者的辛勞，因此撒種者是蒙福的。這些話是針對末世的福音傳道者說的；神的話語被比作種子，傳道者被比作撒種的人，他們蒙召向萬民傳福音；在末世，即基督屬靈的統治時期（整段經文都指向此），他們將「在許多水邊」撒播神話語的種子；或在眾多人群中撒播，這也預示著巨大的成功，將有大量的猶太人和外邦人歸主。你們使牛和驢的腳往那裡去：牛和驢被用來耕地、翻土，使土地適合撒種，並在穀物長得茂盛時吃掉穀穗，有些人認為這裡指的是這個意思；其中一種動物也可能被用來在收穫時收集穀物，另一種則用來踩踏和打穀，正如他爾根和拉比雅基的解釋；猶太人有一條律法，規定這兩種動物不可一起工作（申命記 22:10）。由此可以推斷，這些話指的是這條律法將被廢除的時代；猶太人自己也將其應用於彌賽亞時代 F18；這無疑指向福音時代，甚至是指猶太人將歸主，以及外邦人中也有許多人將歸主，他們將一同傳播福音，並促進基督的利益。