John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第30章

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本章包含對猶太人因其罪孽和過犯的抱怨；預言他們將因此被毀滅；應許恩典和憐憫，以及聖徒的幸福時光；並威脅惡人將遭受徹底而可怕的毀滅。猶太人被抱怨背叛神，輕視祂的忠告和保護，信賴埃及，並向那裡尋求幫助；他們帶著財富去那裡尋求安全，卻是徒勞，因為這違背了神的旨意和永恆預旨（賽30:1-7）。接著，因這些事——背叛、說謊和虛妄的自信，以及藐視神的話語——而宣告毀滅和破壞，為了使其顯得確定無疑，神命令將其寫在書上（賽30:8-12）。這種毀滅被比作牆壁的突然倒塌，以及陶匠器皿的破碎，無法再使用（賽30:13,14）。由於他們拒絕了主所提出的救恩之道，而選擇了自己的道路，首先威脅他們將遭受毀滅，這將輕易實現，並變得如此普遍，以至於很少有人能倖免（賽30:15-17）。然後，向那些等候主的人應許恩典和憐憫（賽30:18），例如在錫安有居所，垂聽他們的禱告，賜予他們教師來教導他們，並從他們中間除去偶像崇拜（賽30:19-22）。還有許多外在的祝福，如及時的雨水，好的糧食，肥沃的牧場，牲畜的好食物，以及山丘的豐饒（賽30:23-25）。同樣，還有驚人的屬靈光照和榮耀，以及醫治主的百姓（賽30:26）。本章以神對亞述人的憤怒威脅作結，以各種比喻表達，如憤怒的人，氾濫的洪流，雷電冰雹的暴風雨，以及陀斐特的火（賽30:27-33）。

禍哉，悖逆的兒女啊！這是耶和華說的。
這些猶太人，藉著民族的揀選和外在的宗教信仰，是神的「兒女」，但他們卻背叛了祂，轉離了祂，偏離了祂的律法，離棄了祂的敬拜和典章；因此，禍哉的宣告臨到他們，或者說，他們被呼召去反思自己的邪惡道路，並回轉，以免罪孽成為他們的毀滅。
他們圖謀，卻不由於我；
他們聚集商議自己的安全，當他們處於危險之中時，卻沒有向主求問；他們沒有查考祂的話語，也沒有求問祂的先知，更沒有藉著烏陵和土明，尤其是在戰爭的情況下，他們更應該這樣做。
他們以遮蓋遮蓋，卻不由我的靈。
他們尋求遮蓋、庇護、保護以抵禦仇敵，卻不是從主的靈那裡尋求，主的靈藉著祂的話語和先知，會引導他們找到一個更合適、更充足的庇護。金奇（Kimchi）將此理解為他們深藏的秘密謀劃，他們自以為深謀遠慮，試圖隱藏。他爾根（Targum）對前一句和這一句的解釋是：
「他們圖謀，卻不由我的話語；他們商議，卻不求問我的先知。」

他們下埃及去，卻沒有求問我。
他們離開自己的土地去那裡；他們派使者去那裡結盟，尋求幫助和支援，或者親自前往，以確保自己免受當前的危險。雅爾奇（Jarchi）將此歸於以色列王以拉的兒子何細亞的時代，他曾派使者去埃及王梭那裡（王下17:4）。耶羅米（Jerome）歸於耶利米時代，他預言中的歷史（耶41:17），其他人則歸於西底家時代。金奇認為這指的是亞哈斯時代，儘管在《列王紀》或《歷代志》中都沒有記載當時向埃及求助的事；或者是指希西家自己的時代；後者是正確的，正如西拿基立的軍隊圍困耶路撒冷時，拉伯沙基的侮辱所顯示的（賽36:6）。
沒有求問我口中的話：
或者如他爾根所說：
「他們沒有求問我先知的話語。」

所以，法老的力量必使你們蒙羞；
他們將對從法老那裡期望的幫助和支援感到失望，因此會為他們的盟友和對他的信任感到羞恥。
對埃及蔭庇的信賴必使你們困惑。
當他們發現自己沒有得到埃及人的支持時，他們將會感到困惑，因為他們曾將信任寄託在埃及人身上；因此，所有信賴受造物或血肉之臂的人，遲早都會蒙羞和困惑；但那些信賴主的人，無論今生或來世，永不蒙羞。

因為他的首領已到瑣安，
也就是猶大王的首領，或猶大百姓的首領；然而，很難想像首領們會在沒有國王知情、允許和同意，甚至命令的情況下，被派往埃及擔任大使，以締結盟約或請求幫助，正如接下來的子句所示。
他的使者已到哈尼斯。
這些與首領是同一批人，因為這樣的人被派去執行這項使命，既是為了王國的榮譽，也是為了更容易達到目的；所提到的兩個地方，他們前往的，是埃及的兩個主要城市，埃及王可能在那裡，他的宮廷有時設在一個地方，有時設在另一個地方。瑣安與塔尼斯（Tanis）相同，是埃及一個省份的首府，因其而得名塔尼斯省；他爾根（Targum）在此處也譯為「塔尼斯」；七十士譯本和武加大拉丁譯本也譯為「塔尼斯」（參見賽19:11的吉爾注釋）。猶太人F7說，埃及全地沒有比瑣安更卓越的地方，因為君王都在那裡長大，正如這裡所說：「他的首領已到瑣安」；另一個在此處稱為「哈尼斯」的，與耶利米書2:16中的他哈潘尼斯（Tahapanes）和耶利米書43:7-9中的他潘尼斯（Tahpanhes）相同，他爾根在此處也如此稱呼；它被認為與達夫尼·佩盧西亞（Daphnae Pelusiae）相同；法老在那裡有一座房屋或宮殿；參見耶利米書43:9；這就是使者前往那裡的原因。

他們都因那無益於他們的百姓蒙羞。
那些被派去的首領、使者，以及派遣他們的國王或百姓，或兩者兼有，他們曾寄予厚望，卻因失望而充滿羞恥；因為這裡所指的埃及人，要麼無法幫助他們，要麼不願幫助他們，不敢與亞述君王這樣強大的敵人交戰，這通過重複相同的內容並使用其他詞語來闡明和證實：
不能幫助，也不能獲益，反倒蒙羞，並且受辱。
他們不僅沒有在抵禦敵人方面給予任何幫助和支援，反而使他們蒙羞，甚至成為他們的恥辱，因為他們曾向埃及人求助，或將信任寄託在他們身上。

論南方牲畜的重擔。
有些人認為這開始了一個新的預言，這是它的名稱和題詞。七十士譯本是：
「曠野中四足獸的異象」；
他爾根（Targum）的解釋是：
「他所預言的這預言，就是南方的野獸將出來，意思是曠野的野獸，吞噬那些去埃及尋求幫助的人。」
這指的是猶大國的南方，那裡是曠野，有獅子、毒蛇、火蛇和飛行的毒蛇，這些都是危險的動物，正如這裡所提到的。這些動物被用來比喻埃及人，他們是殘酷、狡猾、惡毒和危險的，他們將吞噬那些去他們那裡尋求幫助的人；或者，這些動物是猶大人帶著他們的財富去埃及時，在路上遇到的。他們帶著他們的財富，他們的銀子和金子，他們的驢子和駱駝，去埃及，這些動物被用來運載他們的財富，這就是「重擔」的意思。
他們將他們的財富馱在小驢的背上，將他們的寶物馱在駱駝的背上，經過艱難困苦之地，那裡有母獅和公獅，有毒蛇和飛行的火蛇，他們將這些帶到一個不能使他們獲益的百姓那裡。
這指的是猶大人的財富，他們帶著這些財富去埃及，作為禮物或賄賂，以換取幫助；或者，他們帶著這些財富去那裡，是為了安全，以免被亞述人奪走。他們經過的土地是曠野，那裡有各種危險的動物，這表明他們所走的道路是多麼危險和艱難，以及他們所尋求的幫助是多麼徒勞。猶太人F8說，這指的是他們帶著財富去埃及，經過曠野，那裡有這些危險的動物。

因為埃及人幫助是徒然無益的。
他們沒有及時提供幫助，或者提供的幫助毫無用處；儘管他們表現出幫助的姿態，並試圖幫助他們，或者看起來是這樣，但最終未能做到。
所以我曾宣告：
這是指主藉著先知宣告或發布，或者先知奉主的名宣告，這兩者意義相同：
他們的氣力是坐著不動。
這句話可以指這次使節團，意思是大使們最好省去所有前往埃及的辛勞和氣力，安靜地待在自己的國家；或者，
「我曾向這F9」耶路撒冷城及其居民宣告，對他們來說，最好是安靜地信賴主，依靠祂的保護，安靜地待在耶路撒冷，不要試圖從那裡逃往埃及尋求安全，他們將會看到神的救恩，正如出埃及記14:13所說，有些人認為這是一個典故；這並不是說他們不能忙碌，不能為防禦做準備，例如準備武器和修復防禦工事；但離開城市尋求外援或安全是不對的。
「氣力」這個詞是「拉哈伯」（**רַהַב**，Rahab），是埃及的別名之一（詩87:4；賽51:9）；因此，其意義可能是，他們的「拉哈伯」，他們的「埃及」，或者他們從那裡期望得到的，即保護和安全，就是坐著不動，安靜地留在耶路撒冷。雅爾奇（Jarchi）將此歸於埃及，他說：「我曾向這埃及宣告，他們心高氣傲，百姓停止，無故驕傲；或者根據他給出的另一種解釋，他們的驕傲停止了，或者說，這很合適。」德迪厄（De Dieu）也將其解釋為埃及；古塞提烏斯（Gussetius）F11也如此，但方式不同，他解釋為：埃及人是靜止的力量，他們將堅定地靜止，而以色列則堅定地希望他們會幫助他們。

現在你去，在他們面前寫在版上，記在書上，
這指的是他們的罪孽，他們對神的悖逆，他們信賴血肉之臂，以及他們對神聖話語的輕蔑；或者是指對他們因這些事而遭受毀滅的預言；兩者都可能包含在內；主命令將這些寫在他們眼前，在某個公共場所，例如在聖殿裡，寫在版上，一種塗有蠟的木板，他們以前在上面寫字，然後掛在牆上，以便人人都能閱讀；祂也希望他將其記錄在書中，以便留存後世：現在，神希望這樣寫下並記錄下來的，必然是重要的、有意義的事情；如果它指的是這百姓的罪孽，可能表示這些罪孽的黑暗和可憎，當這樣呈現在他們面前時，他們有理由感到羞恥；如果它指的是他們的懲罰，則可能表示其確定性：
為要存到後世，直到永永遠遠。
因此，這將永遠存留，成為他們永遠的恥辱，證明神對他們的作為是公義的，並對他人起到警示作用。武加大拉丁譯本將其譯為「永遠的見證」，是神的見證，也是對猶太人的見證；他爾根（Targum）也說：
「在審判之日，這將永遠在我面前作證。」

因為這是一個悖逆的百姓，
這句話，以及接下來的話，是主希望被寫下、記錄並永遠存留的；或者，這是祂希望這樣做的原因，因為這些詞可以譯為「因為，這是一個悖逆的百姓F12」；他們悖逆神和祂的誡命；他們之前被稱為「悖逆的兒女」（賽30:1），接下來又說：
說謊的兒女，
虛假、不純正的兒女，只是名義上，而非真正是神的兒女，當他們自稱是神的兒女時，他們說謊了，他們不僅對神說謊，也彼此說謊：
不肯聽從耶和華律法的兒女。
要麼是不肯聽讀或解釋律法，至少是不肯順從；這樣的人必然是悖逆的，不配稱為神的兒女。他爾根（Targum）說：
「不喜歡接受耶和華律法教導的兒女。」

他們對先見說：「不要看見！」
這與下一句中的先知是同一回事，這解釋了這一點：
又對先知說：「不要向我們說正直的話！」
指那些符合神心意和旨意，以及應當做的事；這並不是說他們用言語直接說出來，而是他們的心思和行為表達了這一點。他爾根（Targum）說：
「他們對先知說：『不要預言！』又對教師說：『不要教導我們律法的教義！』」
他們寧願聽那些討他們喜歡、迎合他們情慾、說平安、平安的話，即使沒有平安，也不願聽那些責備他們罪惡、警告他們危險、呼召他們悔改的話。

你們要離開正道，轉離直路，
這兩個表達的意思是相同的；要麼是說先知們要離開他們慣常的威脅毀滅和破壞的方式；要麼是說他們要離開百姓的道路，不要站在那裡阻礙他們追求自己的私慾和享樂；要麼是說他們要離開正道，如他爾根所說，那是神的道路，並與他們同流合污；或者至少是默許並縱容他們的行為：
使以色列的聖者從我們面前消失。
不要再常常提及祂的名，也不要再帶著「耶和華如此說」來找我們；讓我們不再聽到祂，或從祂那裡來的訊息；尤其不要以「以色列的聖者」這個稱號，祂本性聖潔，喜愛聖潔，要求聖潔，恨惡罪惡。他爾根（Targum）說：
「使以色列聖者的話語遠離我們。」

所以，以色列的聖者如此說：
先知以他們所反對的詞語來引介他的信息：傳道人不可討人喜歡，也不應因世俗之人不喜歡某些詞語而放棄使用；就像在我們這個時代，人們不喜歡常常聽到基督的名，或祂的福音，或福音的榮耀真理；但我們不應因此而停止使用它們，反而應當更加強調，正如我們發現這個詞語被更多地灌輸一樣（參賽30:15）：
因為你們藐視這話，
要麼是藐視主的這個名號，「以色列的聖者」；要麼是藐視傳給他們的預言，這預言責備他們信賴埃及，並勸他們安靜地待在家裡，信賴主；但他們卻信賴非常糟糕的東西，如下文所述：
卻倚靠欺壓和乖僻，並以此為依據；
要麼是倚靠欺壓者和乖僻之人，就像埃及人一樣；要麼是倚靠他們藉著欺壓、搶奪和欺詐所得的財富，他們將這些財富帶到埃及，並依靠它們來獲得幫助和解脫；以及那種乖僻的心態，反駁主藉著先知所說的話，決心走自己的路，毫不懷疑他們會成功。

故此，這罪孽於你們必如高牆上將要傾倒的破口，
或者，「如傾倒的破口」F13；藐視神的話語，信賴邪惡，拒絕神的忠告，將信心寄託在受造物身上，這些都將是毀滅的原因；這種毀滅被比作一面正在倒塌的牆壁的破口，或者牆壁上的破口，因為這個破口，牆壁有倒塌的危險，而且即將倒塌：
向外凸出在高牆上；
就像一面牆壁向外鼓脹，一旦開始這樣，就會突然倒塌；而且牆壁越高，倒塌時的力量越大，倒塌也越嚴重：
其崩塌必突然而至，在一瞬間。
因此，這暗示著這百姓的毀滅將會如此；他們對埃及的高度自信將會因自身的重量而倒塌，他們也將隨之倒塌，瞬間粉碎；這進一步由另一個比喻來闡明。

他必將它打破，如同陶匠的瓦器，
也就是他們對血肉之臂的信心，以及那些將信心寄託在那裡的人；這要麼是神會做，要麼是敵人會做，神藉著敵人做；或者更確切地說，它可以被譯為非人稱的「它將被打破」；這可能指的是那面牆，這百姓的毀滅被比作那面牆，當它倒塌時，將會被打破成碎片，就像陶匠的瓦器掉在鋪路石上，或者被撞擊到任何東西上，或者被鐵杖擊打一樣：
打碎，毫不顧惜；
或者，如他爾根所說，毫無憐憫地打碎；敵人不會憐憫，主也不會施恩：
甚至在它破碎的碎片中，找不到一塊可以從爐灶取火，或從水坑取水的瓦片。
就像窮人習慣做的那樣，用一塊破瓦片從爐灶取火，從井裡取水F14；但這個器皿將會碎成如此多的碎片，以至於連一塊可以用來做這些事情的碎片都找不到。這表示這些百姓將遭受徹底且無法彌補的毀滅和破壞，儘管這不是在當時發生，但後來被巴比倫人，尤其是羅馬人所實現。

因為主耶和華，以色列的聖者如此說：
這句話仍然重複，儘管令屬肉體的猶太人不悅，但主儘管他們對祂行為不端，仍屈尊給予他們最好的忠告，如下文所述：
你們得救在乎歸回安息；
或者「可以得救」F15；這是正確且唯一的道路，即藉著「歸回」他們的邪惡道路，特別是他們去埃及尋求幫助的意圖，並藉著悔改和改革歸向神，歸向祂的敬拜和典章；他爾根（Targum）也說：
「如果你們歸回我的律法；」
這也意味著歸回對神的信賴，並安息在祂的護理和至高主權中，相信祂會為他們爭戰，並為他們帶來救恩。這與他們去埃及尋求幫助，以及信賴他們的馬匹和騎兵形成對比。
你們得力在乎平靜安穩。
這與他們騷動不安、急躁、不耐煩地尋求幫助形成對比；他們應該平靜、安穩、耐心、等候主，並信賴祂。
你們卻不肯。
他們拒絕了這個忠告，不願走這條道路，不願信賴主，不願安靜地等候祂。

你們卻說：「不！我們要騎馬奔逃。」
他們要騎馬四處奔走，尋求幫助和支援；有些人將其解釋為騎馬下埃及尋求幫助，然後面對敵人，如果不能戰勝，就逃跑，從而保全自己；這是人的救恩之道，與神的救恩之道相對（參何1:7；14:3）；或者這可能指他們帶著財富騎馬和駱駝逃往埃及，既為了財富的安全，也為了人身的安全（賽30:6）：
所以你們必奔逃。
你們將騎馬從敵人面前逃跑，卻被敵人追上並俘虜；這在很久以後，當迦勒底人攻陷耶路撒冷時應驗了（參王下25:4）：
又說：「我們要騎快馬。」
他們信賴馬匹或駱駝的速度，毫不懷疑自己能安全脫身，但他們會發現自己錯了：
所以追趕你們的也必快速。
是的，他們將比他們所騎的馬匹和駱駝更快，追上他們，要麼將他們處死，要麼將他們擄走。迦勒底人被描述為非常快速（耶4:13；哈1:8）。

一人叱喝，必有一千奔逃；
一支由一千人組成的騎兵隊，將在一個人的攻擊下奔逃，他們將如此士氣低落，如此充滿對敵人的恐懼；這裡將原本應許給他們對敵人的事轉而對付他們（利26:7,8；申32:30）：
五人叱喝，你們必奔逃；
被極少數人攻擊，全軍都將逃跑：這表明他們將多麼容易被擊潰和趕走；這不是指當時會發生的事，而是指將來迦勒底軍隊來攻擊他們時會發生的事；
直到你們剩下，如同山頂上的旗杆。
或者，「如同船上的桅杆」，七十士譯本和其他譯本如此。雅爾奇（Jarchi）說，這指的是一棵高大的樹，或一根高大的木頭，像船的桅杆F16一樣固定在地上，用來警告敵人接近，以及何時何地，有時會點燃火；因此他爾根（Targum）說：
「直到你們剩下，如同山頂上燃燒的火炬。」
這表示他們將被遺棄，孤立無援，成為一個警示，一個標誌，一個紀念碑，表明他們因自己的罪孽而遭受的毀滅。

然而，耶和華必然等候，要施恩給你們；
或者「然而」F17，或「儘管如此」，儘管將發生如此徹底的毀滅，但仍有少數人是主所喜悅的，因此祂等候，直到預定的時間來到，祂便興起並憐憫他們；祂已對他們懷有恩典和恩惠的意念和決心，並已確定了施恩的時間；祂似乎在渴望和盼望，正如所用的詞F18所表示的，直到那時來到；祂等候最合適和最恰當的時間來施憐憫；當事情發展到最糟糕、最極端的時候，當祂的百姓意識到自己的危險和罪孽，並為此悔改，看到自己需要祂的幫助和救恩，並懇求祂，依靠祂時；那時，在困難重重之際，在最及時的時候，主便顯現；藉此，憐憫對他們來說更加甘甜，祂的恩典對他們來說也更加彰顯：
祂也如此等候在歸信中施恩給祂的百姓；祂之前就已施恩；祂本性是恩慈的；祂傾向於，甚至決心向他們施恩；是的，祂之前已經行了各種恩典之舉，例如在基督裡揀選他們，在聖約中為他們預備救主，將一切恩典交在祂手中為他們，藉著祂救贖他們，並收養他們進入祂的家庭；但在歸信中，神的恩典得到公開的展示和彰顯；那時，在將赦罪的恩典、稱義的義和藉著基督的救恩應用到他們身上時，顯出了許多恩典；藉著許多愛的探訪，藉著向他們敞開祂恩典的寶庫，以及藉著在他們裡面植入許多恩典，如信心、盼望、愛和所有其他恩典：現在，這一切都有一個固定的時間；直到那個時間來到，主等候施恩；這是祂對祂選民的恆久忍耐，最終導致他們的救恩；祂沒有在他們的罪中將他們剪除；祂忍耐他們許多，忍耐他們很久，似乎渴望直到時間來到，向他們敞開心扉，將祂的恩惠賜給他們；因此，在歸信之後，祂等候並觀察最合適的時間，將他們從苦難和試探中解救出來：
所以祂必興起，好憐憫你們；
或者，「祂必使自己高升」F19；祂將使自己興起，祂似乎睡著了，不關心祂的百姓，祂將興起對抗他們的敵人，並為他們辯護，這就是向他們施憐憫；或者在祂的恩典寶座上被高舉，以便祂可以賜予，他們可以找到恩典和憐憫，在需要時幫助他們：
或者，「祂必高舉」，或「舉起」；也就是祂的兒子；祂被高舉在十字架上，以便祂的百姓可以被祂吸引，並藉著祂得救；祂也將祂高舉在祂的右邊，作君王和救主，賜給以色列悔改和赦罪；祂現在在聖道的事工中被高舉，如同杆上的蛇，使凡信祂的人都得永生；因此，這些高舉，或舉起，都是為了施憐憫；而祂等候施恩，猶太人F20將其解釋為祂對彌賽亞降臨的渴望，以及祂對此的等候：
或者，「祂必因憐憫你們而高舉」F21；神的榮耀在向祂的百姓施憐憫中彰顯；他們因此被激勵和影響，為祂的憐憫而榮耀神，無論是在屬世還是屬靈的事上。正如舒爾滕斯（Schultens）所觀察到的，阿拉伯語中的**شَاقَ**（shaqa）這個詞F23，意思是「渴望」F24；這將使這些詞語與前一句順暢地銜接：「因此」，或者「儘管如此，祂必渴望憐憫你們」；這表明主對祂百姓的善意，以及祂的心和祂的渴望是多麼傾向於他們：
因為耶和華是判斷的神；
或者，「儘管祂是判斷的神」F25，是嚴格公義的神，在地上施行審判，並將以公義審判世界（參瑪2:17）；祂的恩典、憐憫和公義在救贖、稱義、赦罪和救恩中是協調一致的：或者祂是溫和、仁慈和恩典的神，以糾正祂的百姓；祂不是在憤怒和烈怒中糾正他們，而是在判斷中，以溫柔和慈父般的方式（耶10:24）；祂是「明智」的神（詩112:5），有智慧和知識，並按祂旨意的永恆預旨行事；祂已確定了合適的時間，祂知道哪個是最好的時間，祂等候那個時間向祂的百姓施恩和憐憫：
凡等候祂的，都是有福的。
那些不四處奔走尋求幫助，不喧囂、不安寧、不急躁的人，而是等候神自己的時間來施恩給他們的人；那些等候祂恩典的同在，等候祂愛的顯現，等候祂應許的實現，等候禱告的應允，等候所有屬世和屬靈的祝福，以及等候永恆榮耀和幸福的人；這些人都是有福的，他們每一個人都是；他們現在享受許多，而神為他們將來預備的，是無法言喻和想像的（參賽49:23；64:4）。

主雖賜你們困苦的糧，患難的水：這可能指當時西拿基立圍困耶路撒冷城時的景況；或是指迦勒底人圍城時，困苦成為他們的糧，患難成為他們的水；又或是指他們在困苦患難中，只有糧和水可食；或是在圍城期間常見的糧食和水荒。這也可能指神子民在福音初期，特別是貧窮、卑微和受苦的景況。然而，你的教師必不再隱藏：或作「你的雨水」F2，有些人如此解釋。同一個詞既指雨水，也指教師，因為教師口中的教義如同雨水滋潤嫩草，又如甘霖降在草地上。這不應僅從字面意義理解為雨水和由此帶來的豐收，以對抗因缺乏雨水而導致的貧困和饑荒；而是指屬靈教義的雨水。因此，其意義與譯作「教師」大致相同；即雖然神的子民會遭遇患難，但他們必得屬靈的安慰；雖然他們可能遭遇糧食和水荒，卻不會缺乏聽聞主話語的機會；他們的教師必不再像從前亞哈斯時代那樣被挪走：或作「展翅高飛」F3，如字面意義所示，因受逼迫而驚嚇飛離；例如亞哈時代的先知被迫逃亡，五十人一組藏在洞穴裡。這裡使用的詞在阿拉伯語中具有「隱藏」的含義，正如邁蒙尼德F4從亞本·迦納赫那裡觀察到的；因此可以讀作「你的教師必不再隱藏」；事物被隱藏在翅膀之下；參（詩篇 17:8）。但你的眼睛必看見你的教師：他們在適當的位置，履行他們的職責；這不僅僅是指用肉眼看見他們，更是指帶著喜悅和歡欣看見他們，專注地注視他們，並勤奮而專心地留意他們所說的話。有些人將這些教師理解為希西家和他的眾首領，如亞本·以斯拉、金奇和亞本達拿；另一些人則理解為他那個時代的祭司和先知，其中最主要的是以賽亞；還有一些人理解為巴比倫被擄前後的先知；這也可以應用於施洗約翰、基督和他的使徒，以及其他福音事奉者。拉比雅爾奇將其解釋為神自己，祂教導人得益處，並且不會向祂的子民隱藏祂的面；他爾根則解釋為神的榮耀（Shechinah）不會從聖所中挪去，而是在那裡被看見；由於是複數形式，可能指三位一體的所有位格。

你的耳朵必聽見你後邊有聲音說：這句話可能指百姓背道和墮落的景況（以賽亞書 30:11），有些人認為這是暗指學校教師站在學生後面或背後引導、教導和指示他們；另一些人則認為是牧羊人跟隨羊群，當他們發現有羊走偏時，就呼喚牠們回來；或是指旅行者來到一個有多條道路的地方，不知該走哪條路，正要轉向左或右時，身後有人呼喚他們，指引他們走上正路。這個「後邊的聲音」被猶太人F5解釋為「巴特·科爾」（Bath Kol，天聲）；另一些人則解釋為良心的聲音；但它更可能指神的靈和祂的恩典；不過，最好的理解似乎是指真理的聖經，即神的話語，是信仰和實踐的唯一準則；其語言是：這是正路，你們要行在其間。它指引人歸向基督，祂是道路，是生命和救贖的唯一道路，是信徒當憑信心行走的道路，也指引人歸向所有較小的職責和教義之路，行在其間既令人愉悅又有益處，這就是正路；他爾根如此解釋：你們或向左或向右，你們必聽見後邊有聲音說：這是正路，你們要行在其間。當你們偏向右邊或偏向左邊時：可能是由於無知或疏忽，由於敗壞的盛行，或試探的力量；正如應許會有這樣的聲音，他們也必有耳朵聽見，他們的耳朵會豎起來留意所說的話，遵守並照著行。

你們要污穢你們雕刻偶像的銀包金飾：指用純銀製成的偶像，外面覆蓋著華麗昂貴的衣裳；或是指用銀片覆蓋和裝飾的偶像；參（耶利米書 10:4, 10:8）。他們不僅將這些偶像拆毀和毀壞，而且污穢它們，以表達他們的輕蔑和憎惡：以及你們鑄造偶像的金飾：指用純金製成的偶像，外面覆蓋著以弗得，這裡使用的詞就是這個意思；就像大祭司所穿的，以及米迦為他偶像之家所做的（出埃及記 28:6；士師記 17:5）。你們要把它們丟棄，像污穢的月經布一樣：月經布不僅污穢令人厭惡，而且會使人沾染不潔；凡觸摸它的人，按律法在一段時間內都是不潔淨的；或像月經期的婦女，在此期間她必須與丈夫分開（利未記 15:19）；這用來表達偶像的污穢和令人作嘔，以及徹底棄絕它們：你們要對它說：去吧！金奇觀察到，有些人說這個詞的意思是「糞便」；「你們要對它說：你是糞便」，只配丟到糞堆裡，你就要去那裡；同時將它丟棄，表達對偶像的憎惡，為崇拜偶像而悔改，並表示他們將不再與偶像有任何瓜葛。這顯示了神的話語，當它不僅僅是言語，而是帶著神的能力和聖靈而來時，所具有的功效；這在希西家時代在某種程度上得到了應驗；參（列王紀下 18:4；歷代志下 29:16；31:1），以及巴比倫被擄之後，猶太人放棄了偶像崇拜，再也沒有回頭；當福音在羅馬異教帝國盛行時，以及宗教改革時期，這將更廣泛地實現，當教皇制度將通過福音的有力傳講而被徹底摧毀時。

那時，祂必賜雨水給你的種子，就是你撒在地裡的：或作「雨水給你的種子」F6；也就是說，當種子撒在地裡時，主必降下早雨，使它生根發芽：並賜給你地裡的出產所製的糧食：地被雨水滋潤，必出產五穀，用來製成糧食；這樣，撒種的必有種子，吃的人必有糧食，如（以賽亞書 55:10）所說：而且必肥美豐盛：或作「肥美又肥美」；非常肥美豐盛，極好的糧食，而且數量充足；在西拿基立軍隊圍城被解除，並被毀滅之後，接下來的幾年，土地將大大豐收，正如預言所說（以賽亞書 37:30）。這可能預示著福音的豐盛，以及其中屬靈食物的卓越，以及藉著福音而來的恩典的祝福：到那日，你的牲畜必在寬闊的草場上吃草：這表示全國各地都將有牲畜的草場，而且這些草場寬闊，牲畜將在那裡吃草，享受豐盛。這句話屬於下一節（以賽亞書 30:24），理應從那裡開始。他爾根如此解釋：

「那時，義人將與他們的牲畜一同被餵養，享受肥美鮮嫩的食物。」

耕地的牛和驢駒，也必吃潔淨的飼料：或作耕作的；因為雖然這些動物可能不能同軛耕作，但它們可以分開用於耕地（申命記 22:10）：必吃潔淨的飼料：這裡的「飼料」一詞指混合物，是牲畜，特別是馬匹所吃的，如豆子、燕麥、大麥和野豌豆，而且數量充足，牲畜可以吃；不是吃這些作物的糠秕和外殼，也不是帶殼帶稈的，而是經過潔淨的，如下文所述：是用簸箕和揚扇簸淨的：前者用來揚起和搖動穀物，後者用來扇風。這表示極大的豐盛，牲畜將吃簸淨的穀物。七十士譯本確實譯作：

在各高山、各高岡上，必有溪水、江河：指耶路撒冷周圍和猶大其他地區的各高山和高岡：溪水、江河：如此豐沛的雨水，將如江河般從高處流向低處，滋潤大地。這在屬靈意義上可以理解為福音事工在世界各國，無論大小，都將極其豐盛，以山和岡來象徵；這也可能暗示福音在這些地方的公開傳講（撒迦利亞書 14:8；約珥書 3:18）；或是指恩典的祝福和聖靈的恩賜將遍及各處；參（以賽亞書 41:18；44:3；約翰福音 7:38, 7:39）。猶太人F7自己也將此應用於彌賽亞時代，並指這些時代的後期：在大殺戮的日子：不是指天使擊殺西拿基立軍隊，如許多猶太和基督徒解經家所理解的；也不是指古列攻取巴比倫時對巴比倫人的殺戮；而是指敵基督的君王和他們的軍隊被毀滅（啟示錄 19:17-21）。他爾根如此解釋：

「當塔樓倒塌時」：不是指亞述營地圍攻耶路撒冷時所築的攻城器械和防禦工事，這些在天使毀滅他們時倒塌了；也不是指那支軍隊中的大人物和首領倒塌了；儘管塔樓有時象徵著大人物，如君王；參（以賽亞書 2:15），他爾根在此也如此解釋；這可能適用於敵基督的君王；因為這應當理解為大城羅馬的傾覆，以及列國其他城市及其塔樓的傾覆，是指奧秘的巴比倫，而不是字面意義上的巴比倫；參（啟示錄 11:13）。

月光必像日光，日光必增七倍，像七日的光一樣：這是一個誇張的表達，用來描繪福音時代極大的光，它將遠遠超越前一個時代（可比作月光）的光，就像日光遠遠超越月光一樣；也描繪了那時，特別是在末世，將有的極大屬靈喜樂和安慰；猶太人自己也將此應用於彌賽亞時代，以及歌革和瑪各之戰後的時代，他們說此後將不再有悲傷和困苦；金奇也是如此；《他勒目》F8也將此應用於這些時代；亞本·以斯拉說，所有解經家都將其理解為未來的時代：日光必增七倍，像七日的光一樣：彷彿七天的光聚集在一起；或彷彿有七個太陽同時照耀。他爾根和拉比雅爾奇不僅將其解釋為七倍的七倍，即四十九倍；而且將四十九乘以七，使其達到三百四十三倍，或像三百四十三天的光一樣。邁蒙尼德F9認為這與所羅門時代聖殿獻殿的七天有關，那時百姓從未有過那樣的榮耀、幸福和喜樂：當耶和華纏裹祂百姓的傷口，醫治他們所受的創傷之日：不僅藉著基督的寶血，神與祂的百姓之間成就了和平，他們藉著祂的鞭傷得了醫治，猶太人和外邦人在祂的十字架上合而為一，藉著福音的傳講得以和好；而且在末世，外邦人的數目將滿足，全以色列都將得救；所有主的百姓都將在祂手中合而為一，完全擺脫罪惡之人所帶來的一切苦難和折磨，罪惡之人此時將被毀滅，他們也將處於健全健康的狀態。這將發生在兩位見證人復活升天之時（啟示錄 11:11, 11:12）。

看哪，耶和華的名從遠方而來：從這裡到本章末尾（以賽亞書 30:28-33）是對耶和華毀滅亞述軍隊的預言的詳細記載；這應被視為基督再來時毀滅敵基督的預表。它以「看哪」開頭，表明所宣告之事意義重大，值得關注，甚至令人驚奇。「耶和華的名」就是耶和華自己；除非它被理解為奉耶和華之名而來，毀滅西拿基立軍隊的天使；這位天使可以說「從遠方而來」，因為他來自天上；而未受造的基督天使，耶和華的名在他裡面，也將從天上降臨，審判世界，並向所有祂和祂百姓的敵人，即敵基督及其所有追隨者，施行報復：怒氣燒著：針對亞述君王及其軍隊。因此，當我們的主出來與地上的敵基督君王爭戰時，祂的「眼睛」必「如火焰」（啟示錄 19:12）；當祂來審判世界時，祂將「在火焰中降臨」（帖撒羅尼迦後書 1:7）；耶和華的日子必如燒著的火爐（瑪拉基書 4:1）：重擔甚重：祂在燃燒的怒氣和烈怒中所施加的懲罰將是沉重的，甚至無法忍受的，比所能承受的更重，正如他爾根所解釋的；參（創世記 4:13）：祂的嘴唇滿有憤恨，祂的舌頭像吞噬的火：祂將說出的話語，祂將宣判的判決，將是可怕的，由天使執行；因此，從基督口中出來的利劍，祂將用它擊打列國；以及祂向惡人宣判的可怕判決：「你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（啟示錄 19:15；馬太福音 25:41）。他爾根也是如此：

「從祂面前發出對惡人的咒詛，祂的話語像吞噬的火。」

祂的氣息如漲溢的河水：它以極快的速度和力量而來，席捲一切，只呼出神聖憤怒的火焰，在其面前無人能站立；亞述軍隊也無法在其面前站立，而是在一瞬間被其力量沖走：因此我們的主將用祂口中的氣息消滅罪惡之人，並用祂降臨的榮光毀滅他（帖撒羅尼迦後書 2:8）：這河水必漲到頸項：這表明軍隊將處於極度危險之中，就像一個人被水淹到頸項，無法逃脫一樣；這非常恰當地描繪了他們的狀態和處境，整個軍隊都被這股神聖憤怒的漲溢河水包圍和毀滅，只有他們的頭，他們的君王西拿基立得以倖免；而他在回到自己的國家後不久也被剪除；亞述軍隊如何對待猶太人，他們自己也將如何被對待；參（以賽亞書 8:7, 8:8）：用虛無的篩子篩列國：也就是說，耶和華的氣息、風或靈，被比作漲溢的河水，將具有這種作用，產生這種效果，篩選由幾個國家組成，即亞述軍隊的人民，使他們彼此相撞，徹底毀滅；因為他們將被篩選，不是用一個好的、有益的篩子，它能保留穀物，篩出糠秕，或篩出一些被保留和倖免的人；而是用一個讓所有東西都漏掉的篩子，因此歸於虛無，正如武加大拉丁譯本所說；所有敵基督的國家也將如此被攪動、搖撼和毀滅，不久之後：在眾民的口中必有嚼環，使他們走錯路：使他們偏離他們原打算走的道路，即攻打耶路撒冷，佔領並洗劫它，迫使他們走另一條路撤退和安全；參（以賽亞書 37:29）。

你們必唱歌：也就是說，猶太人必因亞述軍隊的毀滅而唱歌；就像以色列人因法老和他的軍隊淹沒在紅海中而唱歌一樣；基督教會也必因巴比倫的傾覆而唱歌（啟示錄 15:1-3；19:1, 19:2）：如同在夜間守聖節一樣，心中歡樂：猶太人的節期總是從前一天的晚上開始，並以歌唱和詩篇來迎接；特別是逾越節，據信這裡暗指的就是它。猶太人F11普遍認為，亞述軍隊的殺戮發生在逾越節的晚上；它發生在夜間是肯定的（列王紀下 19:35），但它發生在逾越節的晚上則不確定；然而，那天晚上所唱的歌並非為此而唱，也不可能這麼快就唱；末世的榮耀將在黃昏時分顯現，歡樂的歌聲將從地極傳來（撒迦利亞書 14:7）：如同人吹笛上耶和華的山：聖殿；從全國各地到聖殿敬拜的人，通常會帶著笛子，在旅途中吹奏，以娛樂自己和同伴；參（詩篇 42:4）。拉比雅爾奇認為這暗指將初熟的果子帶到耶路撒冷聖殿，這前面有笛聲引導，如《密示拿》F12所示：歸於以色列的大能者：或作「以色列的磐石」F13；這是彌賽亞的一個稱號（撒母耳記下 23:3）；在末世，那些站在錫安山上的，手拿豎琴，戰勝了獸和獸像的人，將向祂唱讚美和勝利之歌（啟示錄 14:1-4；15:1-4）。

耶和華必使祂榮耀的聲音發出：或作「祂聲音的榮耀」F14；祂威嚴的聲音，祂話語的聲音，如他爾根所說，發出毀滅亞述軍隊的命令；這聲音被天使聽見並順從了：又使祂降下的膀臂顯現：或作祂大能膀臂的力量，如他爾根所說；祂大能的膀臂，以及它的降下；意思是這場暴風雨時將從天上降下的東西，如雷電、火球、冰雹；所有這些都可能指神降在祂敵人身上的沉重審判，這些審判是他們無法忍受的：這個比喻取自人擊打他人時的動作，他舉起手，然後以更大的力量落下，並落在對方身上：帶著祂怒氣的憤恨：就像一個人帶著極大的憤怒和狂怒擊打一樣：這裡和接下來的詞語堆疊，顯示了憤怒的激烈和過度：並帶著吞噬之火的火焰：或作「吞噬之火的火焰」；吞噬亞述軍隊；猶太人說，這火燒毀了他們的靈魂，毀滅了他們的生命，但沒有毀滅他們的身體。他爾根是：

「帶著火的火焰，它吞噬了雕刻的偶像。」

亞述人必因耶和華的聲音而被打倒：就像任何東西被雷電、冰雹和雨水風暴擊打一樣：或「懼怕」，或「驚嚇」，如武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本所譯；亞述君王西拿基立，以及他軍隊中倖免於難的部分，雖然沒有被毀滅，卻陷入極度的恐慌：這表明上下文中的預言是指希西家時代，天使圍攻耶路撒冷時擊敗亞述軍隊；儘管亞述人有時也指神百姓在其他時候的任何敵人，特別是敵基督，尤其是東方敵基督，即土耳其人：他曾用杖擊打：其他國家，特別是猶太人，亞述人被明確地說是用杖擊打他們；因為他是神手中用來懲戒那百姓的工具，他被稱為神怒氣的杖（以賽亞書 10:5, 10:24）；但現在擊打人的自己將被擊打；神曾用作杖來糾正他人的，祂將用祂的杖擊打他，以糾正他自己：因為這可以理解為神，並可以這樣翻譯：「用杖，他」，即神，「將擊打」亞述人，如前所述；亞本·以斯拉和金奇也是如此。他爾根將「杖」解釋為統治權。

每逢耶和華使他安息的杖經過之處：前面提到的風暴，神的憤怒和公義的審判，建立在祂永恆不變的旨意和預旨之上；無論它到哪裡，都將以巨大的重量降臨，深入人心，牢牢紮根，像一根固定在地上的杖或棍子一樣：耶和華必使他安息：或作「使他安息」F15；耶和華必將祂的杖放在他，即亞述人身上，並讓它留在那裡，這樣它就成為一根毀滅性的杖或棍子，如前所述；它將持續下去，直到完全執行，徹底毀滅他。他爾根是：

「他們的王子和他們的勇士的每一次經過，耶和華必使祂大能的報復安息在他們身上；」

「以色列家必用手鼓和豎琴讚美，因為將在列國中為他們發生的強大戰爭：」

因為陀斐特早已預備：這個地方很久以前就被指定為亞述軍隊毀滅之地，他們曾在此紮營：這是耶路撒冷附近的一個山谷，欣嫩子谷；之所以這樣稱呼，是因為這裡曾敲打鼓和手鼓，以防止父母聽到獻給摩洛的嬰兒的哭聲：城市的污穢和糞便都被帶到這裡；據說這裡埋葬著罪犯；被判處火刑的人在這裡被焚燒；沒有埋葬的人被扔到這裡；因此，它本身就是地獄的形象和寫照：「地獄」（Gehenna）一詞，就是從「欣嫩谷」（Gehinnom）這個地名而來；有些人認為這裡指的就是地獄，它從永恆預旨就被指定為惡人受苦的地方。他爾根也是如此：

「因為地獄從諸世界（或在諸世界之前）就被預備，因為他們的罪。」

「萬王之王（所有世界的王）預備了它；」

「耶和華的話語，像硫磺的漲溢洪流，必點燃它；」