John Gill注釋｜以賽亞書

【導言】
本章中，以色列的十個支派以及猶大和便雅憫的兩個支派，因其所犯的罪孽和不義而受到神的審判威脅。十個支派，以以法蓮之名，因其驕傲和醉酒，見賽28:1。他們毀滅的工具是亞述君王，被比作冰雹風暴和洪水猛獸，見賽28:2。因其罪孽，這毀滅被重複提及，並被描繪為突然而迅速；那時他們將像枯萎的花朵和早熟的果實，見賽28:3-4。至於兩個支派，儘管他們有一位榮耀的君王領導，他擁有治理的智慧和判斷力，以及戰爭的勇氣和膽量，見賽28:5-6，然而大多數百姓，受祭司和先知榜樣的引導，也沉溺於與十個支派相同的感官享樂，見賽28:7-8，變得愚昧且不可教導，如同剛斷奶的嬰孩，應當如此對待，見賽28:9-11。儘管向他們提出的教義，若被接受，將對他們的安慰和更新大有益處，但他們卻以極度的輕蔑拒絕了；這將是他們的毀滅，見賽28:12-13。因此，耶路撒冷的統治者受到神的審判威脅，這些審判將日夜臨到他們，其報告將使他們煩惱；他們無法藉著與死亡和陰間的聖約，或藉著他們所信賴的謊言和虛假庇護所來逃避，見賽28:14-15，賽28:17-22。在這段記述中，為了安慰主的百姓，有一段榮耀的預言，關於在錫安所立的穩固根基，凡建造在其上的都將安全和蒙福，見賽28:16。這些審判的確定性，藉著農夫播種和打穀的方法來闡明；他從萬軍之耶和華那裡得到指示和引導，見賽28:23-29。

禍哉，以法蓮的驕傲冠冕，醉酒之人！
或作「以法蓮醉酒之人的驕傲冠冕」；或作「哦，驕傲的冠冕，哦，以法蓮的醉酒之人」F12；這兩者都被呼喚，並向他們宣告禍哉。以法蓮代表十個支派，他們或在字面意義上醉酒，因為他們沉溺於醉酒之罪（何7:5；摩6:6）。猶太人說F13，普魯吉亞塔的酒（這可能是一個以好酒聞名的地方）和迪奧馬西特（浴場）的水，使十個支派從以色列中被剪除；雅爾奇和金奇在該處都提到了這一點；也就是說，正如布克斯托夫F14所解釋的，享樂和歡愉毀滅了十個支派。撒馬利亞及其周邊地區的居民尤其沉溺於這種惡習；這些地方盛產美酒。示劍，位於這些地區，被認為因其居民的醉酒而得名為敘加（約4:5）。這是一種在任何人身上都不雅的罪，尤其是在像他們這樣的信仰告白者身上，應當受到譴責。或者他們在比喻意義上醉酒，或是因偶像崇拜而醉酒，因為兩個金牛犢被設立在但和伯特利，這屬於十個支派；正如地上的君王被說成是因敵基督淫亂的酒，或羅馬教會的偶像崇拜而醉酒（啟17:2）。或是因驕傲和傲慢而醉酒，因其國土的肥沃、巨大的富裕和財富，以及眾多的人口而自高自大；在所有這些方面，他們都優於猶大和便雅憫支派，他們以此自豪，因此被稱為「驕傲的冠冕」；尤其可能指他們的君王，他因統治這樣一個國家和人民而心高氣傲；或者更可能是指撒馬利亞城，十個支派的首都和王城。這裡可能暗示醉酒者在狂歡時所戴的冠冕，特別是那些善飲烈酒、勝過他人並以此誇耀的人：驕傲和感官享樂是受譴責的惡習，它們常常並存。
其榮美的華冠：這在於他們眾多的人口、他們的財富和富裕，以及他們的五穀和美酒。
是將殘之花：不可依賴，很快就會被毀滅，很快就會消逝。
在肥沃山谷之首：特別是指五穀和美酒，豐收和葡萄收穫，肥沃的山谷被這些覆蓋，顯得非常美麗和榮耀。很可能特別是指撒馬利亞，王國的首府，它坐落在一座山上，周圍環繞著肥沃的山谷；這裡不是指耶路撒冷，如科克修斯所說；也不是指客西馬尼園，如耶羅米所說。
被酒所困的人：或被酒擊打、擊敗F15、擊倒，如同被錘子擊打，倒臥在地，無法起身；這是被酒征服、被酒奴役的醉酒者的真實寫照；見賽28:3。

看哪，主有一位又強又壯的人：
這指的是一位強大的君王，擁有一支強大的軍隊，意指亞述王撒縵以色；主隨意差遣他，將他用作工具，以壓制以法蓮高傲的驕傲，並懲罰其感官享樂。
如冰雹的暴風：擊打草木、樹枝，以及人畜。
和毀滅的風暴：所到之處無不摧毀，吹倒房屋樹木，造成可怕的破壞。
如洪水氾濫：其洪流之強勁，無可阻擋。
這位又強又壯的君王必用手將其摔倒在地：驕傲的冠冕，以色列民，以及其君王；他必從其頭上取下冠冕，用強有力的手將其摔到地上，正如猶太人所解釋的，以極大的暴力；或者非常容易地，彷彿只用一隻手，毫不費力。他爾根的釋義是：
「因此，列國將攻擊他們，將他們從自己的土地遷到另一片土地，因為他們手上的罪孽。」

以法蓮驕傲的冠冕，醉酒之人，必被踐踏在腳下。
不僅被手摔倒，而且被腳踐踏；這表明他們徹底的毀滅，以及他們將受到的輕蔑；他們的特徵被重複提及，以指出其罪孽，即毀滅的原因，並表明其確定性，以便引起注意。

在肥沃山谷之首的榮美華冠，
意指十個支派的財富和豐饒，特別是其首府撒馬利亞的財富和豐饒。
必成為將殘之花：如前所述（賽28:1），在此重複以顯示其確定性，並喚起他們的注意。
又如夏日未熟的早果：指最早成熟的果實，比一般夏果更早成熟。七十士譯本譯為「初熟的無花果」；他爾根和亞本以斯拉亦同。
人一見就摘取：他一見到它美好可取，就摘取它（彌7:1）。
一到手就吃盡：他一拿到手，就無法保留觀看，也無法忍住不吃，而是貪婪地立刻吞食；這表明十個支派對亞述君王來說是多麼令人垂涎的獵物，以及他們的毀滅將是多麼迅速、突然和不可避免。

到那日，萬軍之耶和華必作榮耀的冠冕，
或作「榮耀的冠冕」F16；環繞、裝飾並保護祂的百姓；賜予他們祂的同在；賜予他們祂的恩典，以及豐盛的恩典；使他們過著節制、公義和敬虔的生活：這與前面提到的「驕傲的冠冕」相對立，並指那冠冕被踐踏之時，或十個支派被擄之時，這發生在希西家王第六年（王下18:10）；在那時，以及在希西家和約西亞的統治時期，這預言都得到了應驗：
並作華美的冠冕：或作「美麗的冠冕」F17；以不同的詞語表達相同的意思，以證實和闡明它：
歸於祂百姓的餘民：阿拉伯譯本補充說：「在埃及」；指那些被擄後留在埃及的百姓，但這沒有任何根據。雅爾奇將其解釋為留在撒馬利亞或以法蓮（前面提到的十個支派）的義人；但正如金奇所觀察到的，這應當理解為另外兩個支派，猶大和便雅憫，他們在其他人被擄時仍留在自己的土地上，神在希西家和約西亞時代賜予他們屬靈和屬世的恩惠；尤其指的是前者，他是基督的預表，這段經文可以應用於基督，祂是以色列民的榮耀；因此他爾根如此意譯：
「到那日，萬軍之耶和華的彌賽亞必作喜樂的冠冕。」

並作審判之靈，賜給那坐在審判位上的，
也就是說，主既要將尊榮和榮耀賜給全體百姓，也要將智慧和審慎，一種判斷和辨別的靈，特別賜給君王，他坐在審判的寶座上，為其臣民施行公義和判斷：儘管這不必僅限於君王，而可應用於全國所有的審判官和官員，他們坐著聽取呈報的案件和申訴，為此他們應當由主來裝備；因此亞本以斯拉將其解釋為公會：
又作力量，賜給那使戰事轉到城門的。
正如智慧應許給君王和國家的審判官，身體和心靈的力量、勇氣和膽量也應許給君王和他的軍隊；這樣他們就能扭轉戰局，使敵人敗退，並追擊他們直到城門，正如希西家所做的（王下18:8）。敘利亞譯本是：「使戰事從城門轉移」；指那些被圍困時，衝出城門攻擊圍困者，將他們從城門趕走，迫使他們解除圍困，並在他們面前潰逃。武加大拉丁譯本譯為：「並作力量，賜給那些從戰爭歸回城門的」：指那些凱旋歸家的人；他爾根亦同：
「使他將勝利賜給那些出戰的人，使他們平安歸回自己的家。」

然而，這些人也因酒而錯誤，
要麼是指那些坐在審判位上，並使戰事轉到城門的人，正如雅爾奇所解釋的：或者更確切地說，既然主是這些人的審判之靈和力量，這裡指的是後來猶大和便雅憫這兩個支派，在希西家統治末期，或瑪拿西時代，或更接近巴比倫被擄時期；這些支派，他們信奉真宗教，並擁有神的道、敬拜和典章，甚至他們也犯了與那些背道的十個支派相同的醉酒之罪；猶大也有醉酒之人，正如以法蓮一樣，他們「因酒而錯誤」；他們因過度飲酒而偏離了神聖話語的準則，這導致他們犯下其他罪，因為醉酒通常會如此；他們不僅因此在行為上犯錯，在原則上也犯錯；他們在生活和行為上都犯了嚴重的錯誤，在教義上也犯了嚴重的錯誤，他們的記憶、理解和判斷力都因這罪而受到嚴重影響和蒙蔽：
又因烈酒而迷失方向：偏離了神和祂的道；偏離了真理和敬虔之道：這與前面所表達的意思相同，只是用不同的詞語表達。他爾根將「烈酒」一詞譯為「陳酒」，這指的是任何使人醉酒的飲品，被認為是最好的：
祭司和先知都因烈酒而錯誤：因過度飲酒而犯罪，使自己不適合履行職責，並在履行職責時犯下嚴重錯誤；祭司這樣做是違背了明確的誡命，使自己無法分辨聖潔與不潔、潔淨與不潔淨（利10:9-10）；儘管這不必僅限於祭司，因為「**כֹּהֵן**」（kohen）一詞既指祭司也指君王；君王不宜飲酒，君王不宜飲烈酒過量（箴31:4-5）。這裡可能指民事和宗教領袖，儘管主要是後者，那些應當為他人樹立最佳榜樣的人；而「先知」，正如金奇所觀察到的，並非指真先知，而是假先知。他爾根將其譯為「文士」；這些人和祭司在新約中經常被一同提及，他們都是錯誤的；他們在這裡的錯誤，無論是教義還是行為，都被歸因於他們的醉酒；這是一種非常可恥的罪，尤其是在具有這種身份的人身上：
他們被酒吞噬：他們不僅貪婪地吞下酒，被酒充滿，而且被酒吞噬，淹沒在酒中，失去了感官和理性的運用，被酒毀壞和毀滅，完全不適合擔任這些神聖的職務：
他們因烈酒而迷失方向：因以這種方式犯罪而偏離了他們的職責；因無法履行職責而迷失了方向：
他們在異象中錯誤：這些是先知，是先見，他們自稱有神的異象，並將其作為神的異象傳達給百姓；但他們將自己因酒醉而瘋狂的頭腦的想像誤認為是神的異象；他們在預言中錯誤，這可能就是「異象」的意思，他們發出虛假的預言、虛假的教義和嚴重的錯誤，對百姓造成致命的後果；或者，正如金奇進一步解釋的，他們「在看見中錯誤」；他們在那些對每個人來說都顯而易見、清晰明瞭的事情上犯了錯誤；醉酒會影響身體和心靈的眼睛，使人無法清晰地看見。他爾根是：
「他們轉向，或傾向於甜食」F18；

因為各桌都滿了嘔吐和污穢，
一個詞指從人口中吐出的東西，因胃部過飽；另一個詞指排泄物；兩者都給人一個恰當但令人作嘔的醉酒者形象。這種惡習非常普遍；各階層的人都受到感染，統治者和百姓；當有這樣的榜樣時，普通百姓沉溺其中也就不足為奇了；祭司的桌子，他們在聖所吃聖物；先知的桌子，他們自稱看見異象，預言未來之事，都因這種盛行的罪惡而污穢；
所以沒有一處是潔淨的：或沒有一處沒有嘔吐和污穢，沒有一張桌子，或桌子的任何部分，無論是君王、先知、祭司還是百姓的；他爾根補充說：
「沒有一處沒有搶奪或暴力。」

他要將知識教訓誰呢？
不是指醉酒的祭司或先知，他們都不適合教導人知識；而是指主的真祭司或先知，或是前面提到的作為審判之靈的主自己（賽28:6），即藉著祂的先知和僕人，後者似乎更為合適；這樣的人能教導誰認識神，認識自己呢？認識律法和福音；認識神聖的真理，認識得救所必需的事，以及人類生活的行為準則；認識耶穌基督，藉著祂得救之道，以及祂作為主在錫安所立的根基，本章稍後將提及？誰能接受這樣的教導呢？這暗示了猶太人的愚蠢和遲鈍，他們的思想因過度飲酒而受損，以至於無法領受這些知識：
他要使誰明白訓誨呢？或「聽聞」；指聽聞聖道，或所聽聞的道，福音的報告；這個詞在（賽53:1）中就是這個意思；除非主的膀臂顯露，或祂的能力彰顯，否則這永遠不會被理解、相信和接受；先知和僕人可以對人的耳朵說話，但他們不能使人明白神聖的事，只有神才能做到：這裡像前面一樣，指的是猶太人因其所處的境況而不可教導，如下文所示：
就是那些剛斷奶，剛離乳的：這意味著，一個人不如去教導剛斷奶、剛離乳的嬰孩，也不要假裝教導這些人神聖事物的知識，或使他們明白純正的教義，即符合律法和福音的教義；他們因過度飲酒而變得如此愚蠢。有些人將此理解為對問題的認真回答，並指那些在比喻意義上渴望和渴慕純正的奶，如同剛斷奶、被剝奪奶水的嬰孩一樣；他們受苦受難，沒有神聖安慰的奶水，如同斷奶的嬰孩，謙卑、溫順、卑微；見（太11:25-26）。雅爾奇提到了這樣一種解釋：「那些剛斷奶的」；指從律法中斷奶，律法被稱為奶：「剛離乳的」；指從智者的門徒中離去。這可以理解為那些偏離純正的道奶，而接受長老傳統的人。

因為他必命上加命，命上加命，
這意味著他們必須像孩子一樣被對待，當他們剛開始學習語言的基礎知識時，先給他們一個規則，然後再給一個，如此一個接一個地直到學完所有規則：
律上加律，律上加律；
他們先學寫一行，然後再寫一行；或者先畫一行，然後照著寫，然後再畫一行；或者知道從哪裡開始寫一行，寫完後從哪裡開始寫另一行；因為這裡的典故是指按行書寫，而不是指建築中使用的線，如金奇和本米勒所認為的：
這裡一點，那裡一點；
從一本書中學一點點，從另一本書中學一點點；一天學一點點，第二天再學一點點，如此下去，以免他們的記憶負擔過重。

因為他必用結巴的嘴唇和異言對這百姓說話。
或作「已經說過」F19；如同父母和乳母，用含糊不清的方式，以與他們日常用語不同的語言和語調對孩子說話，以適應他們的能力和弱點；因此，這是一種繼續用來教導猶太人的方法，因為他們像孩子一樣：或者這些話應被視為一個理由，因為他們拒絕以這種簡單、容易和溫和的方式，藉著主的先知的事工接受教導，所以祂將以更嚴厲、更粗暴的方式在祂的護理中對他們說話，並使一個他們不理解的異族語言的民族來攻擊他們，這樣他們就無法與他們談判和締結和平，而且這個民族會將他們擄到異地；這藉著迦勒底軍隊的入侵而應驗（耶5:15），見（林前14:21），後來又藉著羅馬人而應驗。

他曾對他們說：
要麼是主自己，要麼是先知以賽亞；或者更確切地說，是主藉著他和其他先知；他爾根如此說：
「先知們曾對他們說：」
「這是安息之所，你們可以使疲乏人得安息；這是歇息之處。」
這指的是福音的教義，即藉著基督的義而得安息，藉著祂的代贖而得平安，藉著祂的寶血而得良心上的潔淨，藉著祂的靈而得心靈上的安寧；這一切都是藉著信心而得的，而不是藉著律法的行為；這就是神為祂的百姓所預備的安息，他們可以進入其中（來4:9-10）；這也是他們可以使疲乏人得安息之處，即那些因罪的重擔、律法的咒詛、撒旦的試探、世界的誘惑、肉體的敗壞而疲乏的人；他們可以藉著福音的教義，將他們引向基督，在祂裡面找到安息；這也是歇息之處，即從所有這些勞苦中得安息之處。
他們卻不肯聽從。
他們不肯聽從福音的教義，不肯接受基督，不肯在祂裡面找到安息；他們拒絕了祂，拒絕了祂的道，拒絕了祂的僕人，拒絕了祂的恩典；他們寧願在自己的義中勞苦，也不願在基督裡得安息。

所以，耶和華的話語對他們是命上加命，
被他們輕視和嘲笑；他們從先知口中奪過他的話，以嘲諷的方式重複著；在希伯來文中，這是一種押韻的形式，被他們唱著、拖長著：「**צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו**」（Tsau lotsau, Tsau lotsau, Kau lakau, Kau lakau）：這就是他能對我們說的一切，我們從他那裡得到的：
律上加律，律上加律；這裡一點，那裡一點；
或者這些話可以翻譯為：「耶和華的話語對他們是命上加命」；正如過去一樣，現在仍然如此；對他們採取了相同的方法，他們仍然被當作孩子對待；這暗示他們將保持如此，不會在理解上成為大人；他們將像孩子一樣不斷學習，卻永遠無法認識真理。此外，這些話也可以翻譯為：「儘管耶和華的話語對他們是命上加命」；儘管它以如此清晰和容易的方式傳達給他們，並且使用了循序漸進、溫和的教導方法，將知識灌輸給他們，但他們卻如此愚蠢以至於無法接受，如此頑固以至於故意拒絕；因此他們被交給了司法性的盲目和剛硬（羅11:8, 11:11）：
以致他們前行，向後跌倒，被折斷，被網羅，被擒拿。
繼續走自己的罪惡之路，背離神，被祂的審判折斷；被巴比倫人的網羅所困，被他們擄去；見（結12:13），比較（太21:44）（彼前2:8）；或者更確切地說，落入羅馬人手中，被他們擄去並分散在列國之中。

所以，你們這些在耶路撒冷統治這百姓的譏誚者，要聽耶和華的話。
指那些譏諷和嘲笑神話語的人，如前一節（賽28:13）所示；或嘲笑懲罰的威脅；甚至將死亡和陰間視為玩笑，如下文所述：「耶和華的話」他們被呼召去聽、去留心、去注意，要麼是指彌賽亞的應許之言（賽28:16），要麼更確切地說，是指威脅他們毀滅的話（賽28:18），或者兩者兼而有之：
你們這些在耶路撒冷統治這百姓的：這不應理解為指主要統治者希西家，而應指一些下屬統治者，如舍伯那等人；這些人為普通百姓樹立了非常壞的榜樣：當民事官員嘲笑宗教時，不敬虔和褻瀆盛行也就不足為奇了。這最符合基督時代猶太百姓的統治者，他們嘲笑基督和祂的事工，以及祂使徒的事工。

因為你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟；
他們心裡這樣想；即使他們沒有明確說出來，他們的行為舉止也表明這些是他們心中的想法和假設：
我們與死亡立約，與陰間結盟：他們對死亡無所畏懼，對陰間或墳墓感到安全，彷彿他們之間已經正式訂立了盟約和協定。這些詞語表達了他們對它們無所畏懼，以及他們確信自己不會受到它們的傷害。有些人將此解釋為指他們的致命敵人，特別是亞述王西拿基立，他們與他締結了和平，並建立了友誼和聯盟，因此不必害怕先知藉著主所發出的威脅；但維特林加更好地將其解釋為猶太統治者小心遵守與羅馬人的盟約，並認為自己因此而安全；見（啟6:8）：
當氾濫的鞭子經過時：當神的審判臨到地上，並遍及全世界，作為對人類罪惡的懲罰和糾正，如同強大的洪流蔓延開來，席捲一切；或者特別是指亞述君王帶著他的軍隊經過猶大之地時，這在（賽28:2）中被比作冰雹的暴風、毀滅的風暴、氾濫的洪水；或者更確切地說，是羅馬軍隊入侵猶大：
它必不臨到我們：指那些在耶路撒冷城裡的人：
因為我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身：不是他們自己認為的謊言，而是先知以賽亞，或主藉著他所稱的謊言，他們使用了他的話語，並以他的語言說話；這意味著要麼是他們的說謊先知，如金奇所說，以及他們向他們傳達的虛假教義，應許他們平安，而毀滅卻近在眼前；要麼是他們的偶像，如雅爾奇所說，它們是虛假、虛妄的偶像，是錯誤的作為；要麼是他們的肉體政策、偽裝的藝術、罪惡的順從，以及與敵人打交道的狡猾方法，他們希望藉此欺騙敵人，保護自己免受毀滅，就像其他人一樣；或者是指他們的財富和富裕，是藉著謊言和欺詐獲得的，這是一些解經家的意思；也許所有這些都可能被包含在內，他們可能將信任和信心寄託於此，並因此期望免受威脅的災禍，儘管這些不過是謊言和虛假；同樣，所有外在的宗教行為、儀式和禮儀，以及人所行的義，他們將信任寄託於此，並希望藉此從將來的忿怒中得救，也可能被包含在內。

所以，主耶和華如此說：為了顯明從死亡和地獄中得享安穩的真正盼望與信靠基礎，並使人確信其虛妄與錯誤的自信，同時也為安慰耶路撒冷中那些真正敬畏神的子民——他們因所宣告的審判而可能斷定自己將被剪除，不再成為一個國家，大衛的家系和國度也將終結，那麼彌賽亞的應許何在呢？因此，為緩解這些人的心靈，在對惡人宣告審判之際，也發出了關於彌賽亞的應許：看哪（這是一個表示注意、驚嘆和確證的詞），我在錫安放一塊石頭作為根基。他爾根將其解釋為一位君王；雅爾基則解釋為彌賽亞君王，無疑正是指祂，這從（羅馬書 9:33）和（彼得前書 2:6）中清楚可見。這並非指希西家，如金奇等人所言，因為這預言發出時他已是君王，故不可能指他；而是指基督，祂常被比作石頭（創世記 49:24；詩篇 118:22；但以理書 2:45；撒迦利亞書 3:9）。祂可被比作石頭，因其在屬靈建造中的功用，既是根基又是房角石，也因其巨大的力量和持久性。這是一塊由主所安放的石頭，祂在永恆的永恆預旨和永恆揀選中，已將祂安放為祂子民的中保、救主和救贖者；祂也將在時機成熟時，藉著差遣祂道成肉身、受苦、為他們而死，來安放祂。祂在有效呼召祂的子民時，將祂安放為根基，讓他們將信心和盼望建立在祂之上；這是在錫安，在教會中完成的，教會建立在祂之上，祂在此被啟示和顯明為祂的本相，並如這裡所描述的：一塊經過試驗的石頭；被舊約聖徒和歷代聖徒所試驗，他們將自己的靈魂託付於祂，將他們救恩的全部重擔放在祂身上，並藉著祂得蒙救贖；也被撒但及其執政掌權者所試驗，藉著撒但在曠野對祂的試探，以及在客西馬尼園和十字架上對祂的攻擊，結果發現祂是一塊不可動搖的石頭，撒但反被祂擊碎；也被祂的神聖父所試驗，父藉著將祂所有的選民和他們的救恩託付給祂，來試驗祂的信實；藉著將他們所有的罪和應得的懲罰加諸於祂，來試驗祂的巨大力量。有些人將其譯為「試驗之石」F20；藉此，人被試驗，顯明其本相，無論是信徒還是非信徒，是真基督徒還是偽君子；這可從他們對基督的行為舉止中得知；如果他們來到祂這塊活石面前，祂對他們而言是寶貴的，他們就是真正的信徒；但如果祂對他們而言是絆腳的石頭和跌人的磐石，他們就是非信徒和被遺棄之人（彼得前書 2:4, 2:7, 2:8）：一塊寶貴的房角石；它既為建築物增添美觀和堅固，又將各部分連接、鞏固並維繫在一起；基督在屬靈的建造中也具有此功用；天使和人類在祂裡面連結，猶太人和外邦人，舊約和新約聖徒，天上和地上的聖徒，歷代、各時、各地的聖徒：祂是一塊「寶貴」的石頭，一顆重價的珍珠；對祂的父而言是寶貴的，父愛祂，喜悅祂，並揀選祂、安放祂作為祂教會和每個真信徒的根基；對信徒而言，祂也是寶貴的，祂的位格、名號、職分和關係，祂的寶血、歸算的義和犧牲，祂的話語、聖禮和子民，以及一切屬於祂的事物：一個穩固的根基；一個根基穩固的F21；永不動搖；教會建立在其上的磐石，陰間的權柄不能勝過它；對所有建立在其上的人而言，是信心和盼望、平安、喜樂和安慰、以及永恆幸福的穩固根基；一個堅固、穩固、不可動搖、永恆的根基；因此，一切建立或依賴於它的事物，恩典之約及其應許，主的子民的位格，以及他們的救恩，都是如此：凡信的；無論是信這些事，如他爾根所補充的，即這個應許和預言，以及其中所包含的事物；還是信基督，這塊所安放的根基，這塊經過試驗的寶貴房角石，如（彼得前書 2:6）所解釋的：必不著急；或不急於等待這預言的實現，而是耐心等候，知道它有定時，必不遲延；神必在祂自己的時間加速實現；或不急於安放任何其他根基，因滿足於這塊已安放的根基；也不急於歸向別神，歸向另一個救主，知道救恩在祂裡面，別無他處。他爾根說：

「當患難來臨時，必不動搖。」

我也要以準繩為準，以鉛錘為度。這是一個來自建築工人的比喻，他們在建造時使用準繩和鉛錘來使工作平整規律，保留符合的石頭，剔除不符合的；這意味著在屬靈的建造中，基督是根基和房角石，凡建立在其上的人將持續並規律地成長為聖潔的殿；但那些輕視這塊寶貴石頭，將自己建立在沙土般的自義根基上，投靠虛謊的避難所，並藏身於自己的隱蔽處的人，以及所有繼續犯罪的人，都將被神公義的審判所棄絕：以鉛錘為度；意義同前；或者，「我將以準繩為準，以鉛錘為度」F23；這是神聖律法的準則，藉此將顯明他們的行為是否符合律法，或者他們所信靠的義是否符合律法；或者其意義是，神在保守和確保祂的子民在基督這穩固根基上的同時，也將按照嚴格的公義法則，按照祂公義律法的要求，並按照罪應得的懲罰來懲罰其他人。金奇將其解釋為希西家統治時期應有的公義和公平，而這在預言發出時是缺乏的，但這是非常錯誤的；因為前面的預言是關於基督，而不是希西家；因此，這更應理解為祂在治理中對公義和審判的公正分配：冰雹必沖去虛謊的避難所；他們以謊言為避難所（以賽亞書 28:15），他們的說謊先知、他們的偶像、他們的財富、他們的義，以及他們所信靠的一切；因為除了基督和祂的歸算的義之外，所有的避難所，無論是什麼，都是虛謊的，都會欺騙人；當神動手時，所有這些都將被報應的公義之掃帚輕易而迅速地掃除。這句話表示毀滅的輕易、突然和徹底，這將藉著一場「冰雹」風暴來實現，這與（以賽亞書 28:2）中的冰雹相同，它指的是亞述軍隊，或者更確切地說，是羅馬軍隊，因為前面的預言與基督的時代有關；而且，虛謊的避難所可能指的是聖殿，猶太人曾極大地信賴它，正如科克修斯所認為的：洪水必淹沒藏身之處；耶路撒冷城，他們藏身其中，自以為安全：一支強大的軍隊衝入城市，將居民殺戮或驅散，或迫使他們投降，這可以恰當地用洪水來比喻；參見（以賽亞書 8:7, 8:8）；很可能是維斯帕先手下的羅馬軍隊。

你們與死亡所立的約必被廢除。或者，「必被塗抹」F24，或被塗抹，就像方舟被瀝青塗抹一樣（創世記 6:14），這裡使用的詞與那裡相同；這樣它就無法辨認，就像任何被墨水或其他液體塗抹而無法閱讀的文字一樣；同樣地，他們與死亡所立的約也將被如此抹去，以至於其條款無法辨認，從而失去效力；因此他爾根將其譯為：

「必被廢止；」

「我們與毀滅者所立的和平，必不成立；」

從它一出來，就必將你們擄去。或者，「它一經過，就必將你們帶走」F26；它一開始氾濫，一路上就會徹底清除，將你們一併帶走；你們將無法抵抗它，無法阻止它的流動，也無法阻止它的進程；而是會被它沖垮，被它帶走，要麼被它立即毀滅，要麼被擄去；他爾根如此說：

「在它經過的時候，它必將你們擄去：」

「而且，在咒詛來臨之前，你們必明白先知的話；」

因為床鋪太短，人不能伸直；當床鋪太短時，人就不能完全伸展身體，無法安適：

被蓋太窄，人不能遮蓋自己；當被蓋太窄時，人就無法完全覆蓋自己，無法保暖舒適。金奇將這些諺語解釋為耶路撒冷被亞述軍隊圍困時，城中居民極度窘迫、痛苦和不安的情況；或許更好地理解為同一城市被羅馬人圍困時，猶太人從四面八方湧入尋求庇護，人數眾多，以至於沒有足夠的空間，至少沒有足夠的供應，這導致了他們被削減到極度困境和悲慘的境地：總體而言，這些話的目的是表明，所有避難所和庇護所，所有他們為安全和保護而採取的手段，所有他們試圖遮蓋和保護自己的方式，都將不足；特別是那些安逸地躺在自義之床上，不順服基督和祂的歸算的義，並用自己行為的破爛衣衫遮蓋自己，而不是用祂救恩的衣袍遮蓋自己的人，將發現自己處於一種非常不安和不安全的狀態。

因為耶和華必興起，像在毗拉心山一樣。耶和華在那裡像水決堤一樣衝擊大衛的敵人非利士人（參見以賽亞書 28:17），並將他們毀滅，因此那地方得名巴力毗拉心（撒母耳記下 5:20）。他爾根說：

「因為就像烏西雅王時代，耶和華的榮耀顯現時，山岳震動一樣；」

「以及祂（耶和華）為約書亞在基遍谷所行的神蹟；」

所以，現在你們不要譏誚；不要譏誚先知的話語和他們所宣告的審判，當這些審判被推遲而沒有立即執行時，這種情況非常普遍：在迦勒底人毀滅耶路撒冷之前，情況就是如此，這也是原因之一（歷代志下 36:16），羅馬人毀滅耶路撒冷時也是如此；參見（使徒行傳 13:41）：

免得你們的捆綁更緊；懲罰變得更重，更痛苦；敘利亞譯本也是如此翻譯；就像試圖逃跑的囚犯，他們的捆綁和鐐銬被加固，從而遭受更多的痛苦和困境；這裡似乎暗示著，藉著嘲笑和譏誚神的話語，他們將給自己帶來更大更嚴厲的懲罰（希伯來書 10:29）：

因為我從萬軍之主耶和華那裡聽見了；在祂的異象中，藉著預言的靈，作為祂所傳達的秘密；因為主所做的一切，祂通常都會讓祂的先知知道；他們所說的，作為主在他們耳中宣告的，是可以信賴的；參見（阿摩司書 3:7）：

在全地所定的毀滅。或者，「在全地」，猶大之地；因為這種毀滅似乎只針對那裡；這與「所定的毀滅，必傾倒在荒涼之地」（但以理書 9:27）相同，這明顯是指羅馬人對猶太人的毀滅，這是主所定的事，祂的籌算必立定，因此必會實現。

你們當側耳聽我的聲音。先知如此說，正如他爾根所引述的；因為他將要說的話很重要，而且是以比喻的方式傳達的，需要專心聆聽，所以他使用了各種同義詞來吸引他們的注意力：

留心聽我的話語；現在即將說出的話；仔細聆聽，並理解其含義。

農夫豈是終日耕地為要撒種呢？等等。或者，「每天」；他耕地是為了撒種；藉著耕地，他為撒種預備土地，這是他耕地的目的；他耕地時可以一整天都在耕地，但他並非一年到頭每天都耕地；他還有其他工作要做，如下文所述；例如打破土塊、撒種、以及在穀物成熟、收割和收集之後脫粒。先知的意思是，主就像一個農夫，有不同種類的工作；祂並非總是做同一件事；特別是，祂不會總是勸誡和威脅人，並為祂的審判做準備，而是在短時間內祂就會執行這些審判，這由後面的比喻所暗示：他豈不開墾和打破他田地的土塊嗎？他會的，用木槌或鐵棒，或用耙子；這樣土地就變得平整，更適合撒種。他爾根將整段話以神秘的意義解釋為先知的教導，如下：

「先知們時刻預言教導，或許罪人的耳朵會打開，接受教導；」

當他把地面弄平之後，藉著耙地，在耕地之後：

他豈不撒種茴香，散播小茴香嗎？在將它們播種到為它們準備好的土地上時；前一種似乎不是我們所稱的茴香，而是別的東西。七十士譯本稱之為小「黑種草」F3，與拉丁文的「黑種草」F4相同，有時也稱為「黑種草」F5，如這裡的武加大拉丁譯本。敘利亞語和阿拉伯語譯本將其譯為「茴香」，這與「小茴香」一起被提及，在猶太人中很常見，在基督時代，它們是需要繳納什一稅的（馬太福音 23:23），而經文中的這兩種植物，金奇說都是人類的食物：

並將上好的小麥、指定的麥子和黑麥撒在它們各自的地方嗎？每種穀物都撒在它們各自合適的地方，或者適合它們生長的土壤中；有些土地比其他土地更適合某種穀物，農夫明白這一點：「小麥」是最好的、最優良的穀物，因此被稱為「上好的」；或者因為它是「首先」播種的，或者播種在最好和「上好的」土地上：「麥子」被稱為「指定的」，或者播種在為它指定的地方；或者「標記的」F6，指的是田地中標記好的地方，它應該播種在那裡；他爾根和猶太注釋家支持這種解釋；或者指的是標記好的麥子袋，其中裝有最好的種子用於播種：「黑麥在它的邊界」F7；為此指定。雅爾基認為這指的是不同的播種地點；小麥播種在田地中央；麥子播種在標記或符號周圍；黑麥播種在邊界上。他爾根說：

因為他的神教導他分辨，並教導他。神賜予農夫智慧和分辨力，教導他如何播種，在什麼時候，在什麼合適的地方；這指的是前面所說的；儘管有些人認為這裡指的是一個新的行動，即打穀或脫粒，將這些詞譯為：「他（農夫）按照他的神所教導他的分辨力」F8；這在這裡以一般術語表達，並在接下來的經文（以賽亞書 28:27-29）中特別強調。

因為茴香不是用打穀機打的，等等。打穀機是一種木製的雪橇、拖車或帶輪子的車，底部鑲有鐵齒，頂部裝滿石頭，以其重量壓下，由馬或牛來回拖動，經過按順序擺放的穀束，從而將穀粒與穀殼分離：參見（哥林多前書 9:9）；但茴香的穀粒更容易分離，所以打穀時不使用這種工具：車輪也不在小茴香上轉動；上述工具的車輪不在小茴香上轉動，因為小茴香也更容易打穀或脫粒，因此對它們採用了另一種方法，如下所述：但茴香是用杖打的，小茴香是用棍子打的：就像我們用連枷打穀一樣；因此，主按照祂所賜的恩典和力量來衡量對祂子民的管教和糾正；祂或輕或重地苦待他們，視他們所能承受的程度而定；對一些人祂使用祂的杖和棍，對另一些人祂使用祂的打穀機和車輪；有些人更容易，有些人更難被護理的苦難所影響；參見（哥林多前書 10:13）；或者這可能指出惡人的懲罰與聖徒的管教之間的區別。

糧食被壓碎了。做麵包的穀物在磨坊裡被壓碎和磨成粉：因為他不會一直打穀；因為還有另一種方法可以將它變成麵粉，以便做成麵包，那就是在磨坊裡磨碎它；因此，農夫在打穀時會運用他的判斷力；他不會打穀過多，也不會打穀過久，只會打穀到足以取出穀粒的程度，但他會小心，不要壓碎和弄破穀粒；如下所述：也不用他的車輪壓碎它，也不用他的馬匹壓碎它；儘管他使用上述由馬或牛拉動的帶輪子的打穀工具來打小麥、大麥或黑麥，即做麵包的穀物；但他會小心，不要讓車輪或馬、牛的蹄子過於頻繁地碾壓而壓碎和損壞它；所有這些都可能表示神在苦待祂自己的子民時的溫柔關懷；祂不會總是責備、爭鬥和與他們爭執，也不會總是生氣，永遠苦待，當祂苦待時，也是以溫柔和謹慎的方式（詩篇 103:9, 103:13；125:3；以賽亞書 27:8, 27:9；57:16）。

這也是出於萬軍之耶和華。農夫在耕地、播種合適的種子以及以適當方式打穀方面所擁有的所有智慧。農業或農耕，即使在異教徒中，也總是歸因於神，是祂的發明，也是神讓人類從事的第一項工作，並教導他們（創世記 3:23；4:2）；正如這一切，所有其他的藝術、科學和製造業都來自神，甚至自然界、護理和恩典中的一切事物，以及對它們的知識；因此，祂自己必須是無限智慧和知識的；參見（詩篇 94:9, 94:10），並如接下來所描述的：祂的籌算奇妙：在給予人類建議方面，無論是關於世俗事務還是屬靈事務；祂的籌算總是智慧和美好的，並且是最好的；一旦採納，必會成功。參見祂奇妙籌算的一個例子（啟示錄 3:18）；而且祂在制定明智的運作計劃和方案方面也是「奇妙的」；祂創造和護理工作的明智計劃是從永恆中在祂廣闊無限的心智中形成的；藉著基督救贖和拯救我們的明智方案是由祂協商的，其中祂以一切智慧和謹慎向我們豐盛；祂聚集和有效呼召祂子民的方式、方法、時間和地點，都由祂明智地確定；祂「照著自己旨意所定的」（以弗所書 1:11）行萬事；因此，接下來是：祂的作為卓越；無論是就祂所做的事物而言，這些都是自然界、護理和恩典中最卓越的事物，無論是由父、子或聖靈所做；還是就工作方式而言，一切都做得很好很明智；同樣，就目的而言，祂自己的榮耀和祂子民的益處。