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以賽亞書 第27章
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本章所指的時代與前兩章（賽25:1-26:21）相同；它是同一首詩歌的延續，或者更確切地說，是在同一場合下的一首新歌。它預言了末後的時代，以及那時將要發生的事，例如敵基督勢力的毀滅，以及撒但作為其首領的滅亡（賽27:1）；教會在主的護理和保護下的幸福狀態及其豐盛（賽27:2-4）；教會的平安、興盛和繁榮（賽27:5,6）；所有苦難和管教的性質、功用和目的（賽27:7-9）；羅馬城及其居民和整個管轄範圍的毀滅（賽27:10,11）；以及藉著福音事工，主子民（包括猶太人和外邦人）的大規模聚集和歸信（賽27:12,13）。
【第1節】到那日，耶和華必用他剛硬、巨大、強壯的刀。
這指的是聖靈的刀，即神的道，又活潑又有效，比兩刃的劍更鋒利（弗6:17；來4:12）；或者是指神嚴厲的審判。有些人認為這指的是瑪代人和波斯人，耶和華藉著他們毀滅了巴比倫的君主制；或者更確切地說，這是神的大能，或是他的審判判決及其執行，與從神之道口中出來的兩刃的劍相同，藉此敵基督的君王和他們的軍隊將被殺滅（啟19:15,21）。
他必懲罰那**בָּרִח**（bariach，快速移動的/逃跑的）蛇，就是那**נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן**（nachash aqallaton，彎曲的蛇），他必殺死海中的**תַּנִּין**（tannin，龍）。
這裡所指的並非字面上的這些生物，儘管《他勒目》F11 將它們解釋為鯨魚，即雄性和雌性利維坦；而是神秘地指地上的君王和權貴，因其巨大的權勢、殘酷、貪婪、狡詐和詭計。因此，《他爾根》和亞本以斯拉將它們解釋為地上的君王；應理解為不同的個人，或他們所統治的國家。有些人認為這裡指的是三個對象，如埃及人、亞述人和以東人，或羅馬人，正如拉比雅基（Jarchi）所說；或希臘人、土耳其人和印度人，正如金奇（Kimchi）所說。
《他爾根》的解釋是：
「他必懲罰那像法老王一樣被高舉的君王，以及那像西拿基立一樣被高舉的君王，他必殺死那像海中之龍（或鯨魚）一樣強壯的君王。」
到那日，你們要向她歌唱。
《他爾根》解釋為以色列的會眾；或者更確切地說，是基督的教會；因為在基督和教會的仇敵被毀滅之後，將會有極大的歡慶和交替的歌唱，正如這個詞所暗示的；參見啟示錄15:1-3；19:1-7。古塞提烏斯（Gussetius）F12 將其譯為「苦待她」；彷彿是主對仇敵說，讓他們盡其所能地苦待她，而他會看顧她，使他們的努力歸於徒勞，因為他會保守她。
一個紅酒的葡萄園。
正如猶太人被比作葡萄園（賽5:1-7），基督的教會在福音時代也是如此；參見雅歌8:11,12；馬太福音20:1。葡萄園是一塊與其他地方分開的土地，而神的教會和子民藉著永恆揀選、救贖和有效呼召的恩典，與世上其餘的人分開；葡萄園裡種植著各種葡萄樹，教會也是如此；有基督這真葡萄樹，是主要的，居於首位（約15:1）；也有屬於葡萄園（即普遍或大公教會）的個別會眾（歌2:13,15）；也有個別的信徒可以這樣稱呼（歌6:11；7:12）。此外，有時葡萄園裡除了葡萄樹還種植其他樹木，如不結果子的無花果樹（路13:6,7），同樣，在神的有形教會中也有名義上的信徒、屬肉體的信徒、不結果子的樹；除了那些被嫁接並栽種在基督裡，藉著與他聯合並住在他裡面而結果子的，沒有真正的葡萄樹；葡萄園是某個人的財產，這個葡萄園是基督的，藉著他自己的揀選、他父的賜予、繼承、買贖，以及他的栽種和看顧，它屬於他；葡萄園是有價值的、令人愉悅的、有益的，但容易受到野獸的侵害，因此需要圍籬和守護；所有這些都可以應用於基督的教會，尤其是在末後的日子，它將非常豐盛，符合這首詩歌中給予她的特徵，一個「紅酒的葡萄園」；這暗指這樣一個葡萄園，其中生長的葡萄樹結出最好的葡萄，正如紅酒在東方國家被認為是最好的（參見創49:12；箴23:31），拉比雅基和金奇也是這樣解釋的；這個葡萄園與以賽亞書5:5-7中的葡萄園，以及何西阿書10:1中的以色列葡萄樹截然不同；它所結的果子，以「紅酒」表示，可能指聖靈的恩典，它們像葡萄樹的果實一樣，成串生長；哪裡有其中一種恩典，哪裡就有所有恩典，並且都來自基督這葡萄樹，一切神聖恩典的果實都從他而來；這些恩典從基督的寶血中獲得其色彩、活力和功用；並且可以說，像酒一樣，使神和人的心歡暢（士9:13）；恩典在運行時，令神和基督喜悅（歌4:9,10），也使其他聖徒快樂（詩34:1,2）；正如葡萄樹的果實必須被壓榨才能得到汁液，聖靈的恩典也藉著神護理的苦難試煉，藉此顯明其寶貴和功用；此外，公義的果子，即善行，也可能被指明，藉此證明信心和悔改的恩典，並且當它們正確地實行時，藉著基督蒙神悅納，並對人有益；教會在末後的日子將因這些恩典和善行而聞名。
我耶和華必看守它。
這葡萄園，即教會，不僅藉著他的僕人（被稱為看守者，歌8:12），更是藉著他自己，藉著他自己的大能；因為除非他看守它，這位以色列的看守者，否則守望者警醒也是徒然的；他保守他的教會和子民脫離罪惡，使罪不轄制他們；脫離撒但的試探，使他們不被毀滅；脫離世界的惡意和假教師的毒害，使他們不因此而敗壞；脫離最終和完全的墮落；主對他的教會和子民的保守，在末後的日子將會非常明顯。
我必時刻澆灌它。
這既是更直接地藉著他恩典的甘露和愛的顯現；那恩典像甘露一樣，從上而來，是根據神至高主權的旨意，而非人的功德；它在夜間降下，無聲無息，溫柔而不知不覺，極大地滋潤並使之豐盛（何14:5-7）；也是更直接地藉著聖道和聖禮的事工，藉著他的僕人，即福音的傳道者，他們澆灌也栽種（林前3:6-8）；這些是神所差遣的雲彩，將福音的雨水降在他的教會和子民身上，藉此他們得以復興、更新並結果子（賽5:6；55:10,11）；而這「時刻」的澆灌，顯示了神的看顧和他對他子民持續的關懷，也表明若沒有他恩典頻繁的交通，以及他聖道和聖禮持續的事奉，他們將會枯萎並不結果子；但藉著這些，他們就像一個有水澆灌的園子，泉源不絕（賽58:11）。
免得有人傷害它。
正如撒但，他如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；以及世人，他們是從林中出來的野豬，是從田野出來的野獸，會毀壞和摧毀葡萄園；還有假教師，他們是會破壞葡萄樹的狐狸（彼前5:8；詩80:13；歌2:15）；但為了防止任何此類傷害和損害，主親自承諾保守他的葡萄園，即教會，他重複此語並有所增補，以宣告其確定性；或者，「免得他來訪」F13；即仇敵，正如一些人F14 所補充的；免得他拆毀籬笆，闖入其中，並毀壞它；或者耶和華自己，正如古塞提烏斯（Gussetius）F15 所解釋的，當父耶和華（賽27:1）擊打利維坦，或對他的仇敵施加審判時，子耶和華應許看顧他的葡萄園，即教會，使那審判不影響他們，他們不因此受傷，而是安全穩妥地免於其害；這比金奇（Kimchi）所提及的解釋要好得多，金奇說：「我必時刻澆灌它，『使它一片葉子也不掉落』」；本米勒（Ben Melech）也提到這是多內什·本·拉布拉特（Donesh Ben Labrat）所給出的解釋。
我必晝夜看守它。
這意味著持續不斷地看守，因為他從不打盹也不睡覺；他已經保守，也將保守他的教會和子民，經歷他們所遭遇的一切晝夜變遷，無論是逆境還是順境：主如此屈尊俯就，承擔他子民的澆灌和保守之責，這是何等偉大！他們在他眼中是何等寶貴！身處這樣一個由主親自澆灌和保護的園子，又是何等大的特權！
我心裡沒有忿怒。
對他如此悉心照料的葡萄園，即他的教會和子民，他以永遠的愛愛他們；他們固然配得他的忿怒，但他並沒有命定他們受忿怒，而是命定他的兒子為他們承擔忿怒，他的兒子已將他們從將來的忿怒中拯救出來，他們既因他的寶血和公義稱義，就從忿怒中得救；雖然主因他們的罪而管教他們，但並非出於忿怒和極大的不悅；他心中對他們沒有忿怒或烈怒，在他的護理作為中也沒有表達出來。
誰會將荊棘蒺藜與我交戰呢？
這要麼暗示他子民的軟弱，如果他按他們的罪和敗壞來對待他們（他們可以比作荊棘蒺藜），他們將無法承受他的忿怒和烈怒，就像荊棘蒺藜無法抵擋吞噬的火一樣；或者更確切地說，這暗示如果這樣的人在他的葡萄園，即教會中興起（這種情況經常發生），他們因不結果子和無益，因他們所造成的傷害和禍患，以及他們給神的子民帶來的悲傷和困擾，可以比作荊棘蒺藜，例如假冒為善者和假教師，以及所有持不健全原則、生活行為惡劣的人，這些都令主極為厭惡；因此，雖然他對他的葡萄園，即教會，沒有忿怒，但他對那些荊棘蒺藜，即惡人，卻有忿怒，他視他們為仇敵，必在忿怒中與他們爭戰，並在烈怒中將他們吞滅；參見撒母耳記下23:6,7；以賽亞書33:14。
我必踏過它們。
或者，「我必踏入其中」F16；即葡萄園，那些荊棘或蒺藜生長的地方；其意思是，他會踏入葡萄園，小心謹慎地行走，以免在拔除和毀滅荊棘蒺藜時傷害任何葡萄樹，即真信徒；或者以戰爭的方式與屬肉體和假冒為善的信徒爭戰。
我必將它們一同焚燒。
或者，「我必從其中焚燒」F17；即將葡萄園中的荊棘蒺藜收集起來，捆成捆，就像比喻中的稗子一樣（其意義與此處相同），然後焚燒它們，或將它們徹底毀滅；儘管這些詞也可以翻譯為：「誰會將荊棘蒺藜與我交戰，使我與之爭戰，並將其一同焚燒呢？」F18 其意思是，誰會激怒或挑釁我，使我像荊棘蒺藜一樣，傷害、悲傷和困擾我的子民，使我以軍事方式，在忿怒和烈怒中進入他們中間，與他們爭戰，並吞滅他們呢？沒有人會。這種翻譯和意義與本節的第一句非常吻合。耶柔米（Jerome）將其翻譯為：「誰會使我成為金剛石呢？」正如「**שָׁמִיר**」（shamir）一詞在以西結書3:9和撒迦利亞書7:12中被翻譯為金剛石；其意義是，誰會使我變得剛硬和殘酷，以至於克服我的本性，我的仁慈，以兇猛和戰爭的方式前行，踐踏我先前所保守的葡萄園，並焚燒我曾圍籬的葡萄園呢？
或者讓他抓住我的力量。
這不是指律法，如《他爾根》和金奇（Kimchi）所說；而是指基督，正如耶柔米（Jerome）正確解釋的；基督是神的力量和權能，是神右手邊的人，神使他為自己強壯；他是一座堅固的塔，正如這個詞所指的，一座防禦的磐石，聖徒可以投奔其中，得以安全；在基督裡他們有公義和力量；在他裡面有永遠的力量。其意義是，神的子民，任何一個，當他們特別受苦和被管教時，並且準備斷定神對他們發怒，並以烈怒對待他們時；讓這樣的人仰望基督，並藉著信心緊緊抓住他，這將極大地有益於他們並支持他們。
《他爾根》和拉比雅基（Jarchi）將**או**（o），譯作「或者」，解釋為「如果」；那麼這些話就應讀作：「如果他將抓住我的力量」，或「我的堡壘」F19；或者，正如一些人所譯的，「但願他會」F20；接著說：他就可以與我和好，他必與我和好。
這句話重複是為了確定性；其意義不是說，藉著信心抓住耶和華力量的基督徒會與神和好；這不是任何人的能力所能做到的，不，即使是信徒也無法藉著他的信心、悔改或善行來做到；而是基督，神的大能，他所抓住的，他必使和好，正如他藉著他十字架的血所成就的，他是唯一使和好者；藉此信徒可以看見自己與神和好，並與他和平相處；因此，在任何護理之下，他都可以安慰地斷定，神對他沒有忿怒。
他必使雅各的後裔扎根。
這指的是雅各的後裔，以色列的子孫，在屬靈的意義上；那些真正是以色列人，心中沒有詭詐的；他們絕不會被拔除，或從葡萄園，即教會中被連根拔起，反而會扎根更深，他們的根會越來越廣；他們將在神的愛中扎根立基，也在基督裡扎根立基，並在他裡面被建造起來，同時在教會中堅定地建立和穩固（弗3:17；西2:7）。或者，「那些來到雅各的人」F21；歸信他的外邦人，那些來到基督教會（以「雅各」為代表）的人，將自己獻給教會，並加入教會，這些人將扎根。這些話可以翻譯為：「在未來的日子，他必使雅各扎根」；或者，「他必扎根」，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）、拉比雅基（Jarchi）和本米勒（Ben Melech）所補充的；因此，它們預言了教會在末後時代的穩定和興盛。
以色列必開花放芽，以果實充滿世界。
這可以理解為神的子民在世界各地所顯現的恩典和公義的果子；或者指各地歸信者的大量增加；因此《他爾根》將「果實」理解為子孫後代；其意義是，當神的教會在末後時代被建立和穩固，在基督裡和恩典的教義中扎根時，它將處於非常繁榮和豐盛的境況，充滿恩典和善行，以及大量的歸信者；它將像芥菜種，當它長成大樹，以至於空中的飛鳥在其中築巢；又像那非人手鑿出來的石頭，當它變成一座大山，充滿全地（太13:31,32；但2:35）；將此與以賽亞書37:31比較。
他擊打他，豈像擊打那些擊打他的人嗎？
不；主藉著他護理的苦難擊打他的子民；他擊打他們的人身、家庭和財產（參見賽57:17）；正如他擊打以色列，任憑他們被擄，正如猶太人現在在他們目前的狀態中被他擊打；然而不像他擊打法老，用他的十災，以及在紅海擊打他和他的軍隊；或像他一夜之間藉著天使擊打西拿基立和他的軍隊；或像亞瑪力被擊打，其名被塗抹；或像他將擊打奧秘的巴比倫，它將被徹底毀滅；所有這些都曾擊打神的以色列，他們雖然被神擊打，卻沒有被徹底毀滅；猶太人從被擄之地歸回，雖然現在他們分散各地，卻仍然是一個民族，並且將會得救。神對他自己的子民，他的奧秘和屬靈的以色列，與對那些擊打他們的仇敵，處理方式不同：他苦待他們，但不毀滅他們，不像他對待他們的仇敵；他對他的子民沒有忿怒，但他對他的仇敵卻發出他所有的烈怒。
他被殺戮，豈像那些被他殺戮的人被殺戮嗎？
或者，「被他所殺戮的」F23；主所殺戮的，或以色列所殺戮的，是主為以色列的緣故所殺戮的；雖然以色列被殺戮，但不是以那樣的數量，那樣的程度，或那樣徹底的殺戮，不像他們的仇敵；雖然神的子民可能經歷殺戮的護理，但不像惡人那樣；他們是「受管教，卻不被殺戮」；而且，雖然被刀劍或其他死亡工具大量殺戮，無論是羅馬異教徒還是教皇，但不像敵基督和他的追隨者將被殺戮那樣（啟19:15-21）。
你必按著分寸與它爭辯，當它發出時。
或者，「當他發出它時」F24；當神將苦難降在他的子民身上，或給予苦難一個使命去臨到他們時，因為所有的苦難都是由他差遣的，他會以節制的方式行事；他會按他們的承受能力來衡量苦難，不允許他們受苦超過他們所能承受的；而且，在苦難中，他與他的子民爭辯和爭論，因為他與他們有爭執，所以他與他所差遣的苦難爭辯，並與之爭論，制止和糾正它，不允許它超越應有的界限；在這方面，神的子民的苦難與其他人的苦難不同，神對其他人的苦難是漠不關心的。
他在東風之日止住他的烈風。
當苦難像狂暴而毀滅性的東風，預示著巨大的禍患，並要席捲一切時，耶和華，苦難的發令者，他將風握在手中，抑制它們，阻止它們的暴力，並逐漸減弱它們的力量，當它們達到被差遣的目的時，就完全平息它們。或者，「他默想」F25；或說話，正如拉比雅基（Jarchi）所解釋的，「藉著他的烈風在東風之日」；神有時默想對他的子民嚴厲的事，並藉著他護理的嚴厲作為向他們說話，告誡他們的罪，使他們意識到並承認罪，這是他允許這些事臨到他們的用意；或者，「他藉著他的烈風除去」F26；他們的果實，金奇（Kimchi）如此解釋；正如烈風吹落花朵和果實，主也藉著苦難除去他子民不成熟的花朵和壞果實，即他們的罪孽和過犯，如下文所述。
因此，雅各的罪孽必因此得蒙潔淨。
或者「得蒙贖罪」，或「得蒙挽回」F1；並非苦難是罪的贖罪祭，或為罪向神聖公義作出補償；而是苦難是使主的子民意識到他們的罪，並為罪悔改和謙卑，承認罪，並引導他們歸向基督的寶血和犧牲的工具，藉此罪得蒙贖罪和挽回，聖靈將這些帶到他們面前並應用於他們；藉此，他們因苦難而確信的罪，以及壓在他們良心上的重擔，得以潔淨和除去。
這就是一切的果效，為要除掉罪孽。
這是苦難的目的和功用，是聖徒的益處和好處，即他們為罪謙卑後，就離棄罪，不再犯罪；同時，藉著赦罪恩典的應用，在他們悔改之後，罪的罪咎也從他們的良心中除去；參見約伯記36:8-10。這顯示了神的子民的苦難與其他人的苦難之間的另一個區別：即它們的功用和目的。
從下文來看，偶像崇拜的罪似乎是特別指明的；除非是指現今猶太人對彌賽亞的不信和拒絕的罪，他們將在末後的日子，藉著長期的苦難，被說服，這罪將從他們身上除去，並藉著基督這位救主和拯救者的贖罪犧牲得蒙潔淨和挽回，他們將會接受他（羅11:25,26）。
當他使祭壇所有的石頭都像打碎的石灰石時。
也就是說，當雅各，或猶太人，因苦難而確信他們的偶像崇拜，將拆毀他們所有的偶像祭壇時；或許特別是指亞哈斯所造的祭壇（王下16:10-12），並將其石頭移走，打碎成碎片，像石灰石一樣，這很容易做到。
木偶和日像必不站立。
它們將不會豎立起來受人敬拜；而是會被推倒、拆毀和打碎；藉著這樣放棄他們的偶像和偶像崇拜行為，他們將顯示他們對罪的意識和悔改的真誠；值得注意的是，猶太人在從巴比倫被擄歸回之後，再也沒有實行偶像崇拜，不是字面意義上的；或許這裡指的是他們將仰望他們所刺的那位，並哀哭的時候；以及他們將放棄所有律法上的獻祭、長老的遺傳和他們自己的義，他們的偶像，單單仰望基督的犧牲，並宣告反對羅馬教會的一切偶像崇拜和所有敵基督的敬拜。
然而，堅固的城必成為荒涼。
或者「但是」，或「儘管如此」F2；儘管主對他自己的子民施憐憫，將憐憫與他們的苦難混合，並使苦難最終帶來益處，為他們的好處；但他對其他人，即他的仇敵和他們的仇敵，卻不這樣對待：因為「堅固的城」並非指耶路撒冷，許多人如此解釋，金奇（Kimchi）亦然；也不是指撒馬利亞，如亞本以斯拉（Aben Ezra）所說；也不是指字面上的巴比倫，如其他人所說；而是指奧秘的巴比倫，羅馬城，以及整個羅馬或敵基督的管轄範圍，被稱為「大而有力的城」（啟18:10），它將被毀滅，成為荒涼，或「孤單」F3，沒有居民。
居所必被撇棄，像曠野一樣。
或者「居所」；單數代複數；甚至是美麗的居所，正如這個詞F4 所指的，教皇和紅衣主教以及其他君王和偉人的宏偉宮殿，在羅馬被毀滅之後，將被遺棄，變得像曠野一樣，無人居住。
那裡必有牛犢吃草。
這不是指以法蓮，如拉比雅基（Jarchi）所說，根據耶利米書31:18；也不是指埃及王，如金奇（Kimchi）所說，根據耶利米書46:20；也不是指將攻擊城市並掠奪其財物的義人，如《他爾根》所說；參見詩篇68:30；而是指字面上的，並代表所有其他牲畜或野獸，它們將在那裡吃草，不受任何干擾。
牠必在那裡躺臥，並吃盡其枝子。
《他爾根》將其解釋為屬於該城的軍隊；這表示該城及其居民將被徹底毀滅；參見啟示錄18:2。一些猶太學者F5 將這段經文解釋為以東或羅馬，以及彌賽亞將在那裡對其施行報應。
當那日，大號要吹響；那時，耶和華將要成就上述之事，並為此預備。他勒目學者F11將此經文應用於將來的世界，或彌賽亞時代，屆時十個支派將會歸回。那時，大號要吹響；這並非指古列王的詔書或宣告，而是指福音的傳揚，被稱為「號筒」，是借用摩西奉命為以色列會眾製造的號筒（民數記10:1-2），或是禧年號筒（利未記25:9），或是任何能發出樂音的號筒；福音乃是喜樂的聲音，是藉著基督發出的愛、恩典與憐憫的聲音，是藉著祂而來的平安、赦免、公義與救贖的聲音；這號筒可稱為「大」號，因為其作者——神——是偉大的；它是偉大之愛的果效，是偉大智慧的產物；它宣告並傳揚偉大的事，偉大的應許，偉大的真理，以及偉大的救恩；它發出巨大的聲音，這聲音已經並將再次傳遍全世界，達到地極；它曾經並將會伴隨著巨大的能力；「吹響」它意指話語的事奉，要正確地執行這事奉需要能力和技巧；這裡是指末世福音的事奉，屆時這福音的號筒將會吹得更清晰，沒有任何不和諧、不協調和混亂；吹得更響亮、更公開、更廣泛；吹得更有效、更有果效。那在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來；所有人類都處於滅亡的境地，但並非所有人都意識到這一點；有些人意識到了，他們是藉著神的話語傳講，並伴隨著神的能力和聖靈而意識到的；藉此，他們被定罪，認識到自己的罪，以及他們在自然狀態下失喪的光景；他們的良心被罪疚所重壓，他們的靈魂充滿了對忿怒的感受；他們看見了罪，卻沒有看見一位能救他們脫離罪的救主，也沒有看見罪的赦免；他們看見了一條被破壞的律法，這律法咒詛並定罪，也看見了受損的公義向他們揮舞著劍，卻發現自己沒有任何義可以滿足這兩者；他們發現自己處於飢餓的境地，瀕臨滅亡；他們就像那被「丟棄」在曠野的悲慘嬰孩，令人「厭惡」其人：而這些人，無論是在亞述還是在埃及，或是在任何地方，福音的號筒都將觸及他們，鼓勵他們前來；伴隨著福音的，是那大有能力和功效的恩典，將會吸引並促使他們「前來」，首先是作為貧窮、將要滅亡的罪人來到基督面前，將他們的靈魂託付給祂，以獲得生命和救恩；他們將以相信的方式來到祂面前，以獲得赦免、潔淨、安息、食物、公義和生命；然後他們將來到祂的教會，將自己獻給教會，與教會一同行事：並在耶路撒冷聖山敬拜耶和華；這是在福音教會中，福音教會經常被錫安山和耶路撒冷所象徵；參閱希伯來書12:22；屆時，猶太人歸主後將會前來，加入教會，並在靈裡和真理中，內在地和外在地敬拜神：這也可能在字面意義上適用於錫安山和耶路撒冷，它們將會被重建，並由猶太人居住，成為一個敬拜神的地方。