John Gill注釋|以賽亞書

第二十六章

══════════════════════════════════════════════════════════════════════
以賽亞書 第26章

══════════════════════════════════════════════════════════════════════

本章包含一首讚美詩,頌讚教會的安全與興盛,以及其仇敵的毀滅。教會被描繪為一座堅固的城,其城牆和堡壘是救恩(賽26:1);它有城門,要向公義的國民敞開(賽26:2);其居民因信靠主,蒙應許得享完全的平安(賽26:3);因此,聖徒受勸勉要信靠祂(賽26:4)。接著描述另一座城,被形容為高傲,其居民居於高處,卻被貧窮和困苦人的腳踐踏(賽26:5-6)。先知隨後轉回談論義人,斷言他們的道路是正直的,因為他們的腳步是由至公義的神所衡量或鋪平的(賽26:7)。他以教會的名義宣告,他們在神的審判之道上等候祂;他們心靈的渴望是祂的名和對祂的記念;他們持續並將繼續渴望祂、尋求祂,因為公義是藉著祂的審判而學習的(賽26:8-9)。雖然惡人不會因神的良善而悔改歸正,也不會留意祂的作為,但他們終將看見並蒙羞,最終被毀滅(賽26:10-11)。然而,儘管神在地上施行這些審判,教會仍宣告她對主的信心,相信祂會賜予她平安和興盛,因為祂已為她和在她裡面成就了一切(賽26:12)。她拒絕一切其他的主,唯獨歸順祂(賽26:13);那些已死的主將不再復活,卻被懲罰和毀滅,他們的記憶也將消逝(賽26:14)。但公義的國民將會增多,儘管他們會遭遇患難,這將使他們來到施恩寶座前,傾訴他們的抱怨,表達他們的痛苦和困境,以及他們所遭遇的失望(賽26:15-18)。對此,神回應,應許榮耀的復活(賽26:19),並呼召神的子民在此期間退入他們的內室尋求保護,直到因地上居民的罪惡而施行的懲罰結束(賽26:20-21)。

【第1節】

在那日,這歌必在猶大地歌唱,等等。
當神為教會和祂的子民成就大事,並當敵基督和他們所有的仇敵被毀滅(如前一章所提,賽25:1-12)時,這首歌將被傳唱。這首歌將在猶大地,即讚美之地,在聖徒的會眾中,在那些承認和宣認耶穌之名的人中被歌唱:在錫安山,即地上的神的教會中(詩149:1;啟14:1-3;15:1-4;19:1-6)。**我們有一座堅固的城**;這不是地上的城,如耶路撒冷;猶太解經家如雅爾奇(Jarchi)、亞本以斯拉(Aben Ezra)和金奇(Kimchi)都如此解釋;也不是神所預備和建造,聖徒所盼望並為其公民的天上之城:而是聖城,新耶路撒冷,如啟示錄21:2、21:10、21:11所描述的;或者,無論如何,是末世的基督教會;這將是一座「堅固」的城,因它是主所建立、堅立、保守和護衛的;其力量將主要在於神的同在和祂的保護;在於其公民的眾多,當猶太人和外邦人歸主時,人數將會眾多;在於他們彼此的合一,以及他們對基督信心的堅定;當教會現在是「微小」的,將成為「強盛的國」(賽60:22)。**救恩必[神]定為城牆和堡壘**;代替城牆、壕溝、胸牆、反斜面等防禦工事;救恩對神的教會和子民而言,正如這些對城市而言;它是他們的安全和保障:
一、就父神而言,救恩源於祂不變的愛;它是祂永恆預旨所定的,這預旨是不可更改的;它藉著永恆揀選的恩典得以確保,這恩典不基於人的行為,而是基於神的旨意;藉著恩典之約,這約在凡事上都已安排妥當且穩固;藉著祂的大能,聖徒得以蒙保守直到救恩。
二、就基督而言,祂是城牆和堡壘;祂是救恩的創始者,已完全成就了救恩,並已戰勝和毀滅了所有仇敵;祂的義是抵禦一切控告和定罪的保障;祂的滿足是抵禦罪惡定罪權勢、律法咒詛和神忿怒的堡壘;祂的中保和代求是聖徒的保護;祂的全能是他們的守衛。
三、就聖靈而言,祂是救恩的施予者,並證明人對救恩的擁有;祂是抵禦罪惡、撒但試探、恐懼的奴役之靈、錯誤以及最終和完全墮落的堡壘;特別是,在末世的榮耀中,教會的「城牆」將是「救恩」,她的「城門」將是讚美,如下一節(賽26:2)所言;這首歌即指此而言;參見賽60:18。

【第2節】

敞開城門
不是指字面意義上的耶路撒冷城門,也不是指天堂之門;更確切地說,是指新耶路撒冷的城門,其城門在啟示錄21:12、21:13、21:21中有所描述;至少是指末世教會的城門;進入教會的門或入口現在應該是,那時也將是敞開的;基督是門,對祂的信心和對信心的宣認,是不可或缺的,沒有這些,任何人都不應被接納,凡從別處爬進去的,都是賊和強盜(約10:1、10:9)。這些話是先知的話,或是神的話,或是基督藉著先知所說的話,不是對耶路撒冷城門的守衛者,也不是對聖殿門的守衛者說的,儘管可能有所暗示;也不是對任何假想的天堂守門人,天使或人,因為沒有這樣的人;而是對新耶路撒冷十二門口的十二位天使說的(啟21:12),或是對福音的傳道人說的,他們擁有知識的鑰匙,可以打開信心的門,讓人在神聖之事上獲得知識;允許他們參與聖禮,並在會眾成員的共同同意下接納他們進入教會。這句話表示成員的大量增加,以及對所描述之人的自由、公開和公開接納;參見賽60:11、60:18。**使公義的國民得以進入,他們是遵守真理的**;不是指全世界的人,因為沒有一個義人,沒有一個人生來就是義人,也不是靠自己成為義人;也不是指猶太民族,因為儘管他們追求公義,卻沒有達到,除非他們在末世歸主,那時他們和所有主的子民都將成為義人,顯為聖潔的國民和特選的子民(賽60:21;彼前2:9);他們因基督的義歸算給他們而成為義人,並被聖靈分別為聖,將是合適的人選,可以通過城門進入城中;參見詩118:19、118:20;啟22:14。由於這樣的人將會很多,特別是當一個國家在一日之間誕生時,因此他們被稱為國民:這些人將是「遵守真理」的一群人;不像他爾根(Targum)所譯的:

「以完全的心遵守律法的人;」

【第3節】

你必保守他十分平安
藉著基督的血,在信靠中與神和好,並作為祂的義被信心領受的果效;這平安並非總是在靈魂中被感受、領受和享受;然而,其基礎始終存在,並且是完全的;此外,這平安是真實、實在和穩固的;在此意義上,「完全」一詞被用來與虛假和想像的平安相對;它將以天上完全的平安告終。此外,「完全」一詞在希伯來原文中並不存在,原文是「平安,平安」;重複是為了表示其確定性、享受性以及其恆久不變;並表達神賜予祂子民並為他們保守的各種平安;例如與神和好、與人和好、外在平安和內在平安、今世平安和來世平安;特別是指信徒在末世基督國度中將擁有的豐盛平安;參見詩72:7;賽9:7。**心意堅定倚靠你的**;或「心意堅定」在神的愛上,根植於此,並堅信自己擁有這愛,且沒有什麼能將其分離;堅定在神的聖約和應許上,這些是堅固可靠的;堅定在神的信實和能力上,相信祂必成就並實現這些應許;堅定在神的兒子基督,人類的救主身上;將他們整個救恩的重擔完全放在祂身上;將他們的稱義放在祂的義上;將他們的贖罪、赦免和潔淨放在祂的血和犧牲上;將他們所需的一切供應放在祂的豐盛上;將他們在神面前的蒙悅納放在祂的位格上;將他們的保護和保守放在祂的能力上;參見賽10:20;50:10;詩112:7、112:8。**因為他信靠你**;不信靠受造物,不信靠任何受造物的享受,不信靠他們的財富,不信靠他們的義,不信靠他們自己的心,也不信靠任何屬肉體的特權:唯獨信靠主,如下一節(賽26:4)所勸勉的;信靠主的話語,如他爾根(Targum)所言,即信靠基督。

【第4節】

你們當永遠信靠耶和華
永遠信靠主的話語,如他爾根(Targum)再次所言;即在任何時候,任何境況下,在患難、試探和黑暗中;因為祂必在一切患難中扶持,並在祂自己的時間拯救出來,使萬事互相效力,叫他們得益處;並且永遠信靠祂,為一切事,為一切屬世的福分,為一切屬靈的福分,以及為永生和幸福;因為祂擁有這些,已應許這些,並將賜予這些:**因為耶和華神是永遠的磐石**;基督是耶和華神,祂是、是過、將要來,自有永有,永恆不變;在祂裡面有力量,也有公義為祂的子民;這力量是為一切所需而有的,以承受試探和患難,抵擋一切屬靈的仇敵,操練一切恩典,履行一切職責:這力量是永遠的;它永遠在祂裡面,也永遠可以從祂那裡獲得;祂是「永恆」的神,是祂子民的避難所,祂大能的「膀臂」在他們「下面」是「永遠的」:這句話可以譯為:「因為在耶和華裡有耶和華,萬古的磐石」F17;耶和華聖子在耶和華聖父裡面,根據約翰福音10:38、14:11;或者「耶和華神是萬古的磐石」,維特林加(Vitringa)如此說;祂是教會和每個信徒所建立的「磐石」,「陰間的權柄不能勝過」;祂在過去的世代一直是祂子民的磐石,將來也將是:或者「世界的」;這個世界和將來的世界;他勒目(Talmud)中也如此解釋F18,信靠主的人,今世和來世都有避難所。

【第5節】

因為祂使那住在高處的,就是高傲的城,降為卑
那住在高城高處的人,重音要求如此翻譯;因此他爾根(Targum)是:

「因為祂必使那高大堅固之城的居民降為卑;」

【第6節】

腳必踐踏它
當它被降為卑,被放低,與地面齊平時,腳必踐踏它,如同泥土在街上被踐踏,稻草被踐踏作糞肥;如同葡萄在酒榨中被踐踏,或草被牲畜的腳踐踏:不是君王的腳,如亞本以斯拉(Aben Ezra)所觀察的,也不是勇士的腳;而是,如下文所說,**就是貧窮人的腳,困苦人的腳**;這些不是字面意義上的以色列人,如金奇(Kimchi)所解釋的;而是神的屬靈以色列;義人,如他爾根(Targum)所解釋的;至高者的聖徒,他們將獲得天下萬國的國度與權柄,並且剛從大患難中出來;因為這些話暗示,神的子民在敵基督被毀滅之前,將是貧窮受苦的子民,非常軟弱,極度困苦;但正如神一向藉著世上貧窮軟弱的事物,藉著卑微無力的工具來成就祂的工作,祂現在也將如此,並將祂貧窮困苦的子民提升到一個非常高超的地位;他們所有的仇敵都將被制服,被踐踏在他們的腳下;參見瑪4:3;但7:27。雅爾奇(Jarchi)根據撒迦利亞書9:9,將貧窮人的腳解釋為彌賽亞君王的腳。

【第7節】

義人的道路是正直的
或作「義人的道路是正直的」F19,極其正直;為他所定,並指示他行走的道路,是公義和聖潔的道路,他確實行走在這條路上;他行事正直,按照聖經的規條,與基督的福音相稱,配得上他的呼召:或者,它是「平坦的」;一條極其平坦的道路,即使是愚昧人也不會迷失(賽35:8)。或者,「主對義人的道路是正直的」,或「平坦的」;極其正直,或極其平坦;其中沒有不平之處,儘管有時被如此指責(結18:25、18:29);它完全符合公義、公平和真理;規律而平坦,並與祂一切的智慧、良善的完美屬性相稱F20:**你至公義的**;這些話是對神說的,包含對祂的稱呼和描述,祂是正直、公義、真實的,並愛正直公義的人;金奇(Kimchi)和本米勒(Ben Melech)都將這個詞視為呼格,是對神的稱呼;儘管有些人將其譯為「他是正直的」F21;也就是說,義人是正直的,他的道路是正直的;但前一種解釋與下文最為吻合:**衡量義人的道路**;觀察、思考並認可它,因為它符合規條,並合乎祂的心意和旨意(詩1:6)。或者,「你使義人的道路平坦」F23;除去其中一切障礙和阻礙,引導他的腳步,安排他的腳蹤,使他走在正直的路上,不致跌倒(耶31:9);因此,這就是義人的道路平坦的原因,因為是主自己使它平坦的。

【第8節】

是的,耶和華啊,我們在你的審判之道上等候你
「審判」一詞在此指的可能是聖道和聖禮的施行,被稱為律例和典章(詩147:19、147:20;詩19:9、19:10);遵守這些是等候神的正確方式,也是可以期待祂被尋見、顯現自己並以祂恩典的同在施恩的地方;或者指管教和懲罰,這些都是憑智慧和判斷、有分寸、有憐憫、以父愛的方式進行的,並為著益處;因此,其意義是,他們不僅在平坦的道路上跟隨主,甚至在更崎嶇的苦難道路上也是如此;這些事絲毫沒有使他們偏離對祂的職責和對祂的敬拜:**我們心靈所羨慕的是你的名,和你的記念**;即神自己,以及對祂本性、完全屬性與作為的記念;對基督的羨慕,祂的名如同傾倒的香膏,祂的位格因其榮耀、美麗和豐盛而令人嚮往,因其職分和恩典的福分而令人嚮往;對祂的福音的羨慕,這福音宣揚祂、祂的恩典和救恩;對祂的聖禮的羨慕,這些聖禮使祂的子民記念祂,以及祂為他們所做和所受的苦難所顯明的愛。

【第9節】

夜間,我心靈深處渴慕你
要麼是字面意義上的,當其他人都在睡覺時:要麼是比喻性的,在被擄期間;正如雅爾奇(Jarchi)所說,那就像黑夜;或者在猶太人和外邦人黑暗的時期,在基督降臨之前;或者更確切地說,在末世的黑暗時期,那時教會被描繪為衷心渴望並懇切禱告,祈求末世的榮耀,公義日頭的升起,基督屬靈的統治,祂福音的傳播,以及祂國度榮耀在世上的建立;因此他爾根(Targum)說:

「我的靈魂渴望在夜間在你面前禱告;」

【第10節】

願恩惠施於惡人
正如在護理之道中常有的那樣;他們擁有今生的美好事物,有時甚至超過他們所願;他們也不像其他人那樣有患難;他們有許多憐憫,許多拯救;他們今生有他們的份,被隱藏的財寶充滿,當其他人被剪除時,他們卻蒙赦免;除了赦免的憐憫和護理的良善之外,有時還享有恩典的途徑,擁有聖道和聖禮:**他仍不學習公義**;既不為罪悔改,也不從罪中歸正;儘管「神的良善」應當,但它並未「引導」他「悔改」;他既不學習神的義,也不學習基督的義,也不學習自己義的不足,也不學習過真正公義敬虔的生活;沒有神有效恩典,一切方法和憐憫都無濟於事:**在正直之地,他仍行不義**;在猶大地,那裡有神的律法和典章,這些是公義公平的,有神的聖道和敬拜,有許多正直生活並樹立好榜樣的義人;然而惡人卻繼續他們的罪惡行徑。雅爾奇(Jarchi)將其解釋為耶路撒冷和聖殿,以及人們在那裡掠奪、搶劫和毀壞;他勒目(Talmud)F24則解釋為邪惡的以掃,指羅馬人,他們將毀滅耶路撒冷和以色列地。最好將其理解為在後世或現今的任何土地或國家,那裡有良好的政體,頒布了良好健全的法律,糾正和懲罰邪惡,鼓勵美德,並且福音被傳講,聖禮被施行;然而,儘管有所有法律、教導、誡命和榜樣,這樣的人仍將繼續過不義和不敬虔的生活。**也不看見耶和華的威嚴**;這威嚴在世界的治理中顯而易見;在祂護理的安排中,在保護和捍衛祂自己的子民,以及懲罰惡人方面;在福音中,以及福音的成功中;在聖靈的傾注中;以及在末世基督國度以更大榮耀建立中。

【第11節】

耶和華啊,你的手高舉,他們卻不看見,等等。
或作「他們不看見你高舉的手」F25;當祂的手被高舉,在懲罰惡人時顯得榮耀有能力;儘管懲罰是顯而易見的,但他們卻不認為這是出於神的手,而是歸因於偶然、不幸或次要原因(詩28:5)。或者,當主的手顯明在對祂子民施恩,將他們從壓迫和壓迫者手中拯救出來;在復興祂的聖工和權益,擴展祂兒子的國度時;他們卻不看見、不承認這力量和榮耀。他爾根(Targum)支持後一種解釋:

「主啊,當你顯現你的能力,向敬畏你的人施恩時,你的子民的仇敵將沒有亮光:」

「你子民的報復必遮蓋他們:」

【第12節】

耶和華啊,你必為我們命定平安
為我們安排、命令、賜予平安,包括外在和內在的、屬靈的和永恆的平安:主要指教會在末世將擁有的平安和興盛,萬軍之耶和華的熱心(前文提及)必為她成就(詩72:8;賽9:7);當惡人遭遇不幸時,她表達對此的信心,原因如下:**因為你為我們成就了我們一切的工作**;或「在我們裡面」,或「為我們」F2;所有先前為他們所做的一切都是主所做的,出自祂的手,歸因於祂的良善、恩典和能力,而不是歸因於他們自己;他們所有的憐憫和拯救,所有在自然、護理和恩典中為他們所做的一切;所有在各時代和時期為神的教會和子民所做的一切,榮耀都歸於祂;既然祂為他們做了這麼多偉大的事,他們就有理由相信祂會賜予他們在末世所應許和期待的平安和興盛。心靈中的恩典工作是神在祂子民裡面所做的獨特工作,有些人認為這裡指的是這個;這是神的工作,而不是人的工作;它是一種內在的工作,在心裡成就的工作,一旦開始,就會完成;它可以用複數形式表達,因為它的卓越性,它是工作的核心;它包含其他工作,所有義人所做的善工都源於此;此外,它由各個部分組成,每個部分都是一項工作;例如信心的工作,愛的勞動,以及忍耐的完全工作;其果實是今世的平安,人們因此可以期待來世的永恆平安;因為這是聖徒預備得榮耀的條件,並且與榮耀密不可分。亞巴比內爾(Abarbinel)F3將這「平安」解釋為彌賽亞時代,以及祂所成就的救贖;將「我們的工作」解釋為猶太人在被擄期間所遭遇的患難,這些患難以及他們的憐憫和拯救都來自於主。

【第13節】

耶和華我們的神啊,在你以外,曾有別的主轄制我們
在未重生之前,罪和撒但轄制主的子民;在恩典的善工在他們裡面成就之前,每個私慾都是一個主,被服事和順從:撒但是這個世界的僭越之神,隨意擄掠人。有些人認為這裡指的是猶太人曾服事和敬拜的偶像,稱為「巴力」(Baalim)或主,這是一種認罪;但這裡並未使用那個詞。他爾根(Targum)將其解釋為猶太統治者在沒有主的情況下統治他們;更確切地說,是指亞述人和巴比倫人;但最好的解釋是將其理解為迫害的暴君,即敵基督的君王和國家,他們曾對神的子民施行暴虐的權力:**但我們唯獨藉著你才提說你的名**;也就是說,藉著你的力量,並藉著從你領受的恩典,我們將唯獨順服你,我們的君王和立法者,並遵守你的命令,服事和敬拜你,因為我們知道順服神比順服人更為正確;或者藉著你恩典的影響,並藉著你聖靈的幫助,我們將頌揚你的名,為我們從其他主的奴役、捆綁和壓迫中得蒙拯救而感謝你。

【第14節】

他們死了,必不能再活;他們已逝,必不能再起
上述那些暴虐的君主,地上的君王和他們的勇士,羅馬敵基督的同夥,他們將在哈米吉多頓之戰中聚集並被殺戮;這些人將不會在這個世界上再次活著,也不會從墳墓中復活,回到他們以前的狀態、權力與權柄;也不會再對神的子民施行暴政、騷擾、擾亂、壓迫和迫害;儘管他們將在千年結束時再次活著,並將醒來面對永遠的羞辱和藐視,出來面對定罪的復活。他爾根(Targum)說:

「他們敬拜死人,那些不能活著的;以及他們的勇士,那些不能復活的;」

【第15節】

耶和華啊,你增添國民,你增添國民
公義的國民(賽26:2),神的教會,藉著猶太人和外邦人的眾多歸主而增長;當猶太民族在一日之間誕生,外邦人的豐盛和力量被帶入時;當這世界的國度成為我們主和祂基督的國度時:這種增長被重複,以表示其確定性,並因為這是一件極其重要的事情:**你得了榮耀**;正如藉著敵基督權勢的毀滅,也藉著基督教會和國度的擴展;因為那時天上將有聲音發出,將讚美和榮耀歸給神:那些因祂的審判而懼怕的人,以及那些因祂的良善而受感動的人,都將將榮耀歸給天上的神(啟11:13、11:17;19:1-6):**你曾將它遠遠地遷到地極**:不是指現在散佈在世界各地的猶太人,而是指增長和擴展的公義國民,他們現在將散佈到地極;因為基督的國度將從海到海,從大河到地極(詩72:8)。這句話可以譯為「你已將地極遠遠地挪開」:德迪厄(De Dieu)如此解釋,他將其解釋為地上的偉人,地上的卓越者,地的房角石;但或許更好地理解為在敵基督被毀滅和基督國度擴展時,每個島嶼和山嶺都將逃離(啟16:20)。

【第16節】

耶和華啊,他們在患難中尋求你
這節和接下來的兩節(賽26:17、26:18)描述了在敵基督被毀滅之前,基督教會和神的子民所經歷的患難和失望;在患難時期,他們將尋求主,頻繁地來到施恩寶座前,正如聖徒在苦難中常做的那樣;有時這也是苦難所要達到的目的(何5:15):**他們傾吐禱告**;或「低聲禱告」F5;他們將以低沉的聲音,謙卑順服的方式禱告,如同處於沮喪境地的人;他們將不只說幾句話,而是許多話;他們的祈求將是眾多的;他們將持續禱告,並恆切禱告,口中將說出心中所充滿的;他們將向主傾訴他們的靈魂和抱怨,儘管是私下地,以低沉的聲音,並發出無法言喻的嘆息:**當你的管教臨到他們的時候**;神施加的苦難之手,不是作為懲罰,而是作為父親般的管教;因此,他們從人而來的所有迫害都被視為是主所允許的,為要教導和糾正他們;這些事不會使他們遠離神,反而會使他們來到祂面前,藉著禱告和懇求尋求祂。

【第17節】

婦人懷孕
這個比喻描繪了基督教會在從敵基督的軛下得蒙救贖和釋放之前,將經歷的巨大困境和苦難:**臨近生產的時候**;當她的重擔沉重且極其痛苦時:**疼痛,在產難中呼叫**;呼喚她的朋友前來,盡其所能地幫助她:**耶和華啊,我們在你面前也是如此**;處於極大的困境和苦難中,向祂呼求救恩和釋放,這一切祂都清楚知道。

【第18節】

我們懷了孕
如同懷孕的婦人;我們曾充滿希望和期待,期待大事發生,期待從仇敵手中得蒙拯救,期待基督的國度臨近:**我們曾疼痛**;處於極大的困境和焦慮中,並熱切頻繁地禱告,經歷產難,我們將其視為美好結局的先兆:**我們卻好像生下風**;我們所有的希望都落空了,我們的期待也落空了:**我們在地上並未成就任何拯救**:或者,「救恩並未在地上成就」F6;這解釋了「生下風」的意思;即從仇敵手中得蒙救恩和釋放並未成就,正如所期待的那樣:**世上的居民也未曾倒下**;世俗之人,地上的偉人,特別是那些與羅馬淫婦行淫的,即教皇派迫害的君王;這些人雖然將在哈米吉多頓之戰中倒下,但此時尚未倒下。

【腳註】
F17 ( Mymlwe rwu hwhy hyb ) "in Jah [est] Jehovah, rupes saeculorum". 「在耶和華裡有耶和華,萬古的磐石。」
F18 T. Bab. Menachot, fol. 29. 2. 《巴比倫他勒目》米拿賀篇,第29頁第2欄。
F19 ( Myrvym qydul xrwa ) "via justo rectitudines", Vatablus. 「義人的道路是正直的」,瓦塔布魯斯。
F20 For this note, I am indebted to my learned, pious, and ingenious friend, the Rev. Mr. Hervey; see Theron and Aspasio, vol 2. Dialog. 13. p. 225. Ed 3. 關於此註,我感謝我學識淵博、虔誠而聰慧的朋友赫維牧師;參見《塞隆與阿斯帕西奧》第二卷,第13章,第225頁,第三版。
F21 ( rvy ) "rectus est", De Dieu. 「他是正直的」,德迪厄。
F23 ( olpt ) "aequabis", Vatablus. So Ben Melech explains it by ( rvwy ) , making a thing plain and even. 「你必使之平坦」,瓦塔布魯斯。本米勒也用 ( rvwy ) 來解釋,意為使事物平坦。
F24 T. Bab. Megilla, fol. 6. 1. & Gloss. in ib. 《巴比倫他勒目》米吉拉篇,第6頁第1欄,及其註釋。
F25 ( Nwyzxy lb Kdy hmr ) "elatam tuam manum non cernunt", Castalio; "celsitudinem manuum tuarum nequaquam vident", Syriac version. 「他們不看見你高舉的手」,卡斯塔利奧;「他們絕不看見你雙手的高舉」,敘利亞譯本。
F26 ( Me tanq ) "zelum populi tui"; so some in Vatablus; "zelum erga populum", Junius & Tremellius, Piscator. 「你子民的熱心」;瓦塔布魯斯的一些譯本如此;「對子民的熱心」,尤尼烏斯與特雷梅利烏斯,皮斯卡托。
F1 ( Mlkat Kyru va ) "ignis hostes tuos consumet eos", Pagninus, Vatablus, "comedet eos", Montanus. 「火必吞滅你的仇敵」,帕尼努斯,瓦塔布魯斯,「必吞吃他們」,蒙塔努斯。
F2 ( wnl ) "in nobis", Munster; "nobis", Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator. 「在我們裡面」,蒙斯特;「為我們」,帕尼努斯,蒙塔努斯,尤尼烏斯與特雷梅利烏斯,皮斯卡托。
F3 Mashmia, Jeshua, fol. 16. 1. 《彌賽亞的聲音》第16頁第1欄。
F4 ( Nkl ) "propterea", V. L. Junius & Tremellius; "propterea quod", Piscator, De Dieu. 「因此」,武加大譯本,尤尼烏斯與特雷梅利烏斯;「因為」,皮斯卡托,德迪厄。
F5 ( vxl ) "mussitationem", Montanus; "submissam orationem", Junius & Tremellius. 「低語」,蒙塔努斯;「低聲禱告」,尤尼烏斯與特雷梅利烏斯。
F6 ( Ura hven lb twewsy ) "res salutum non est facta", Vatablus; "salates non fit terra", Montanus; "salutes non factae sunt terrae", Tigurine version; "non sunt factae in terra", Pagninus. 「救恩之事並未成就」,瓦塔布魯斯;「救恩未臨大地」,蒙
【第19節】

你的死人必復活。這些是基督對祂的教會和子民所說的話,應許他們在苦難結束後將有偉大而美好的事發生,藉此安慰他們在一切試煉和失望中。這些事將會發生,如同死而復生:例如猶太人的歸信,以及大量在過犯和罪中死去的異教徒的歸信;宗教利益和信徒的極大復興,他們曾變得冷淡、死氣沉沉、毫無生氣;以及被殺的見證人再次活過來。此外,這也可能指基督第二次降臨時的第一次復活,那時教會的死人,基督的死人,那些在祂裡面死去的人,將會再次活過來,首先復活,出來進入生命的復活,並與基督一同活著並作王一千年。**與我的屍體一同**(原文無此字,譯者補足)他們必興起;或作「我的屍體必興起」。教會,基督的奧秘身體,以及其中每個肢體,雖然他們曾死去,但每個人都將興起,組成那充滿萬有者的豐滿身體,這乃是藉著他們與祂的聯合。當基督從死裡復活時,這事已有了預兆和預示,那時墳墓開了,許多聖徒也起來了(太27:51-53)。參(何6:2)。或作「他們必像我的屍體一樣興起」F7;金奇(Kimchi)和本·米勒(Ben Melech)皆如此解釋。正如基督的屍體確實復活了,祂的每個子民也必確實復活;基督的復活是他們復活的保證和憑據;因為祂活著,他們也必活著;祂是睡了之人初熟的果子。或者,他們將以與祂復活相同的方式復活;正如祂復活時是不朽壞的、有能力的、屬靈的、榮耀的,並且是同一個身體,他們也必如此;他們卑賤的身體將被改變,與祂榮耀的身體相似。這是聖經中猶太人F8用來證明死人復活的經文之一;他們將其應用於彌賽亞時代,以及祂在世時的復活。你們這些住在塵土中的人啊,要醒起歌唱!這是對死者的委婉說法,指那些歸於死亡塵土並在那裡安睡的人;正如死亡被稱為睡眠,復活則被稱為從睡眠中醒來;這將藉著基督的聲音實現,那聲音將如此響亮有力,以致死者將聽見並從墳墓中出來;那時他們將「歌唱」,並且有理由歌唱,因為他們將以基督的樣式醒來,並帶有那位屬天者的形象。因為你的露水好像菜蔬的露水;基督的能力將對死者產生同樣巨大的影響,並像露水對菜蔬一樣,輕易地使死者復活、振奮、復甦;因此,正如先知所說,他們的「骨頭必發旺如菜蔬」(賽66:14)。地也必交出死人;在基督全能的聲音下,地必交出其中所有的死人;參(啟20:13)。他爾根(Targum)的解釋是:

「但那些你曾賜予權柄卻違背你話語的惡人,你必將他們交給地獄。」

【第20節】

我的百姓啊,進你的內室去。這些話要麼與前一節(賽26:19)相連,被視為詩歌的一部分;那麼其目的是讓神的子民知道,在前面提到的榮耀時代之前,將有大患難和困苦的時期;無論是指屬靈的復活,即末世猶太人和外邦人的歸信,而對敵基督的審判將先於此(啟19:2,19:7);還是指基督降臨時的第一次復活(但12:1,12:2);因此他們應當預期這樣的患難時期,並為尋求庇護和安全而努力。或者,正如普遍認為的,詩歌已經結束;在上一節(賽26:19)中,這些話開始了一個新的主題,應當另起一章,其中預言了對邪惡世界的懲罰;因此,為了安慰那些將居住在他們中間的耶和華的子民,並讓他們知道為他們的退避和安全所做的預備,以及他們在風暴期間可以在哪裡得到保障,這些話被傳達出來;其中耶和華以非常親切溫柔的方式稱呼祂的子民,聲明對他們的權益,並表達對他們的深厚情感和對他們福祉的關切:「我的百姓」,我曾以永恆的愛愛他們,揀選他們作萬民中特選的子民,在我的兒子裡與他們立約,並用祂的血救贖他們,用我的靈和恩典呼召他們;「來」,離開惡人,與他們分離,不要與他們有任何交通;這與(啟18:4)中的意思大致相同,並指同一時期,「我的百姓啊,從那城出來!」或「來」到我這裡,我一直是我的百姓世世代代的居所,一個堅固的居所,他們可以不斷地投奔(詩90:1,71:3)。或「來」與我同行,我將引導你們到一個可以安全的地方;正如祂引導挪亞和他的家人進入方舟,這可能是一個暗示(創7:1,7:16)。進你的內室去;這暗示那些在田野裡的人,當他們察覺到風暴來臨,便趕緊回家,進入他們的房屋,進入其中更隱蔽、更安全的部分,直到風暴過去;或者暗示以色列人,當滅命天使經過埃及地時,他們留在門內;或者暗示喇合和她的家人在她的屋內,當耶利哥被毀滅時。這些「內室」可以按字面理解為禱告和敬拜的地方;禱告在患難時期是非常合適的求助方式,個人應當私下進行(太6:6),這段經文是對此的注釋;或許也指在遭受大逼迫時,團體進行禱告的方式;因此,這是神子民的安全之處;在患難時期,對他們來說,沒有什麼比在禱告中將自己交託給神,並交託給祂的護理更好的了。這也可能指神自己,以及祂本性的完全,在此處被稱為「內室」;祂的名是堅固的樓,義人奔入便得安穩(箴18:10);祂的每個完全都像這樓中的一個內室,聖徒投奔其中,便可安穩居住,直到患難過去;例如神永恆不變的愛,因此雅各的子孫不致滅絕;神在祂的聖約和應許中的信實,永不落空;以及祂的能力,他們在其中被保守,如同在營寨中(彼前1:5)。這些內室也可以恰當地應用於基督,以及祂的寶血和公義,祂是避風港,是暴風雨的藏身處,是希望之囚的堅固營壘;在祂的位格中,在患難中仍有安息、平安和安全;祂的公義使人免於定罪和忿怒;而不是善行,正如他爾根所說,善行會在患難時保護人;但基督的公義會,祂寶貴的血也會;這血曾被逾越節羔羊的血所預表,灑在以色列人的門框上,藉此他們被滅命天使所保守;這血也被喇合窗戶上的朱紅色線所預表,那是她家被認出的標誌,因此她家中的所有人都得救。這些話的總體目的是勸勉神的子民保持平靜安穩的心境;在神的審判臨到地上時,保持鎮定、安靜和安息;無論世上發生什麼騷亂,都要靜默安穩;將自己交託給神,並在祂的護理和保護下,視自己為安全穩妥。一些古人將「內室」理解為墳墓,這並非不妥;特別是如果這些話與前文聯繫起來考慮,那麼,既然已死的聖徒必像基督復活一樣確實復活,並以與祂相同的方式復活,那些睡在塵土中的人必醒來歌唱,那麼就不要懼怕死亡和墳墓;進入這裡,如同進入你的臥室;在那裡,你將被帶離將來的災禍,進入平安,躺下安息在你的床上,在極度的隱秘和安全中,直到復活的早晨;而神的忿怒風暴將降臨在邪惡不敬虔的世界;參(賽57:1,57:2;伯14:13)。把你的門關上;這是一個表達安全和隱秘的短語,可以應用於上述幾件事:隱藏自己片時,直到忿怒過去。這不是指撒但的忿怒,也不是指邪惡逼迫者對聖徒的忿怒,而是指神的忿怒;而且不是降在祂自己的子民身上,也不是降在猶太民族身上,而是降在邪惡的世界身上;不是在地獄裡,因為那將是永恆的,永不過去,更不會只持續片刻;而是指在時間中,將降臨在世上萬國,特別是羅馬敵基督和敵基督國家;主要指神忿怒的七碗,將傾倒在他們身上;當它們開始時,很快就會過去;參(賽34:2;啟16:1)。世界的焚燒,作為神在地上忿怒的最後表現,也將很快結束;同時,聖徒將與基督在空中;而在幸福時代來臨之前,子民將捲入的那些患難將非常短暫;事實上,他們所有的苦難都只是片刻,短暫的片刻;那將臨到全地試煉其居民的試煉,將只有一小時;見證人被殺和躺臥被殺,將只有三天半;這患難時期將為選民的緣故縮短(太24:21,24:22;啟3:10,11:7-11)。將此與(詩57:1)比較。

【第21節】

因為看哪,耶和華從祂的居所出來。神是無所不在的,不能說祂離開一個地方,去到另一個地方;但由於天堂是祂威嚴的寶座,也是祂更明顯彰顯榮耀的地方,當祂在地上做任何顯著的事情時,就被說成是從祂的居所出來,降到地上(彌1:3),特別是在祂以懲罰罪惡的方式運用祂的能力和公義時;這是祂的作為,祂奇特的作為;並且是從祂所喜悅的恩典和憐憫的寶座上下來:這暗示一位君王離開他的寶座和宮殿,出去對抗外敵,或鎮壓和懲罰叛逆的臣民:這可能與耶和華秘密地住在聖殿的內室,並從那裡出來彰顯祂的完全有關,正如加爾文所認為的;這可以與(啟14:15,14:18,15:6,16:1)相比較:要懲罰地上居民的罪孽。這與(賽26:10)中的居民不同,因為那些人與耶和華的子民有所區別;這裡指的是屬肉體、屬世、屬地的人,特別是敵基督的追隨者,被稱為地上的居民,他們與羅馬淫婦行了淫亂(啟17:2,18:3);耶和華將懲罰這些人的罪孽;因為祂只懲罰罪,甚至懲罰他們的偶像崇拜、淫亂、邪術、偷竊和謀殺,特別是他們流無辜人的血,如下文所述;因此他們的懲罰將是公義的,神將記念他們的罪孽,並報應他們;參(啟9:20,9:21,18:5,19:2)。地也必露出她的血,不再遮蓋她的被殺者。當神追討血債時,祂所有聖徒和先知的血都將在奧秘的巴比倫中被發現,那些被隱藏和遮蓋的,或被認為是隱藏和遮蓋的,現在都將被辨識出來,並被揭露,並為此施加公正的懲罰(啟18:24,16:5-7)。除非這更應指將有大量流血和屠殺,以致地無法將其吸盡,被殺者將躺臥在地上一無人埋葬;參(啟11:13,14:20,19:17,19:18)。他爾根(Targum)支持前一種解釋:

「地必顯露其上所流的無辜之血,不再遮蓋其被殺者。」

【腳註】
F7 ( יתלבת נממקי ) "quemadmodum corpus meum resurget", Vatablus. 瓦塔布魯斯:「我的身體將如何復活」。
F8 T. Bab. Sanhedrin, fol. 90. 2, & Cetubot, fol. 111. 1. Midrash Kohelet, fol. 62. 3. Targum in loc. Elias Levita in his Tishbi, p. 109. says the word ( הלבנ ) is never used in Scripture but of the carcass of a beast or fowl that is dead; and never of a man that is dead, but of him that dies not a natural death, excepting this place, which speaks of the resurrection of the dead; and, adds he, ``I greatly wonder at it, how he (the prophet) should call the bodies of the pure righteous ones a carcass; no doubt there is a reason for it, known to the wise men and cabalists, which I am ignorant of.'' But the words are spoken of one who did not die a natural, but a violent death, even the Messiah Jesus; and so just according to the Rabbin's own observation. 《巴比倫他勒目》公會篇,第90頁第2欄;《巴比倫他勒目》婚約篇,第111頁第1欄。《傳道書米大示》,第62頁第3欄。他爾根(Targum)在此處。以利亞·利維塔(Elias Levita)在他的《提斯比》(Tishbi)第109頁中說,**נְבֵלָה**(nevelah,屍體)這個詞在聖經中從未用於指死人的屍體,只用於指死去的野獸或禽鳥的屍體;除非是指非自然死亡的人,除了此處談到死人復活的經文。他補充說:「我非常驚訝,他(先知)怎麼會稱純潔義人的身體為屍體;毫無疑問,其中必有原因,為智者和卡巴拉(Kabbalah)學者所知,而我卻一無所知。」但這些話是指一位並非自然死亡,而是暴力死亡的人,即彌賽亞耶穌;因此完全符合拉比們自己的觀察。
信仰問答