John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第8章

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本章藉由另一個兆頭，確認敘利亞和以色列兩國將迅速滅亡；並威脅那些以這兩國君王為榮的人，亞述君王將入侵他們的土地；諷刺那些結盟對抗猶大的人；給予神的子民一些指示和教導；以及一些關於彌賽亞的預言，和那些拒絕祂及祂福音的猶太人將面臨的悲慘境況。所給的兆頭是先知以賽亞的兒子，由他的妻子懷孕所生，他的名字用人的筆寫下，叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，有見證人為證，他們的名字也被提及；並且預言，在這孩子還未學會叫「我父」和「我母」之前，敘利亞和以色列的首都大馬士革和撒馬利亞，將被亞述王攻取並掠奪（賽8:1-4）。亞述王將入侵以色列地，甚至經過猶大地，這不僅是為了懲罰那些因利汛和利瑪利亞的兒子（敘利亞和以色列的君王）而歡喜的以色列人，也是為了懲罰那些選擇歸順他們，或忽略神的應許，轉而向亞述求助的猶太人（賽8:5-8）。接著，以諷刺的語氣向以色列和敘利亞兩國人民說話，讓他們結盟並商議，但他們將被擊碎，他們的計謀將歸於無有（賽8:9-10）。然後，先知受耶和華指示，如何在猶太人中行事，他勸告他們不要與那些呼喊要與亞述結盟的人為伍，也不要懼怕那兩個上來攻擊他們的君王，而要尊耶和華萬軍之主為聖，信靠祂，並以祂為敬畏的對象（賽8:11-13）。這勸告是基於對耶和華（即彌賽亞）將如何對待祂的子民和祂的仇敵的考量：對前者是聖所，對後者卻是絆腳石、跌人的磐石、網羅和陷阱（賽8:14-15）。接著指示先知要看顧基督的福音，並將其傳給他的門徒（賽8:16）。於是先知決定繼續等候和仰望祂的降臨，祂目前仍向神的子民隱藏（賽8:17）。因此，彌賽亞被引介出場，將祂自己和祂的兒女呈現在先知眼前，這將成為以色列中的兆頭和奇事，被人注視和譏諷（賽8:18）。然後，當基督道成肉身降臨後，尋求文士和法利賽人意見的愚蠢和虛妄被揭露；人們應當聽從祂的福音，而不是那些黑暗和盲目的引導者（賽8:19-20）。本章最後以那些咒罵耶穌的猶太人悲慘的境況作結；他們將經過那地，卻找不到食物；他們將望向那地，卻只看見黑暗和苦難（賽8:21-22）。

耶和華又對我說：這是另一個預言，證實了前一章（賽7:1-25）所應許的同一件事；即猶太人將從那兩個聯合起來攻擊他們的敘利亞和以色列君王手中獲得安全。**取一個大卷軸**：或作「書卷」，一本寫字用的書，一張羊皮卷，古人常用這種形式寫字（詩40:7）。他爾根譯作「板子」；一塊寫字板，就像撒迦利亞所要的那種（路1:63）。這卷軸要「大」或「寬廣」，因為上面要寫很多東西；或者說，要寫的東西要用大字寫。**用人的筆在上面寫**：用人通常寫字用的筆；用一種人容易理解的風格和語言，即使是未受教育的人也能懂；寫得如此清晰明白，以至於奔跑的人也能閱讀；他爾根也這樣說：

「在上面寫下清晰的文字；」

「快搶掠，速奪取。」

**我為自己找了忠實的見證人來記錄**：不是記錄他的婚姻，也不是他兒子的出生，也不是他給他兒子取的名字，而是記錄卷軸上所寫的預言，關於敘利亞和以色列將在很短時間內被掠奪；這樣，當預言應驗時，就能清楚確定這事是他預言過的。**烏利亞祭司**：在（王下16:10）中提到他，有些人反對，因為他後來證明是個邪惡的人，違背神的律法，遵從王的命令，按照大馬士革的一個祭壇樣式建造祭壇；但對此的回應是，以賽亞找他作見證是在這事發生之前；此外，由於他職位的權威，以及他與亞哈斯的親近，他必須被認為是此案中合適且相關的見證人。有些人，包括猶太注釋家拉比雅基、亞本以斯拉、金奇和亞巴比內爾，認為這裡指的是烏利亞先知，他在約雅敬時代說預言，並被他殺害（耶26:20-23）；但反對意見是，他不是祭司，而這裡的烏利亞是祭司；此外，他當時還未出生；他生活在一百四十年之後。**耶比利家的兒子撒迦利亞**：他爾根和所有猶太作家都說這是撒迦利亞先知F15；他生活在大流士時代，那是在這事發生兩百四十年之後；但最有可能的是，這個撒迦利亞是亞哈斯妻子的父親（王下18:2）；或者，正如維特林加所認為的，是亞薩的兒子利未人撒迦利亞（代下29:13）。儘管有些學者F16認為這裡指的是烏利亞和撒迦利亞兩位先知，儘管他們當時尚未出生；他們預言了與以賽亞相似或相同的事情；因此他們是以賽亞預言的忠實見證人，正如他們見證了將臨到這地的災難、土地恢復肥沃，以及彌賽亞的降臨。亞巴比內爾從古代猶太人那裡引用的觀察也不容輕視，即這些話不是先知說的，而是神自己說的；而且它們應該用將來時態來讀，「我將為自己找來」。

**我與女先知同房**：他的妻子，之所以這樣稱呼，不是因為她說預言，而是因為她是先知的妻子；此外，後來提到的她兒子的出生和他的名字，都具有預言的性質。「與她同房」是一種委婉語，一種表達夫妻之道的謙遜方式。**她懷孕生了一個兒子**：拉比雅基認為這與（賽7:14）中的以馬內利是同一個人，但這是後來的預言，與那預言不同；而且不僅孩子的名字不同，母親也不同；一個是童女，另一個是先知的妻子。**耶和華對我說，給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯**：關於這個名字的含義，請參見（賽8:1）。金奇認為他的名字不包含這四個詞，只有其中兩個；他有時被稱為「瑪黑珥沙拉勒」，有時被稱為「哈施罷斯」：兩者都表示相同的意思。有些人認為這一切只是在異象中發生，而非真實事件，目的是為了宣告和證實接下來的事情；儘管從接下來的內容來看，這似乎更像是一個真實的事件。

**因為在這孩子還沒有學會叫「我父」和「我母」之前**：這通常是孩子們學會說的第一句話；因此這表示接下來的事情將在一兩年內發生；事實也確實如此。**大馬士革的財物和撒馬利亞的掠物，必在亞述王面前被奪去**：或作「他必奪去財物」F17；不是指孩子，除非他被視為奪取財物的兆頭；而是指士兵，代表整個亞述軍隊，他們在亞述王面前，並奉其命令，奪走了這些地方的財物和掠物；其中第一個，即敘利亞的首都大馬士革，連同其財物、財富和軍隊，在所提到的時間內被亞述王提革拉毗列色奪取並帶走（王下16:9）；但後者，以色列王國的首都撒馬利亞，直到希西家第六年，何細亞第九年才被攻取和掠奪（王下17:6；王下18:10）。但因為預言在所提到的時間內開始應驗，並部分應驗，所以整個事件都歸因於此；儘管應該注意的是，在此之前，在利瑪利亞的兒子比加被殺，何細亞接替他作王之後，亞述王上來攻擊他，何細亞成為他的僕人，並向他進貢；這可以稱為撒馬利亞的掠物（王下17:3）。

**耶和華又對我說**：在同一個預言中，或在另一個預言中；他爾根是說：

「耶和華的道又對我說話；」

**因為這百姓厭棄西羅亞緩流的水**：與西羅亞（約9:7）相同，七十士譯本在此也稱之為西羅亞；這裡所用的詞意為「被差遣」，正如那裡所解釋的。拉比雅基說這是一個泉水，名叫基訓和西羅亞；見（王上1:33；尼3:15）。關於此，耶柔米寫道：

「西羅亞是錫安山腳下的一個泉水，它不是持續不斷地湧出水，而是在特定的時間和日子；它從地下的空洞和堅硬岩石的洞穴中，伴隨著巨大的聲響湧出；我們這些住在這個省份的人尤其對此深信不疑。」

「因為這百姓厭惡大衛家的王國，它像西羅亞緩流的水一樣平靜地統治著他們；」

**因此，主必使大河又強又多的水臨到他們**：暗指幼發拉底河，它流經巴比倫，是一條大河，水量充沛，水流湍急，因此與西羅亞及其水流形成對比；這些水流的解釋如下：**就是亞述王和他所有的榮耀**：他的軍隊，這是他的榮耀，他以此為榮，並藉此獲得榮譽和榮耀。用這樣的水來比喻強大的君王、王國和軍隊，以表示其眾多和強大，這是常見的；見（啟17:1；啟17:15）。**他必漲過一切河道，漫過一切兩岸**：也就是說，無論是以法蓮地還是以色列地，都將被淹沒，漫過整個土地，佔領其堅固的城鎮和城市。他爾根是說：

「因此，看哪，主必使眾多的百姓軍隊，像大河的水一樣，又強又大，就是亞述王和他的軍隊，臨到他們，並使他們上來；他必漲過一切河道，漫過一切兩岸；」

**他必沖入猶大**：這指的是亞述王，他被比作大水之河；他不僅會淹沒並佔領以色列地，即十個支派之地，還會進入猶大，並穿過它，作為對他們不信靠耶和華，反而向亞述求助的懲罰；亞哈斯時代，亞述王提革拉毗列色非但沒有幫助他們，反而使他們受困（代下28:20-21）。**他必氾濫，漫過**：整個猶大地，就像希西家時代亞述王西拿基立所做的那樣。**直到頸項**：也就是說，直到耶路撒冷。整個土地被比作一個身體，耶路撒冷是頭；亞述軍隊，可比作大河之水，淹沒了整個土地，攻佔了猶大所有堅固的城邑，甚至逼近耶路撒冷，以至於整個國家都面臨被淹沒和毀滅的巨大危險；就像一個人被水淹到頸項時一樣（見王下18:13；王下18:17）。**他展開翅膀**，亞述軍隊的翅膀，**必充滿你全地的寬廣，以馬內利啊**：猶大，被稱為以馬內利之地，因為他將在那裡出生，在那裡生活和死去；這裡特別提到這一點，是為了表明，儘管這片土地將被亞述人佔領，但不會被毀滅，直到童女的兒子以馬內利在那裡出生。他爾根是說：

「他必像氾濫的洪流一樣穿過猶大之地，直到耶路撒冷；他的軍隊必充滿你全地的寬廣，以馬內利啊。」

**列國啊，任憑你們結盟**：指敘利亞和以色列兩國，他們的兩個君王聯合起來攻擊猶大。**你們終必被打碎**：正如敘利亞王國很快就被提革拉毗列色打碎（王下16:9），以法蓮或以色列王國被撒縵以色打碎（王下17:6；賽8:8）。**遠方的人哪，你們都要側耳而聽**：指亞述人，以及屬於他們的國家，他們離猶大更遠。**束腰**：為長途跋涉和戰爭作準備；這可能意味著穿上他們的全身盔甲；因為，正如保薩尼亞斯F19所說，古人常稱穿上盔甲為束腰。**你們終必被打碎**：正如希西家時代上來攻擊耶路撒冷的亞述軍隊被打碎一樣（王下19:35）。**束腰，你們終必被打碎**：這句話重複是為了確認，表示其必然性。

**任憑你們同謀**：正如敘利亞王利汛和利瑪利亞的兒子所做的那樣，他們同謀攻擊猶大（賽7:5）。**終必歸於無有**：因為，儘管他們上來攻擊，卻無法戰勝它（王下16:5）。**任憑你們發言**：他們打算、決定並決意要做什麼；這是他們計謀的結果。**終必不能成立**：（參見賽7:7）。**因為神與我們同在**：這是「以馬內利」這個名字的解釋；這表明猶大敵人的計謀和決議之所以不能成功，以至於毀滅猶大，是因為以馬內利，童女的兒子，將在那裡出生。

**耶和華以大能的手對我說話**：他爾根解釋為「以預言的力量」；所有猶太注釋家都將其理解為預言，如（結1:3；3:14）。或作「耶和華對我說話，當他拉著我的手時」F20；就像父母或老師拉著孩子的手，同時勸告和教導他們一樣，表達他們對孩子的深厚感情；當他們想讓孩子留在身邊，或阻止他們做錯事時。**指示我不可走這百姓所走的路**：或不與他們一同渴望並尋求亞述王的幫助，以對抗利汛和利瑪利亞的兒子；或不願向他們投降。**說**：如下：

**你們不要說，同謀**：與亞述王或其他任何人同謀；不要將其吹捧為正確之事，不要對此表示喜悅和滿足，不要鼓勵他人加入，不要投票贊成，不要聲明認可；或作「叛亂」，如他爾根所說，即反對亞哈斯；因此將大衛家的王國交到敵人手中。**凡這百姓所說同謀的，你們都不要說**：指那些主張與亞述君王結盟並派人求助的人；或那些主張與敵人聯合，推翻現有政府的人。拉比雅基將此解釋為文士舍伯那和他的同夥；他暗示他們密謀反對希西家，並秘密與亞述王西拿基立達成協議；但前一種解釋更好。**他們所懼怕的，你們不要懼怕，也不要驚慌**：不要讓同樣的恐懼佔據你們，就像他們因敘利亞和以色列聯合攻擊猶大而懼怕一樣；也不要像他們那樣懼怕那兩個君王；因為他們沒有什麼可懼怕的；猶大王國不可能滅亡，直到示羅來臨，或以馬內利由童女所生；神的子民，尤其是他的先知和僕人，不應懼怕人；因為懼怕人會帶來網羅。見（彼前3:14）。

**但要尊萬軍之耶和華為聖**：基督，以馬內利，神與我們同在，天上地下萬軍之主，萬有之上的神，真正的耶和華，當他的子民宣告他是聖潔的時，他就被尊為聖；正如他爾根所解釋的：

「萬軍之耶和華，你們要說他是聖潔的；」

**他必作聖所**：不是亞本以斯拉所說的亞述王，而是萬軍之耶和華。他爾根正確地將其解釋為耶和華的道，即本質的道；指彌賽亞，他作聖所，或避難所，是他子民在一切困境中的避難之處，也是他們世世代代的居所；他住在他們裡面，他們也住在他裡面；他們在那裡安全穩妥，平安寧靜，舒適愉快，而且永遠如此；他是一個敬拜的聖所，他們藉著他親近父，獻上禱告和讚美的祭，在那裡他們看見神的榮耀，並與他相交；或作「為成聖」，如七十士譯本所說；基督對他的子民而言就是如此（林前1:30）。**卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石**：拉比雅基將此解釋為利瑪利亞的兒子比加和他的同夥，以及舍伯那和他的同夥；但亞本以斯拉更好地解釋為以色列和猶大兩國，尤其是在基督時代十二支派在一個政府形式之下。在《他勒目》F21中，這被解釋為以色列兩家之父；他們是巴比倫被擄之地的首領和以色列地的王子；耶柔米F23報導，拿撒勒人將這些話應用於希列和沙邁兩家，他們是基督時代之前耶路撒冷兩所學校的領袖，屬於法利賽派；基督對他們而言確實是絆腳石和跌人的磐石，正如他對一般猶太人一樣；他們因他的出生和出身而跌倒，他出身貧寒；因他的教育和成長之地；因他自己和他的追隨者卑微的外表；因他國度的隱秘，它不屬於這個世界，也不是帶著可觀察的跡象而來；因他所結交的朋友和聽眾；因他的教義和神蹟；以及因他的死亡和死亡的方式（見羅9:32-33；彼前2:8）。**作耶路撒冷居民的網羅和陷阱**：甚至包括耶路撒冷的主要居民，如百姓的長老、祭司、文士和法利賽人，他們試圖用言語來困住基督，用他們提出的問題來陷害他；但他們自己卻被網羅和捕獲，被定罪、困惑和沉默（見太22:15, 34, 46；約8:3-9）。

**他們中間許多人必絆跌，仆倒，而且跌碎**：絆跌在基督這塊絆腳石上；因不信而跌入其他罪惡和懲罰中，並被這塊石頭擊碎（太21:44）。**並被網羅纏住，被捉拿**：因此死在他們的罪中，永遠滅亡。這暗指鳥兒被網羅或陷阱捕獲，或被鳥膠黏住，並被困在其中。

**你要把訓誨包起來**：這些不是先知的話，如金奇所認為的，而是主對先知說的話，是給他指示的一部分（賽8:11）。「訓誨」指的是傳給他的預言之言；特別是其中關於以馬內利的福音部分，他將由童女所生，對信他的人將是聖所，對不信的人將是絆腳石和跌人的磐石；因此福音被稱為基督的見證，它見證他的位格、職分和恩典（提後1:8）。「包起來」表示對它的看顧，如同珍貴之物，不致失落，而是託付給忠信的人，在下一句中被稱為基督的門徒，暗指將錢財或任何貴重物品捆綁起來，收藏保存（創42:35）。他爾根也說：

「先知啊，你要保守這訓誨：」

**我要等候耶和華**：或作「等候主」F24；等候基督，以馬內利的降臨，他將成為一些人的聖所，另一些人的絆腳石，而他的教義在此期間將被包起來並封印；對彌賽亞降臨的信心和期望，常被表示為等候他（賽25:9；哈2:3）。**他向雅各家掩面**：雅各家是蒙應許之地，彌賽亞將從他們而出，被差遣到他們那裡，並將救贖他們。這不應理解為他離棄他的子民，收回他恩典的同在，以顯示他對他們的不悅和對他們行為的不滿，這有時是這個短語的含義；而是描述基督在取人性之前，他是「隱藏的神」（Deus absconditus），正如一些人翻譯（賽45:15）中的話，直到他顯現於肉身；因此這被稱為他的「顯現」（提後1:10）。**我也要仰望他**：先知在這裡以自己的身份說話，也以教會的身份說話，教會在那個時代和後來的時代，以及之前，都憑信心仰望基督的降臨和藉著他而來的救贖（路2:38）。儘管有些人將此理解為基督表達他對他在猶太人中少數門徒的滿意，並決定等候將來神應許的成就，那時他將有更多的門徒；主目前向猶太民族掩面，並使他們陷入一種審判性的盲目；這種解釋與前後文非常吻合。

**看哪，我與耶和華所賜給我的兒女**：這些是基督的話，從（來2:13）中可以清楚看出，先知宣告他決心等候他之後，基督便將自己和他的兒女呈現在他面前，彷彿他已經降臨，或者他從前一節繼續他的話語；因為這些不是先知的話，說的是他自己和他的親生兒女施亞雅述和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；也不是他的屬靈兒女，他的門徒，有時被稱為先知之子；而是基督，他有後裔，屬靈的後代，他與他們有父子的關係（賽9:6；53:10），他們是神在恩典之約中賜給他的；為了他們，他取了血肉之軀，並為聚集那些分散的兒女而死；並救贖他們，使他們可以領受兒子的名分；他們重生後，就信靠他：這些人從永恆就被賜給他，作他的後裔和子孫，他的新婦，他的羊，他的份和產業；憑藉這份恩賜，他們在有效呼召中被帶到他面前，並被他接納；神將他們賜給基督，是父對他的愛，也是對他們區別恩典的例證。**在以色列中作記號和奇事**：不是指先知和他的親生兒女；儘管他自己確實是埃及和古實的記號和奇事（賽20:3），他的兒女施亞雅述和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，在他們的名字和行動上都是猶大將來從敵人手中得救的記號；而是指基督和他的屬靈兒女：基督以馬內利，童女的兒子，是「記號」，由主自己所賜，甚至是同一救贖的記號（賽7:14），是神對他子民的愛，以及他對他們的看顧和關懷的記號；也是一個將被反對的記號，正如他在他的位格、職分、教義和神蹟上被不信的猶太人反對一樣（路2:34）。**作奇事**：他的名字是奇妙的；他作為神人，他的位格是奇妙的；他對他子民的愛是奇妙的；他的作為和行動，教義和神蹟，生與死，都是奇妙的（參見賽9:6）。他的兒女和子民也是「記號和奇事」；他們就像約書亞的同伴，是令人驚奇的人（參見亞3:8）；他們對自己來說是奇事，如此有罪和不配的受造物竟能領受如此多的恩典；他們對天使來說是奇事，他們竟被揀選、救贖和呼召；他們對基督來說是奇事，他讚嘆他自己加諸於他們的恩典；他們對世人來說是奇事，是他們眼中的奇觀，是他們嘲諷的對象；而這一切都來自**住在錫安山上的萬軍之耶和華**：基督，作為人與中保，來自他，一切臨到他的事都按照他的定意、旨意和喜悅；他的兒女，以及他們成為兒女，並被賜給他；以及他們所擁有的一切，他們所遭遇的一切，都來自耶和華；這可以安慰他們，因為「萬軍之耶和華」，天上地下萬軍之主，是為他們，站在他們一邊，因此不必懼怕任何反對他們的人；而且他「住在錫安山」，就是教會，他已選擇為他的安息之所，他將永遠居住在那裡，因此永不離開或拋棄他的子民。

**人對你們說話，你們就當這樣說**：這些是基督繼續說的話，當他在以色列顯現時；是對他子民中的人，也就是他的兒女、門徒和追隨者說的，勸告他們當他們所居住的人催促他們**去求問那些交鬼的，和行巫術的，就是那些低聲說話，喃喃自語的**時，他們該怎麼做；這裡指的是文士和法利賽人，猶太人中的教師，他們坐在摩西的位上，非常沉迷於巫術和魔法，並使用符咒，這些符咒是通過「喃喃自語」來施行的；因此我們讀到有人對傷口喃喃自語以治癒它；對蛇和蠍子喃喃自語以驅趕它們F25；以及某位拉比以某人的名義喃喃自語F26；以及某某醫生精通奇蹟或神蹟操作：參見（太24:24）。甚至那些被選入公會或大議會的人，也必須精通占卜者、預言者和巫師等技藝，以便他們知道如何審判他們F1；現在猶太人會讓基督的門徒去求問這些人，以指導他們在宗教事務上的判斷，並由他們來決定彌賽亞和其他事情：**百姓豈不當求問他們的神嗎**？「求問」基督，他是全知全能的主神，他知道萬事，他的名被稱為奇妙、策士、大議會的使者；他能夠在重要和關鍵的事情上給予最好的建議和指導，並能夠為他的子民做他們所需要的一切；他既然與他們同在，神顯現於肉身，那麼去求問任何其他人，尤其是這裡所描述的那些人，將是極大的愚蠢；見（約6:68）。**為活人求問死人嗎**？也就是說，人們豈不應當為了活人而求問那些不過是死人的人嗎？基督的門徒，神賜給他的兒女，因神的恩典而被喚醒並活過來，他們裡面有恩典和屬靈生命的原則，他們已經從死亡進入生命，憑信心活在基督裡，過著聖潔的生活，並且是永生的繼承人；因此，他們或其中任何一個人，都不應當去諮詢那些死在過犯和罪惡中的人，他們對屬靈的事一無所知，就像死人一樣無法判斷。見（林前2:14-15）。

「當歸向律法和訓誨！」金奇（Kimchi）認為這是一個誓言，意為「憑著律法和訓誨，事情就是如此這般」；但亞本·以斯拉（Aben Ezra）指出，聖經中沒有此類用法。這乃是基督對祂門徒的指示，要他們留意摩西和先知的著作，查考聖經，正如（約翰福音5:39）所言；特別是指這段預言中先前關於祂自己的話語，其含義與（以賽亞書8:16）相同。「他們所說的若不與此言相符」，此乃確鑿的預言之言，人當留意，如同在暗處發光的燈，因它是信仰與實踐的準則，是腳前的燈，路上的光。「就必沒有亮光在他們裡面。」這話是指那些不按此言說話的人，即文士和法利賽人；他們棄絕成文的聖言，將長老的遺傳置於其上，教導百姓遵行這些遺傳；因此，正如我們的主所說，他們是「瞎子領瞎子」（馬太福音15:14）。或者，這句話可以讀作：「若不然」，若他們不理會聖經及其中的福音教義，以及聖經對基督的見證，「就讓他們按著這話語說吧」，即他們從文士和法利賽人那裡得到的教導和勸告，「其中沒有亮光」F2；只有無知、不信、迷信和私意崇拜的黑暗；或者說「沒有清晨」；只有猶太黑暗的夜晚，即使公義的日頭已經升起，高天臨到的晨光已經照耀大地；然而他們並未從祂那裡領受任何亮光和知識，這正是他們的定罪（約翰福音1:4, 1:5；約翰福音3:19, 3:20）。或者這樣理解：「當歸向律法和訓誨，即使他們會這樣說，其中沒有亮光」F3；即在律法和訓誨中沒有亮光，他們寧願選擇他們拉比的傳統、裁決和決定。諾爾迪烏斯（Noldhius）F4 將這句話譯為：「既然他們不按這話語說話，他們就必沒有清晨。」也就是說，既然前一節（以賽亞書8:19）中的誘惑者和假教師不按著神的道和耶穌的見證說話，他們就必沒有亮光和喜樂、恩典和安慰的清晨，或任何屬靈的福樂；基督不會成為他們的清晨，他們將繼續處於黑暗、蒙昧和悲慘的境況中，正如下一節所描述的。

「他們必經過這地」，他爾根（Targum）和金奇（Kimchi）補充說，是指猶大地；亞本·以斯拉（Aben Ezra）也如此解釋。這裡開始記述猶太人因忽略舊約預言並棄絕彌賽亞而將受到的懲罰：「受困、飢餓」。他們將極其艱難地尋找食物，因缺乏食物而飢餓難耐。有些人將此理解為西拿基立（Sennacherib）軍隊圍困耶路撒冷之時，如亞本·以斯拉所言；但與其他人一樣，將其歸於西底家（Zedekiah）時期的大飢荒（耶利米書52:6）似乎更為恰當；然而，最好的解釋是將其歸於羅馬人圍攻耶路撒冷及其之前時期（馬太福音24:7, 24:21, 24:22）。這也可應用於在此之前聽不到神話語的飢荒，當時福音，即天國，因他們對其的輕蔑而被奪去。「他們飢餓的時候，必發怒」，無論是在物質意義上，身體沒有食物；還是在奧秘意義上，他們飢餓並熱切渴望他們所虛妄期待的彌賽亞作為他們的屬世救主降臨。「咒罵他們的君王和他們的神」。這位真正的彌賽亞，是以色列的君王，是道成肉身的神；不信的猶太人稱祂為被咒詛的，並褻瀆祂。「並向上觀看」，向天觀望，徒勞地期待另一位彌賽亞的降臨；或者期待食物。

「他們必觀看遍地」，如同身處困境之人，上下左右，前後觀望，特別是觀看猶大地；這片土地曾流淌著奶與蜜，是光明、豐饒和繁榮之地。「卻見患難、黑暗」，各種各樣的逆境和苦難，以多種詞語表達；甚至言語也無法表達這些時期的苦難，那將是從創世以來未曾有過的（馬太福音24:22）。「幽暗的痛苦」，或「逃避苦難」F5，到處都有許多人從一個地方逃到另一個地方，以躲避即將降臨的災難（馬太福音24:16-20）。「他們必被驅入黑暗」，當他們試圖逃避一種災難時，他們將被驅趕並陷入另一種災難；整個大地將充滿這些。