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以賽亞書 第6章
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本章包含基督榮耀與威嚴的異象、先知的蒙召與受差遣，以及猶太人的毀滅。在異象中，可見其發生的時間，以及所見的對象；這位對象被描述為坐在寶座上（賽6:1），並有祂的僕役環繞；這些僕役則以其名稱、位置、翅膀及其用途，以及其職責來描述（賽6:2-3）。接著是他們彼此呼喊對所在之處所產生的影響（賽6:4）。隨後是整個異象對先知產生的影響，使他陷入極大的心靈困境；以及他如何藉著一位撒拉弗得到解脫，及其方式（賽6:6-7）。此後，當一個關於差遣某人的問題被提出時，先知回答，表達他樂意前往（賽6:8）。於是，他被賦予使命，並宣告他所傳達的信息（賽6:9-10）。隨後他問，他所傳達的信息中提及的猶太人情況將持續多久；他被告知，這將持續到他們徹底毀滅為止（賽6:11-12）。然而，為了安慰他和其他聖徒，經文暗示在他們中間將有一個餘民，是照著恩典的揀選（賽6:13）。
【第1節】烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。
這是在他統治的第五十二年，也是創世以來第3246年；根據耶柔米F12的說法，這是羅馬帝國創建者羅慕路斯誕生的那一年。有些人認為這並非指他真正的死亡，而是指他試圖在聖殿燒香時被擊打患上麻風病；因此他被隔離在一個單獨的房屋中，這是一種民事上的死亡：所以他爾根說：
「烏西雅王被擊打的那一年；」
「聖殿充滿了祂榮耀的光輝；」
【第2節】其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。
不是在聖殿之上，也不是在寶座之上，更不是在坐在寶座上的那一位之上，而是「在祂旁邊」，在右邊和左邊，如亞本以斯拉所說；或「靠近祂」，如金奇和本米勒所說；或「在祂面前」，如他爾根所說；或「環繞祂」，如七十士譯本所說；所有這些都表示他們侍立的姿態；這裡所指的不是子和聖靈，如一些古人所想，他們認為父是坐在寶座上的那一位；也不是兩約，如耶柔米所說；也不是天使，這是普遍的解釋；而是福音的傳道人，與《啟示錄》4:6中的四活物和《以西結書》1:5中的四活物相同。猶太注釋家普遍同意這些與以西結書中的活物相同；如雅爾奇、亞本以斯拉和金奇；其中雅爾奇引用《米大示亞加達》說這就是「麥卡瓦」（Mercavah），這是他們給以西結書中活物和輪子異象的名稱；這從他們的名稱「撒拉弗」（**שְׂרָפִים**，seraphim，燃燒的）可以看出來，以西結書中的活物被說成「像燒著的火炭」（結1:13）；福音的傳道人之所以被稱為撒拉弗，是因為他們的傳道恩賜被比作火，就像聖靈的恩賜一樣，特別是使徒們所領受的恩賜，他們受了聖靈和火的洗（太3:11；徒1:5；2:3）；甚至聖靈的普通恩賜也用同樣的比喻來表示（提前1:6；帖前5:19）；也因為他們在福音真理中的光照；以及他們對基督和不朽靈魂的熱切愛；以及他們對祂的事業和利益的熾熱熱心：這也從他們靠近寶座的位置可以看出來（參結1:26；啟4:6），基督坐在寶座上；他們作為僕人侍立在祂身邊，等候從祂那裡領受，並在那裡與祂相交；或者「其上」可能指聖殿，即教會，他們在其中佔據最高的位置，並在主裡作眾人的監督；他們作為基督的僕人侍立，但在教會中作為其統治者和管理者；這與他爾根的說法一致：
「在祂面前高處的聖潔僕役：」
【第3節】彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！祂的榮光充滿全地！」
這表示他們事奉的公開性，以及他們在事奉中的和諧與合一；他們彼此回應，所說的內容一致；他們的講道不是「是」而又「非」（林後1:19）。又說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！」這表達了福音事奉的主題內容，即神的聖潔；福音的所有教義都是純潔和聖潔的，旨在促進心靈和生活的聖潔，並與神的聖潔相符，在其中宣告了神聖三一中每一位格的聖潔；特別是福音事奉肯定有一位神，祂是萬軍之耶和華，是天上地下、天使和人類的萬軍之主；神格中有三個位格，父、子、聖靈；這三個位格中的每一位都以聖潔為榮；有聖父、聖子和聖靈，他們的聖潔在恩典的每一項教義中都得以彰顯：父的聖潔體現在藉著聖靈的成聖揀選人進入永生；在恩典之約中，為約中之人的聖潔提供了保障；以及藉著基督稱義祂的子民，並藉著祂的代贖，確保了祂公義和聖潔的榮耀：子的聖潔體現在祂的道成肉身和生命中；藉著祂從罪中得贖，並為罪滿足了公義，並使人稱義：聖靈的聖潔體現在歸於祂的重生和成聖的教義中。全地都充滿了祂的榮光；正如基督住在地上，行神蹟，彰顯祂的榮耀，以及祂的福音被使徒們傳遍各地時一樣；尤其是在末後的日子，當全地充滿對主的認識時，這將更加顯明；那時這世界的國度將成為祂的，祂的國度將遍及各地，從海到海，從江河直到地極；這正是福音傳道人所宣告的：或者「全地的豐盛是祂的榮耀」F13；地和其中所有的都是祂的，所有一切都宣告祂的榮耀；參《啟示錄》4:8。
因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
這就是聖殿門檻的根基，正如他爾根所補充的，先知在異象中看到這個地方。有些人認為這指的是烏西雅時代的地震，在《撒迦利亞書》14:5和《阿摩司書》1:1中提到，他們認為這發生在他試圖獻香並被擊打患上麻風病的時候；但正如金奇所觀察到的，門檻的震動只是在預言的異象中，而非真實發生；因此，這種震動可能表示：一、在基督受死和福音傳揚之時，聖殿的禮儀和敬拜將被震動和廢除；二、更可能表示藉著道語震動人的良心，使他們呼喊：「我們當做什麼才能得救？」殿充滿了煙雲；這是一種預兆，表示：一、聖殿將被焚燒；二、神對猶太人的憤怒（詩18:8）；三、他們的迷信和自選敬拜，這是其原因（啟9:1）；四、他們被交給的司法性盲目和黑暗（賽6:9-10）；五、更可能表示神在祂教會中與祂的僕役同在（出40:3-4；王上8:10）。這可能暗示贖罪日遮蓋施恩座的香雲（利16:13）。這段經文在《他勒目》F14中被引用。
那時我說：「禍哉！我滅亡了！」
對一個義人來說，沒有禍患，所有的禍患都歸於惡人；但一個義人可能認為自己是悲慘和不幸的，部分原因是他自己的敗壞，他所背負的罪惡和死亡的身體（羅7:24）；部分原因是他所居住的惡人（詩120:5）。「我滅亡了！」一個義人不會滅亡，也不會失喪和滅亡；他在亞當裡與其他人一同失喪；在有效呼召中，他意識到自己失喪和滅亡的狀態；在不信的力量下，他可能會寫下對自己不利的苦事；但他永遠不會滅亡，也不會永遠失喪和滅亡。他爾根說：
「因為我犯了罪；」
「因為我是一個罪人，不配責備；」
【第6節】有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著一塊燒紅的炭，是用火鉗從壇上取下來的。
當先知承認他的罪時；因為隨後就是赦免的應用；當撒拉弗，或福音的傳道人，從主那裡得到命令，要宣揚赦免的教義時：赦罪單單是神的作為；傳道人的工作是傳講罪的赦免，並向有知覺的罪人傳講；當他們意識到罪並為此感到困擾時，主會注意到他們，並差遣使者去安慰他們，告訴他們他們的罪孽已被赦免；這些使者會愉快而迅速地執行這樣的任務；儘管他們不知道具體的人，但主會引導他們的傳道工作達到那個人，並使其有效。手裡拿著一塊燒紅的炭：這指的是神的道，可比作火，比作燒紅的火炭（耶23:29），因為它給聖徒和罪人帶來光和熱，也因為它的純潔和潔淨的本質：是用火鉗從壇上取下來的；這是指燔祭壇，那裡的火總是燃燒著；這壇是基督及其犧牲的預表；這表明撒拉弗或福音傳道人以這種異象的方式所取和傳達的道語的特定教義；這是基於基督的犧牲和滿足而來的赦免教義。他爾根的解釋與此相符，它這樣解釋這段經文：
「有一位僕役飛到我跟前，他口中有一句話，是從祂的榮耀，在榮耀的寶座上，在至高天上，在祭壇之上領受的，」
【第7節】將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除去了，你的罪惡就得赦免了。」
因為他曾抱怨自己嘴唇不潔，所以他的口可以藉著信心領受這赦免的安慰教義，並充滿讚美和感恩；這表示福音的事奉，作為應用赦罪恩典的工具：說：「看哪，這炭沾了你的嘴唇」；這炭作為道的象徵；「看哪」或「瞧」這個詞，被放在這宣告之前，要求人們注意一件重要的事情，並表達一些奇妙的事情，並宣告一些確定無疑的事情；所有這些都是罪的赦免，在接下來的經文中，這赦免被直接地說出來：「你的罪孽便除去了」：這罪孽在他眼中是可憎的；是他的重擔，也是他痛苦的原因；甚至是他所有的罪孽，特別是他一直為之哀傷和承認的嘴唇的罪孽；這罪孽被除去了，就像藉著基督的犧牲，從神的眼中除去一樣，也藉著赦免的應用，從他自己的良心上除去：你的罪惡就得赦免了；或「贖罪了」，或「遮蓋了」F17；這是在功德上，唯獨藉著基督的寶血和犧牲完成的；在應用上，藉著聖靈，透過應許，並藉著道的傳講；這裡指的是後者。他爾根說：
「祂將『它』放在我口中；說：看哪，我已將我的預言之言放在你口中，你的罪孽已被除去，你的罪惡已被贖罪，或赦免。」
【第8節】我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」
他爾根將其譯為「主道（Word of the Lord）的聲音」，彷彿是第二位格，即道，在說話；但似乎更像是第一位格，即父的聲音：說：「我可以差遣誰呢？」到以色列民那裡，責備他們的盲目和愚昧，並向他們預言他們的毀滅和滅亡；暗示要選出一個合適的人是很困難的；而且很少有人適合去執行這樣的任務：這句話是按著人的方式說的；否則主知道要差遣誰，以及祂要差遣誰；並且可以輕易地使祂所喜悅的任何人合格，並差遣他去傳達這樣的信息：「誰肯為我們去呢？」不是向撒拉弗說話，如亞本以斯拉和金奇所說；彷彿祂在與他們商議：因為在所有受造物中，誰是主的謀士呢？而是向子和聖靈說話，他們肯定參與了這次差遣；因為以下的話是在以賽亞看見基督的榮耀並論及祂時說的（約12:41）；而且在《使徒行傳》28:25-26中明確歸因於聖靈。七十士譯本和阿拉伯語譯本，將「為我們」讀作「到這百姓」；他爾根說：
「我可以差遣誰去預言呢？誰肯去教導呢？」
【第9節】祂說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」
祂說：「你去告訴這百姓」他們的情況將會如何，如下所述：「你們聽是要聽見」先知們被差遣到他們那裡所說的話，是的，甚至基督自己道成肉身在他們中間傳道；摩西說將為他們興起的那位大先知：「卻不明白」祂是彌賽亞，也不明白祂所傳講的教義；這些教義是以比喻對他們說的；參《馬太福音》13:13-15：「看是要看見」祂所行的神蹟，如使死人復活，潔淨麻風病人，使盲人復明，使聾人聽見，使啞巴說話：「卻不曉得」祂是彌賽亞，儘管預言中所有指向祂的特徵都在祂身上，而且祂行了這些神蹟。
要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。
使這百姓的心蒙脂油，變得遲鈍、沉重、愚昧、不可教導、剛硬和頑固；這有時是藉著福音的傳講而發生的，由於人心中的邪惡，福音對某些人來說是死的氣味，以致於死，就像太陽使泥土變硬一樣；或者宣告他們的心是如此遲鈍和愚昧；或者說我將任憑他們陷入司法性的心硬：使他們的耳朵發沉：以致他們無法聽見道，無法明白；他們既然塞住耳朵，硬著頸項，那麼在公義的審判中，他們被任憑陷入這種麻木不仁的狀態，以致無法聽見和明白在道的事奉中所傳講的內容：使他們的眼睛昏迷；他們既然故意閉上眼睛，不看彌賽亞的一切證據和祂教義的真理，他們就被任憑陷入司法性的盲目；這種盲目仍然存在於他們身上，直到外邦人的數目添滿為止：恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白；儘管只是在概念上，明白與彌賽亞相關的事物、福音的真理和其中的條例，以及可能與他們外在平安相關的事物：回轉過來；或藉著外在的悔改和改革而轉變：便得醫治；或在某種意義上得到赦免，以致免於國家性的毀滅；這不是神的旨意；因為他們在罪中走得如此之遠，拒絕彌賽亞和祂的福音，他們就被任憑陷入敗壞的心思，去做不合宜的事，以致他們可能被毀滅；這種毀滅在之後的預言中有所提及。
我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」祂說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒，無人居住，地土全然荒廢。」
我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」也就是說，這種盲目、剛硬、愚昧和不悔改將在這些百姓身上持續多久，或者他們將在神如此嚴厲的審判之下多久：祂回答說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒，無人居住，地土全然荒廢。」直到猶大各城，以及耶路撒冷這片土地的首都，沒有一個居民，城裡的任何房屋都沒有一個人；這表示土地和城市的徹底荒涼；這只能指羅馬人對其的荒涼；直到那時，發生在他們身上的盲目仍然持續；屬於他們平安的事物一直隱藏在他們眼前，直到他們的城市被毀，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上（路19:42-44）；直到那時，甚至直到今天，盲目、無知和不悔改的面紗仍然遮蓋著他們的心，並且將持續下去，直到末後的日子他們歸向主（參羅11:25-26；林後3:14-16）。
並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的就很多。
耶和華將人遷到遠方，不是遷到巴比倫，而是藉著羅馬人遷到地極，遷到最遙遠的國家；因為羅馬人只是將猶太人從自己的土地上擄走，並將他們分散到世界各國的工具；這是耶和華的作為，是祂因他們的罪而施加的審判：在這境內撇下的就很多；這不是指許多人留在這片土地上，並在其中繁衍增長；這是七十士譯本、武加大拉丁譯本和阿拉伯語譯本的意思；而是指這片土地將被許多人拋棄；在這片土地的中央將有許多地方空無一人；而且這種情況將持續很長時間，正如金奇所觀察到的，因此這不能理解為巴比倫之囚，而是指他們目前的流亡。
其中必有十分之一存留，它必再次被焚燒，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩卻仍存留。這聖潔的種子就是它的樹墩。
其中必有十分之一存留。有些人將此理解為從烏西雅去世到被擄期間，將有十位君王統治猶大，如雅爾奇和亞本以斯拉所觀察到的；金奇列舉如下：約坦、亞哈斯、希西家、瑪拿西、亞們、約西亞、約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家；但正如我們所見，這預言並非指猶太人在巴比倫的被擄，而是指他們目前的流亡；因此，這些話應理解為少數人，即照著恩典的揀選而蒙召得救的餘民，他們將在所有臨到這百姓的盲目、黑暗和毀滅中被呼召和拯救；這可以藉著使徒在《羅馬書》11:5中的話來闡明；這些被揀選、蒙召和得救的人，就是「十分之一」，也就是說，是主的十分之一，正如這些話可以被翻譯的那樣F18。他爾根的解釋與此相符：
「其中必有義人存留，十個中存留一個；」
「就像榆樹和橡樹，當它們的葉子落下，看起來像枯樹時，它們仍然濕潤，可以從中生長出種子；同樣，以色列的被擄者將被聚集，並將返回他們的土地；因為那聖潔的種子就是他們的栽種。」