John Gill注釋｜以賽亞書

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以賽亞書 第五章

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本章以葡萄園及其荒廢的比喻，描繪了猶太人及其毀滅；其中給出了毀滅的原因，即他們所犯的諸多罪孽，特別是那些被列舉出來的罪，以及對他們所威脅的懲罰，這些都以詩歌的形式表達出來。葡萄園的描述包括其主人，一位摯愛者；其位置，在一個肥沃的山丘上；其周圍的籬笆，以及對它的照料和耕作；以及它未能達到主人的期望，結出野葡萄而非好葡萄（賽5:1-2）。因此，猶大和耶路撒冷的人被要求在主人和他的葡萄園之間作出判斷，看看還能為它做些什麼，或者說，既然情況如此，現在應該對它做些什麼；結果是，它將被徹底荒廢，走向毀滅；這一切都應用於以色列家和猶大的人（賽5:3-7）。接下來的經文提到了他們的罪孽，作為他們毀滅的原因；他們的貪婪，以及對此的懲罰（賽5:8-10）；他們的放縱、奢華和愛好享樂，以及對此威脅的懲罰（賽5:11-14），藉此，驕傲的人將被降卑，主將得榮耀，同時祂軟弱無辜的百姓將得到照料（賽5:15-17）。接著，又提到了其他的罪孽，並因這些罪孽而發出禍哉，例如，公然犯罪的行為，對神傲慢的不敬，混淆善惡，自以為是，醉酒，以及顛倒是非（賽5:18-23）。因此，由於這些事，以及他們對主的律法和話語的藐視和拒絕，徹底的毀滅威脅著他們（賽5:24）。是的，神的怒氣已經向他們發作，他們在某些情況下已經感受到了（賽5:25）。但他們被告知將面臨更嚴厲的審判，藉由外邦國家聚集起來攻擊他們；這些國家被描述為迅速、強大和警惕；他們的武器、馬匹和戰車；以及他們的恐怖和殘酷；其結果將是猶大地的徹底黑暗、困苦和災難（賽5:26-30）。

現在我要為我所愛的唱歌。這些是先知以賽亞的話語，他正要以比喻的形式來描繪以色列民的狀況，他稱之為一首歌，並決意為他所愛的歌唱，並呼喚自己這樣做；他所指的，要麼是父神，他全心全意地愛祂；要麼是基督，祂在所羅門的歌中常被稱為祂百姓所愛的；要麼是以色列民，先知對他們懷有深厚的感情，因為他們是他的同胞；但似乎最好理解為神或基督：我所愛的歌；這首歌是由祂所啟發，或與祂有關，並為祂的尊榮和榮耀而作；或者「我叔叔的歌」F17，因為這裡使用的詞與前一句不同，在其他地方被譯為「叔叔」，見（利未記25:49），可能指亞瑪謝王；因為根據傳統，以賽亞的父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，因此亞瑪謝必然是以賽亞的叔叔；這可能是一首他所創作的歌，或者他參與其中，作為猶大王，他是這首歌的主題，如下所述：關於他的葡萄園；不是他叔叔的，儘管這對他來說也是真的，而是他所愛的，神或基督的；這裡指的是以色列民和猶大家，他們被比作葡萄園，如（以賽亞書5:7）（詩篇80:14-15）所示，他們從世界其他國家中被分別出來，為著神的使用、事奉和榮耀。我所愛的在一個非常肥沃的山丘上有一座葡萄園；或者，「在一個角上，油的兒子」F18；這指的是以色列地，它比其他土地更高；而且，正如一些人所觀察到的，它呈角的形狀，比寬度更長，是一個非常肥沃的國家，一個流奶與蜜之地（申命記8:7-8）（出埃及記3:8）。他爾根說：

「先知說，我現在要為以色列歌唱，他像葡萄園，是我所愛的亞伯拉罕的後裔，一首我所愛的歌，關於他的葡萄園。我的百姓，我所愛的以色列，我將產業賜給他們，在一個高山上，在一個肥沃的土地上。」

他用籬笆圍起來。用良善和健全的律法，將他們與其他國家區分開來，並使他們保持分離；也用祂全能的護理和能力；特別是在每年三次的節期，所有男性都到耶路撒冷在神面前顯現：並清除其中的石頭；指外邦人，居住在迦南地的七個民族，他們因其頑固和愚昧，以及崇拜石頭偶像而被比作石頭；見（詩篇80:8）。並用上等的葡萄樹栽種；亞伯拉罕、約書亞和迦勒的後裔，他們完全跟隨主，以及與他們一同進入迦南地並居住的以色列民；那些在曠野中發怨言和悖逆神的人已經倒斃（耶利米書2:21）。並在其中建造了一座望樓；守望者站在其中看守葡萄園，不讓任何可能傷害它的東西進入；這可以理解為耶路撒冷城，或錫安的堡壘，或聖殿；亞本以斯拉也如此認為，摩利亞山上的神殿；他爾根說：

「我在他們中間建造了我的聖所：」

「我也賜下我的祭壇，為他們的罪作贖罪祭；」

「我吩咐他們在我面前行善，但他們卻行惡。」

現在，耶路撒冷的居民和猶大的人哪！你們所有的人，每一個與此事有關的人，都是葡萄園所指的對象，為他們做了這麼多，卻結出這麼少的果子，或者說結出這麼多壞果子：我懇求你們，在我與我的葡萄園之間判斷；在神與他們自己之間；他們被立為自己案件的審判者；案情如此清晰明瞭，以至於神似乎願意讓這件事由他們自己的判斷和裁決來決定：他爾根也說：

「現在，在我與我的百姓之間判斷。」

我為我的葡萄園還能做什麼，是我沒有做過的呢？等等。或者「應該」，如拉丁武加大譯本：這通常被理解為過去為它所做的好事；例如，它還能得到什麼更好的耕作呢？還能賜予這百姓什麼更大的特權、祝福和優勢，無論是自然的、公民的還是宗教的呢？還能向他們顯示什麼更大的恩惠，或給予什麼更大的榮耀呢？或者說，這類事情還有什麼是沒有為他們做的呢？他們已經擁有了所有可以渴望、期待或享受的一切：儘管它也可以譯為，「我的葡萄園將來還要做什麼」F21，而「我沒有做過的呢？」也就是說，以懲罰的方式；我已經責備和管教他們，但都徒勞無功；我還剩下什麼要做的呢，我將會做什麼呢，因為他們忘恩負義和不結果子？我將徹底毀滅他們作為一個國家和教會；我將使他們的公民和教會狀態終止。其意義可以從下一節（以賽亞書5:5）對這個問題的回答中推斷出來，因此，當我期望它結出葡萄時，它卻結出野葡萄？也就是說，當這些人得到了如此多和如此多的好處時，為什麼他們卻表現得如此糟糕；因此，本可以合理地期望他們會以另一種方式行事？或者更確切地說，這些詞可以譯為，「為什麼我期望它結出葡萄，卻看到它結出野葡萄？」F23為什麼我一直在尋找好果子，而這麼長時間以來卻只結出壞果子？為什麼我忍耐了這麼多的耐心和寬容？我將不再忍耐他們，如下所述。他爾根支持前一種解釋：

「我說過要為我的百姓做什麼好事，是我沒有為他們做的呢？我說過他們應該行善，但他們卻行惡，這是什麼意思呢？」

現在，去吧；我要告訴你們我將如何對待我的葡萄園。不是藉著賜予他們新的恩惠，而是藉著對他們施加懲罰，因為他們濫用了所領受的；他藉著施洗約翰、基督和祂的使徒們，告訴他們祂決定要做什麼；以及祂將要對猶太民族做什麼，在徹底毀滅他們的時候（馬太福音3:12）（路加福音19:43-44）。我將拆除它的籬笆，它將被吃掉；也就是說，當籬笆被拆除後，葡萄園將被野獸吃掉；或者「它將被燒毀」；也就是說，籬笆，如果它是荊棘籬笆，正如拉什和金奇所觀察到的；除了後面提到的石牆之外，葡萄園周圍還有這樣的籬笆：拆毀它的牆，它將被踐踏；葡萄園，或其中的葡萄樹，見（詩篇80:12-13）；這應理解為主將祂的同在、能力和保護從猶太民族中撤走，使他們赤身露體、一無所有、無助，並暴露在他們的敵人面前。他爾根說：

「現在我要向你們宣告我將如何對待我的百姓；我將使我的舍吉拿，或我的威嚴，從他們中間挪去，他們將成為掠物；我將拆毀他們聖所的殿，他們將被踐踏。」

我將使它荒廢。或者「荒涼」，正如羅馬人所為：整個猶大地，以及城市和聖殿（馬太福音23:38），它將不再修剪，也不再挖掘；就像葡萄園一樣，為了使它們更結果子；但將不再照料它，不再使用任何方法來耕種它，一切都將徒勞無功：但荊棘和蒺藜將長出來；指彼列的兒子，邪惡不敬虔的人；不道德、錯誤、異端、爭執、爭吵等等，這些在耶路撒冷毀滅前後盛行：我也將命令雲彩，不降雨在他們身上；「雲彩」指的是基督的使徒，他們充滿了恩典的教義，從他們那裡像雨一樣降在割過的草地上；當猶太人反駁和褻瀆福音，並認為自己不配得福音時，基督命令他們轉離猶太人，轉向外邦人（使徒行傳13:45-47）（撒迦利亞書14:17-18）（啟示錄11:6）；與此意義相符的是他爾根：

「我將命令先知，不要向他們預言。」

因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家。這是比喻的解釋，或將其應用於以色列民，這裡指的是十個支派；他們被葡萄園所象徵，這葡萄園屬於萬軍之耶和華，祂揀選他們作祂的特選子民，並將他們與所有其他民族分別開來：猶大人是祂所喜悅的植物；當他們最初被主栽種時，他們就是如此；他們是喜悅的植物，祂在他們身上極其喜悅（申命記10:15）；這指的是猶大和便雅憫兩個支派，以區別於以色列：祂期望公平；期望窮人、孤兒和寡婦的案件能得到公正的審判，並且在各方面都能在全國執行公平和正義；為此，祂賜予了他們良善和公義的律法，作了如此充分的預備：但看哪，卻是欺壓；或者「疥癬」，就像麻風病一樣；腐敗，顛倒是非，欺壓窮人：拉什將其解釋為罪上加罪，罪惡堆積如山：期望公義，但看哪，卻是哀號；窮人和受壓迫者的哀號，因為缺乏公正的審判，以及他們所受的欺壓。詩歌到此結束；本章的其餘部分將比喻所說的內容以字面意義表達出來。

禍哉那些使房屋與房屋相連的人。或者「哦，你們這些相連的人」；因為，正如亞本以斯拉所觀察到的，它表示呼喚，如（以賽亞書55:1）；儘管拉什認為它表達了因未來懲罰而發出的哭泣和呻吟；他觀察到，正如詩篇中對遵守律法的人宣告了二十二個祝福，以賽亞也對惡人宣告了二十二個禍哉：使田地與田地相接；貪婪的罪惡在這些話語中被揭露和譴責；並非說一個人擁有自己的房屋或田地，再購買旁邊的另一塊是不合法的；而是當他貪得無厭，不滿足於自己的房屋和田地，總是渴望更多時，這就是他的罪惡，特別是如果他試圖通過欺詐或武力獲得它們：直到沒有地方；讓其他人居住和擁有；他爾根也說：

「並說，直到我們佔據所有地方；」

「他們以為他們將獨自居住在這片土地上。」

萬軍之耶和華親口說。這可以理解為萬軍之耶和華的耳朵，貪婪和野心的罪惡的呼聲傳入其中；這些罪惡被主注意到，祂決意懲罰它們；或者理解為先知的耳朵，主在他耳中說了以下的話：他爾根也說：

「先知說，我親耳聽見，當這事從萬軍之耶和華面前被預定時：」

是的，十畝葡萄園只產一罷特。他們將因田地相連而一無所獲，因為他們的田地將貧瘠不結果；儘管拉什和金奇認為這是他們房屋荒涼、無人居住的原因，因為將有饑荒，將這些詞譯為「因為十畝」，等等。他爾根將這種貧瘠歸因於他們不繳納什一的罪惡的懲罰；他這樣解釋這些詞：

「因為不繳納什一的罪，十畝葡萄園的產量將只有一罷特。」

禍哉那些清早起來的人。清早起來是健康的，起來工作是值得稱讚的；但將一天時間花在醉酒和放縱上則是極其犯罪的，這裡指的就是這個意思：他們追逐烈酒；不僅僅是飲酒，而是繼續飲酒；勤奮地尋找哪裡有最好的酒；從一家到另一家，直到找到為止；緊密地追隨飲酒，直到酩酊大醉：直到夜間；在他們的酒杯旁，與他們的酒友們，甚至整天直到夜晚來臨，無論是黃昏還是黎明：直到酒使他們發熱；他們的身體發熱，他們的靈魂充滿慾望。

還有豎琴、瑟、手鼓和笛子。樂器；有些用弓或撥子彈奏，或用手指觸摸；有些用口吹奏：酒在他們的宴席上；所以他們過著歡樂、愉快的日子，像酒神巴克斯的兒子，而不是神的子民：但他們不顧念耶和華的作為，也不思想祂手所作的工；這裡不是指律法，如他爾根和金奇所說，律法是耶和華的作為，是祂手所寫的；更確切地說，如亞本以斯拉所說，是指對十個支派施加的懲罰，他們被擄去；或者是指創造和護理的作為，以及日常生活的恩典；或者，最好是指基督救贖的偉大作為，以及藉著傳揚祂的福音，使猶太人和外邦人中的罪人歸正；因為這指的是基督和祂使徒時代的猶太人，這直接導致了他們徹底的毀滅；這裡提到的這些罪惡就是毀滅的原因。見（詩篇28:5）。

因此，我的百姓被擄去。或者更確切地說，正如金奇所解釋的，「將被擄去」；過去式表示將來；因為這甚至不能理解為十個支派的被擄，因為他們直到希西家王第六年才被擄去（列王紀下17:6）（18:1），而這個預言是在許多年前發出的，甚至在烏西雅時代，正如下一章（以賽亞書6:1）所清楚表明的；更不能指猶大的被擄，而是指將來羅馬人的被擄。因為他們沒有知識；沒有關於耶和華的作為和祂手所作之工的知識；七十士譯本和阿拉伯譯本將其譯為「因為他們不認識主」，指主耶穌基督，榮耀的主，真正的彌賽亞；他們不認識祂的位格、職分、恩典和福音；他們不承認祂，反而藐視和拒絕祂；他們的無知是故意的和自願的；他們有知識的途徑，但沒有利用；他們不願認識祂，不願注意預言、神蹟和祂的教義所提供的關於祂是彌賽亞的強有力而清晰的證據；他們不認識那些屬於他們平安的事，這些事被公義地向他們隱藏起來，因此毀滅臨到他們（路加福音19:42-44）。這些詞可以與前一句連接起來，譯為「因此我的百姓將在無知中被擄去」F2，不知不覺，出乎意料；猶太人直到最後，都不認為他們的城市會被攻取，反而認為無論如何都會有拯救和解脫為他們成就：他們的尊貴人飢餓，他們的群眾口渴而枯乾；或者「將會」；這表達了糧食和水的饑荒，所有的人，無論高低貴賤，王子和百姓，都將受到影響；見（以賽亞書3:1）；這不僅在迦勒底人圍攻耶路撒冷時是真實的（耶利米書52:6）（耶利米哀歌4:4-5, 8-10）（耶利米書5:10），而且在羅馬人圍攻耶路撒冷時也是如此，富人也和窮人一樣受苦；饑荒如此嚴重，甚至婦女也吃自己的孩子，正如約瑟夫斯F3所記載的：這被威脅為他們狂飲和醉酒的懲罰（以賽亞書5:11-12）。

因此，陰間擴張了自己。也就是說，墳墓，為了容納那些因饑荒和口渴而死的人；這意味著死者的數量將如此之多，以至於普通的墓地不足以容納他們；必須增加墓地；或者必須挖一個巨大而驚人的坑，能夠容納他們；就像陀斐特一樣，又深又大：或者「擴張了她的靈魂」F4；她對死者的渴望，見（哈巴谷書2:5），是永不滿足的，是那些永不滿足或永不嫌多的事物之一（箴言30:15-16）；因此接著說：並毫無限制地張開她的口；無限地寬廣；因為她的慾望沒有界限，她的貪婪沒有盡頭，也無法填滿。他爾根也將其譯為「無止境」。此外，「陰間」可能指耶路撒冷毀滅後猶太人的悲慘境況，當時他們處於極度的困境和痛苦之中（見路加福音16:23的吉爾注釋）。他們的榮耀；他們的榮耀之人，他們的貴族，如七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本；他爾根則譯為他們的王子、統治者，無論是民事的還是教會的；這些都是國家的榮耀：他們的群眾；指普通百姓；或者更確切地說，他們的偉大和尊貴之人，如七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本所譯；這個詞在上一節（以賽亞書5:13）中可能就是這個意思；因為上下文不是指窮人，而是指富人；甚至是那些沉溺於奢華和享樂的人：他們的喧囂；七十士譯本譯為「他們的富人」；那些生活在奢華和輝煌中的人：但這個詞F5表示喧囂和騷動；他爾根也這樣譯；它指的是喧囂和騷動的人，他們在宴席上唱歌、吼叫、歡呼和製造噪音；他們可以被稱為（**Nwav ynb**），「騷動之子」，或「喧囂之人」（耶利米書48:45）（以賽亞書24:6-9）；因此接著說：歡樂的人，將下到其中；下到陰間，或墳墓：或者，「在其中歡樂的人」，也就是說，在土地或城市中；他爾根也說：

「他們中間強壯的人；」

卑微的人將被降卑。下到陰間，或墳墓，就像富人和貴族一樣：強大的人將被謙卑；被降到塵土中，與窮人平等；因為在墳墓裡，王子和農民都是一樣的；或者他們都將一樣，處於同樣低微和悲慘的境況：高傲者的眼目將被降卑；當饑荒和困苦、毀滅和悲慘臨到他們時，那些誇耀自己的財富和榮譽，誇耀自己的出身和血統，自稱是亞伯拉罕的子孫，是自由人，從未受過奴役；誇耀自己的義行和善工；不順服基督的義；反而藐視它，輕蔑地看待，並輕蔑地對待那些他們認為不如自己聖潔的人，他們的驕傲將被降卑。這裡指的是文士和法利賽人，公會的成員，以及百姓的領袖，以及整個民族，他們都是同一類人，自以為是，驕傲自誇。

但萬軍之耶和華必在審判中被高舉。這裡的「萬軍之耶和華」是指基督，是地上萬軍和居民的主，是天使和人類的主；祂雖然在我們的人性中，在祂卑微的狀態中被降得很低，但現在卻被高高舉起；祂的這種高舉，正如這裡預言的，將藉著祂對猶太民族因藐視和拒絕祂而施加的審判來顯明和認識；見（詩篇9:16）。金奇也將審判解釋為耶和華將對以色列的惡人施加的審判：因此，基督的高舉在他們的降卑中顯明，祂的國度和權能也在他們的毀滅中顯明：聖潔的神；基督是真實而完全的神，是萬有之上的神，永遠受頌讚；祂作為神和人都是聖潔的；作為神，祂本質上是完全聖潔的；作為人，祂沒有原罪或本罪；祂是神的聖者，是以色列的聖者；關於祂，經上說，祂必在公義中被尊為聖，或被宣告為聖潔；藉著祂為祂的百姓所成就的順服和公義的生命，祂成為他們的成聖和公義；並藉著祂懲罰祂和祂百姓的敵人的公義。如果這一切都理解為父神耶和華，那麼它就可以很好地解釋為，正如科克修斯所解釋的，祂藉著在基督肉身中定罪罪惡而被高舉和尊榮；並藉著祂兒子的順服和公義而被「榮耀」，正如阿拉伯譯本所譯，藉此祂的公義得到滿足，祂的律法被尊崇和榮耀；並藉著祂百姓的信心，抓住那公義，並領受它以榮耀神；在所有這些事上，神的純潔、聖潔和公義都顯明出來。

那時，羊羔必照常吃草。也就是說，神的百姓，基督的門徒，無論是使徒還是福音的傳道人，祂差遣他們如同羊羔進入狼群（路加福音10:3），他們照常牧養基督的羊群，並按照祂的指示；甚至用知識和理解，藉著話語的事奉和聖禮的施行；或者說，神的百姓被他們牧養，他們因其溫順和無辜而被比作羊羔；他們在青草地上吃草，「照著他們所受的引導」；所用的詞可以這樣翻譯F6；或者「照著他們的話」；福音傳道人的教義，藉著他們，信徒被教導和引導，以基督為糧，正如祂在話語和聖禮中所顯明的。他爾根說：

「義人必照著所說的被餵養；」

「他們必增多，惡人的財物必為義人所佔有。」

禍哉那些用虛空的繩索牽引罪孽的人。等等。先知再次回到惡人身上，繼續描述他們的罪惡和懲罰；這裡描述的不是那些因自己內心的情慾和敗壞、撒旦的試探、世界的網羅或他人的勸說而不知不覺地陷入罪惡的人；而是那些將罪惡牽引到自己身上，尋求罪惡，並甘願犯罪的人；那些衝動和強迫自己犯罪的人；那些誘惑罪惡，尋找並抓住一切機會和時機去犯罪的人；那些為此付出巨大努力的人；那些利用他們所能想到的所有論點、推理和藉口，使自己和他人參與其中，這些都是虛空的繩索，虛假而欺騙。並彷彿用套車的繩索牽引罪惡；用盡一切勤奮、智慧、策略和力量；竭盡全力去實現它。有些人將「罪孽」和「罪惡」理解為懲罰，因為這些詞有時就是這個意思；其意義是，那些因其大膽和厚顏無恥的犯罪、不悔改和心硬，以及罪上加罪而自招迅速毀滅和更大定罪的人。他爾根將其解釋為那些從較小的罪開始，然後增加到更多不敬虔的人；他這樣解釋：

「禍哉那些開始犯小罪的人，他們繼續下去，不斷增加，直到他們強壯，他們的罪惡就像套車的繩索；」

「邪惡的想像或本性的敗壞起初像蜘蛛絲，但最終卻像套車的繩索；正如經上所說，『禍哉那些牽引罪孽的人』」

他們說，讓祂快點，加速祂的工作。要麼是指對先知所威脅的罪惡的懲罰；因為懲罰沒有迅速而立即執行，所以他們不相信它會發生；他們以大膽和傲慢的方式呼籲神施加懲罰：讓我們看見它，或感受它；至於言語或威脅，他們不予理會；因此嘲笑神和祂的審判，不相信兩者，就像末世的嘲笑者一樣，如（彼得後書3:3-4）所描述的；並且輕蔑地，甚至不提祂的名；儘管敘利亞譯本表達了「主」這個詞，阿拉伯譯本表達了「神」這個詞：或者更確切地說，是指彌賽亞救贖和拯救的偉大工作；因為，正如他們不相信耶穌是彌賽亞一樣，他們也嘲笑和輕視藉著祂而來的救恩，嘲笑祂是救主，並以諷刺的方式呼喚祂，加速並完成祂聲稱要完成的工作；見（馬太福音27:42），因為這預言屬於基督時代的猶太人。他爾根將其解釋為「祂的神蹟」；猶太人總是要求神蹟奇事；他們向拿撒勒的耶穌尋求神蹟；他們催促祂行神蹟；他們非常焦慮和急切，急於讓神蹟發生，以便他們可以看見並相信，正如他們所聲稱的；他們幾乎用與這裡相同的詞語表達自己：「你顯什麼神蹟給我們看，叫我們看見就信你呢？你做什麼工呢？」（約翰福音6:30）；這是他們以先前所抱怨的方式牽引罪孽和罪惡的一個例子：讓以色列聖者的謀劃臨近並來到，好讓我們知道！並非他們相信祂是以色列的聖者，而是因為先知曾提到這個稱號（以賽亞書1:4），正如他後來在這預言中經常使用並應用於救贖主一樣；因此他們使用它：所以猶太人對基督是否是以色列的王提出了「如果」（馬太福音27:42）；因此，他們以大膽、嘲諷和諷刺的方式，催促那些據說在神的旨意和預旨中，或在恩典與平安的議會和聖約中，祂與彌賽亞（彌賽亞說祂是神的兒子）之間所約定的事，能夠迅速發生；所有這些都表達了他們的褻瀆、不敬虔和不信；並表明他們不相信，反而嘲笑神的任何謀劃或預旨，關於藉著彌賽亞，特別是藉著拿撒勒的耶穌而來的屬靈和永恆的救恩：或者是指外邦人的歸信，或福音的傳播，以及基督在世上的國度和權益的擴展。金奇在經文中承認這些話語屬於當今的猶太人，並作了以下告白：

【翻譯失敗：第5章_2】