John Gill注釋｜以賽亞書

我將要為我所親愛的唱歌。這是先知以賽亞的話，他正準備以寓言的方式來描繪以色列民的景況與狀態。他稱之為一首歌，並決意要為他所親愛的歌唱，且呼籲自己去完成這件事。他所指的「親愛的」可能是指神父，他以全心全靈愛祂；或是指基督，祂常被稱為祂子民的親愛者，特別是在《所羅門之歌》（雅歌）中；又或者是指以色列民，先知對他們懷有深厚的感情，因為他們是他自己的同胞。然而，將其理解為神或基督似乎最為妥當。「我親愛者的歌」；這首歌是由祂所啟示，或與祂有關，且是為祂的尊榮與榮耀而作的；或者譯為「我叔叔的歌」F17，因為這裡使用的詞與前一句不同，在其他地方被譯為「叔叔」，參見（利未記 25:49），這可能指亞瑪謝王；因為根據傳統，以賽亞的父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，因此亞瑪謝必然是以賽亞的叔叔；這首歌可能是他所作，或是與他有關，因為他是猶大王，也是這首歌的主題，如下文所述：「論到他的葡萄園」；並非指他叔叔的葡萄園，儘管這對他來說也是事實，而是指他那親愛者的葡萄園，即神或基督。以色列民與猶大家被比作葡萄園，這從（以賽亞書 5:7）（詩篇 80:14-15）可以看出，他們是為了神的使用、事奉與榮耀，而從世界列國中被分別出來的。「我親愛者有葡萄園，在肥美的山岡上」；或譯為「在角上，油之子」F18；這指的是以色列地，它比其他土地更高；且如一些人所觀察到的，呈角狀，長度大於寬度，是一片極其肥沃的土地，是產橄欖油之地，是流奶與蜜之地（申命記 8:7-8）（出埃及記 3:8）。《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「先知說，我現在要為以色列唱歌，他就像一個葡萄園，是我親愛者亞伯拉罕的後裔，這是我親愛者的歌，關於他的葡萄園。我的百姓，我親愛的以色列，我賜給他們一塊在高山上的產業，在一塊肥沃的土地上。」

他圍上籬笆。用美好且健全的律法，這些律法使他們與眾不同，並使他們與其他國家分別開來；也用祂全能的權能與護理；特別是在一年三次的節期中，當他們所有的男丁在耶路撒冷顯在神面前時。又刨去石頭；指外邦人，即居住在迦南地的七個民族，因其心硬與愚昧，以及崇拜石頭偶像，而被比作石頭；參見（詩篇 80:8）。栽種上上等的葡萄樹；即亞伯拉罕、約書亞和迦勒的後裔，他們完全跟從主，以及與他們一同進入並居住在迦南地的以色列民；那些在曠野倒斃的，是因為向神發怨言與背叛的人（耶利米書 2:21）。在園中蓋了一座樓；守望者站在其中看守葡萄園，不讓任何可能傷害它的東西進入；這可以理解為耶路撒冷城、錫安的堡壘或聖殿；亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）認為是指摩利亞山上的神殿；《亞蘭文意譯本（Targum）》則說： 「我在他們中間建造了我的聖所：」 「我也賜下我的祭壇，為他們的罪作挽回祭：」 「我吩咐他們在我面前行善，他們卻行了惡事。」

耶路撒冷的居民和猶大人哪，現在請你們。他們所有的人，都是這件事的相關方，並以葡萄園為象徵，神為他們做了這麼多，他們卻結出這麼少的果子，或者說結出了這麼多壞果子：「在我和我的葡萄園中，請你們斷定。」在神與他們自己之間；他們被立為自己案件的審判官；情況如此清晰明瞭，以至於神似乎願意讓這件事由他們自己的判斷與裁決來決定：因此《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「現在請在我和我的百姓之間斷定是非。」

我為我葡萄園所做的，還有什麼可做的呢？等等。或譯為「本應做」，如《拉丁通行本（Vulgate）》：這通常被理解為過去為它所做的美事；還有什麼比這更好的耕耘呢？還有什麼比賜給這百姓更大的特權、祝福與優勢（自然的、民事的與宗教的）呢？還有什麼比這更大的恩惠或榮耀能賜給他們呢？或者還有什麼這類的事是尚未為他們做的呢？他們已經擁有了所有能被渴望、期待或享受的事物：儘管它也可以譯為「還有什麼進一步或將來要為我的葡萄園做的」F21，而「我沒有在其中做的呢？」也就是說，以懲罰的方式；我已經責備並管教了他們，但都是徒勞；還有什麼是我進一步要做的，且因為他們的忘恩負義與不結果子，我將要做的呢？我將徹底毀滅他們作為一個國家與教會的地位；我將使他們的民事與教會狀態終止。其含義可以從下一節（以賽亞書 5:5）對該問題的回答中得出，「我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」也就是說，為什麼這些百姓在被賜予如此多美事的情況下，卻表現得如此惡劣？鑑於這些恩惠，本應合理地預期他們會以另一種方式行事？或者更確切地說，這句話可以譯為：「為什麼我指望F23它結葡萄，卻見它結了野葡萄呢？」為什麼我一直期待好果子，而這麼長的時間裡卻只結出壞果子？為什麼我以如此大的耐心與恆久忍耐來忍受他們？我將不再忍受他們，如下文所述。《亞蘭文意譯本（Targum）》支持前一種含義： 「我說過要為我的百姓做更多的好事，還有什麼是我沒有為他們做的呢？我說他們應該行善，他們卻行了惡事，這又是怎麼回事呢？」

現在我告訴你們，我要向我葡萄園做什麼。不是通過賜予他們新的恩惠，而是通過對他們施加懲罰，因為他們濫用了所領受的一切；他通過施洗約翰、基督及其使徒宣告了他所決定的事；以及他即將對猶太民族所做的事，即徹底的毀滅（馬太福音 3:12）（路加福音 19:43-44）。我必撤去籬笆，使它被吞滅；也就是說，當籬笆被撤去時，葡萄園將被進入其中的野獸所吞吃；或者「它將被焚燒」；也就是說，籬笆，因為它是荊棘籬笆，正如拉比雅基（Jarchi）和金希（Kimchi）所觀察到的；除了下文提到的石牆外，葡萄園周圍確實有這樣的籬笆：「拆毀牆垣，使它被踐踏」；葡萄園或其中的葡萄樹，參見（詩篇 80:12-13）；這應理解為神從猶太民族中撤去祂的同在、權能與保護，使他們赤身露體、孤苦無依，並暴露在敵人面前。《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「現在我要向你們宣告，我要向我的百姓做什麼；我將使我的舍金納（Shechinah，即神的榮耀同在）從他們那裡撤去，他們將成為掠物；我將拆毀他們聖所的房屋，他們將被踐踏。」

我必使它荒廢。或譯為「荒涼」，正如它被羅馬人所做的那樣：整個猶大地，以及城與聖殿（馬太福音 23:38），它必不修剪，不刨掘；正如葡萄園為了使其更豐產而做的那樣；但將不再有人照管它，不再有任何耕耘的手段被使用，因為一切都是徒勞的：荊棘蒺藜倒要生長；即彼列之子（sons of Belial），邪惡與不虔誠的人；在耶路撒冷毀滅前後，不道德、錯誤、異端、爭論、吵鬧等充斥其中：我也必吩咐雲雨，不再降雨在其上；「雲」是指基督的使徒，他們充滿了恩惠的教義，從他們那裡如同雨水降在割過的草地上；當猶太人反駁並褻瀆福音，並判定自己不配得永生時，他們被基督吩咐轉向外邦人（使徒行傳 13:45-47）（撒迦利亞書 14:17-18）（啟示錄 11:6）。與此含義一致的是《亞蘭文意譯本（Targum）》： 「我必吩咐先知，不要向他們說預言。」

萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家。這是對寓言的解釋，或是將其適應並應用於以色列民，他們是指十個支派；他們被萬軍之耶和華的葡萄園所象徵，祂揀選他們成為祂特殊的子民，並將他們與所有其他人分別開來：「猶大人是他所喜愛的樹。」當他們最初被主栽種時，確實如此；他們是令人喜悅的植物，祂在他們身上寄予極大的喜悅與快樂（申命記 10:15）；這些是指猶大與便雅憫兩個支派，與以色列有所區別：「他指望的是公平」；指望貧窮人、孤兒與寡婦的案件能以公義的方式被審判，且公義與公平能在這片土地的各方面被執行；因為賜給他們的良善與公義的律法，已經為此作了預備：「誰知倒有暴虐」；或譯為「瘡痂」，如同痲瘋病中的那種；腐敗、顛倒是非、壓迫窮人：拉比雅基（Jarchi）將其解釋為罪上加罪，堆積罪孽：「指望公義，誰知倒有冤聲」；因缺乏公義的執行以及因受壓迫而發出的哀聲。至此，這首歌結束；前面以寓言形式所說的，在接下來的章節中以字面意義表達出來。

禍哉！那些以房接房。或譯為「噢，你們這些以房接房的人」；因為正如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，這表示呼喚，如（以賽亞書 55:1）所示，儘管拉比雅基（Jarchi）認為這是因未來的懲罰而發出的哭號與呻吟；他觀察到，正如《詩篇》中對守律法的人宣告了二十二個祝福一樣，以賽亞也對惡人宣告了二十二個禍哉：「連地與地」；貪婪的罪在這些話中被揭露並譴責；並非說一個擁有自己房屋或田地的人購買鄰近的另一處是不合法的；但當他貪得無厭，不滿足於自己的房屋與土地，卻總是貪求更多時，這就是他的罪，特別是如果他試圖通過欺詐或武力來獲取時：「以致不留餘地」；讓其他人居住與擁有；因此《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「並說，直到我們佔有每一個地方；」 「他們以為自己將獨自居住在土地中間。」

萬軍之耶和華在我耳中說。這可以理解為萬軍之耶和華的耳中，聽到了前面提到的貪婪與野心的罪惡之聲；這些被主所注意，祂決意要懲罰他們；或者是指先知的耳中，在先知聽見的地方，主說了以下的話：因此《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「先知說，當這事從萬軍之耶和華面前被命定時，我親耳聽見了：」

十畝葡萄園只出一罷。他們通過以地連地將一無所獲，因為他們的田地將荒蕪且不結果子；儘管拉比雅基（Jarchi）和金希（Kimchi）認為這是為什麼他們的房屋將荒涼、無人居住的原因，因為將會有饑荒，將這些話譯為「因為十畝」等等。《亞蘭文意譯本（Targum）》將這種荒蕪視為他們不繳納什一奉獻之罪的懲罰；將這些話意譯如下： 「因為不繳納什一奉獻的罪，十畝葡萄園的地方將只產出一罷。」

禍哉！那些清早起來。清早起來是健康的，起來做工是值得稱讚的；但整天沉溺於醉酒與放縱則是極其犯罪的，這正是此處所指的：「追尋濃酒」；不僅是喝它，而且是持續地喝；勤奮地尋找哪裡有最好的酒；挨家挨戶地找，直到找到為止；緊緊追隨飲酒，直到喝醉為止：「留連到夜深」；在他們的酒杯旁，與他們的酒友在一起，整天直到夜晚來臨，無論是傍晚還是清晨的微光：「酒發烈」；使他們的身體發熱，靈魂充滿情慾。

他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛。樂器；有些是用弓或撥片彈奏，或用手指觸摸；有些是用嘴吹奏：「飲酒」；所以他們過著狂歡作樂的生活，像酒神巴克斯（Bacchus）的兒子，而不像神的子民：「卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所做的。」並非指律法，如《亞蘭文意譯本（Targum）》和金希（Kimchi）所說，那是主的作為，是祂手所寫的；更確切地說，如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）所言，是指對被擄往異地的十個支派所施加的懲罰；或者是指創造與護理的作為，以及每日生活的恩典；或者，最好的是，指基督救贖的偉大工作，以及在猶太人與外邦人中通過傳講福音而使罪人悔改的工作；因為這指的是基督及其使徒時代的猶太人，這緊接在他們徹底毀滅之前；而此處提到的這些罪正是其原因。參見（詩篇 28:5）。

所以，我的百姓因無知就被擄去。或者更確切地說，如金希（Kimchi）所解釋的，「將被擄去」；以過去式代未來式；因為這甚至不能理解為十個支派的被擄，因為他們直到希西家王在位第六年才被擄去（列王紀下 17:6）（18:1），而這個預言是在許多年前發出的，甚至是在烏西雅時代，這從下一章（以賽亞書 6:1）顯而易見；更不用說它不能指猶大的被擄，而是指未來某個時候被羅馬人所擄。「因為他們沒有知識」；對主的作為與祂手所做的運作沒有知識；《七十士譯本（LXX）》和阿拉伯語版本將其譯為「因為他們不認識主」，即主耶穌基督，榮耀的主，真正的彌賽亞；他們不認識祂的位格、職分、恩典與福音；他們不承認祂，反而藐視並拒絕祂；他們的無知是刻意的與自願的；他們有獲得知識的途徑，卻沒有利用；他們不願認識祂，不願關注祂是彌賽亞的強大而清晰的證據，這些證據來自預言、神蹟以及祂的教義；屬於他們和平的事，他們不知道，這些事被公義地向他們隱藏，因此毀滅臨到了他們（路加福音 19:42-44）。這些話可以與前文聯繫起來譯為：「因此我的百姓將在無知中被擄去」F2，毫無防備、未曾想到且出乎意料；而猶太人直到最後，都沒有想到他們的城會被攻陷，而是認為以某種方式救贖與拯救會為他們成就：「尊貴的人飢餓，群眾乾渴。」或者「將會」；這表達了糧食與水的饑荒，所有的人，無論高低貴賤、君王與百姓，都將受到影響；參見（以賽亞書 3:1），這不僅在耶路撒冷被迦勒底人圍困時是真實的（耶利米書 52:6）（耶利米哀歌 4:4-5, 8-10）（耶利米書 5:10），而且在被羅馬人圍困時也是如此，其中富人與窮人同樣受苦；饑荒之嚴重，甚至婦女吃自己的孩子，正如約瑟夫（Josephus）F3所記載的：這被威脅作為對他們狂歡與醉酒的懲罰（以賽亞書 5:11-12）。

故此，陰間擴張了其慾望。也就是說，墳墓，以接收那些死於饑荒與乾渴的人；這意味著死者的數量將如此之多，以至於普通的埋葬地將不足以容納他們；必須進行擴建；或者必須挖掘出巨大的坑，足以容納他們；就像陀斐特（Tophet）一樣，深而廣：或者「擴張了她的靈魂」F4；她對死者的渴望，參見（哈巴谷書 2:5），因為它是貪得無厭的，是那些永遠不滿足或永遠不夠的東西之一（箴言 30:15-16），因此接下來說：「開了口，無量無邊」；極其寬廣；其慾望沒有界限，其渴求也沒有終點，填滿它也沒有盡頭。因此《亞蘭文意譯本（Targum）》將其譯為「沒有盡頭」。此外，「陰間」可能指耶路撒冷毀滅後猶太人的悲慘狀態與境況，當時他們處於極度的痛苦與苦難中（參見吉爾對路加福音 16:23的注釋）。「他們的榮耀」；他們榮耀的人，他們的貴族，如《七十士譯本（LXX）》、《敘利亞語譯本》和《阿拉伯語譯本》；《亞蘭文意譯本（Targum）》則譯為他們的王子、統治者，民事與教會的領袖；他們是國家的榮耀：「他們的群眾」；指普通百姓；或者更確切地說，是他們偉大而尊貴的人，如《七十士譯本（LXX）》、《敘利亞語譯本》和《阿拉伯語譯本》所譯；在這種意義上，它可能在上一節（以賽亞書 5:13）中使用；因為上下文談論的不是窮人，而是富人；甚至是那些沉溺於奢侈與享樂的人：「他們的喧嘩」；《七十士譯本（LXX）》譯為「他們的富人」；那些生活在排場與輝煌中的人：但這個詞F5表示喧鬧與騷動；因此《亞蘭文意譯本（Targum）》這樣譯；它指的是喧鬧與騷動的人，他們在筵席上唱歌、咆哮、呼喊並製造噪音；他們可以被稱為「喧鬧之子」（sons of tumult）（耶利米書 48:45）（以賽亞書 24:6-9），因此接下來說：「那快樂的」；也就是說，在筵席上快樂的人，「必降在其中」；降入陰間或墳墓：或者，「在其中快樂的人」，也就是說，在土地或城市中；因此《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「他們中間強壯的人；」

卑微人被壓服。降入陰間或墳墓，富人與貴族也一樣：「尊貴人降為卑」；倒在塵土中，與窮人平等；因為在墳墓裡，王子與農夫是一樣的；或者他們將變得一樣，處於同樣低賤與悲慘的境況：「眼目高傲的人也降為卑」；當饑荒與苦難、毀滅與悲慘臨到他們時，這些人的驕傲將被貶低，正如當時所發生的那樣；他們誇耀自己的財富與榮譽，誇耀自己的出身與門第，作為亞伯拉罕的子孫，作為自由人，從未受過奴役；誇耀自己的公義與善行；不服從基督的公義；反而藐視它，並以輕蔑的眼光看待，並以蔑視的態度對待那些他們認為不如自己聖潔的人。文士與法利賽人、公會成員以及百姓的統治者，連同整個民族，都是指這些人；他們都是同一種模樣與性格，自以為是，驕傲自大。

惟有萬軍之耶和華在公平中顯為高。萬軍之耶和華是指基督，軍隊與地上的居民、天使與人類的主；祂雖然在我們的人性中，在祂的謙卑狀態中，被降為極卑，但現在卻被升為至高；而祂的這種升為至高，正如這裡所預言的那樣，是通過祂對猶太民族因藐視並拒絕祂而施加的審判而被看見與認識的；參見（詩篇 9:16），因此金希（Kimchi）將公平解釋為耶和華將對以色列不虔誠的人所施加的審判：因此基督的升為至高在他們的謙卑中被看見，祂的國度與權能在他們的毀滅中被看見：「聖者神」；基督是真實且適當的神，是萬有之上的神，永遠受稱頌；祂是聖潔的，無論作為神還是作為人；作為神，祂在本質上是完美的聖潔；作為人，祂沒有原罪或本罪；祂是神的聖者，是以色列的聖者；關於祂，經上說，祂必在公義中顯為聖，或被宣告為聖；通過祂為祂子民所成就的順服與公義的生活，藉此祂成為他們的成聖與公義；並通過祂在懲罰祂與祂子民的敵人時所彰顯的公義。如果這一切被理解為耶和華父神，它可能很好地被解釋，正如科塞烏斯（Cocceius）所做的那樣，指祂通過在基督的肉身中定罪而顯為高並受尊榮；並指祂通過祂兒子的順服與公義而「得榮耀」，如《阿拉伯語譯本》所譯，藉此祂的公義得到滿足，祂的律法被尊崇並顯為榮耀；並通過祂子民的信心，抓住那公義並領受它以歸榮耀給神；在所有這些中，神的純潔、聖潔與公義都顯明出來。

那時羊羔必吃草，照自己的樣式。也就是說，神的子民，基督的門徒，即福音的使徒與傳道人，祂差遣他們如同羊羔進入狼群（路加福音 10:3），他們照著他們通常的樣式，並按照祂的指示餵養基督的羊群；甚至是用知識與理解，通過話語的傳講與聖禮的執行；或者被他們餵養的神的子民，他們因其無害與純真而被比作羊羔；他們在青草地上吃草，「照著他們被引導的方式」；正如所使用的詞可以被譯為F6；或者「照著他們的話」；福音傳道人的教義，藉此他們被教導並引導去吃基督，正如祂在話語與聖禮中所呈現的那樣。《亞蘭文意譯本（Targum）》說： 「義人必照著關於他們所說的被餵養；」 「他們必增多，義人必得著不虔誠人的財產。」

禍哉！那些以虛假之繩拉罪孽的人。先知又回到惡人身上，繼續敘述他們的罪與懲罰；此處描述的不是那些因自己內心的私慾與敗壞、因撒但的試探、世界的網羅或他人的勸說而不知不覺被拉入罪中的人；而是那些將罪拉向自己、尋求罪並甘願犯罪的人；那些衝進並強迫自己進入罪中的人；那些懇求罪，並尋求並抓住一切機會去犯罪的人；並為此付出大量心血的人；並利用他們所能設計的一切論據、推理與藉口，來使自己與他人參與其中；這些都是虛假的繩索，是謬誤與欺騙的。並像拉車繩一樣拉罪惡；使用所有的勤奮、智慧、策略與力量；竭盡全力去實現它。有些人將「罪孽」與「罪」理解為懲罰，正如所使用的詞有時所表示的那樣；其含義是，這些因犯罪時的膽大妄為、因不悔改與心硬、因罪上加罪而被描述的人，將迅速的毀滅與更大的定罪拉向自己。《亞蘭文意譯本（Targum）》將其解釋為那些從較小的罪開始，並增加到更多不虔誠的人；將其意譯如下： 「禍哉那些開始犯一點罪，然後繼續增加，直到他們變得強壯，而『他們的』罪『就像』拉車繩的人；」 「起初，邪惡的想像或本性的敗壞就像蜘蛛網，但最後卻像拉車繩；正如經上所說，『禍哉那些拉罪孽的人』」

那些說：任他急速行，趕快成就他的作為。指先知所威脅的對他們罪的懲罰；因為沒有迅速且立即執行，所以他們不相信它會發生；並以大膽與傲慢的方式呼籲神去執行它：以便我們看見，或感覺到；因為，至於話語或威脅，他們並不理會；因此嘲笑神與祂的審判，並不相信兩者，就像（彼得後書 3:3-4）中所描述的末世譏誚者一樣；並且，在藐視祂的過程中，甚至不提祂的名；儘管《敘利亞語譯本》表達了「主」這個詞，而《阿拉伯語譯本》表達了「神」：或者更確切地說，指彌賽亞救贖與拯救的偉大工作；因為，正如他們不相信耶穌是彌賽亞一樣，他們嘲笑並藐視藉著祂的拯救，嘲笑祂作為救主，並以諷刺的方式呼籲祂趕快做祂聲稱要來做的工作；參見（馬太福音 27:42）；因為這個預言屬於基督時代的猶太人。《亞蘭文意譯本（Targum）》將其解釋為「祂的神蹟」；猶太人總是尋求神蹟奇事；他們向拿撒勒人耶穌尋求這些；他們催促祂去做；他們非常焦慮與急切，並急於讓它們完成，以便他們能看見並相信，正如他們所聲稱的那樣；並以幾乎與此處相同的詞表達自己；「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底做什麼事呢？」（約翰福音 6:30）；這是他們以之前所抱怨的方式拉罪孽與罪的一個例子：「使以色列聖者所謀算的臨近成就，好叫我們知道！」並非他們相信祂是以色列的聖者，而是因為先知在（以賽亞書 1:4）中提到了這個稱號，正如他在這卷預言書中後來經常做的那樣，並將其應用於救贖主；因此他們使用它：所以猶太人對基督是否是以色列的王加上了一個「如果」（馬太福音 27:42），因此，以一種大膽、嘲弄與諷刺的方式，催促那些據說在神的旨意與法令中，或在神與彌賽亞之間所商定的事（正如他們所聲稱的那樣，在恩典與和平的議會與約中），能迅速實現；所有這些都表達了他們的褻瀆、不虔誠與不信；並表明他們不相信，反而嘲笑任何關於藉著彌賽亞（特別是藉著拿撒勒人耶穌）進行屬靈與永恆救贖的神的謀算或法令：或者指外邦人的歸信，或福音的傳播，以及基督在世上的國度與利益的擴張，金希（Kimchi）在經文中承認這些話屬於當代的猶太人，並作了這樣的懺悔。

「看哪，我們的先知說了真話，因為現在我們不信。」

禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人！即稱邪惡的行為為善，稱良善的行為為惡；為前者開脫，卻責難後者；或者稱惡人為善，稱義人為惡；亞蘭文意譯本（Targum）對此亦有相同見解。有些人將此理解為假先知拒絕神真實的敬拜，卻推崇虛假的敬拜；另有些人認為是指邪惡的審判官，將惡人的案件判為正義，卻將義人的案件判為邪惡；還有些人認為是指那些耽於感官享樂的人，他們讚美醉酒、貪食以及一切屬肉體的快樂與私慾，卻藐視對神的敬畏、敬拜與事奉。這段經文完全可以應用在基督時代的文士與法利賽人身上，他們寧可選擇長老們邪惡的遺傳，而不願順從神那聖潔、公義、良善的道德律（Moral Law），也不願順從由施洗約翰、基督及其使徒所傳講的恩惠（Grace）的好信息，更不願順從恩惠（Grace）時代的典章。他們以黑暗代替光明，以光明代替黑暗；以苦為甜，以甜為苦；因為稱善為惡、稱惡為善，與將這些事物彼此對調是一樣的；善與惡之間的區別，正如光明與黑暗、甜與苦之間的區別那樣巨大。這暗示了這種對事物的顛倒，不僅僅是出於無知與誤解，更是蓄意且頑固地抵擋光明與知識。猶太人正是如此行事，當他們將自己儀式、禮儀與人為遺傳的黑暗，置於基督榮耀福音的光明之上時；這表明他們愛黑暗而不愛光明（約 3:19），選擇了那最終對他們而言是苦的，而不選擇神恩惠（Grace）的甘甜教義；他們選擇了謬誤的苦根，而不選擇基督口中的言語，那言語比蜂蜜與蜂房更甜。亞蘭文意譯本（Targum）譯作：

「禍哉，那些對在世上亨通的惡人說：『你們是善的』；又對謙卑人說：『你們是惡的』。當光明臨到義人時，惡人豈不陷入黑暗嗎？對那些遵行律法的人，律法的話語是甘甜的；但對惡人而言，苦難（有些人讀作「悖逆」）將要臨到；他們必知道，最終罪對那些犯它的人是苦澀的。」

禍哉，那些自以為有智慧的人！然而他們卻表現出如此的愚昧與遲鈍，竟將事物稱呼錯誤；並如前所述，對事物做出如此乖謬的判斷。這是對基督時代文士與法利賽人的真實描述；他們說：「你教訓我們嗎？難道我們也瞎了眼嗎？」（約 9:34-40），且自視為通達；他們自以為比經上所寫的更有智慧；離棄了神的話語，轉而跟隨長老的遺傳。

禍哉，那些勇於飲酒的人！他們能喝大量的酒，而不被其制伏或醉倒；他們以此方式與人較量酒量，並從中獲得勝利與榮耀：正如金希（Kimchi）所觀察到的，他們並非勇於對抗敵人、保衛國家，而是勇於飲酒；這反而削弱了他們的力量：因此有些人認為這特別是指那些沉溺於飲酒的士兵，他們被嘲笑與戲弄，因為他們是在酒神巴克斯（Bacchus）的戰爭中英勇，而非在戰神瑪爾斯（Mars）的戰爭中英勇；他們是調和烈酒的強人；在杯中調酒，然後飲下：或者譯為「戰士」；與前文的「勇士」相同。亞蘭文意譯本（Targum）將其解釋為「富人」：他們有能力飲用葡萄酒與烈酒；這將意義指向了他們的財力，而非身體的力量；前一種解釋似乎更為貼切。文士與法利賽人喜愛杯盤，喜愛在宴席上，並在其中佔據首位（太 23:6, 23:25），而從下文看來，這顯然是指那些坐在摩西位上的人。

他們因受賄賂就稱惡人為義。這或是指審判官與民事官員，他們違背法律，因受賄賂而判惡人勝訴（申 16:19）；或者更確切地說，是指文士與法利賽人，他們宣稱惡人為義人，只要他們遵守長老的遺傳，並將一切所有的獻上十分之一，且為他們冗長的禱告奉獻金錢（太 23:14, 23:23）：並且奪去義人的義；藉由將他們定罪為不義之人：猶太人對基督及其使徒正是如此行；他們宣稱他們是惡人，並判他們死刑；且盡其所能地奪去他們的義，藉由在世人面前剝奪他們作為義人的名聲；儘管他們的義本身無法被奪去，因為那是永恆的義。

因此，火苗怎樣吞滅碎秸，或作「火舌」F8；意指火焰，與下文的子句相同；因為它呈舌狀；參見（徒 2:3）：火焰怎樣使糠秕消滅；這發生得既容易、迅速且徹底；這些隱喻表明他們的毀滅將是容易、迅速、突然、不可抗拒且無法挽回的。這可能指耶路撒冷的焚毀，按字面意義理解：他們的根必像朽物；並因此徹底滅亡；伊本·以斯拉（Aben Ezra）與阿巴班內爾（Abarbinel）認為這指他們的祖先；或者指前文提到的首領與顯要人物；或者指他們的財富與資產，以及他們所誇耀或倚靠的一切；參見（太 3:10）：他們的花必像灰塵飛揚；在風前；這或是指他們的子孫，或是指他們當中任何卓越或有價值的東西；拉什（Jarchi）將此解釋為他們的顯赫、排場與榮耀；這似乎表達了對他們連根帶枝的徹底毀滅，正如（瑪 4:1）所言：因為他們厭棄耶和華的律法；或作耶和華的教義；即福音；猶太人褻瀆、反駁並棄絕了福音，判定自己不配得永生：傳講一位被釘十字架的基督，以及藉由祂得救，並藉由祂的義得稱義（Justification），對他們而言成了絆腳石：這並非指行為之律，而是指信心的律或教義；並藐視以色列聖者的言語；意指與前文相同；表達了他們對福音的極度藐視，以及他們拒絕福音的原因，因為他們厭惡、憎恨並藐視它：或者是指基督，即神本質的道；亞蘭文意譯本（Targum）如此說：

「他們拒絕了那道，即以色列的聖者；」

腳注：F8 ( va Nwvl ) "lingua ignis", Vatablus.

因此，耶和華的怒氣向祂的百姓發作；祂的立約之民；這一身分既加重了他們拒絕並藐視耶和華言語的罪，也增加了祂對他們的怒氣與憤慨：祂伸出手攻擊他們，擊殺他們；有些人將此理解為過去在約阿施、亞瑪謝與亞哈統治下臨到他們的審判與苦難；另有些人則理解為未來在撒縵以色與尼布甲尼撒統治下的審判：山嶺就震動；拉什（Jarchi）將此解釋為他們的君王與王子；或者這僅是一個比喻性的表達，展現了神審判的可畏：他們的屍首在街市上好像糞土。亞蘭文意譯本（Targum）譯作「好像糞土」；七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulgate）與阿拉伯語譯本亦同；因為他們被殺在那裡，曝屍荒野，被踐踏，像「泥土」一樣，正如敘利亞語譯本所言；或者像街上的淤泥。雖然如此，祂的怒氣還未轉消；這與他們罪有應得的相比，實在微不足道；這顯示了他們的罪是何等深重，以及神因這些罪而受到何等激怒：祂的手仍伸不縮；以施加更嚴厲的審判。亞蘭文意譯本（Targum）說：

「因這一切，他們仍不轉離他們的罪，好讓祂的憤怒轉離他們；但他們的悖逆越發強烈，祂的擊打再次臨到，為要向他們施行報應；」

祂必豎立大旗，招遠方的國民，等等。並非招聚迦勒底人或巴比倫人，因為他們並非多國，而是一國，且是近處的民族；而是指羅馬人，他們由多國組成，來自遠方，並將帝國擴展至地極；這些人因某種護理（Providence）而被激動，發動對猶大地的遠征，並圍困耶路撒冷：這豎立大旗並非如往常那樣，是為了徵召士兵、為戰鬥做準備，或給予開戰信號；而是作為拔營起行、進行某種遠征的指示：並發嘶聲招他們從地極而來，或作「招他」F9；即他們的君王或將軍，無論他在哪裡，即使是在地極：這句話表達了神聖護理（Providence）在感動羅馬人及其將軍心靈上的隱秘而強大的影響力，使他們採取針對猶太人的行動；這就像一個人發嘶聲或呼喚另一個人一樣容易；或者像牧羊人吹哨招喚羊群一樣；這似乎是此處的典故；神掌握著所有人的心，祂能隨意轉動他們，以成就祂的旨意：看哪，他們必急速奔來；或作「他必來」；君王帶著軍隊；亞蘭文意譯本（Targum）如此意譯：

「看哪，一位君王帶著他的軍隊，如輕雲般急速而來；」

腳注：F9 ( wl ) "ei", Vatablus; Montanus; "illi", Cocceius; "ad se", Junius & Tremellius.

其中沒有疲倦的，也沒有絆腳的。儘管他們從遠方而來，進行長途跋涉，但途中無人疲倦，而是帶著極大的歡欣與力量前行；儘管他們如此匆忙，卻不會在途中被任何事物絆倒，也不會彼此衝撞，而是以極好的秩序在各自的隊伍中前進：沒有打盹的，也沒有睡覺的；無論晝夜，不像一般人那樣有固定的休息時間：腰帶也不放鬆；他們以此束腰，既為了力量也為了更迅速的行動；他們不會解開腰帶，以便躺下睡覺：鞋帶也不折斷，這可能會阻礙他們的行程；他們從未脫下鞋子：所有的表達都顯示了他們的不知疲倦、勤勉、專注、決心，以及他們所遵守的良好秩序；參見（珥 2:7, 2:8）。

他們的箭快，弓也上了弦。隨時準備在任何情況下射箭；這些箭既快，穿透力強，且是致命的。這包括了他們前來時所配備、準備好執行任務的所有戰爭工具：馬蹄算如堅石；那些騎馬的人知道馬蹄是何等強壯堅固，且不會因長途跋涉而磨損或受傷，因此他們會毫不吝惜地催馬疾馳：車輪像旋風；即他們在戰鬥中所使用的戰車輪子，正如伊本·以斯拉（Aben Ezra）、拉什（Jarchi）與金希（Kimchi）所解釋的；七十士譯本（LXX）與阿拉伯語譯本亦作此譯：這個隱喻既表達了他們前來的速度，也表達了他們所發出的聲響與震動，以及他們摧毀眼前一切事物的力量與威力。亞蘭文意譯本（Targum）說：

「他的車輪快如暴風。」

他們要吼叫，像獅子。當投入戰爭，正要攫取獵物時。這句話表達了他們的兇猛與殘忍，以及他們將在敵人心中注入的恐懼：他們要吼叫，像少壯獅子；飢餓且幾乎餓死，且看見了獵物；參見（伯 4:10）：是的，他們要吼叫，抓食獵物；帶著巨大的聲響與貪婪攫取它：並安全地帶走；帶回他們自己的巢穴，即他們前來的國家：無人救回；這表明此處所指的並非巴比倫之囚，因為那裡在幾年後就有了解救；而是指羅馬之囚，從那時起直到今日，尚未有任何解救。

那日，他們必向猶大人吼叫，像海浪匉訇。即羅馬人對猶大人；他們對猶大人的攻擊將是如此兇猛與強大，以至於如同海浪的吼叫，這是非常可怕的，並威脅著徹底的毀滅；海浪與波濤的吼叫被列為耶路撒冷被羅馬人毀滅前的徵兆之一（路 21:25）：人若望地；即猶大地，當被羅馬人蹂躪時，或在他們與猶太人戰爭持續期間；或者「望向它」F11，看哪，黑暗；黑暗與昏暗象徵著巨大的苦難與患難；參見（賽 8:21, 9:1）；[並且]憂愁，或作「困苦」，巨大的窘迫與災難：[並且]，或作「甚至」，光明在天中變為昏暗；在他們的民事與教會狀態中，王權從前者被移除，祭司職分從後者被移除；他們兩者中的主要人物，由太陽、月亮與星辰的黑暗所象徵。（太 24:29）。

腳注：F11 ( Ural ) "in terram", Montanus, Piscator; "in hanc terram", Junius & Tremellius.