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以賽亞書 第一章
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這卷書在新約中，有時被稱為「先知以賽亞書的話」（路加福音 3:4），有時僅稱「先知以賽亞」（使徒行傳 8:28, 30），有時則如這裡所稱，「先知以賽亞的書」（路加福音 4:17）。在敘利亞譯本中，書名是「亞摩斯之子以賽亞的預言」；在阿拉伯譯本中，則是「先知以賽亞預言的開端」。它在所有先知書中位列第一；儘管根據猶太人的說法 F1，先知書的順序是耶利米、以西結、以賽亞，然後是十二小先知書。但它之所以被放在首位，並非因為以賽亞比其他先知更早預言；因為約珥、約拿、何西阿和阿摩司都比他更早開始，即在耶羅波安二世時代或之前；而是因為其中所包含內容的卓越性。以賽亞被便西拉 F2 稱為大先知，被優西比烏 F3 稱為最偉大的先知；耶柔米 F4 說，他應當被稱為傳福音者而非先知，因為他似乎更像在書寫已發生的歷史，而非預言將來之事；甚至他稱他為使徒，也是傳福音者 F5。確實，沒有人像他這樣，如此詳盡清晰地書寫基督的位格、職分、恩典和國度；他的道成肉身和由童貞女所生；他的受苦與受死，以及隨之而來的榮耀。基督的先鋒約翰，以他書中關於自己的經文開始其事工（馬太福音 3:3；馬可福音 1:3；路加福音 3:4；約翰福音 1:23）。我們的主在拿撒勒傳講他的第一篇講道，就是出自這卷書（路加福音 4:17-21）；太監在腓利走近他時，正在閱讀這卷書，腓利也從這段經文向他傳講基督（使徒行傳 8:28-35）。正如穆斯庫魯斯所觀察到的，新約中引用這卷預言書的次數，比其他任何書卷都多，除了詩篇之外。此外，另一個原因可能是他文風的優雅和崇高，他超越了最偉大的演說家，希臘的德摩斯梯尼和羅馬的西塞羅；這一點為猶太人和基督徒所共同認可。阿巴爾巴內爾 F6 說，他措辭的純粹和優雅，如同君王和謀士，他們說話比常人更純粹優雅：因此，他說，他們的拉比將以賽亞比作市民，以西結比作鄉下人。耶柔米 F7 觀察到，以賽亞如此雄辯和文雅，他的語言中沒有任何粗俗之處；他的文風如此華麗，以至於翻譯無法保留其原貌。再者，這卷書之所以被放在首位，另一個原因可能是它的篇幅；它比任何大先知書都更長，包含更多章節，幾乎與所有小先知書加起來一樣多。以賽亞是這卷書的作者，這一點毋庸置疑；其中許多預言都明確歸於他的名下（馬太福音 13:14；15:7；約翰福音 12:39；羅馬書 10:20, 21）；儘管其他人可能是編纂者，收集他的預言並按順序整理：猶太人說 F8，希西家和他的同伴寫了以賽亞書。他何時、在誰的時代預言，可以從以賽亞書 1:1 中得知，由此可見他預言了很長時間，並且活到高齡。他大約在主前 3236 年，即基督前約七百七十年開始預言。阿拉伯作家阿布法拉吉烏斯 F9 說，他活了一百二十歲，其中八十五年都在預言。猶太人普遍流傳的傳統是，他活到瑪拿西時代，並被瑪拿西鋸死；這一傳統被古代基督徒作家所接受，並被認為在希伯來書 11:37 中有所提及。參閱吉爾對「希伯來書 11:37」的注釋。但亞本以斯拉在以賽亞書 1:1 中指出，如果他活到瑪拿西時代，就會有記載，他認為以賽亞死於希西家時代。根據《希伯來墓碑》F10，他被埋葬在提哥亞，墳墓上建有美麗的紀念碑；儘管伊皮法尼烏斯 F11，或以他名字流傳的《先知生平》的作者說，他被埋葬在羅結的橡樹下，靠近西羅亞泉；敘利亞作家中流傳的傳統是，他的身體藏在西羅亞水域中；參閱吉爾對「約翰福音 5:4」的注釋；但這些都不可靠；所有歸於他的其他著作，除了這卷預言書之外，同樣都是虛構的；例如所謂的《以賽亞升天記》、《以賽亞異象記》和《以賽亞對話錄》。這卷書包含一些歷史內容，但主要還是預言；其中一些涉及對猶太人和其他民族的懲罰；但大部分是福音性的，關乎基督的國度與恩典；其中一些以更清晰明瞭的方式傳達，另一些則以更隱晦的方式，在猶太人從巴比倫被擄中得釋放的預表下傳達。
【以賽亞書第一章導論】
本章在題詞之後，包含對猶太人罪惡加重的指控；神拒絕他們的儀式性獻祭和事奉；勸誡他們悔改和順服，並應許赦免；從他們悲慘的境況中恢復；預言他們將恢復到更好的狀態；以及偶像崇拜者的毀滅。題詞在以賽亞書 1:1 中，其中有預言的標題——一個異象；作者的描述，包括他的名字、他的出身，以及他預言的時代；預言的主題是猶大和耶路撒冷。對猶太人的指控是背叛耶和華，天地被召喚作證；這罪因他們與神的關係以及所蒙的恩惠而加重（以賽亞書 1:2）；因他們比禽獸更愚蠢（以賽亞書 1:3）；因他們眾多的罪惡，這些罪惡具有激怒神的性質（以賽亞書 1:4）；因懲罰的無效，從上到下所有百姓都受苦卻沒有好轉，普遍墮落，對任何改革手段都不予理會（以賽亞書 1:5, 6）；因這罪惡帶來的荒涼，這荒涼以幾個比喻來說明（以賽亞書 1:7, 8）；以及因神的恩典和良善，保留了少數人，否則他們必因罪受罰，如同所多瑪和蛾摩拉一樣（以賽亞書 1:9）。因此，統治者和百姓都被這些名稱呼喚，要他們聽從神的律法，不要信賴和依靠他們的獻祭以及其他儀式律法，連同他們虛偽的禱告；所有這些都為耶和華所憎惡，因為他們犯了如此可怕的不道德行為（以賽亞書 1:11-15）。接著，他們被勸誡要為罪悔改，順服信心，並在基督的寶血中洗淨，這樣他們朱紅和深紅的罪就會變得像羊毛和雪一樣潔白，否則必將面臨毀滅（以賽亞書 1:16-20）。然後，為耶路撒冷悲慘的境況發出哀歌，描繪了它現在與過去的差異，以及百姓、統治者和審判官的悲慘墮落（以賽亞書 1:21-23）。隨後，耶和華預言他將要做的事：向他的仇敵報仇；潔淨他的教會和百姓；使他們恢復原有的正直和誠實；並以審判和公義救贖他們（以賽亞書 1:24-27）。本章以對惡人的徹底毀滅的宣告作結，這些惡人被描述並指出為偶像崇拜者；這將使他們蒙羞受辱（以賽亞書 1:28, 29）；這毀滅以橡樹葉的枯萎和乾旱的園子為例說明（以賽亞書 1:30）；並暗示這將是被不滅之火焚燒（以賽亞書 1:31）。
【第1節】亞摩斯之子以賽亞的異象。這要麼是本章所含預言的特定標題，如雅爾基和阿巴爾巴內爾所認為的；因為第二章（以賽亞書 2:1）以另一個標題「以賽亞所見的話」開頭；要麼更可能是整卷書的共同標題；因為這是以賽亞在四位君王統治期間所見的異象，如後文所證實的；因此，這不過是總體而言的「以賽亞的預言」，正如他爾根所譯；之所以稱為「異象」，是因為它，至少大部分，是在異象中傳達給他的；也因為他對所預言之事有清晰的感知，並以清晰明瞭的方式傳達給他人：因此猶太人說 F13，摩西和以賽亞超越其他先知，因為他們明白自己所預言之事。這卷書的作者以賽亞的名字，根據希勒拉斯 F14 的說法，意為「耶和華必拯救」；或如阿巴爾巴內爾、耶柔米及其他人所說，「耶和華的救恩」；這與他受差遣傳達給神百姓的信息非常契合；即告知他們耶和華已為他們預備了一位救主，他將來拯救他們。他被稱為「亞摩斯之子」；並非先知阿摩司；兩者的名字不同；十二小先知書中的先知名字是 **עָמוֹס**（Amos）；以賽亞父親的名字是 **אָמוֹץ**（Amoz）。猶太人中流傳一個傳統 F15，認為以賽亞的父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，因此以賽亞出身王室。阿巴爾巴內爾試圖從以賽亞在責備時所表現出的偉大心志、自由和膽量，以及他文雅和宮廷式的說話方式來證實這一點；亞本以斯拉也將此作為猶太人沒有像對待耶利米那樣傷害他的原因。但這個傳統並未受到猶太作家們同等的重視；儘管金奇提到了它，但他卻說以賽亞的家譜不詳，也不知道他屬於哪個支派。如果他確實是王室後裔，這就是神呼召一些貴族，不僅藉著他的恩典，也呼召他們在教會中擔任職分的例子；耶柔米 F16 稱他為「**vir nobilis**」（貴族），無疑是出於對這個傳統的考慮。猶太人還有一個規矩 F17，凡先知父親的名字被提及，就表示他的父親也是先知；因此他們說這位亞摩斯就是先知，儘管他是王的兄弟；並且他就是來到亞瑪謝那裡的「神人」（歷代志下 25:7）F18；但亞本以斯拉暗示，這個規矩並非總是適用。他所見關於猶大和耶路撒冷的事；即主要和根本上；因為儘管以法蓮，或以色列的十個支派被提及，但非常罕見；儘管其中有關於其他國家的預言，但這些預言都與猶太人從他們手中得釋放，或與神為猶太人的緣故向他們報仇有關。猶大代表猶大和便雅憫兩個支派，之所以特別提及，是因為本書中多處提及的彌賽亞將從此支派而出，他的稱號是猶大支派的獅子；儘管耶路撒冷位於其中，但它也被特別提及，不僅因為聖殿，即神敬拜之地，位於其中，而且它是這地的首都；更因為彌賽亞降臨時將多次顯現於此，福音將從此地傳遍全世界；這也是福音教會時代直到世界末了的預表，常以此名指代：這預言中許多內容不僅關乎基督的降臨，也關乎福音的時代，以及其中將要發生的各種事情；關乎末世教會的榮耀，外邦人的蒙召，猶太人的歸信，敵基督的毀滅，以及新天新地。在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家作猶大王的日子：如果以賽亞在烏西雅作王的第一年開始預言，如金奇和阿巴爾巴內爾所認為的，他們主要依據歷代志下 26:22；並且活到希西家作王結束，如果他根據猶太人的傳統被瑪拿西處死，那麼他必須預言一百一十二或一百一十三年；因為烏西雅作王五十二年，約坦十六年，亞哈斯十六年，希西家二十九年；但這似乎過早地開始了他的預言，因為其中只有一小部分是在烏西雅作王期間或與其相關；所以將他預言的日期定在烏西雅王去世的那一年，即他在以賽亞書 6:1-13 中見異象並渴望被耶和華差遣之時，似乎又太晚了；這是雅爾基、亞本以斯拉及其他人的觀點；但萊特富特博士的觀點更為可能，他將以賽亞預言的開始定在烏西雅作王的第二十三年；儘管或許只允許他預言烏西雅作王期間的十年就足夠了：他活過了約坦和亞哈斯兩個王的統治時期，所以他肯定活過了希西家作王的一半以上；希西家作王共二十九年；因此，在他作王十四年時他病了，然後又增加了十五年的壽命；此後一年，巴比倫的使者來祝賀他康復；以賽亞對所有這些都有記載（以賽亞書 38:1-39:8）；但他在此之後活了多久並預言了多久，則無法得知：如果他的壽命延長到瑪拿西時代，亞本以斯拉觀察到，就會有記載，他對猶太人關於以賽亞被瑪拿西處死的傳統不予重視；他說，如果這件事是「**cabala**」（傳統），那就是真的；但他似乎質疑其真實性；無論如何，這都不可靠。
【第2節】天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！聽耶和華將要說的，關於他與他百姓的爭辯，這爭辯將在他們面前公開進行，作為旁觀者和見證人；這指的是嚴格意義上的天地，或比喻意義上的天地居民，天使和人類。這呼籲是莊嚴的，表示將要進行和關注的事情是重要而有意義的：參閱申命記 32:1。他爾根說：
「聽啊，你們這些天，當我將我的律法賜給我百姓時，你們曾被震動；側耳聽啊，你們這地，在我的話語面前顫抖。」
「我的百姓，以色列家，我曾稱他們為兒女。」
【第3節】牛認識主人，知道主人的聲音，當主人呼喚時，牠會跟隨，無論主人帶牠到田裡耕作，還是到草地吃草；驢認識主人的槽，或「食槽」；牠在那裡吃食，當牠需要食物時，會在慣常的時間去那裡。古塞提烏斯 F23 將這些話解釋為：驢認識牠踩踏穀物的打穀場，並且樂意去那裡，儘管那裡有勞動，也有食物；因此這使以色列蒙羞，他們厭倦了聖殿中神的敬拜，那裡為他們預備了屬靈的食物，但他們卻不願去，因為那裡有勞動。但以色列卻不認識；不認識他的創造主和主人，他的君王、主宰和主，他的父、救主和救贖主；他不承認他，反而拒絕他；參閱約翰福音 1:10, 11。我的百姓不思想；猶太人，這些在名義上是神的百姓，卻不自發地思想，也不利用方法去認識和理解神聖和屬靈的事物，正如所用的詞 F24 所表示的；他們不願聽從和理會聖言和聖禮，這些相當於食槽；他們不願聽從和理會基督和他的使徒們的道，也不讓別人聽，反而盡力阻撓；參閱馬太福音 23:13, 37；使徒行傳 13:45, 46。他爾根說：
「以色列不學習認識我的敬畏，我的百姓不明白轉向我的律法。」
【第4節】嗐！犯罪的國民。或「不斷犯罪的國民」F25；他們不斷犯罪，除了犯罪什麼也不做，與他們被揀選的身份完全相反（申命記 7:6）。這些話要麼是呼喚他們，使他們聽見並留心所說的話，如亞本以斯拉和金奇所觀察到的，以及**הוֹי**（hoy）在以賽亞書 55:1；撒迦利亞書 2:6, 7 中的用法；要麼是抱怨和哀嘆，如雅爾基所認為的，因為他們普遍且持續的邪惡，參閱列王紀上 13:30；要麼是威脅，如以賽亞書 1:24；他爾根如此解釋：
「禍哉那些被稱為聖潔百姓卻犯罪的人。」
【第5節】你們為何屢次受責打呢？等等。或「你們為何再次受責打呢？」F1 帶著苦難和管教，神以此擊打他的百姓，作為他們罪惡的懲罰（以賽亞書 57:17；何西阿書 6:1）；其意義是，要麼他們不思想自己為何受苦，是為了他們的罪過和過犯；他們認為這些是偶然發生的，或歸咎於次要原因，因此繼續犯罪，罪上加罪；他爾根、雅爾基和金奇傾向於此意：要麼意思是，加諸於他們的管教毫無用處；沒有產生任何好的效果，毫無益處，對他們無益；這被提及是為了加重他們的罪惡、頑固和不悔改；參閱耶利米書 5:3。你們必越發悖逆，或「增加背叛」F2；繼續犯罪，越來越背叛，在罪中越來越頑固和堅決；除非苦難被聖化，否則人會因此變得更加剛硬：整個頭都病了，整個心都發昏了；這可以理解為他們的管教是普遍的，已經影響到他們中間各色各樣的人，卻沒有任何改革，因此再多的管教也無濟於事；或者是指他們中間罪惡橫行，甚至在他們的首領中也是如此；「頭」指的是他們的民事統治者和管理者；「心」指的是祭司，他們本應以知識和理解餵養百姓；但兩者都已腐敗，狀況不佳。
【第6節】從腳掌到頭頂，沒有一處是健全的。政治體制的每個成員都以這樣或那樣的方式受苦，或者被罪惡的疾病嚴重感染；參閱詩篇 28:3。他爾根說：
「從百姓的其餘部分，直到王子，他們中間沒有一個在敬畏我方面是完美的。」
「他們都頑固叛逆，他們被罪惡玷污，如同潰爛的膏藥。」
「他們不放棄他們的傲慢，也不渴望悔改，也沒有任何公義來保護他們。」
【第7節】你們的地土荒涼。或「將要荒涼」；這要麼是對前面比喻性表達的直接宣告，要麼更是對他們因過犯而將面臨的境況的預言；這部分在巴比倫被擄中應驗，並在羅馬人毀滅耶路撒冷時完全應驗；那時不僅他們的城和聖殿，被稱為他們的家（馬太福音 23:38），被撇下荒涼，而且整個地土也是如此；他們被擄，分散在列國之中，從那時起一直如此：你們的城邑被火焚燒；正如耶路撒冷和猶大其他城邑曾被焚燒（馬太福音 22:7）：你們的土地，外邦人在你們眼前吞吃；在他們眼前，他們卻無力阻止；這指的是巴比倫人或羅馬人，或兩者兼有，尤其是後者，他們是外邦人，與以色列的國籍無關：並且荒涼，如同被外邦人傾覆。外邦人肆意掠奪、毀壞他們所遇到的一切，不留任何東西，無意在那裡定居，不像那些近鄰在征服鄰國時會這樣做。有些人認為這預言是在亞哈斯時代發出的，指的是他那個時代的荒涼（歷代志下 28:17-19）；但更可能的是，由於約珥和阿摩司在以賽亞之前預言，他可能指的是他們所說的蝗蟲、毛蟲和火災所帶來的毀滅性審判（約珥書 1:4, 10-12, 17-20；阿摩司書 4:6, 11）；但將這些話視為對未來將要發生的事情的預言似乎是最好的；因此阿拉伯譯本將這些話譯為：「你們的地土將荒涼，你們的城邑將被火焚燒，你們的國家外邦人將在你們面前吞吃」；或將如同被外邦人傾覆，被洪水或暴雨淹沒；阿本達納 F4 如此認為。
【第8節】錫安的女子被撇下，如同葡萄園中的茅屋。他爾根說：
「在他們收穫葡萄之後。」
「在他們從中收穫之後。」
【第9節】若非萬軍之耶和華給我們留下了一點點餘民。這是萬軍之耶和華豐盛恩典的一個例子，正如他爾根所表達的；在那些極其邪惡和災難深重的時代，他竟然留下並保留了少數人，使他們免於被時代的罪惡玷污，免於捲入普遍的災難；這在耶路撒冷被毀時，對基督徒猶太人來說是真實的；因為這預言屬於那個時代，從使徒保羅的引用（羅馬書 9:29）中可以清楚看出，這也證實了對上述經文的解釋：「一點點餘民」是指按著恩典的揀選所留下的餘民，是小群羊，是少數從窄門進入並得救的人，或是少數信靠基督的人，因此從那個悖逆的世代中得救；這些人被「留下」，被保留，被區分，並在揀選的恩典中被保守，作為按著恩典的揀選所留下的餘民，在基督手中，他們被賜給他，並在他裡面被保守；在藉著他的救贖中，使他們成為一群特別的百姓；在護理中，直到他們蒙召，耶和華看顧他們，為要施恩於他們，並等待施恩於他們，拯救他們以致蒙召；在有效呼召中，他將他們從世人中分別出來，並藉著他的大能，藉著信心保守他們，直到救恩。這一切都是「為我們」做的；為了他的教會，使教會得以存續，使他有一群後裔事奉他：而且是由「萬軍之耶和華」做的，他是天上萬軍，太陽、月亮、星辰，以及那裡的天使，和地上居民的萬軍之主；這表明他極大的謙卑，顧念這餘民，並對他們施以極大的恩典；因為他不需要他們，他有天上的萬軍在他左右；他們身上也沒有任何值得他這樣做的；但正如雅爾基所觀察到的，這是出於他的憐憫，而不是出於他們的公義：此外，既然他是萬軍之耶和華，他就能保護和保守這餘民，儘管有來自人與魔鬼的一切反對，他確實做到了；如果他沒有採取這樣的方法，我們就必像所多瑪，我們就必像蛾摩拉。這些城邑因其罪惡而臭名昭著，也因其懲罰而聲名狼藉，被天火焚燒（創世記 13:13；18:20；19:24）；不僅猶太人，而且任何國家，甚至全世界，都將像這些城邑一樣，無論是罪惡還是懲罰，如果不是因為神區別性的恩典，留下並保留少數人為他的榮耀，並支持他的權益。世上所有曾經存在、現在存在或將來存在的聖潔，都歸因於揀選、救贖和有效的恩典：如果神沒有採取這些恩典的方法，世上任何時代都不
不要再獻虛浮的供物了。所有這類供物，若非出於對基督的信心，而是出於偽善，並依賴它們來獲得赦免與代贖，特別是當基督的犧牲已終止它們時，它們都是虛浮的；參閱 (馬太福音 15:9)。《他爾根》將其譯為「搶奪的供物」；參閱 (以賽亞書 60:8)。香是可憎的；它不再是馨香之氣。這香是在香壇上焚燒，並放在祭物上 (出埃及記 30:1, 30:7, 30:8; 利未記 2:1)。它預表禱告 (詩篇 141:2; 啟示錄 8:3)。但在福音時代，它應當廢止，對神而言是如此可憎，以至於如同祝福偶像一般 (以賽亞書 66:3)。新月；指每月初一，月亮初現時所守的節期。安息日；指每七日、每七年、以及每七個七年所守的安息日。召開聖會；或「新月與安息日，不要召開會眾」。這些召開的聖會是指在第七日安息日、逾越節、五旬節、住棚節、吹角節和贖罪日所舉行的聖會 (利未記 23:3 等; 民數記 28:26; 29:1, 29:7, 29:12)。「我不能容忍」或「忍受」這句話，可以與後面的「罪孽」一詞連用；其含義是，當他們舉行莊嚴的聖會和聖召時，主無法忍受他們心中的罪孽。這就是罪孽，甚至是嚴肅會；或在上述任何節期停止工作；特別是七七節，或五旬節，猶太人稱之為 **עֲצָרֶת**（atzareth，嚴肅會）F7，與此處的詞相同 F8。
【第14節】你們的新月和你們所定的節期，我的心都憎惡；等等。《他爾根》譯為：
「我的道厭惡；」
【第15節】你們舉手禱告的時候；這是一種禱告的姿勢。因此《他爾根》釋義為：
「當祭司們舉手為你們禱告的時候。」
【第16節】你們要洗滌，使自己潔淨；等等。這兩個詞應視為一體，因為它們意指同一件事，並假定受話者是不潔淨的，儘管他們有律法上的獻祭和禮儀上的潔淨禮；這旨在使他們確信自己的不潔，使他們意識到自己無法潔淨自己，引導他們尋求適當的潔淨方法，從而歸向基督寶血的泉源，唯有此血能潔淨罪污。將你們惡行中的罪惡從我眼前除掉；這勸誡不僅僅是除掉他們的行為，更是除掉他們行為中的罪惡，而且不是從他們自己身上，而是從神的報應性公義眼前除掉，這唯有藉著基督的犧牲才能成就；這勸誡的目的是要表明除罪對救恩的必要性，以及公牛和山羊的血不足以除罪，因為儘管有這些獻祭，罪惡仍未被除掉；並引導人歸向基督的犧牲，唯有此犧牲能有效地除罪。停止作惡；無論是懷著邪惡心思所行的禮儀性行為，還是外在的不道德行為，例如流無辜人的血、欺壓孤兒寡婦，這些在上下文中都有提及；它表示停止一系列持續的犯罪行為，否則在今生無法停止犯罪。
【第17節】學習行善；這是人天生所不知的；他們沒有行善的知識；習慣作惡的人也無法自行學習行善；但主能教導他們獲益，他們應當向祂求智慧，並在祂恩典的影響下，渴望學習維持善行以應必要之用，特別是向所有人行善，尤其是向信徒之家；還有以下幾點：尋求公義；在任何懸而未決的案件中，不偏不倚地在人與人之間尋求公義：解救受欺壓的；那些被比他們更富有、更有權勢的鄰居欺壓的窮人，糾正他們的錯誤，將他們從欺壓者手中解救出來 F9：為孤兒伸冤；為那些無人照管和保護的孤兒伸張正義：為寡婦辯護；那些孤單無助，無人為她們辯護的寡婦。
【第18節】耶和華說：來吧，我們彼此辯論；等等。這些話語既不與前文相連，也不與後文相連，而是以括號形式出現，為的是安慰神在這邪惡百姓中留下的小小餘民，因為他們因罪而感到困苦。這些人，看見自己的罪惡以其可怕的色彩和所有加重情節呈現，便準備斷定自己的罪是不可赦免的；他們將神視為一位憤怒的審判者，不敢靠近祂，而是遠遠站立，懼怕並期待祂的報應降臨在他們身上，因此拒絕了應許，不願受安慰；此時，主樂意鼓勵他們親近祂，來與祂辯論：不是在祂公義的審判台前；在那裡無法與祂辯論；無人能與祂爭辯，千中無一；如果祂嚴格按公義察看罪孽，無人能在祂面前站立；在公義的基礎上，或在公義的審判台前，無法與祂較量：而是在憐憫的審判台前，在恩典的寶座前；在那裡，義人可以根據祂的宣告和應許與祂辯論，並可以坦然無懼地來到祂面前；在基督的祭壇和犧牲前，以及在祂寶血的泉源前：在這裡，罪人可以根據祂寶血和犧牲的功效與祂辯論；根據主藉著祂所宣告的恩典和憐憫；以及根據祂赦免悔改和認罪之人的應許：在這裡，神與有知覺的靈魂辯論，根據祂自己的聖約應許和宣告來赦免罪惡；根據祂的恩典勝過豐盛的罪惡；根據基督的義來稱義，祂的血來潔淨罪惡，祂的犧牲來為罪代贖；以及根據祂降世的目的，來拯救罪魁：說：你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。每一項罪都是對律法的違犯，是神所憎惡和可憎的；沒有任何罪本身是輕微的，而是應當承受神的憤怒和律法的咒詛；所有罪都是致死的，罪的工價就是死：但並非所有罪都一樣；有些罪更大，有些更小；有些罪伴隨著加重情節，例如犯罪者除了自然之光外，還有摩西律法或基督的福音；曾受過宗教教育；曾聽過福音事工，並獲得許多推論性的亮光和知識；甚至曾一次又一次地受罪惡的定罪，卻仍然是罪惡的領袖和鼓勵者，犯下非常惡劣的罪行，這些罪行本身可比作「朱紅」和「丹顏」：或許這裡指的是謀殺罪，因為這些人手滿了血；也可能指那些釘死基督的人，其中有一些人被救贖性地定罪並歸信。此外，它們可能因其影響而被如此指稱，它們玷污人，激怒神，並藉著律法在他們的良心中產生憤怒；這可能意味著它們是深染的罪惡，在他們的心中和良心中佔據如此地位，除了基督的寶血，沒有什麼能將它們除去：而且它們是公開的、昭彰的、眾所周知的，特別是神所知的；然而這些罪，藉著耶穌的恩典和寶血，變得像羊毛和雪一樣潔白：這並非說赦罪將罪從人的心靈和本性中除去，也不是改變罪的本質，或使罪不再是罪；而是指罪人的位格，他們因此變得如此潔白，甚至比這更白 (詩篇 51:1)，因為他們被視為在基督裡，被祂的寶血洗淨，穿上祂的義袍，這義袍是潔白細麻布；神在他們身上看不見罪孽，祂如此恩慈地對待他們，使他們毫無瑕疵、污點或皺紋，或任何類似之物。正是針對這段經文，後來的猶太人習慣將一條朱紅色線綁在替罪羊的頭上，當它被送入曠野時；儘管起初他們將它繫在外院的門上，然後繫在內院的門上，如果它變白，就表示他們的罪已蒙赦免，否則就沒有 F11；他們也承認，這屬於未來的時代，即彌賽亞的時代 F12。
【第19節】你們若願意聽從；《他爾根》補充說：「聽從我的道」；指道成肉身，住在他們中間的基督；祂本想將耶路撒冷的居民聚集到祂的事工中，聽從祂的道和典章，但他們的官長不肯。你們就必吃地上的美物；指迦南地；正如猶太人在基督時代之前，藉著順從神的律法而佔有那地，這些律法是作為一個政治實體賜給他們的，只要他們遵守，就能繼續安穩地享受那地的一切福分；同樣，當基督來臨時，如果他們接受、擁抱並承認祂為彌賽亞，並順從祂的旨意，即使只是外在的順從，他們也會留在自己的土地上，享受其中一切美好的事物，不受仇敵的干擾。
【第20節】你們若不肯聽從，反倒悖逆；《他爾根》譯為：「不接受我的道」；指彌賽亞降臨後，不接受祂的位格、教義和典章。就必被刀劍吞滅；指羅馬軍隊的刀劍，正如他們在提多·維斯帕先手下所遭遇的；參閱 (馬太福音 22:7; 路加福音 19:44)。因為這是耶和華親口說的；現在藉著以賽亞說的，以及先前所說的 (利未記 26:25, 26:33)。
【第21節】忠信的城何竟變為妓女！等等。耶路撒冷城，其中有聖殿和純潔的神的敬拜，屬於猶大支派，這支派與神同行，當十個支派背叛並陷入耶羅波安的罪中時，猶大支派對聖徒非常忠信；但在以賽亞時代，它卻變得像對丈夫不忠的妻子，對主不忠，追隨其他愛人，犯了屬靈的淫亂，即偶像崇拜，崇拜木石偶像；在基督時代，他們是邪惡淫亂的一代，敗壞了神的道和敬拜；參閱 (馬太福音 12:39; 15:9)。城中充滿了公義；嚴格的公義在人與人之間私下實行，也在公共法庭上實行；公義居於其中；即義人，他們遵行主的一切誡命，過著節制、公義、敬虔的生活；參閱 (彼得後書 3:13)。但如今卻成了兇手；他們用石頭打死被差遣到他們那裡的先知，並出賣和殺害了主耶穌基督；參閱 (馬太福音 23:37; 使徒行傳 7:52)。
【第22節】你的銀子變為渣滓；意指那些曾有良善外表，看似真銀的人，如今卻變為不合格的，如同地上的惡人，像渣滓一般 (耶利米書 6:30; 詩篇 119:119)；或者指神的道，如同經過七次煉淨的銀子，如今卻被錯誤的解釋和人的傳統所敗壞，這些解釋和傳統如同渣滓。你的酒攙雜了水 F13；指神聖的道之酒，如今被人的發明所攙雜和混合，如前所述；因此教會口中的上顎，無非是道的傳講，被比作上好的酒 (雅歌 7:9, 7:11)。
【第23節】你的官長是悖逆的；頑固不化，拒絕接受和承認彌賽亞；在基督時代，猶太的民事和宗教領袖就是這樣。並且是盜賊的同夥；他們吞噬寡婦的房屋；將作為禱告之殿的聖殿變為賊窩；並從百姓手中奪走知識的鑰匙，不允許他們聽從福音的事工 (馬太福音 21:13; 23:13, 23:14; 路加福音 11:52)。人人都喜愛賄賂，追逐賞賜。《他爾根》釋義為：
「人人都對鄰舍說：在我的案件中幫我一個忙，我會在你的案件中回報你；」
【第24節】因此，主萬軍之耶和華，以色列的大能者說：所有這些名稱和頭銜，都表達了神的威嚴、能力和權柄，用來賦予接下來的話語更大的莊重性和分量；並表明祂有能力成就祂所定意和威脅要做的事。啊！這是一個感嘆詞，要麼表達對他們悲慘境況的悲傷，要麼表達對他們激怒神的罪過和過犯的憤慨：我要在我的仇敵身上得安慰；或「我要從他們身上得安慰」F14，藉著毀滅他們；表達祂在他們身上報應公義時所得到的喜悅和滿足：他們曾是祂的困擾，曾因他們的罪使祂厭煩，現在祂將藉著除去他們來使自己得安息。《他爾根》譯為：
「我將安慰耶路撒冷城；」
【第25節】我必反手攻擊你；指耶路撒冷中蒙恩典揀選的餘民 (以賽亞書 1:9)；這不是指祂的苦難之手，甚至不是父親般的管教；儘管主有時藉此方式潔淨祂百姓的罪孽，如下文所述；參閱 (以賽亞書 27:9)；更不是祂的憤怒和報應之手，祂手臂的降下，帶著祂憤怒的憤慨；而是祂在歸信中有效恩典之手，祂藉此將罪人從火中拔出，如同火中抽炭；將他們從撒但的權勢下解救出來；將他們的心轉向祂自己；開啟他們，使他們留意並明白神聖之事；用祂話語的錘子將他們擊碎；在他們裡面動工，並在他們的靈魂中繼續這美好的工作：所有這些都歸因於祂大能的恩典之手在他們身上，以及祂向他們施展的極大能力。這在五旬節那天大量猶太人歸信時部分實現了，之後也如此；在末後的日子，當那百姓轉向主時，這將更完全地實現，因為祂大能恩典之手已轉向他們。這句話在 (撒迦利亞書 13:7) 中用於表達神聖恩典和憐憫的彰顯。並煉盡你的渣滓；《他爾根》正確地將其解釋為「不敬虔」或邪惡；它指的是歸信者的罪，在歸信時他們被純粹地潔淨了；這並非說罪的本質從他們身上被除去；罪仍住在他們裡面，與他們同在；像渣滓一樣，是沉重的負擔，是他們的重擔，在他們住在這帳幕中時仍會如此，使他們因重擔而呻吟；遠非如此，在他們看來，罪反而增加了；他們看見自己內心的瘟疫；他們從未見過如此無數的腐敗；罪惡復甦，他們卻死了；但在歸信中，恩典勝過罪惡，淹沒罪惡，抑制罪惡的力量和權勢，使罪惡無法掌權；舊人被脫去，不再是持續不斷的犯罪：此外，藉著基督寶血的灑淨，潔淨了罪惡的一切渣滓和污穢，罪的罪咎從良心中除去，完美的平安和完全的赦免得以實現；一切罪孽都從他們身上除去，他們穿上新衣，即基督的義，藉此他們在萬事上稱義，在寶座前是純潔、無瑕、無可指摘的。並除掉你一切的鉛；《他爾根》也將此解釋為罪孽，譯為「我將除掉你一切的罪」；但最好將其理解為自義；正如鉛比渣滓更有價值，看起來像銀子；同樣，自義也帶有某些良善的外表，是猶太人所喜愛、信賴和依賴的，他們追逐並努力建立和持守它；但在歸信中，這一切都被除去了：主藉著祂的靈，使人確信自義的軟弱和不足，無法在祂眼中稱義；表明它不是義，在這方面毫無用處；是的，祂除去這些污穢的破爛，穿上基督的義；使靈魂放下並棄絕自己的義，穿上基督的義；不僅棄絕歸信前的行為，也棄絕歸信後的一切行為，例如宗教信仰、順服福音典章，以及所有行為，即使是憑信心以正確方式完成的；我們在那個小小的餘民之一，使徒保羅身上，有一個明顯的例子 (腓立比書 3:6-9)。此外，「渣滓」和「鉛」，或複數的「鉛」，可能指人；前者指邪惡和褻瀆的人，他們應當像渣滓一樣被除去 (詩篇 119:119)；後者指自義的人；他們像銀子一樣閃耀，表現出宗教信仰，外表顯得公義；但這些人，以及其他人，都應當與神的百姓分開，屆時寶貴的和卑賤的將被區分開來。
【第26節】我必復還你的審判官，像起初一樣；這並非指巴比倫被擄歸回之後的時代，當時猶太人有審判官和統治者，如所羅巴伯和尼希米，如同摩西、約書亞和士師時代，或大衛和所羅門時代；而是指，正如金奇所觀察到的，彌賽亞時代；這對基督的使徒而言是真實的，他們坐在十二個寶座上，從基督那裡獲得權柄和能力，傳講祂的福音，並以教義的方式審判以色列的十二支派 (馬太福音 19:28)；他們為此獲得了充分的資格，因為有謀略和判斷的靈住在他們身上，如同古時的先知；這也將在末後的日子，猶太人歸信時，再次應驗在福音的傳道人身上，那時守望者將眼對眼地看見，對事物有清晰的辨識和判斷，如同起初一樣 (以賽亞書 52:8)。你的謀士，像起初一樣；這應當理解為指同一批人；耶路撒冷的使徒在困難事務上提供建議和諮詢，並在特殊場合被諮詢，在 (使徒行傳 15:1-41) 中有一個例子；而普通的道之傳道人，特別是在末後的日子，將有資格向尋求救恩的敏感罪人，以及在被遺棄時失去所愛，或有任何關於信仰或實踐的困難事務的聖徒提供建議。此後你必稱為公義之城；當許多人因主的手轉向他們而歸信，並被納入教會狀態，有使徒和其他福音傳道人，以及適當的官員管理他們，如同耶路撒冷的第一個基督徒教會一樣；其成員是義人，即因基督的義而稱義的人，過著公義的生活，遵行主的典章，並活出與基督福音相稱的生活，這也將是末後日子基督教會的情形：忠信之城；對基督、祂的福音、典章和彼此忠信，如同耶路撒冷的第一批基督徒一樣；參閱 (使徒行傳 2:12; 4:32, 4:33)。基督的真教會是忠信之人的會眾，他們遵守所傳的典章；首先堅守福音的信仰；確保基督家中的律法得以執行；不容忍彼此的罪，也不容忍作惡的人，無論是在教義上還是實踐上；這在末後的日子將以顯著的方式成為基督教會的情形，那時他們將公正地擁有這個稱號。
【第27節】錫安必因公平得蒙救贖；藉著基督的救贖之福是前面所提恩典之福的源頭和基礎，是那小小的餘民所蒙受的，如稱義、罪得赦免和歸信 (以賽亞書 1:18; 1:25, 1:26; 44:22; 53:10, 53:11; 撒迦利亞書 10:8)；這是一種屬靈的性質；靈魂的救贖是從罪、撒但和律法的捆綁中得釋放，是豐盛而永恆的；蒙救贖恩典的對象是「錫安」和她的歸信者；不是世界，而是教會被基督救贖；因為錫安在這裡不是指一個地方，而是指一群人，即神的教會和百姓，他們在這預言中以及舊約和新約的其他經文中，經常被稱為錫安；參閱 (以賽亞書 49:14; 希伯來書 12:22)；被比作錫安山，因其崇高和聖潔；因其是神愛的對象，祂揀選的實例，祂居所之地；在那裡有祂的敬拜，祂賜下祂的同在，並分發祂的祝福；因其是完美的榮美，全地的喜樂，堅固不可動搖：而教會藉著基督的救贖是帶著公平的；帶著神對基督的審判和報應，藉著祂作為教會的元首和代表被定罪；帶著神的審判，這審判是根據真理的，在祂的審判中，教會確實藉著基督的寶血得蒙救贖，並真正從她的捆綁中得釋放，這符合祂的公義和聖潔，這些都因此得榮耀：但這裡錫安的救贖似乎是指教會更榮耀的狀態，將她恢復到她原有的榮耀，或更大的榮耀，這將在末後的日子發生，並可藉著時代徵兆的應驗而看出其臨近 (路加福音 21:28)；藉此，神在祂關於救贖的應許中的真理和信實將得尊榮，祂將顯為一位施行審判的神：她的歸信者因公義得蒙救贖；之所以如此稱呼，並非因為他們被教會歸信，因為歸信是神的工作，而非人的工作；沒有人能實現自己的歸信，他在其中是被動的；也沒有其他人能做到，即使是他們最親近的朋友和親戚；他們只能為此禱告，如同亞伯拉罕為以實瑪利禱告一樣，並將他們帶到蒙恩的途徑之下；傳道人也不足夠，只是歸信的工具；錫安的傳道人或成員都不能使一個罪人歸信：但他們之所以如此稱呼，要麼是因為他們「在」教會中歸信，藉著在教會中傳講的道作為工具 (詩篇 87:5)；要麼是因為他們「歸向」教會 (以賽亞書 60:5)，被使順服教會的典章，並加入教會。「歸信者」是基督救贖的對象；所有蒙救贖的人，遲早都會歸信；所有歸信的人都蒙救贖；而祂寶血對他們的救贖與神的「公義」是一致的；因為藉此，罪惡得到完全的定罪和懲罰；神的公義得到所有要求，律法得到完全的成全；因此，神的旨意得以實現，即藉此彰顯祂的公義。此外，在末後的日子，當教會從一切患難和困境中得蒙救贖和解救時，她的歸信者將明顯地顯為全然公義，因著基督無瑕疵的義而稱義 (以賽亞書 60:21)。
【第28節】但悖逆的和犯罪的必一同滅亡；指獸和假先知，即敵基督、罪惡之人的追隨者，他們是違犯神律法、得罪主的人；這些人的毀滅，或如經文所指的將他們擊碎 F15，參閱 (啟示錄 2:27)，將在錫安得蒙救贖之時發生，並構成救贖的一部分；這將是一次性、一同發生的；這些罪人將一同從地上被消滅，這些邪惡的敵基督者將不再存在於地上 (詩篇 104:35; 啟示錄 18:8)。那些離棄耶和華的；離棄祂的道、祂的敬拜和典章；正如天主教徒明顯所做的，他們將自己不成文的傳統置於神的話語之上，敗壞祂的典章，引入新的典章，並敬拜金、銀、銅、木的偶像；因此他們必被消滅；被基督口中的氣和祂降臨的榮光所消滅 (帖撒羅尼迦後書 2:8)。
【第29節】因為你們必因你們所喜愛的橡樹蒙羞；雖然這些話語中人稱有所改變，但所指的對象是相同的；意指那些被羅馬教會的偶像崇拜所說服，並曾沉迷於其中的人，將會為此感到羞恥，並放棄它們，在巴比倫毀滅前不久從其中出來；因為在橡樹和類似的青翠樹下，偶像崇拜曾被實行，這就是此處的典故；參閱 (耶利米書 2:20; 3:6)；因此《他爾根》將其解釋為「偶像之樹」；即在這些樹下實行偶像崇拜：你們必因你們所選擇的園子慚愧；在這些園子裡也曾實行偶像崇拜，參閱 (以賽亞書 65:3; 66:17)；因此《他爾根》釋義為：
「你們必因偶像的園子感到羞恥，你們曾從中尋求幫助。」
【第30節】因為你們必如葉子枯乾的橡樹；將被剝奪一切依賴和自信，變得像枯葉的橡樹一樣赤裸和光禿；或者這樣說，作為公正的報應，既然他們曾喜愛橡樹，並在樹下獻祭，他們就必像冬天的橡樹一樣，被剝奪一切財富、榮譽、資產和可羨慕之物；參閱 (啟示錄 18:12-19)。又如無水的園子；其中草木枯乾凋零：這表示他們將處於不舒服的境況，如前所述。
【第31節】強壯的必如麻絮；**הֶחָסֹן**（hechasōn），「那強壯的」，他是顯著的強者；那小角，其勢力比同伴更強 (但以理書 7:20)；那獸，從龍那裡得了大權柄和能力 (啟示錄 13:2, 13:4, 13:7)；他將被活活地扔進火湖裡；那時他將像麻絮在那些吞噬的火焰中，輕易、迅速、不可挽回地被燒盡 (但以理書 7:11; 啟示錄 19:20)。作它的人必如火星，或「他的作為」；《他爾根》如此說：
「他們手所作的工必如火星；」
「惡人及其惡行必被消滅，他們將得不到憐憫。」