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何西阿書 第十三章
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本章首先觀察以法蓮在拜偶像前後的不同景況，何13:1；他拜偶像的程度日益加深，何13:2；因此他的昌盛轉瞬即逝，這由各種比喻來表示，何13:3；他的罪因著神先前對他的恩慈、他對神的大不感恩和遺忘而加重，何13:4-6；因此他受到神嚴厲的忿怒和報應的威脅，何13:7,8；對此他無人可責，只能怪自己；是的，神的恩典和良善對他如此之大，雖然他毀滅了自己，但在神那裡仍有幫助和救恩，何13:9；然而這幫助和救恩不在他所求的王那裡，那王是在忿怒中賜下又被取走的，何13:10,11；但他的罪被捆綁隱藏，他愚昧無知，因此將受到嚴厲的懲罰，何13:12,13；然而，神應許藉著彌賽亞將他們從死亡和陰間中救贖出來，何13:14；儘管如此，儘管他目前一切昌盛，他的財富仍將被摧毀；他的國都撒馬利亞將成為荒場；那裡的居民將因他們背叛神而受到最殘酷的對待，何13:15,16。
【第1節】當以法蓮說話戰兢時，他在以色列中自高自大，等等。
或作「帶著戰兢」，正如拉比雅基（Jarchi）所言。他觀察到，耶羅波安（Jeroboam）——他出自以法蓮支派——在所羅門這位偉大君王面前說話時，就是如此。拉比摩西祭司（R. Moses the priest）將此解釋為指耶羅波安；但這也可以理解為指整個支派，特別是其首領，在他們陷入偶像崇拜之前的任何時候；當他們謙卑順服地說話時，其他支派在所有協商和辯論中都會聽從他們，並對他們給予極大的尊重；他們因此受到高度的敬重和尊榮，這與我們主耶穌基督的普遍教導「凡自卑的，必被升高」（路14:11）相符；或者，「當他說話時，就有戰兢」F17；這戰兢可能發生在鄰近的國家，當他威脅要發動戰爭時；或者發生在以色列的其他支派中，當他在議會中以權威發言時，他們會起立，以極大的敬畏和尊重聽從他；參閱約伯記29:8-10。因此他爾根（Targum）說：
「當以法蓮家的人說話時，戰兢就抓住百姓；他們在以色列中成為王子。」
【第2節】如今他們罪上加罪。
自耶羅波安和亞哈時代以來，他們在金牛犢和巴力之外又增添了其他神祇，如下文所述；他們增加了偶像的數量，以及偶像崇拜的獻祭、儀式和禮節：他們在先知時代這樣做，這位先知在亞哈時代之後預言，正如惡人和誘惑者常常變本加厲，從不敬虔走向更深的不敬虔，從邪惡走向邪惡；偶像崇拜者的道路就是如此，他們不停歇，反而陷入更大的荒謬和更粗鄙的偶像崇拜：他們用銀子鑄造了偶像：這不應理解為金牛犢或巴力，那些是用金子製成的，他們用銀子購買；而是指他們家裡或隨身攜帶的其他偶像，是用他們的銀子，他們的器皿，熔化後鑄造的，無論他們喜歡什麼形狀或樣式：偶像按照他們自己的理解：這些偶像完全是人為的設計，無論是材料還是形式，都沒有任何神聖之處，完全是人類大腦的發明；或者，「按照他們自己的樣式」，正如他爾根（Targum）和其他猶太解經家所說；按照人的形狀，然而他們卻如此愚蠢和遲鈍，竟將它們視為神：所有這些都是匠人的作品：是銀匠、鑄造師和類似工匠的作品；與為亞底米（Diana）製作神龕的匠人（徒19:24, 19:38）是同一類或同種的；因此，這樣的工作，由這樣的手所造，絕不可能是神祇，也不會有任何神聖之處；他們若想像其中有神聖，就必須像作品本身一樣愚蠢和無知：然而他們卻說：假先知或偶像崇拜的祭司對這些偶像說：讓獻祭的人親吻金牛犢：讓那些獻祭的人，或那些獻祭的人，向金牛犢獻上宗教性的敬拜和崇拜；他們藉著親吻他們所獻祭的偶像，無論是偶像的嘴巴還是手；或者，如果夠不著，他們就親吻自己的手，以示對偶像的尊崇；這些儀式在異教徒中普遍使用。西塞羅（Cicero）F19說，在阿格里真托（Agrigentum），有一座赫拉克勒斯（Hercules）神廟，那裡的人們不僅透過禱告和感恩來表達對他雕像的敬意，而且還會親吻它。因此阿普列尤斯（Apuleius）F20談到一位美麗的處女，她的美貌吸引了大量的市民和陌生人；他們看到她時驚訝不已，將右手放在嘴邊，食指豎立在拇指上，以宗教性的崇拜向她致敬，彷彿她是維納斯女神本人；米努修斯·費利克斯（Minutius Felix）F21說，凱西利烏斯（Caecilius）看到塞拉皮斯（Serapis）的雕像（可能很像這些金牛犢之一），按照普通百姓迷信的習俗，將手放在嘴邊，用嘴唇發出親吻的聲音；普林尼（Pliny）F23也觀察到，在敬拜時，右手用於親吻，全身轉動，而向左轉被認為更具宗教性；因此，有人觀察到F24，埃米利烏斯（Aemilius）是一個嘲笑和譏諷神聖事物的人，他從不向任何神祈禱，也不常去任何神廟；如果他經過任何禮拜場所，他認為將手放在嘴唇上以示崇拜或因此而為是一種罪行；這似乎早在約伯時代就在偶像崇拜者中流行，他們一看到太陽或月亮，就立刻用嘴親吻自己的手；參閱約伯記31:26, 31:27；因此盧奇安（Lucian）F25談到印度人時說，他們清晨起床，敬拜太陽，不像我們，我們認為親吻手就完成了禱告；特土良（Tertullian）F26在當時向異教徒說話時，這樣對他們說，你們大多數人，出於對日出時敬拜天體的愛好，顫動你們的嘴唇；因此親吻被用來表示對神子耶穌基督的敬拜（詩2:12）。有些人將這些詞讀作「讓獻人祭的人F1親吻金牛犢」；彷彿這指的是向摩洛（Moloch）獻人祭的可憎習俗；或者暗示在伯特利（Bethel）向金牛犢獻人祭。
因此他們必如早晨的雲霧。
這雲霧雖然看似有希望，但太陽一升起就很快消失；這表示那些拜偶像的以色列人，無論是君王、祭司還是百姓，都將不復存在；他們的國度將終止，他們所有的財富都將離他們而去，他們和他們的兒女將被擄到異鄉：又如速散的甘露。太陽的熱氣一感受到，甘露就消失，大地變得乾燥；同樣，這些百姓雖然看似昌盛，兒女眾多，財富豐厚，並對自己抱有更多期望；然而在短時間內，他們的土地將荒涼，他們將被剝奪所有珍貴之物——這些比喻在何西阿書6:4中也曾使用；又如場上的糠秕被旋風吹散。這表示這些拜偶像的百姓如同糠秕，輕浮空虛，無用無益，只配焚燒；他們將被亞述人從自己的土地上驅逐出去，亞述人將如旋風般帶著巨大的力量和權勢而來，輕易而迅速地將他們從打穀場上驅散，如同強風吹散穀物中的糠秕一樣；參閱詩篇1:5，耶利米書4:11-13，但以理書2:35；又如煙筒裡的煙。煙柱升起，很快就被風吹散，或消散於空氣中；一見即逝；參閱詩篇68:2。所有這些比喻都表明，這個拜偶像的國家將會多麼輕易、突然、迅速地被毀滅。
然而，我從埃及地以來，就是耶和華你的神。
他爾根（Targum）說，就是將你從那裡領出來的神；從那時起直到如今，他一直以耶和華你的神的身份眷顧他們，無論是在曠野（如後文所述），還是在迦南地，他們一直蒙保守，直到今日仍蒙恩惠，然而他們卻以如此惡劣的方式犯罪；這顯示他們極大的忘恩負義，以及對耶和華和他的憐憫的遺忘：你不可認識別神，只可認識我。他們本應只認識、承認和敬拜獨一真神，正如律法所吩咐的：或者，「你並不認識」F2；他們並不認識別神，如果被問及，他們在良心上不得不承認；然而，他們將不會認識別神；他們將從痛苦的經歷中發現，沒有別神能幫助他們；他們的偶像和神像都無法幫助他們：因為除我以外，並沒有拯救者。沒有別神能將他們從困境中拯救出來，從苦難中解救出來；沒有別神是，或能是，暫時或屬靈和永恆救恩的作者。
我曾在曠野認識你。
在曠野，沒有食物，沒有飲水，有蠍子、蛇和猛獸；在那裡，耶和華認識他們，承認他們，並對他們表現出父愛般的感情和關懷；他用嗎哪和鵪鶉餵養他們，引導他們前行，保護他們免受仇敵的侵害，免受一切傷害和危險。因此他爾根（Targum）解釋說：
「我在曠野充分供應了他們的需要。」
「在一個你渴望一切的土地上；」
【第6節】他們飽足，就心高氣傲。
當他們進入迦南地，那是一個流奶與蜜之地時，他們就像一群從貧瘠草場來到豐盛牧場的羊群；他們在那裡吃得飽飽的，沉溺於奢華和過度，放縱自己，為肉體滿足其情慾而預備，變得肉慾和感官化：他們飽足，就心高氣傲：他們因豐盛而自滿，變得驕傲自大，將他們的豐盛歸因於自己的卓越和功勞，而不是神的恩慈；他們將信任和信心放在自己的富裕上，而不是放在耶和華身上；他們認為自己安全無虞，脫離一切危險，並斷定情況永遠不會改變：因此他們忘記了我：他們忘記了他們的創造者，他們憐憫的父，以及他們一切安慰的神；他們忘記為他們的豐盛向他獻上讚美和榮耀；忘記將信任和依賴放在他身上，並事奉和敬拜他；這是他們奢華和驕傲的結果。他爾根（Targum）說：
「因此他們離棄了我的敬拜；」
【第7節】因此，我必向他們如獅子。
因為他們的偶像崇拜、忘恩負義、奢華，特別是他們對神的遺忘，這是最後提到的，並且與這些話語相關聯。藉著這個和接下來的比喻，闡明了神因他們的罪而對他們施加的嚴厲審判，以及他們因此而遭受的徹底毀滅。有些人指出，這裡使用的詞F6指的是一隻老獅子，牠雖然在追捕獵物時較慢，但一旦捕獲獵物就更為殘忍；參閱何西阿書5:14；我必如豹子在路上窺伺他們。豹子是一種視力敏銳、警覺、狡猾和陰險的生物，牠潛伏在樹上，觀察路過的人和動物，並撲向他們。獅子更公開地發動攻擊，豹子則更隱秘；兩者都表達了神在護理中將採取各種方式來懲罰這些百姓的罪，他將監視他們以傷害他們，就像他曾監視他們以施恩一樣，並抓住適當的時機執行，以極大的忿怒和狂暴來徹底毀滅他們；參閱耶利米書5:6，44:27。七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都譯作「如豹子在亞述的路上」F7，或「亞述人」；因此一些解經家認為其含義是，神將在他們前往亞述尋求幫助的路上監視他們，並挫敗他們的計劃，使他們預期的援助落空，並以他的審判突然襲擊他們；參閱何西阿書5:13，7:11，8:9，耶利米書2:18, 2:19；在敘利亞有一座山，稱為豹子山，那裡是牠們經常出沒的地方，牠們從那裡出來捕食，所羅門之歌4:8中有所提及；這座山位於的黎波里（敘利亞城市）以北兩英里，阿爾塞斯城以南三英里，黎巴嫩山一英里F8；豹子的警覺性和敏捷性如此之高，以至於牠們有時會像普林尼（Pliny）F9所說，爬上茂密的樹木，藏身於樹枝中，然後突然出其不意地撲向路過的人或動物，正如前面所觀察到的；因此，這個比喻用得非常恰當。他爾根（Targum）說：「我的話語將是」
我必像失掉幼崽的母熊迎擊他們。
母熊在任何時候都是兇猛殘忍的生物，但當牠失去幼崽時尤其如此，因為牠非常愛護幼崽；金奇（Kimchi）和本·梅萊赫（Ben Melech）觀察到，牠費盡心力將幼崽舔成形，因此在失去幼崽時更加憤怒，會以極大的狂暴撲向牠遇到的任何人或動物：這個短語表達了最兇猛的憤怒；參閱箴言17:12；我必撕裂他們的心膜：心包膜，這是一層包裹心臟的膜或皮膚，一旦被刺穿就會立即死亡：或許這暗示了他們對神關閉心門，對他及其道路的剛硬，以及對他話語的漠視；現在他將打開他們的心，不是以恩典和憐憫的方式，而是以忿怒和狂暴的方式；就像一隻熊抓住一個人時，將爪子刺入他的胸膛，撕開它，直接通向心臟，取出心臟，吸食他的血：我在那裡必像獅子吞吃他們；無論是在他們的城市和房屋被敵人佔領時；還是在他們被觀察到的路上；或在他們被擄時：或者「在那裡」可以指「那時」，因此表示他將對他們做前面提到的所有事情的時間，然後他將徹底毀滅他們：野獸必撕裂他們：這在字面上是神嚴厲審判之一，但這裡比喻性地指亞述人，他被視為神在所有其他表達中施行報應的工具；亞述人有時被比作獅子，並且與以色列有關；參閱耶利米書50:17；這比將這四種生物理解為以色列所遭受的四個帝國要好得多。他爾根（Targum）說：
「我的話語將像失掉幼崽的母熊一樣迎擊他們，我將打破他們心中的邪惡。」
【第9節】以色列啊，你毀滅了自己。
雖然耶和華對他們來說是獅子、豹子和熊，但他們的毀滅並非歸因於他，而是歸因於他們自己；他對此不負責任，只有他們自己；過錯和責任在於他們；他們自己的罪惡招致了毀滅，並激怒了他，使他發出前面所表達的公義忿怒和報應：這話是為了洗清耶和華的任何此類指控，並將責任歸於應歸之處。這句話可以譯作「它毀滅了你」F11；金奇（Kimchi）將其限制為金牛犢的罪和對金牛犢的崇拜；其他人則認為是指要求一位君王，上下文也提到了這一點：但似乎最好將其理解為更廣泛的意義，包括這些罪以及所有其他罪惡，這些罪惡被捆綁起來，沒有被釋放，也就是說，沒有被赦免，因為他們不悔改，並堅持他們的罪惡；這些罪惡被捆綁起來，如同裝在袋子或錢包裡，以便在適當的時候在公開法庭上被打開和提出，並以司法方式加以審理；這與約伯記14:17中的表達相符；或者這些罪惡被存放在神全知的寶庫中，在神的心中，並沒有被他遺忘，儘管他們可能認為如此，並將在適當的時候被揭露，並對其進行報復。因此他爾根（Targum）說：
「以法蓮家的罪惡被珍藏起來；它們被保留下來，以懲罰他們所有的過犯；」
【第10節】我必作你的王，還有誰能在你所有的城中拯救你呢？
統治者、保護者和捍衛者；因此證實了前面所說的，他們的幫助在他裡面：或者，正如他爾根（Targum）、阿巴爾巴內爾（Abarbinel）和其他人F14所說，「你的王現在在哪裡，他能在你所有的城中服事你呢？」他們曾要求一位王，拒絕了耶和華，並將信任和信心放在他身上以求幫助；現在，他們要麼沒有王，他被死亡或敵人奪走；要麼即使有王，他也無法在他們困境中幫助他們；他們被諷刺地問他在哪裡，他是否能盡力拯救他們，如果他能，在全國所有的城市中，敵人已經來到，圍攻並佔領了這些城市：你的審判官，你曾說「給我一個王和王子」？也就是說；你的王和他的貴族、他的朝臣和他的謀士，以及所有在他之下任職的審判官、官員和統治者在哪裡？讓他們起來幫助你，如果他們能，無論是憑藉他們的策略或權力，憑藉他們的謀劃或武力；因為審判官和王子指的是那些屬於王宮和議會的人，或在王的指導和影響下執政的人；因為雖然當他們要求一位王時，這些人沒有被明確提及，但卻是暗示的；因為沒有王是沒有朝廷和貴族來侍奉他、諮詢他並在他之下行事的。這指的是撒母耳記上8:6的故事，似乎是以色列作為一個國家走向毀滅的關鍵一步。
我在怒氣中將王賜給你。
不是指亞述王，他被派來毀滅他們並將他們擄去，正如一些人所說，因為下一句不能用在他身上；也不是指耶羅波安，十個支派的第一位王，正如另一些人所說，他不是在怒氣中賜給以色列的，而是賜給所羅門的；更可能是指掃羅，正如金奇（Kimchi）和阿本·以斯拉（Aben Ezra）所說，他是全以色列的第一位王；他是在百姓的要求下賜予的，儘管是在怒氣和不滿中，因為他們拒絕了神他們的王；或者這可能泛指王權和權力，從他開始的一系列君王：又在烈怒中將他廢去。不是指耶羅波安，他似乎不是在怒氣中被死亡奪去的；更可能是指掃羅，他在與非利士人的戰鬥中陣亡，倒在基利波山上：但更好的譯法是「我必將他廢去」F15；這不是指猶大最後一位王西底家，正如金奇（Kimchi）的一些人所說；而是指何細亞，十個支派的最後一位王；因為經文和上下文主要都是指他們說的；因此這指的是徹底廢除他們的王權，這在何細亞身上終止了；參閱何西阿書3:4，10:15。
以法蓮的罪孽被捆綁；他的罪惡被隱藏。
金奇（Kimchi）將此限制於金牛犢的罪和對金牛犢的崇拜；其他人則認為是指要求一位君王，上下文也提到了這一點：但似乎最好將其理解為更廣泛的意義，包括這些罪以及所有其他罪惡，這些罪惡被捆綁起來，沒有被釋放，也就是說，沒有被赦免，因為他們不悔改，並堅持他們的罪惡；這些罪惡被捆綁起來，如同裝在袋子或錢包裡，以便在適當的時候在公開法庭上被打開和提出，並以司法方式加以審理；這與約伯記14:17中的表達相符；或者這些罪惡被存放在神全知的寶庫中，在神的心中，並沒有被他遺忘，儘管他們可能認為如此，並將在適當的時候被揭露，並對其進行報復。因此他爾根（Targum）說：
「以法蓮家的罪惡被珍藏起來；它們被保留下來，以懲罰他們所有的過犯；」
【第13節】產婦的痛苦必臨到他。
臨到以法蓮，或十個支派；也就是說，苦難、困境和災難，這些在聖經中常被比作婦人分娩的痛苦；這可能表示它們的突然性和不可避免性；參閱以賽亞書13:8，耶利米書30:6, 30:7。因此他爾根（Targum）說：
「困境和麻煩必臨到他們，如同婦人分娩的痛苦；」
「他不夠智慧，無法認識我的敬畏：」
【第14節】我必從陰間的權勢下救贖他們。
也就是說，「當」或「在那時」——如前所述，這裡省略了——我將做這件事和接下來的事情，正如上述解經家正確地將這些詞聯繫起來：我必從死亡中救贖他們；這些話不是耶和華父神說的，如何西阿書1:7；而是聖子說的，他曾將以色列從埃及救贖出來，那是一種預表性的救贖（何13:4）；他的百姓的幫助在他裡面被安置和找到（何13:9）；他爾根（Targum）稱他為「耶和華的道」；他是真神，是全能的神，因此足以完成這救贖的工作，他也是被救贖者的近親，這裡使用的其中一個詞暗示了這一點，因此救贖的權利屬於他：被救贖的人不是肉身的以色列，而是屬靈的以色列，無論是猶太人還是外邦人；一群被神揀選、寶貴的特殊百姓，來自各族、各方、各民、各國；他們在自然狀態下受罪的轄制，被罪捆綁，並受律法的咒詛、神的忿怒、地獄和定罪的威脅；這些都藉著「陰間」和「死亡」來表示，因此需要一位救贖主來救贖他們：因為「陰間」這個詞應該譯作「地獄」F17，正如它經常被譯作的那樣；而「死亡」不僅指肉身的死亡，也指永恆的死亡，或第二次的死亡；兩者都指因罪而應得的神的忿怒，神的選民應得的，基督已經承受並將他們從中解救出來；以及律法的咒詛，他已經將他們從中救贖出來，因為他為他們成了咒詛；以及永恆的死亡，他已經承受了與之等價的痛苦，因此將他們從中拯救出來，所有這些都是藉著將他們從他們的罪中救贖出來，罪是死亡的原因；他這樣做是藉著付出贖價，那就是他的血，他的生命，是的，他自己，這也是這裡使用的第一個詞所蘊含的。確實，所有這些的結果是，他將從肉身的死亡和墳墓中救贖出來；但不是現在，因為耶和華所救贖的人仍然像其他人一樣死亡，並被安放在墳墓中，那是為所有活人預備的家；但在復活的早晨，將會有一次救贖，聖徒的身體將從墳墓中，從必死和敗壞中被解救出來；是的，他們將從罪的道德敗壞和所有污穢中被解救出來，以及從所有苦難和疾病中，並從死亡本身中被解救出來，死亡將不再轄制他們；使徒將這些話應用於此目的；（參閱哥林多前書15:55的吉爾注釋）；一些古代猶太人F18也將其應用於彌賽亞和他的時代；死亡啊，我要作你的瘟疫；陰間啊，我要作你的毀滅；也就是說，徹底毀滅它們，因為瘟疫或疫病是一種毀滅性的破壞（詩91:6）；這與新約語言中「廢除死亡」（提後1:10）是同一回事；這對於被救贖者來說，永恆的死亡是真實的，基督的死就是它的死，他藉著他的死使他們與神和好，並為他們開闢了通往永生的道路，他有權將永生賜給他們；對於肉身的死亡和墳墓來說，基督已經徹底毀滅了它們，因為他已經解開了死亡的捆綁，使自己自由，死亡將不再轄制他；對於他的百姓來說，他已經毀滅了那掌死權的，就是魔鬼；他已經除去了罪，罪是死亡的原因；他已經除去了死亡的毒鉤；因此可以真實地說，正如使徒引用這些話：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」他已經除去了死亡的咒詛，使它成為祝福；他已經廢除了它作為一種刑罰性的惡，因此它不再作為懲罰施加給他的百姓；在末日，他將完全將他們從死亡和墳墓的權勢中解救出來；那時，那殺死千千萬萬、數不勝數的人的死亡，將不再殺死一個人：那吞噬了同樣多人的墳墓，將不再被打開，也不會再有一個人被放入其中；那時就可以說：「陰間啊，你的勝利在哪裡？」你將不再征服，而是終結；參閱哥林多前書15:55；後悔必從我眼前隱藏；
**他雖在弟兄中茂盛**（Though he be fruitful among [his] brethren）：這句話並非如某些人所想，是指基督。他們認為這些話是關於救贖主的預言延續，祂將使祂的弟兄增多，並引領許多人歸向祂；祂對地獄和死亡的危害，如同東風對人與物一樣，能使地獄和死亡的泉源枯竭；祂將廢除人的罪，戰勝所有仇敵，並瓜分他們的戰利品。然而，這些話更像是基督自己論及以法蓮的，與（何西阿書13:13）相連，表達了以法蓮的品格和境況，並解釋了因其愚昧——未能等到孩子出生時的陣痛——而將臨到他的悲傷和災難。這可以理解為：
1. **末後的屬靈豐盛**：當以色列人藉著悔改歸向主，相信真正的彌賽亞，並結出善行的果子作為證據，與他們的弟兄，即猶大和便雅憫支派的人一同，這樣全以色列都將得救。然而，這並不能阻止亞述人將要給十個支派帶來的苦難和毀滅，這在後面有所宣告。
2. **政治上的豐盛**：這更可能是指以法蓮政治上的豐盛，暗指其名字的含義。他在人數上增多，在權力和權威上，以及在財富上都極其豐盛。這可能是在他犯金牛犢之罪之前，如金奇（Kimchi）所言，在他陷入偶像崇拜之前；或者是在此之後，特別是在耶羅波安二世時期，他擴張了以色列的疆界；以及在後來的時期，當以色列諸王與亞述人結盟，享受和平與繁榮，並自以為能確保其持續。
有些人將其譯為「**因為他兇猛**」F19；或「**像野驢駒**」；不僅愚昧無知，而且在弟兄中兇猛不馴，不願等到孩子出生時的陣痛。
**所以必有東風颳來**（therefore an east wind shall come）：東風非常猛烈、寒冷、具有毀滅性，對果實極其有害。這裡指的是亞述王撒縵以色，他來自東方；他的王國，即亞述地，如金奇所觀察，位於以色列地的東方。因此，《他爾根》說：
「現在我要使一個強大如烈風的王來攻擊他。」
「藉著主的道，他將從曠野之路而來。」
「他將毀滅他寶藏的房屋，並荒廢他王國的城市；他將掠奪寶庫，所有可羨慕的器皿。」
【第16節】**撒馬利亞必致荒涼**（Samaria shall become desolate）：在希伯來文抄本、《他爾根》和許多譯本中，第十四章從本節開始；但似乎將其作為本章的結尾更為恰當，因為它與（何西阿書13:15）緊密相連，並解釋了其中所用的比喻性表達。撒馬利亞是以法蓮的首府（以賽亞書7:9），或以色列十個支派的首都；這裡預言了它的荒涼，這由亞述王撒縵以色（以東風為象徵）所成就。撒縵以色不僅圍攻並攻取了它，而且很可能拆毀了它的房屋，破壞了它的城牆，將其夷為平地；參見（列王紀下17:5, 17:6）；由於這是首府，它可能代表所有其他城市，甚至整個國家，當時也一同被荒廢。
《他爾根》說：
「撒馬利亞將有罪；」