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何西阿書 第12章
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本章包含對以色列和猶大兩者的抱怨與指控，並威脅他們若不悔改將受懲罰，因此勸誡他們悔改。首先，以法蓮被指控犯了偶像崇拜、對外邦國家虛妄的信心以及與之結盟的罪（何12:1）。接著，主宣告他與猶大有爭執，並將因他們的罪懲罰其居民（何12:2）。這些罪因他們是雅各的後裔而更顯嚴重，雅各曾勝過他的哥哥，與神有大能，並從神領受恩惠，他們也是如此（何12:3-5）。因此，他們被勸誡要歸向神，等候他，並行公義良善之事（何12:6）。以法蓮再次被指控在貿易中欺詐、壓迫，並喜愛這些行為；然而他們卻聲稱自己是靠勞力致富，沒有虧負任何人（何12:7,8）。儘管如此，主應許他們將有公開的敬拜禮儀，並在其中歡樂，以及他的先知事奉（何12:9,10）。雖然目前他們犯了嚴重的偶像崇拜（何12:11），這罪因他們的先祖雅各從卑微中被興起，以及他奇妙的蒙保守，和他們從埃及被領出來而更顯嚴重（何12:12,13）。本章最後指出以法蓮對神的苦毒激怒，為此他的羞辱將歸到他自己身上，他的血債將留在他的身上（何12:14）。
【第1節】以法蓮吃風，追趕東風，終日增添虛謊和強暴，又與亞述立約，將油送到埃及。
這對他來說，不會比風對一個張口吸氣的人更有益處或好處。這句話表達了徒勞的勞動，以及一個人付出所有努力卻一無所獲；這與撒風、收旋風是同一回事（何8:7）。因此他爾根在此處說：
「以色列家就像一個終日撒風、收旋風的人。」
「他們增添謊言和掠奪。」
「他們將禮物帶到埃及。」
【第2節】耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的報應他，照他所做的償還他。
這指的是猶大和便雅憫這兩個支派，以及那十個支派；因為雖然他們曾與神一同掌權，並在以色列背道初期對聖徒忠心，但後來他們嚴重墮落，也陷入偶像崇拜，特別是在何西阿先知預言的亞哈斯時代。因此，主對他們有所不滿；他不會寬恕他們，而是藉著先知責備他們，並在他的護理中懲戒他們；將他們帶到他的審判台前，向他們陳明他們的罪惡，並威脅他們若不悔改將受懲罰，如下文所述：**必照雅各所行的報應他**；雅各所有的後裔，無論是以法蓮還是猶大；那十個支派或那兩個支派的人，他們都出自雅各。或者，「將照他的道路來察看」F19；如果道路正直，符合神的心意和話語，則以恩典和憐憫的方式；但如果道路錯誤、彎曲、悖逆，則以懲罰的方式；因為「察看」一詞兩種用法皆有：**照他所做的償還他**；無論是善是惡；若善，則以恩典的獎賞報答；若惡，則以報應償還。他爾根釋義為：
「照他公義的行為。」
【第3節】他在母腹中抓住哥哥的腳跟，壯年時與神較力。
這就是說，雅各從他母親的子宮出來時，抓住了他哥哥以掃的腳跟；這段歷史記載在創世記25:25, 25:26。這裡提到雅各的名字（何12:2），指的是這位先祖的後裔；但這裡指的是他本人，偶然提及，是為了表明他的後裔與他何等不同，以及他們墮落得何等嚴重；同時也是為了責備他們忘恩負義，他們的祖先和他們自己都從主那裡領受了如此多的恩惠；先祖雅各從母腹中就是英雄，但他們卻從母腹中就是悖逆者；他所做的這件事，預示並保證他將勝過他的哥哥，並從他那裡得到長子名分和祝福。他爾根說：
「先知啊，對他們說，雅各還未出生時，不就已經說過他將比他哥哥更偉大嗎？」
【第4節】他與天使較力，並且得勝；他哭泣懇求，在伯特利遇見他，耶和華在那裡與我們說話。
這句話以不同的詞語重複，不僅是為了證實這件事，因為這是一件非常不尋常且難以置信的事；也是為了引導讀者查閱這裡所指的歷史，其中雅各所勝過的人被稱為「人」，而這裡則稱為「天使」；約瑟夫F21也稱他為「神聖者」；不是受造的天使，不是拉比們所說的米迦勒，除非是指彌賽亞；也不是雅各的守護天使，如金奇所說，有些人認為每個人都有一個守護天使；更不是以掃的惡天使，那與雅各為敵的，如雅爾奇和阿巴爾巴內爾所說；因為雅各絕不會向他尋求或期望祝福；而是一位未受造的天使，神的兒子，就是那在曠野中走在以色列人前面，並救贖雅各脫離一切禍患的（創48:16；出23:20-23）；他被稱為天使，不是因為他的本性，因為他在神性和人性兩方面都超越天使；而是因為他的職分，他被差遣來啟示神的旨意，並在救贖和拯救人類的工作中執行神的工作；就是希臘文《以賽亞書》9:6中被稱為「大議會的天使」；《以賽亞書》63:9中被稱為「神面前的天使」；以及《瑪拉基書》3:1中被稱為「聖約的天使」或「使者」；這裡使用的詞語，如前所述，表示雅各在禱告中與這位神聖者所擁有的能力和得勝；藉此他從他那裡獲得了祝福，甚至是從他哥哥以掃那裡獲得的解救，以及其他關於他和他後裔的祝福；**他哭泣懇求**；不是天使懇求雅各讓他走，如雅爾奇和金奇，以及一些基督徒解經家所認為的；他們認為人形的天使可以哭泣，就像可以吃喝一樣；而且更重要的是，因為這位天使不是征服者，而是被征服者；而且既然基督在他肉身的日子裡，既禱告又哭泣，流淚；但這裡的情況不同；雖然他被勝過，那是因為他自己的謙卑和良善：但更可能是指雅各，如阿巴爾巴內爾和其他人所說；他哭泣不是因為天使觸摸他的大腿，以及可能帶來的疼痛；因為他有更英雄的氣概，不會為此哭泣，他曾在拉班的服事中忍受了那麼多艱辛，無論是炎熱還是寒冷；此外，儘管如此，他仍然與他摔跤，之後雖然跛行，但仍能行走：但他哭泣，要麼是因為他無法得知與他摔跤之人的名字；要麼更可能是他所流的淚是為了他所尋求的祝福；因為這與他的懇求相連，表達了他謙卑而熱切、深情、懇切、執著地請求以獲得祝福；這裡我們有另一個基督神性的證明，即向他懇求，他在此被描繪為宗教敬拜中禱告的對象，正如他在新約中經常是那樣。這個細節在《創世記》32:1-31中沒有明確表達，儘管可以從那裡所說的話中推斷出來；然而，先知是藉著神聖啟示得知此事；其真實性不容置疑，因為這與那段歷史完全一致，毫無矛盾；**在伯特利遇見他**；要麼是天使在伯特利遇見雅各，他不止一次這樣做，在這之前和之後都有（創28:12-19；創35:6, 35:7, 35:9）；在伯特利，在神的家中是好的；那些住在那里，並在那裡生老病死，行神的旨意和工作的人是有福的：或者更可能是雅各在伯特利遇見神或天使；神在他的家中可以被尋見，他在那裡降臨並以他恩典的同在賜福；基督，他面前的天使，就在這裡；他在這裡與他的百姓相遇，並向他們顯現。這些話語中隱含著對以色列，即那十個支派的默然責備，他們承襲了雅各的名字；這位先祖在伯特利遇見了神，基督，主的使者；但現在，取代他的，卻是在這個地方設立了一隻牛犢，以色列人敬拜它；因此這個地方被稱為伯亞文，偶像之家，或罪惡之家，而不是伯特利，神之家；**耶和華在那裡與我們說話**；不是與以掃和他的天使談論以撒對雅各的祝福，如雅爾奇所說；也不是與雅各和他的天使，如金奇的父親所說；也不是與先知和阿摩司，在那裡責備以色列人敬拜牛犢，如金奇自己所說；而是與所有以色列人，先知是其中之一；當雅各在伯特利與神交談，神與他交談時，他們都在雅各的腰中：或者，正如撒阿迪亞所解釋的，「為我們」的緣故，為了我們；或者「關於我們」；關於雅各後裔的繁衍，以及將迦南地賜給他們，正如主兩次在伯特利向雅各顯現時所做的；見創世記28:14, 28:15；創世記35:11, 35:12；在神的家中，基督作為兒子，在那裡藉著他的話語和聖禮與他的百姓說話。
耶和華是萬軍之神，耶和華是他的名。
雅各曾與之較力，並勝過的天使，他曾哭泣懇求的對象，並在伯特利與他及他的後裔說話的，就是那名為耶和華的神；他是又真又活的神，是天上地下萬軍的主；是天上所有天使及其軍團的主；也是戰鬥教會和所有聖徒的主，他們是基督的精兵，他的屬靈軍隊；他是耶和華軍隊的元帥，也是他們救恩的元帥，所有無數的受造物，無論是什麼，都服從於他：這被提出來，是為了彰顯雅各所較力之人的偉大，以及他奇妙的恩典，竟然屈尊被雅各勝過：**耶和華是他的名**；或者他的名，耶和華，這名屬於這位天使，神的兒子，如同屬於他的神聖父一樣；這名表達了他的神聖存在，他的永恆和不變性；這是他的名，或他的紀念；它使他各世代的百姓都記念他，他是誰，他是何等無限、全能、全足的存在；他永遠值得信靠，值得事奉、敬拜和尊崇。他爾根補充說，直到世世代代。
所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。
這裡向猶大發出呼籲和勸誡，要他們歸向主，因為他們已經背離了他；這勸誡是基於他們是雅各這樣偉大人物的後裔；他們應當效法雅各的榜樣，像他一樣向主懇求；從他們先祖的這件事例中，他們可以鼓勵自己，那位是雅各的神，也是他們的神，必會恩待憐憫他們，他們也必能像雅各一樣勝過，並獲得祝福，特別是因為他是永恆不變的耶和華。歸向主，這既預設了偏離他，也意味著轉離偶像和一切虛妄的倚靠；這是藉著對主重申的信心和信靠，以及向他悔改來完成的；若沒有來自他的恩典和力量，就無法正確地完成，以法蓮對此是清楚的（耶31:18）；同時，歸向主的鼓勵是來自將神視為立約的神，是恩典和憐憫的神。因此，亞本以斯拉將其解釋為神聖的幫助，即藉著你的神歸向，也就是藉著你的神的幫助和扶持；事實上，無論是初次歸主，還是之後的歸主，都是藉著他大能而有效的恩典。金奇將其解釋為「你必安息在你的神裡面」F23；當所缺乏的被完成時，將其與以賽亞書30:15比較。他爾根說：
「你必在敬拜你的神中堅強。」
「並常常等候你的神的救贖或拯救。」
【第7節】以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，喜愛欺壓。
這裡人稱從「你」變為「他」，從猶大變為以法蓮，他被稱為「商人」；如果僅此而已，並沒有什麼值得非議的；但他是一個欺詐的商人，一個欺騙的交易者，如下文所示：或者他是迦南人，或一個迦南人F25；他的行為更像迦南的後裔，而不是雅各的後裔。但迦南人多從事商業，所以他們的名稱成了商人的通稱，就像迦勒底人成了占星家的通稱一樣；以色列人佔據了他們的土地，也從事同樣的商業和生活職業；如果他們誠實地履行職責，這並不會損害他們的聲譽；但他們太像迦南人了，菲洛斯特拉圖斯F26說迦南人貪婪且欺詐；這就是以法蓮的特徵。他爾根說：
「你們不要像商人一樣。」
【第8節】以法蓮說：「我果然富足，為自己得了財寶；我一切的勞碌，人必不見我有罪孽，也沒有罪惡。」
儘管他們採取了這種不義的手段，使用欺詐的天平，他們卻在世上亨通，獲得了大量的財富；因此他們從中得出結論，他們的交易方式並非犯罪，至少不像先知們所描述的那麼糟糕；所以他們自以為可以免受懲罰，並且他們所受的威脅不會降臨到他們身上；只要他們能獲得財富，他們就不在乎以何種方式；而且由於他們在交易過程中亨通成功，他們便受到鼓勵繼續下去，不懼怕任何因之而來的災禍。根據亞本以斯拉和金奇的說法，其意義是，他們是靠自己，靠自己的勤勞和努力致富的，並沒有承認他們的財富和獲得財富的能力是來自神。他們以這些財富為榮，視為自己的成就；然而他們幾乎沒有理由這樣做，因為這些是罪惡的財寶，是不義的錢財，在忿怒之日對他們毫無益處；**我為自己得了財寶**；他們找到了獲取巨額財富和大量產業的方法，是靠自己的智慧和狡猾，而且都是為了自己，為了自己的使用，以便在未來幾年享受；他們認為這些是堅實而實質的東西，而實際上卻是虛無、空虛和虛榮；而且這些財富不應僅用於他們自己的使用和利益，而應當用於他人的益處；也不應歸因於他們自己的敏銳、審慎和管理，而應歸因於神的護理，即使這些財富是以最光榮和公正的方式獲得的；**我一切的勞碌，人必不見我有罪孽，也沒有罪惡**：這裡以法蓮，或以色列民，再次虛妄地將他們所有的財富和富裕歸因於自己的勞動、勤奮和努力，卻沒有注意到神和他的護理，也沒有注意到他的祝福；他們聲稱自己在交易中非常正直誠實，所獲得的財富都是非常誠實地獲得的，經得起最嚴格的審查；而且如果他們的交易過程被仔細審查，也不會發現任何非常糟糕或犯罪的事情，以致他們會受到公正的責備；只有一些微不足道的小事，不配稱為「罪」，也不值得任何糾正或懲罰；他們在自己眼中是如此純潔，在罪中是如此盲目和剛硬，不懼怕神的憤怒；就像淫婦一樣，吃完甜美的罪惡之食後擦擦嘴，說自己沒有做任何惡事（箴30:20）；或者這是非自願的，不是故意做的，如金奇和阿本達納所說：或者，最好是，如本米勒所譯，「沒有罪孽和罪惡」；其他人也是如此：或者，最好是，「沒有罪孽或罪惡」，如諾爾迪烏斯F1所說；沒有任何罪孽，或任何形式的罪。因此，以法蓮之前被指控在宗教上犯了偶像崇拜和謊言，這裡則被指控在民事上進行欺詐交易，以非法方式獲取財富；對他們的悔改和改革，已無希望。
自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神；我必再使你住在帳棚裡，如同在節期的時候。
以法蓮在宗教和民事上都如此腐敗，如此不悔改和厚顏無恥，因此被任憑去承受他罪惡的公正懲罰；但猶大被呼召悔改，並已悔改，這裡向他作出了恩典的應許，將在彌賽亞時代實現，無論是初期還是後期；特別是後者應當被理解，那時所有以色列人都將歸向主，並得救；那時將顯明，主，就是他們的上帝，這從他將他們從埃及的奴役中領出來就顯而易見，並從那時起一直到巴比倫被擄，甚至到彌賽亞時代，都將是他們的上帝，現在將更清楚明顯地成為他們的上帝，因為他已將他們從比埃及奴役更糟糕的境況中救贖出來；從罪、撒但、律法、世界和死亡的奴役中救贖出來；甚至主耶穌基督，真正的彌賽亞，他們現在將尋求並擁抱他，他是萬有之上的神，足以完成這樣的救贖和拯救工作；以馬內利，神與我們同在，神以我們的人性同在，我們的主和我們的神，現在歸信的猶太人的神，將被承認，以及外邦人的神：**我必再使你住在帳棚裡，如同在節期的時候**；這暗指住棚節，是為了紀念以色列人在曠野中住在帳棚裡（利23:42, 23:43）；這預表了基督的道成肉身，以他的人性在人間支搭帳棚（約1:14）；這個節期，雖然與其他節期一同被基督廢除，但據說在末世將由歸信的猶太人和外邦人遵守；這只能理解為他們擁抱並宣認道成肉身的救主，分享他所帶來的恩典祝福，並參與他所設立的公共敬拜禮儀；見撒迦利亞書14:16-19；以色列人在那個節期所住的棚子、帳篷或帳幕，也預表了福音時代的基督教會，這裡指的就是這些；這裡應許歸信的猶太人將住在這些基督教會中，就像他們過去在住棚節的棚子裡一樣。這些基督教會在組成上與之相似；基督裡的信徒，作為這些教會的材料，被比作佳美的樹木，溪邊的柳樹，棕樹、橄欖樹和香桃木等，這些樹的枝條在上述節期中被用來建造他們的帳幕；見利未記23:40；尼希米記8:15；在用途上，這些帳幕在節期期間是用來居住的；同樣，基督的教會是至高者的帳幕，是父、子、聖靈的居所；也是聖徒的居所，他們在那裡居住，享受豐盛和繁榮，安寧和安全；這裡特別指出，歸信的猶太人將在末世基督的教會中分享喜樂、平安；住棚節只是其影子，而住棚節伴隨著極大的歡樂、豐盛的供應和極大的安全。
我已藉先知說話，也增添異象，並藉先知設比喻。
或者，「我將說話」F2；因為這不是指主藉舊約先知說話，他們是受聖靈感動而說話的；雖然他們所說的一切都對基督教會有用且有益；而是指他藉著福音時代的使徒、先知和教師說話；藉著他們，恩典的教義被更清楚地傳講，這無非是基督在他們裡面說話的聲音；聆聽這聲音既是一種特權，也是一種應盡的責任；見以弗所書4:11；**也增添異象**：或者，「將增添異象」F3；比舊約時代更多，正如約珥所預言的（珥2:28）；見使徒行傳2:16, 2:17；彼得、保羅、約翰和其他使徒的異象就是證明：或者這可能指彌賽亞時代對福音真理有更清楚的看見和認識，比摩西律法時代更清楚；見哥林多後書3:13-18；**並藉先知設比喻**：或者，「將使用比喻」F4；因為這不是指主在律法時代所使用的預表和象徵，來代表屬靈的事物，如銅蛇、逾越節羔羊、嗎哪和律法的祭物；也不是指先知何西阿所使用的比喻，娶淫婦和淫亂的兒女，來描繪以色列的情況和處境，以及他將神比作獅子、豹子、熊，或任何其他先知所使用的比喻；而是指福音時代所使用的比喻和象喻；不僅是基督自己所使用的，他很少不說比喻；見馬太福音13:11；而是他藉著他的使徒和先知的事奉所使用的，這些都可以在他們的講道和著作中找到；見哥林多前書3:6-12；特別是指那些關於猶太人歸主和末世教會榮耀的比喻（羅11:16-26；啟21:12-23）。
基列豈有罪孽嗎？他們是虛妄的。他們在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇在田間的犁溝上，多如亂堆。
**基列豈有罪孽嗎？**等等。那裡有偶像崇拜嗎？奇怪的是，那裡竟然有，因為那是一個祭司的城，一個避難所；或者祭司們說那裡沒有，他們聲稱他們不敬拜偶像，而是在偶像中敬拜真耶和華：或者，「基列豈沒有罪孽」，或偶像崇拜嗎？F5 確實有，無論他們聲稱什麼：或者，「難道只有那裡有罪孽嗎？」F6 以致那裡的人被擄，就像他們被提革拉毗列色擄去，早於其他支派（見王下15:29）；不，其他地方也有罪孽和偶像崇拜，他們也必須在時間到時承受同樣的命運：或者，「基列是亞文嗎？」F7 也就是伯亞文，與伯特利相同；它就像伯特利一樣，與伯特利一樣犯了偶像崇拜的罪，伯特利是其中一個牛犢被設立的地方：**他們是虛妄的**：基列的居民，以及伯特利的居民，都敬拜偶像，這些偶像都是極其虛妄的東西，本身就是虛空，欺騙那些事奉它們並信靠它們的人：**他們在吉甲獻牛犢為祭**：獻給偶像，他爾根補充說；雅爾奇和金奇也是如此；根據亞本以斯拉的說法，他們將牛犢獻給巴力；這表明基列不是唯一有偶像崇拜的地方，基列在約旦河對岸，而約旦河這邊的吉甲也同樣被偶像崇拜所玷污。武加大拉丁文譯本是：
「在吉甲他們向牛犢獻祭；」
「他們增添了祭壇，像田野邊界的亂堆一樣；」
【第12節】雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服事，為得妻牧羊。
或者，「敘利亞的田野」F13；這與巴旦亞蘭相同；因為「巴旦」在阿拉伯語中，正如波查特所證明，意為田野；而「亞蘭」就是敘利亞，也是這裡使用的詞。這指的是雅各因害怕他哥哥以掃而逃到那裡，這段歷史記載在創世記28:1-29:35；儘管有些人將此解釋為他從拉班那裡，從敘利亞的田野逃到基列（創31:21, 31:23）；因此將其引入，作為基列居民罪惡的加重，因為那個地方曾是他們祖先在困境中的避難所和聖所，卻被偶像崇拜所玷污；但這些話語無法承受這樣的解釋，而且下文似乎與之相悖：**以色列為得妻服事，為得妻牧羊**；最後一句由他爾根、雅爾奇和金奇補充：這是在他逃到敘利亞之後，在他從拉班那裡逃走之前；他為拉結服事了七年；然後又為她牧羊七年；儘管這可以理解為他的兩個妻子，如此：他為一個妻子服事了七年，本意是為拉結，但結果卻是為利亞；然後他又為他的另一個妻子拉結牧羊七年；這段歷史記載在創世記29:1-35。這裡提到這件事，是為了表明以色列人祖先雅各的卑微，他們從他那裡獲得了起源和名字；他在敘利亞地是一個逃亡者；在那裡他是一個瀕臨滅亡的敘利亞人，一個非常貧窮的人，被迫為了一個妻子而服事和牧羊，沒有嫁妝可給；這裡提到這件事，是為了打擊以色列人的驕傲，他們誇耀自己的出身，這對任何人來說都是軟弱和愚蠢的；也是為了表明神對雅各和他們的美善，將他和他從如此卑微的境況提升到如此顯赫和偉大的地位；並責備他們對他們列祖的神，對他們恩典的神忘恩負義，他們已經背離了他，轉向了偶像。
耶和華曾藉先知將以色列從埃及領上來，藉先知加以保護。
或者，「藉著那位先知」；那位著名而卓越的先知摩西，他因其卓越而被如此稱呼；主差遣他，使用他，並讓他作為工具，將他的百姓從埃及的奴役中領出來；在這方面，他是基督的預表，基督是教會的偉大先知，像他一樣被興起，是他的百姓從罪、撒但、律法、世界、地獄和死亡，以及所有仇敵中得救贖的救贖主：**藉先知加以保護**；藉著同一位先知摩西，以色列人在紅海和曠野中蒙受保護；他們像羊群一樣被保護，免受強大敵人的侵害，並被帶到迦南地的邊界。有些人將這最後一句理解為約書亞，以色列人
以法蓮苦苦惹動祂的怒氣：拉丁文《武加大譯本》在此處補上「我」，即神，正如金奇（Kimchi）所言；或者可以從本節的最後一句補上「他的主」；無論哪種方式，意思都是一樣的：是以法蓮，即十個支派，惹動神，激起祂對他們的忿怒和報復。儘管他們和他們的祖先從神那裡領受了諸多恩惠，他們卻以極其苦澀的方式，激起祂苦澀的怒氣，即猛烈的忿怒和狂怒。或者說，「以苦澀之事」F14；即以他們的罪，這些罪本質上是苦澀的，令神不悅；其後果也給犯罪者帶來苦澀和死亡；這裡特別指他們的偶像崇拜，以及與之相關的一切：他們的偶像、邱壇、祭壇。這裡使用的詞在（耶利米書31:21）中被譯為「高高的堆」F15；金奇在此處將其解釋為祭壇，他們藉著這些祭壇和其上的獻祭，惹動耶和華發怒。因此，祂必使他的血歸到他身上：指他所流的無辜之人、先知和其他義人的血；這罪必歸到他身上，他必承擔其懲罰。正如《他爾根》所言：
「他所流的無辜之血的罪過必歸到他身上。」