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何西阿書 第十四章
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本章以對悔改的罪人、回轉的背道者所發的恩典應許，作為本書的結尾。它首先勸勉以色列回歸耶和華，因為祂是他們的上帝，而他們因罪從昌盛墜入逆境，無論是屬世的還是屬靈的（何14:1）；並指示他們回歸耶和華時當說什麼，既有祈求，也有承諾和決心，表明他們未來將如何行事，蒙祂的恩典和憐憫所鼓勵（何14:2-3）；並告知耶和華將如何回應他們（何14:4）；以及祂將成為他們什麼；祂將賜予他們何等恩典的福分；他們將處於何等繁榮豐盛的境況（何14:5-8）；本章最後以對那些留意並明白這些事之人的描述作結；並推薦耶和華的道路，這些道路被世人以不同方式看待（何14:9）。
【第1節】以色列啊，歸向耶和華你的上帝！他們曾背叛、離棄祂；他們曾放棄祂的敬拜和事奉，輕視並忽略祂的話語和典章，轉而事奉偶像，沉溺於偶像崇拜、迷信和自創的敬拜。這裡勸勉他們藉著悔改和改革，再次歸向耶和華，離棄他們的偶像和一切錯誤的道路，全心全意地歸向耶和華。更何況，祂是他們的上帝；不僅是他們的創造者、保守者和仁慈的施恩者，更是藉著祂特別揀選他們超越萬民，藉著祂與他們所立的聖約，藉著祂對他們的救贖，以及他們對祂的宣認，而成為他們的上帝；祂仍然是他們的上帝，並樂意在他們回轉時接納他們。這裡所指的是徹底的回轉，是「甚至歸向」F23，或完全歸向耶和華你的上帝；這不是半途而廢地走向祂，而是完全走到祂的寶座前；在祂面前俯伏，承認罪惡和背道，並藉著信心緊抓住祂，視祂為他們的上帝、救贖主和救主。因此，從這裡所用的表達方式，猶太人F24有一句諺語，正如金奇（Kimchi）所觀察到的：
「悔改是偉大的，因為它將人帶到榮耀的寶座前。」
「歸向耶和華的敬畏。」
【第2節】當帶上言語，歸向耶和華。不是單純的言語而無心，而是發自內心並表達其真實感受的言語；是認罪的言語，如他爾根（Targum）所言；藉此承認罪惡，宣告悔改，並祈求赦免。金奇（Kimchi）的注釋非常好：
「祂（即上帝）在你們回轉時，不要求你們獻上金銀，也不要求燔祭，只要求善行；藉此全心承認你們的罪，而不僅僅是口頭承認。」
「歸向耶和華的敬拜，並說：願你赦免罪孽，願我們蒙悅納為善，願我們口中的言語蒙你悅納，如同祭壇上蒙悅納的公牛。」
【第3節】亞述必不能拯救我們。這仍然是悔改並回轉的以色列蒙指示在耶和華面前所當說的話語的延續，宣告他們將不再像過去那樣行事；不再向亞述或亞述諸王（如他爾根所言）尋求幫助，不再渴望從那裡獲得援助、拯救和救贖；參見（何西阿書5:13；7:11；8:9）。我們必不騎馬；不再到別處尋求幫助；也不再像過去那樣去埃及尋求馬匹；也不再在戰爭時期信靠馬匹以求安全；也不再指望藉著馬匹在危險時逃脫；參見（詩篇20:8；以賽亞書31:1, 31:3）。我們也不再對我們手所做的說：你們是我們的神。這意思是，不再對或關於他們手所造的偶像說這樣的話，就像他們過去在曠野對金牛犢，以及在但和伯特利對金牛犢所做的那樣；參見（出埃及記32:4；列王紀上12:28）。現在，所有這些表達都意味著他們將決心不再信靠任何受造物，或任何受造物的行為；他們將不信靠自己的功德，而是信靠上帝藉著基督的憐憫來赦免他們的罪；也不信靠任何義行來在上帝面前稱義並蒙祂悅納；也不期望藉著上帝的白白恩典和祂在基督裡豐盛的憐憫之外的任何方式獲得救贖。因為在你那裡，孤兒得蒙憐憫；並且唯獨在你那裡；藉此宣告耶和華是唯一的救主；救贖在基督裡，別無他處；他們將不再有別的救主，唯有祂；他們將仰望在祂裡面所宣告的上帝的憐憫，並從祂——施恩座——那裡，以及藉著祂所傳達的憐憫，唯獨仰望祂的憐憫以得永生；在祂裡面，最無助的人，如同孤兒，缺乏朋友、幫助和援助、勸告和建議的人，都能找到恩惠、仁慈和憐憫，甚至是最絕望無助的人；這極大地鼓勵人仰望耶和華，信靠祂，並盼望祂的憐憫。
【第4節】我必醫治他們的背道。這句話以及接下來的內容，是耶和華對上述禱告的回應；而這句話特別是對「求你除掉一切罪孽」（何西阿書14:2）這項祈求的回應。罪惡是疾病，是與生俱來的、遺傳的、令人厭惡的、致命的，除了上帝的恩典和基督的寶血之外，無法治癒；背道是舊病復發，這是危險的事。基督是唯一的醫生，祂醫治一切罪惡的疾病，也醫治這些復發。祂必會這樣做，祂已應許，從不拒絕任何向祂求助的人；祂藉著再次施用祂的寶血來醫治，藉此除掉罪惡，醫治因罪受傷的良心，恢復平安和安慰；這極大地鼓勵人帶上言語，歸向祂；參見（何西阿書6:1；耶利米書3:22；以賽亞書57:17-18）。我必甘心愛他們。這是對「求你悅納我們，施恩於我們」或「領受美善」，或更確切地說「賜予美善」（何西阿書14:2）這項祈求的回應。上帝或基督的愛並非始於罪人悔改歸向祂，或祂施予赦罪的恩典，因為祂的愛是從亙古就有的；而是在這樣做的時候，祂顯明祂的愛，並將持續在其中，沒有什麼能將他們與這愛隔絕。這愛，正如它白白地傾注在所愛的對象身上，不因他們的任何功德，也不因他們內在的任何動機，而是源於上帝在基督裡自由至高的旨意和喜悅；因此，它也同樣白白地顯明，並基於同樣的基礎持續存在，以最慷慨和豐盛的方式將恩典的福分賜予他們。這愛在其源頭上是白白的，在其果效上是慷慨和豐盛的；它也使所愛的對象成為一個自由、樂意和慷慨的民族。因為我的怒氣已從他轉消。從以色列轉消，在過去的護理安排下，怒氣似乎是針對他的，至少當他處於上帝的怒容、不悅和不滿之下時，就像這個民族今天的情況一樣；但當他們歸向耶和華，祂顯明並施予赦罪的恩典給他們時，祂的怒氣將不再顯現，他們將處於非常幸福和安穩的境況，正如以色列或教會所宣告的（以賽亞書12:1）；這指的是與這些話語相同的時期；參見（羅馬書11:26-27）；並比較（詩篇85:2-3）；在那裡，赦罪恩典的顯明被稱為耶和華轉離祂的烈怒；尤其這與福音時代相符，因為基督的犧牲已為罪作了滿足。
【第5節】我必如甘露臨到以色列。臨到屬靈的以色列，就是那些歸向耶和華，帶上言語向祂禱告，其背道已蒙醫治，並蒙祂白白愛的人；否則，論到背道的以色列或以法蓮，經上說他們「被擊打，根枯乾，不結果子」（何西阿書9:16）。金奇（Kimchi）觀察到，這些話語和整個上下文都指向未來，甚至是指末世以色列的歸信，那時他們將分享本節和接下來的經文所用的比喻所指的一切恩典的福分。這些話語是繼續回應那些歸信者口中所出的祈求，應許他們許多恩惠，以比喻的方式表達；首先是「甘露」，它來自天上，是上帝極大的祝福，對大地具有活化、滋潤和豐產的作用。耶和華對祂的子民，就像甘露對地上的草木、植物和樹木一樣；祂在祂白白的愛和對他們的顯明上，就像甘露一樣；這愛如同甘露，唯獨源於祂自己；是無價的祝福；比生命本身更好；不僅是使死去的罪人活過來的原因，也是使祂子民低落的靈魂復甦、振奮和滋潤的原因；而且是豐盛的，永不枯竭，始終持續（箴言19:12）；祂在祂的恩典祝福和施予上也是如此；這些祝福在天上，在基督裡，從那裡降下，豐盛如甘露；並且悄然、無聲、不經意地降下，特別是重生的恩典；並且非常令人振奮和喜悅，如罪得赦免、稱義的義、收養（申命記33:13）；在福音和其教義中也是如此，它們如甘露般滴下；這些來自上帝，從天上降下；本身看似微小，但對罪人的歸信和聖徒的安慰卻至關重要；它們帶來許多祝福，並在任何地方以大能臨到時，帶來極大的喜樂和豐盛（申命記32:2）。他爾根（Targum）說：
「我的道將如甘露臨到以色列。」
「他們必如百合花般閃耀。」
「他們必住在他們土地的力量中，如同黎巴嫩的樹木，伸展其枝條。」
【第6節】他的枝條必伸展。如同黎巴嫩根深蒂固的香柏樹；參見（民數記24:6）。這指的是上帝教會的擴展，以及基督在世上的權益，如同福音初期，並將在末世發生；那時福音將傳遍各地；教會在各處建立；猶太人歸信，外邦人的數目也將滿足；這些都像伸展的枝條和豐盛的樹枝，在恩典和善行上豐盛。他爾根（Targum）說：
「他們必因兒女而增多。」
「他們的香氣必如香料的香氣。」
【第7節】住在祂蔭下的必歸回。要麼是在黎巴嫩的蔭下，如雅弗（Japhet）和拉比雅基（Jarchi）所言；那座山的蔭下，或其上生長的樹木的蔭下；要麼是在以色列，即教會的蔭下，新歸信者會投奔其下，並樂意安坐其中；或者更確切地說，是在耶和華的蔭下，以色列蒙召歸向祂，現在也歸回（何西阿書14:1-2）；正如以色列人在末世將會歸回一樣。他爾根（Targum）說：
「他們必從被擄之地中被召集出來，他們必住在他們的彌賽亞的蔭下。」
「他們美善的記憶。」
【第8節】以法蓮必說：我與偶像還有什麼關係呢？這句話應理解為，不是指先知時代背道的以法蓮，他對偶像如此執著和黏附，以至於沒有希望使他脫離偶像；因此被吩咐任憑他（何西阿書4:17）；而是指在末世，以法蓮以色列在上帝恩典的影響下，回應上帝的呼召而歸回（何西阿書14:1-2）。偶像與他們手所做的（何西阿書14:3）是同一回事；不應解釋為雕刻或鑄造的偶像，因為自被擄以來，猶太人至今未曾沉迷於偶像崇拜；參見（何西阿書3:4）；而是指他們心中的偶像，他們的不虔誠、不信、拒絕彌賽亞，在他們歸信之時，他們將厭惡、憎恨並為此哀傷；同樣，他們現在熱衷並固守的長老傳統，甚至將其置於成文聖經之上；但那時他們將放棄這些，擁抱基督的福音；以及他們一直努力建立的自義偶像；但那時他們將棄絕，並接受基督為他們稱義的主。類似的情況普遍存在於所有真正悔改和歸信的罪人身上；他們一旦意識到罪的極其邪惡，就會憎惡並厭棄罪，並宣告他們將與罪無關；這並非說罪不再存在於他們裡面，或罪與他們無關，或他們與罪無關；而是說他們不再活在罪中，不再將肢體獻給罪作為工具；不再事奉和順從罪為他們的主人；不再為罪預備，也不再讓罪掌控他們的生活方向；同樣，他們一旦確信自己的義不完全且不足以稱義，他們在上帝面前稱義和蒙祂悅納的事上，將與自己的義無關。現在，這些是耶和華的話語，肯定以法蓮將會說什麼，正如金奇（Kimchi）正確觀察到的；祂為他應許，祂當然可以這樣做，因為是祂賜予以色列悔改，並在祂子民心中動工，使他們既願意又能夠做出如此聖潔的決心並付諸實行。有些人將這句話譯為：「以法蓮啊，我與什麼還有關係呢？」F9等等，並將其視為上帝關於祂自己的話語，宣告祂將與偶像無關，也不允許偶像存在於祂的事奉中，他們也不應如此；因為「基督與彼列有什麼相合呢？」「上帝的殿與偶像有什麼相干呢？」（哥林多後書6:15-16）；但前一種解釋要好得多；施密特（Schmidt）所建議的可能更為恰當，他以同樣的方式翻譯這句話，並將其視為一個信主的外邦人歸回並住在以色列蔭下的話語；他如此解釋（何西阿書14:7），並將這句話視為這樣一個人的全部心聲。他爾根（Targum）說：
「以色列家的人必說：我們與事奉偶像還有什麼關係呢？」
「我必藉著我的道接納以色列的禱告，並憐憫他。」
「我必藉著我的道使他像美麗的松樹。」
【第9節】誰是智慧人，他就能明白這些事？誰是通達人，他就能知道這些事呢？這些事包含在這本書中，特別是本章；它如此豐富地表達了上帝對以色列的良善和基督的恩典；儘管它也可以應用於整本聖經，以及福音中關於基督和祂恩典的一切奧秘和教義；並將這些推薦給每個智慧和通達的人思考；在那裡他將找到足夠的內容來鍛鍊他的智慧和理解力；儘管他在探索和探究這些事時無需氣餒。這暗示著這樣智慧的人很少，而且只有他們才是真正智慧的人，因為他們知道並理解這些事；而所有其他人都是愚昧人，無論他們自認為多麼智慧：因為耶和華的道是正直的；是筆直、平坦、均勻的，符合公義和公平的法則；其中沒有不義；無論是祂自己所行的道，即祂恩典的方式、祂的永恆預旨和目的、祂的籌劃和聖約；還是祂護理的安排；抑或是祂指示他人行走的道，即信心和教義的道路；或祂誡命的道路：義人必在其中行走；那些藉著基督的義稱義，心中有祂的恩典，並活出公義的人；他們行走並持續行走在上帝的道中；這表明藉著基督所歸算的義稱義的教義並非放縱的教義：但悖逆的人必在其中跌倒；正如金奇（Kimchi）的父親所觀察到的，那些違背上帝律法的人，因為不習慣祂的道，就會在其中絆倒跌倒；或者更確切地說，正如拉比雅基（Jarchi）和他爾根（Targum）所言，他們會墜入地獄，墜入毀滅和滅亡，因為他們不走在其中；儘管其意義似乎是，基督本身，以及祂的道和祂的話語，祂的教義和祂的典章，都是惡人的絆腳石，他們在其中絆倒、跌倒並滅亡；參見（路加福音2:34；羅馬書9:33；彼得前書2:8）。