John Gill注釋｜希伯來書

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希伯來書 第六章
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在本章中，使徒勸勉信主的希伯來人，不要停留在他們所學的基督教基本教義上；更不要像猶太人那樣，再次將這些教義作為根基，他舉了六個例子說明這一點；而是要追求對福音真理的完全認識，這在神的護理許可下，是他決心要做的（來6:1-3）。這是防止背道最好的方法，他勸阻他們不要背道；他描述了背道者的特徵，說明他們在認識神聖事物上可以走多遠，卻仍然會跌倒；他斷言他們不可能悔改和復原，並解釋了原因，這原因來自於他們罪行的嚴重性（來6:4-6）。他用兩種土地來闡明背道者與真信徒之間的區別：一種土地吸收從天而降的雨水，為耕種者長出有用的植物，並蒙神賜福；這就是基督裡的真信徒（來6:7）。另一種土地長出荊棘和蒺藜，被棄絕和咒詛，最終被焚燒；上述背道者可以與這種土地相比（來6:8）。但為了避免信主的希伯來人，那些真正蒙恩的人，認為這就是他們的情況，並且認為他們的處境絕望；也為了避免他們認為使徒對他們有不好的看法，他聲明他對他們有不同的確信，並希望和相信他們與救恩之事有份（來6:9）。這種確信的原因來自於在他們裡面所成就的恩典工作；來自於他們對神的名和祂的子民所表現出的勞苦的愛，並且他們持續表現這種愛；以及來自於神公義，祂不會忘記這一切（來6:10）。然後他繼續勸勉他們要殷勤操練恩典，履行職責，以便達到對盼望的完全確據（來6:11）；不要沉溺於懶惰，而是要效法那些先前的聖徒；他們的特徵是，他們藉著信心和忍耐承受了應許，使徒希望這些信徒效法他們（來6:12）。他特別舉了亞伯拉罕為例，他是這個民族和所有信徒的父；他從神那裡得到一個應許，並附有誓言，他耐心等候，並得到了它（來6:13-15）。提到誓言之後，使徒注意到誓言在人中間的性質和用途（來6:16）；以及神自己使用誓言的目的，這是為了堅固祂的應許，並向應許的繼承人顯示其不變性；藉著觀察這兩件永不改變的事，他們可以得到堅實而持久的安慰：所有那些在危險感之下，逃到基督那裡尋求避難的人，基督是福音中向他們提出的盼望的根基，讓他們抓住（來6:17-18）。由於盼望的恩典堅固，因為它與基督有關，並投靠於祂，祂是盼望的良好根基，所以它被比作錨；並且被稱為穩固可靠，進入幔內，基督作為先鋒已經進入那裡；這鼓勵了那恩典跟隨祂進入；基督進一步被祂的名字耶穌，祂作為大祭司的職分，以及祂所屬的麥基洗德的等次來描述（來6:19-20），這被提及是為了引導到使徒在下一章中要說的關於祂的事情。

所以，我們應當離開基督道理的開端，**ἀφέντες τὸν τῆς ἀρχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγον**（aphentes ton tēs archēs tou Christou logon，離開基督道理的開端）等等。福音是基督的道理，之所以如此稱呼，是因為基督作為神是它的作者；作為中保，祂從父那裡領受了它；作為人，祂是它的傳講者；祂也是它的總和與實質。這道理的開端，要麼是指福音中較為淺顯的部分，在上一章的後半部分被稱為奶；這些不應當帶著厭惡和輕蔑而離開，也不應當被遺忘，更不應當在適當的時候不再回顧；而是不應當停留在這裡，不應當固守於此，而不繼續前進。或者更確切地說，是指律法的儀式，這些是猶太人宗教的要素，也是基督道理的「開端」（**ἀρχῆς**，archēs，開端），這個詞在這裡可以這樣翻譯；這些儀式是基督的影子和預表，教導猶太人關於基督的福音真理。信主的猶太人非常渴望固守這些儀式，並將它們保留在福音教會中；然而，既然它們已經發揮了作用，完成了它們被設計的目的，並且現在已被基督廢除，它們就應當被離開。讓我們進到完全的地步：**ἐπὶ τὴν τελειότητα φερώμεθα**（epi tēn teleiotēta pherōmetha，讓我們進到完全）。從比較意義上說，是為了更完全地認識事物，這是福音清晰的啟示和傳講所引導的；而律法的儀式、禮儀、預表和形像從未能夠做到這一點。不再立悔改死行的根基：**μὴ πάλιν θεμέλιον καταβαλλόμενοι μετανοίας ἀπὸ νεκρῶν ἔργων**（mē palin themelion kataballomenoi metanoias apo nekrōn ergōn，不再立悔改死行的根基）。敘利亞譯本以疑問句的形式翻譯：「你們是否再次立下……？」並將第三節作為回答。這句話「不再立根基」應當與悔改這一條，以及其他五條一起閱讀，這些根基不應當再立，就像悔改的根基一樣。不再立根基，要麼是指不再教導它，因此是指使徒和其他傳道人，他們不應當堅持以下這些事，至少不應當停留在這裡，而是要繼續傳講更崇高和偉大的事；要麼是指不再聽從它，因此是指希伯來人，他們應當追求對福音真理更完全的認識，而不是以下這些條款所呈現的。這根基的各個部分，不應當再由傳道人以事奉的方式立下，也不應當由聽眾去關注，這要麼是指福音時代開始時的最初事物；要麼更確切地說，也是我認為的真正意義，是指猶太人在舊約時代的一般原則和實踐；因為這些不是通常所說的基督教的六個原則，而是猶太教信仰的許多條款；其中一些是猶太人特有的，另一些則是他們與我們基督徒共有的。因此，悔改死行，並非指福音性的悔改，其教義應當以事奉的方式立下，而恩典本身應當一次又一次地操練；而是指一種悔改，它源於被宰殺的牲畜的獻祭，並藉此表達出來；因為猶太人藉著這些獻祭被教導悔改的道理，以及罪得赦免的道理；他們在獻祭中並藉著獻祭承認他們的罪孽；是的，每一隻被宰殺獻祭的牲畜都帶有罪的確據，承認罪孽；這也默認了，那些為之宰殺牲畜的人，理應像那牲畜一樣被對待，像那牲畜一樣死去。猶太人F6說：

「當一個人獻祭牲畜時，他心裡想，我比這牲畜更像牲畜；因為我是那個犯了罪的人，為了我所犯的罪，我獻上這個；人被獻祭比牲畜更合適；因此顯然，**וְהוּא מִתְחָרֵט עַל יְדֵי קָרְבָּנוֹ**（vehu mitḥaret al yedei qorbano，藉著他的獻祭他悔改了）。」

論洗禮的教訓：**βαπτισμῶν διδαχῆς**（baptismōn didachēs，洗禮的教訓）。有些人將此分開讀作「洗禮和教訓」，如衣索比亞譯本；彷彿一個是指洗禮的禮儀，另一個是指聖道的傳講；但最好將它們連起來讀。大多數人將此理解為福音的水洗禮儀，之所以用複數，是將複數代替單數，如敘利亞和衣索比亞譯本，它們都譯作「洗禮」；或者因為受洗的人不同，施洗的時間不同，如有些人所說；或者因為三次浸入，如另一些人所說；或者因為靈、血、水的三重洗禮，它們之間有些相似之處；或者因為約翰的洗禮和基督的洗禮，儘管它們是同一回事；或者因為內在和外在的洗禮，一個為另一個預備和資格；因此，其教義被認為涉及其必要性、用途和目的；但既然只有一個洗禮，而且上述關於複數表達的原因並不充分和令人滿意，最好將此解釋為猶太人中間的各種洗禮，如《希伯來書》9:10所說的，這些洗禮對那民族而言帶有教義；教導他們基督寶血的潔淨功效，並引導他們藉此洗去罪惡和不潔；但現在，既然這寶血已經流出，他們就不再需要以這種方式教導或學習藉基督寶血潔淨的教義；也不再需要藉著這些各種洗禮、潔淨禮和潔淨儀式來引導他們。按手之禮：**ἐπιθέσεώς τε χειρῶν**（epitheseōs te cheirōn，按手之禮）。這根基不應再立，其教義也不應再以過去的方式教導和學習；因為這裡所指的不是按手之禮，而是按手之禮的教義；它與使徒按手在私人或教會職事身上的權利無關；因為這種禮儀的教義是什麼，並不容易說；而是指祭司和百姓按手在祭牲頭上的禮儀；這其中包含著一個教義，即將罪歸算給基督，這位偉大的祭牲。猶太人F7通常將按手在祭牲上簡稱為**סְמִיכָה**（semikhah，按手）；他們理解為將罪從按手的人轉移到祭牲上，他們藉此表達，罪從他們身上分離，彷彿被放在祭牲上F8；但現在信徒不再需要藉著這種禮儀來教導和學習罪歸算的大道理，因為基督已經為他們成為罪，罪已經歸算給祂，祂已在木頭上親身擔當了罪。死人復活，和永遠審判的教訓：**ἀναστάσεώς τε νεκρῶν καὶ κρίματος αἰωνίου**（anastaseōs te nekrōn kai krimatos aiōniou，死人復活和永遠審判）。這些是信仰的條款，將猶太人與外邦人區分開來，外邦人對來世、死人復活和將來的審判知之甚少：這些是純粹啟示的教義，在舊約時代就被教導，並被大多數猶太人所相信，也是他們與我們基督徒共同持有的條款；然而，信主的希伯來人不應當停留在對這些事物的認識上，以及在舊約時代他們對這些事物所擁有的較小程度的光照上；而是要進到完全的地步，並努力在這些和其他更崇高的恩典教義上獲得更大的認識；因為生命和不朽藉著基督透過福音更清楚地顯明出來。

我們若蒙神許可，必要這樣行。**καὶ τοῦτο ποιήσομεν, ἐάνπερ ἐπιτρέπῃ ὁ Θεός**（kai touto poiēsomēn, eanper epitrepē ho Theos，我們若蒙神許可，必要這樣行）。也就是說，離開律法的儀式和禮節，這些是福音的開端或基本原則，並進到對福音真理更完全的認識；不再將它們作為事奉的根基，或堅持它們，彷彿它們是主要的事情，即使是上述猶太教信仰的條款，特別是以他們過去所教導和學習的方式：其意義是，使徒和他的同工在事奉中決心堅持福音中更堅實和實質的部分，這些部分旨在引導聽眾達到完全；而且信主的希伯來人應當在聖道的傳講下追求更高程度的知識。福音傳道人決心傳講基督和福音的偉大真理，這是或至少應該是他的決心；無論神呼召他在何處傳講，即使有許多反對者，即使他可能受到指責、誹謗和遺棄：在傳講福音和堅持福音方面有決心，對傳道人來說是非常值得稱讚的；而聽眾專心聆聽、支持福音並深入探究，也是非常值得稱讚的；兩者都應當在顧及神的旨意下作出決定，「若蒙神許可」：神的許可在聖道的傳講中非常值得注意，在賜予人恩賜方面，在將他們安置在各處，讓他們運用恩賜方面，在引導他們選擇主題方面，以及在使他們的事奉有益和成功方面：總的來說，可以觀察到，任何事情，無論好壞，若非神許可或旨意，都不能成就或發生；沒有好事，沒有世俗、自然、道德或屬靈的行為；沒有壞事，沒有懲罰的惡，沒有苦難，沒有惡人的逼迫，沒有撒但的試探，沒有異端，甚至沒有不道德的行為。

因為那些蒙了光照，**ἀδύνατον γὰρ τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας**（adynaton gar tous hapax phōtisthentas，因為那些蒙了光照）。敘利亞和衣索比亞譯本譯作「受了洗」；這個詞被認為在《希伯來書》10:32中也是這樣使用的。事實上，洗禮很早以前就被古代人稱為「光照」，如猶斯丁殉道者F9和革利免亞歷山大F11所說，因為只有蒙光照的人才是合適的受洗對象；這裡使用的「一次」這個詞似乎證實了這個意思，因為洗禮，當正確施行時，是不會重複的；但這個意思取決於一個詞的使用，而這個詞當時是否已經流行尚不確定；使徒在一個平行的地方（來10:26-27）也沒有提到洗禮。這導致並似乎支持了諾瓦圖斯的錯誤觀點，即那些在洗禮後犯罪的人應當被逐出教會，永不恢復；這與神對回轉的背道者的應許相悖，與事實相悖，也與基督和使徒關於接納和恢復這些人的指示相悖；而且這種觀念傾向於廢除基督為墮落信徒的代求，並使他們陷入絕望。因此，最好保留「蒙光照」這個詞的本義，並將其理解為蒙受福音知識光照的人；有些人藉著聖靈蒙受了救贖性的光照，看見他們內心和行為的污穢，以及他們無力行善，他們自己義的不完全無法稱義，他們在自然狀態下的失喪，並看見基督和藉著祂的救恩，以及他們在其中的份；這些「一次」蒙光照的人，永不變成黑暗，也永不墮落以致滅亡；因為如果神想要毀滅他們，祂就不會向他們顯明這些事，因此這裡所指的不是他們；除非我們像敘利亞譯本那樣翻譯：「不可能」——**דְּלָא יְחַטּוּן תּוּב**（dela yeḥaṭṭun tuv，他們再次犯罪），以致在靈性上死亡，失去神的恩典，並需要一個新的工作在他們身上，這是無法做到的：但更確切地說，是指那些蒙光照以致看見罪的惡果，但看不見罪的本質；看見藉著基督而來的好事，但看不見基督裡面的良善；以致於外在改革，但內在未被聖化；對福音有教義上的知識，但沒有經驗上的知識；是的，對福音有如此的光照，以致能夠向他人傳講，卻缺乏神的恩典：又嘗過天恩的滋味，**γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου**（geusamenous te tēs dōreas tēs epouraniou，又嘗過天恩的滋味）。要麼是指信心，要麼是指稱義的義，要麼是指罪得赦免，要麼是指永生；這些都是屬靈和屬天的恩典禮物，真信徒對它們有真實的品嚐；而假冒為善的人則滿足於對它們的一些推測性觀念，以及一些源於自愛本性的對它們的渴望。有些人認為是指聖靈；但更確切地說，是指基督自己，神愛的無法言喻的禮物，從天上賜下，作為生命的糧。現在有些人對這禮物有救贖性的屬靈品嚐；因為神的子民在未重生之前，沒有這樣的品嚐；他們的味覺被罪敗壞了，而且沒有改變；罪是他們賴以生存的食物，他們在其中獲得虛假的快樂，並厭惡其他一切；但當他們重生時，他們的味覺改變了，罪對他們來說變得可憎；他們對屬靈的事物有真實的品味，特別是對基督，並在藉著信心以祂為食時找到真實的喜悅和快樂；藉此他們靠祂活著，並被滋養直到永生，因此這裡所說的不是他們：但另一些人品嚐了，卻不喜歡他們所品嚐的；對基督沒有真正的愛和信心；或者只對祂有肉體的品嚐，只按肉體認識祂，或者說只是外在地認識，而不是內在地和經驗性地認識；或者他們只有膚淺的品嚐，這種品嚐與真信徒所特有的藉著信心吃基督的肉、喝基督的血相對立；他們所擁有的品味只是暫時的，並且源於自私的原則。又與聖靈有分，**καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος Ἁγίου**（kai metochous genēthentas Pneumatos Hagiou，又與聖靈有分）。不是指祂的位格，也不是指祂特殊的恩典；有些人與祂有分，以致與祂聯合，在他們裡面祂成為屬靈生命和運動的原則：這樣的人有聖靈的果子，並與祂相交；他們享受祂在他們裡面的位格同在和內住；他們領受祂作為光照和定罪的靈，作為重生和成聖的靈，作為信心的靈，作為安慰者；作為兒子的靈，以及未來榮耀的憑據和印記；但這樣的人絕不會墮落以致滅亡：信徒確實可能沒有聖靈可感知的同在；聖靈的恩典在操練上可能非常低落；他們可能無法享受祂的安慰、恩典的影響和神聖的幫助；但聖靈絕不會以上述意義在一個被棄絕的人身上；祂一旦居住，就永不離開；如果這樣的人能夠滅亡，那麼不僅祂自己的榮耀，而且父和子的榮耀也會喪失：但聖靈有時是指聖靈的恩賜，無論是普通的還是特殊的（林前12:4-11），這裡也是如此；人們可以說與聖靈有分，因為祂賜予人在自然和世俗事物上的智慧和謹慎；以一種外在的方式認識神聖和福音的事物；行神蹟、說預言、說方言和翻譯方言的能力；因為這裡主要指的是聖靈的特殊恩賜，在福音的最初時期，有些人擁有這些恩賜，卻沒有特殊的恩典（太7:22-23；林前13:2-3）。

又嘗過神善道的滋味，**καὶ καλὸν γευσαμένους Θεοῦ ῥῆμα**（kai kalon geusamenous Theou rhēma，又嘗過神善道的滋味）。不是指主耶穌基督，神的本質之道，祂似乎在前面被指為天上的恩賜；而是指，要麼是普遍的真理聖經，這些是神的道，由祂默示，包含祂的心意和旨意；祂用它們來定罪、歸正、教導和安慰；並且由祂保守：這些是「善道」；它們來自於良善的神；它們是美好事物的啟示；它們揭示了真實、令人愉悅和有益的事物：或者特別是指福音，神是它的作者；其中奇妙地彰顯了祂的智慧和恩典；祂為自己的榮耀和他人的益處而認可和賜福它：這是一個「善道」，與《詩篇》45:1中的**דָּבָר טוֹב**（davar tov，好事情或話語）相同，《他爾根》在《以賽亞書》55:11中譯作**פִּתְגָמִי טוֹבִי**（pitgami tovi，我的善道或我的良善之道）；因為它是公義、和好、平安、赦免、生命和救恩之道。對這善道有一種特殊的屬靈品嚐，是令人愉悅、有滋味和滋養的；這樣的人絕不會完全和最終墮落；因為那些品嚐它，以致吃下並消化它，並被它滋養的人，對他們來說，它成為了能拯救他們的栽種之道：但對這道也有不喜歡的品嚐，如同在褻瀆的罪人、公開反對和逼迫這道的人，或在假冒為善和形式主義的信徒中；這只是對聖經作為神的啟示的認同，或對福音教義的膚淺認識，而沒有經歷它們，以及對它們暫時的信心，和對它們一時的自然情感和喜悅；如同猶太人，以及希律對約翰的傳道，和撒在石頭地上的聽眾。並覺悟來世權能的人，**δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος**（dynameis te mellontos aiōnos，並覺悟來世權能）。要麼是指教會的狀態，以及與第一次復活相關的榮耀之事，他們可能對此有一些概念性的理解；要麼是指最終的榮耀和幸福狀態，其權能是身體的不朽、不朽壞和榮耀，靈魂的完全聖潔和知識，完全擺脫各種邪惡，與父、子、聖靈完全相交，以及永遠完全享受一切幸福；假冒為善的人可能對此有概念性的認識，自然的渴望，並樂於沉思和盼望，如同巴蘭一樣；或者更確切地說，是指福音時代初期，或彌賽亞時代，猶太人的「來世」（參《希伯來書》2:5），其中的**δυνάμεις**（dynameis，神蹟和異能）被指為許多人，如猶大和其他人，能夠行這些事，但他們並非真誠的基督徒或真信徒。

若是離棄真道，**καὶ παραπεσόντας**（kai parapēsontas，若是離棄真道）。這並非假設真信徒會如此，如《希伯來書》6:9所示；也不應假設他們會完全和最終墮落；他們確實可能墮落，不僅陷入苦難和試探，也陷入罪中；從活潑和舒適的恩典操練中墮落，從福音的某種程度的堅定中墮落；但不會無法挽回：因為他們被三股繩索所持守和保障，這繩索永不能斷裂；藉著父神，祂以永遠的愛愛他們，在基督裡揀選他們，在恩典之約中保障他們，藉著祂的能力保守他們，賜予他們恩典，並將賜予他們榮耀；藉著子，祂為他們承擔，救贖並買贖他們，為他們在天上代求並預備地方，他們建立在祂身上，與祂聯合，是祂的珍寶，祂必保守他們；藉著聖靈，祂的恩典是不朽壞的，祂的位格內住是永遠的，祂自己是天上產業的憑據和印記，祂既已開始，就必完成恩典的善工：但墮落以致滅亡，可以被假設，並且對許多自稱信教的人來說是真實的；他們可能從他們所作的福音信仰告白中墮落，從福音的真理中墮落，並公開否認它；甚至憎恨和逼迫他們曾經外在認識的事物；因此將達不到天堂，並陷入定罪：就不可能再叫他們重新懊悔了：**ἀδύνατον πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν**（adynaton palin anakainizein eis metanoian，不可能再叫他們重新懊悔）。敘利亞譯本將此句與前一句連接，譯作「不可能再叫他們重新懊悔」。這裡的「悔改」不是指悔改的洗禮；也不是指被接納到教會中莊嚴的公開悔改形式；也不是指律法上的悔改，而是指福音性的悔改：因此，「重新懊悔」不是指再次受洗，也不是指藉著悔改和赦免重新恢復到教會；而是必須理解為要麼是靈魂的更新，以便悔改；要麼是外在行為的改革，作為悔改的證據；要麼是悔改恩典操練的更新。而「重新懊悔」並不意味著人可能擁有真正的悔改並失去它；因為雖然真正悔改的人可能暫時失去這種恩典的操練，但恩典本身絕不會失去：此外，這些前面描述的背道者只有悔改的表象，一種虛假的悔改；如同該隱、法老和猶大所擁有的；因此，使他們「重新懊悔」，是指他們曾經似乎擁有並聲稱擁有的那種悔改；現在使他們重新獲得真正的悔改，他們曾經聲稱擁有的那種，使徒說這是「不可能」的：其意義不僅是困難；或罕見和不尋常；或不合適和不恰當；而是絕對不可能：這些人不可能自己重新悔改；更新是聖靈的工作，而不是人的工作；悔改是神的恩賜，而不是人能掌控的；傳道人也不可能使他們重新悔改，使他們回轉，藉著真正的悔改帶回他們；是的，對神自己來說也是不可能的，不是因為祂無能，而是因為這些人所犯的罪的性質；因為根據對他們的描述，他們所達到的崇高但外在的成就，他們的罪是褻瀆聖靈的罪，為此不能獻上任何祭物，也沒有赦免，因此也沒有悔改；因為這兩者是並行的，為此不應當禱告；參《馬太福音》12:32，《希伯來書》10:26-27，《約翰一書》4:16。主要原因是因為使這樣的人重新悔改，與神既定的旨意相悖，祂不能違背自己的目的和決心；因此猶太人F12談到神從法老和以色列民那裡收回悔改；他們理解《出埃及記》9:16，《以賽亞書》6:10，《歷代志下》36:16；並說，當聖潔蒙福的神從罪人那裡收回悔改時，**אֵין לוֹ כֹּחַ לָשׁוּב**（ein lo koach lashuv，他不能悔改）；而必須死在他最初自願犯下的邪惡中；他們進一步指出F13，褻瀆神名的人無力依靠悔改，他的罪孽也不能在贖罪日得到贖罪，也不能藉著懲罰除去：因為他們把神的兒子重釘十字架，**ἀνασταυροῦντας ἑαυτοῖς τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ**（anastaurountas heautois ton Huion tou Theou，把神的兒子重釘十字架）。祂是真正和本質上的神，由父所生，與父同性，父極其喜悅祂；這是基督最高的名字和稱號；祂被釘十字架正是因為祂自稱是神的兒子；祂是神的兒子，這使祂的受苦和死亡具有無限的功效；這也加重了猶太人和這些背道者釘祂十字架的罪。祂曾一次被釘十字架，從嚴格意義上說，祂「重新」或「再次」被釘十字架既不可能也不必要；不可能，因為祂已從死裡復活，永不再死；不必要，因為祂已完成並成就了祂為此受死在十字架上的目的；但人可以說他們再次釘祂十字架，當他們否認祂是神的兒子時，他們就為此辯護祂被釘十字架；當他們貶低和輕視祂寶血和犧牲的功效時；當他們藉著錯誤和不道德的行為使祂被褻瀆和惡言相向時；當他們在祂的肢體中逼迫祂時：這可以說是在「他們自己身上重新」做這事；不是說基督以前為他們被釘十字架，而是說他們現在盡其所能地再次釘祂十字架；或者「與他們自己一起」，在他們自己的內心和思想中，並導致他們自己的毀滅。現在，既然情況如此，這使得他們重新悔改成為不可能；因為，如前所述，他們所犯的罪是不可赦免的；這是對基督的否認，而基督賜予悔改；犯此罪的人必須達到心硬的地步，以致不容許任何悔改；神將這樣的人交給最終的不悔改是公義的，如同那些明知故犯、出於惡意和嫉妒而釘基督十字架的人，既沒有赦免也沒有悔改；此外，這種在如此多的光照和知識之後否認基督是神的兒子和人類救主的罪，排除了救恩的道路，除非基督再次被釘十字架，而這是不可能的；因為敘利亞譯本將此句與「不可能」一詞以及前一句連接起來，譯作「不可能再次釘神的兒子十字架，並使祂蒙羞」；阿拉伯譯本也是如此。基督在被捕、受審和被釘十字架時曾公開蒙羞；這些背道者也是如此，如果祂在地上，他們會像猶太人一樣對待祂；他們誹謗祂是騙子和欺騙者，否認祂的教義，以他們的生活羞辱祂，並在祂的聖徒中逼迫祂。

因為地，屢次吸收那降在其上的雨水，並長出合宜的菜蔬，給那耕種的人；
使徒在此以地為喻，闡明他先前所說的。一般而言，人與地相應，因為人是屬土的；未重生之人與屬肉體的信徒，心意都是屬地的；他們就像那起初混沌未形、被神咒詛之地；也像地一樣麻木不仁。然而，地特別區分為肥沃與不肥沃兩種；本節所說的是前者，這與基督裡的真信徒相符；他們是好土，神的道種撒在其中，便結出果實；這些人是神的耕地或莊稼。降在他們身上的「雨水」可以指：
一、基督的恩典：這恩典像雨水一樣，彰顯了神的至高主權，唯有祂能賜予，而非外邦虛妄之物；祂將恩典賜予不配之人；這恩典使人得著滋潤、復甦並結實。
二、基督自己（詩篇72:6；何西阿書6:3）：祂的第一次降臨如同久盼的甘霖；祂屬靈的降臨也同樣令人渴慕、喜悅、滋潤並使人結實。
三、更確切地說，是指祂的福音（申命記32:2；以賽亞書55:9）：福音從上而來，是軟化剛硬之心、復甦困苦沮喪之靈、使貧瘠之靈結實的途徑；這藉著福音「屢次」降臨在他們身上而成就，如同早雨和晚雨，暗示信徒從基督的豐盛中，藉著聖靈的影響，透過聖道的事奉，領受恩上加恩。
「並長出合宜的菜蔬，給那耕種的人」：神父是農夫，福音的僕人是祂手下的工人；福音帶著能力臨到之處，便結出聖靈的果子、公義的果子、與悔改相稱的果子；這些果子榮耀父神，並與祂所使用的工具——聖道和聖禮的事奉相稱；沒有基督、祂的靈和恩典，人就不能結出果子。
「這樣的人，就從神領受祝福」：這祝福既先於這一切，又是結實的根源；也隨之而來，因為這樣的人領受更多的恩典，甚至一切恩典的祝福，最終領受榮耀的祝福；這一切都是以「領受」的方式呈現，表明這是恩賜，是純粹的恩典。

但那長荊棘和蒺藜的，
這與惡人相應；他們不結果子，毫無益處，反而因其邪惡的生活和言行、惡毒的毀謗之詞，以及猛烈的殘酷迫害，刺傷並使人憂傷；特別是指屬肉體的信徒，尤其是那些背道者，正如先前所描述的；因為屬世、懶惰、欺詐、貪婪、屬肉體和放蕩的信徒，以及異端分子和那些背棄信仰、否認信仰並迫害聖徒的人，都可以比作這樣的地。
「長荊棘和蒺藜」：他們所產生的事物或行為，恰當地以「荊棘和蒺藜」來形容；例如各種錯誤、異端和惡行；這表明道的種子從未撒在他們心中，他們所結出或發出的，都是他們本性所固有的。
「這樣的人就被棄絕」：正如這樣的人被教會和神自己所棄絕；或者說他們是「不蒙悅納的」，因為他們在信仰上不蒙悅納，在一切善工上也不蒙悅納；他們被神任憑，交給一個不蒙悅納的心。
「臨近咒詛」：這樣的人已經被律法咒詛，處於律法的咒詛和定罪之下；他們臨近咒詛的執行；這可能指即將來臨的耶路撒冷毀滅，或指最終的審判，那時他們將聽到：「你們這被咒詛的人，離開我！」
「他們的結局就是被焚燒」：被永恆不滅的火焚燒，在硫磺火湖中。

親愛的弟兄啊，我們深信你們有更好的事，
使徒稱信主的希伯來人為「親愛的弟兄」；他們蒙主所愛，不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，而是因為他們是神的選民，因此蒙受永恆的愛；這愛藉著澆灌在他們心中，藉著他們蒙恩召，藉著他們對神和祂子民的愛，他們自己也能知道：從此他們可以確信自己不會像先前所說的背道者那樣跌倒；因為他們蒙神所愛，因此在基督裡被揀選得救；基督為他們捨命；聖靈被差遣到他們心中；他們被稱義、蒙赦免、被收養；他們也無法與神的愛隔絕。使徒也這樣稱呼他們，因為他們蒙他所愛，不僅因為他們是他的同胞，更是因為他們是聖徒：他這樣說，是為了表達他對他們的愛；表明他所說的並非出於對他們的憎恨或偏見；也為了使他的勸誡、警告和責備更容易被接受；特別是為了讓他們相信他在此所說的，他「深信」他們有「更好的事」，比他在希伯來書6:4-6中對其他人所說的更好，甚至如希伯來書6:10所表達的：他深信他們擁有神真正的恩典；而上述那些人在他們信仰的高峰期，只擁有恩賜；最微小的恩典也勝過人所能擁有最大的恩賜：恩典使人成為好人，恩賜則不然；人可以擁有偉大的恩賜，卻不是好人；恩典對人自身有益，恩賜主要對他人有益；恩典使人結實，而恩賜卻使他們在認識基督上貧瘠；恩典是持久的，而恩賜則會失效、停止並消失；恩典能經受逼迫之火，恩賜則不能；恩典是救贖性的，恩賜則不是。
「這些事都與救恩相伴」：這些事進入救恩之中；是救恩的要素和部分，救恩與之相連；例如信心、愛心，或在救恩的鏈條中相互觸及或相隨的事物；例如被預定、稱義、蒙召、被收養、成聖，最終得榮耀。
「雖然我們這樣說」：關於其他人，如前幾節所說的：他對某些人所說的嚴厲話語，與他普遍的這種確信是一致的；因為他們當中可能有些人屬於上述的特徵；說這些話可能是一種使其他人警醒和謹慎的方式。

因為神並非不義，
祂是公義真實的，在祂一切的道路和作為上都是公義的；祂沒有不義，也沒有不忠；使徒以此作為他對信主的希伯來人深信有更好之事的理由；因為他對他們身上所行的善工深感滿意，並且他確信神並非不義和不忠。
「以致忘記你們的作為」：這不應理解為他們所行的任何善工，因為這些通常以複數形式表達；此外，這些若有，也是指下一句所說的；再者，外在的善工，或在人看來是善工的，偽君子也能行；也不能說這些是更好的事，至少不是人藉以得救的事：人可能從這些事上跌倒；即使假設這些是指善工，也不能建立功德救贖論，正如天主教徒從此處試圖建立的；因為使徒只能將其視為果子，而非救恩的原因；它們是不完全的，不能稱義，因此不能救贖；它們不是先行以獲取救恩，而是隨後而來，最多只是伴隨；雖然神確實記念而不忘記它們，這歸因於祂的恩典，而非它們的功德；神記念它們的公義，並非關乎公義的債務，而是關乎信實。
然而，這應理解為神在他們身上所行的工作，聖經稱之為善工和信心的工作；並像此處一樣，與愛的勞苦並列；參帖撒羅尼迦前書1:3。這可以稱為他們的「作為」，不是因為是他們所行的，而是因為是在他們裡面行的；並且隨之而來的恩典是由他們所運用的：從此，使徒可以確信他們有更好的事，甚至與救恩相伴的事；因為這工作是永恆不變之愛的果實，本身是不朽的，是永生的開端；特別是信心是揀選恩典的結果；永不失敗；是聖徒蒙保守的途徑；並與永恆的救恩相連。
接著說：「以及你們向祂的名所顯的愛心勞苦」：在亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中，「勞苦」一詞被省略了：這可以理解為對神的愛，神的「名」代表祂自己；祂應當為祂自己、為祂本性的完全以及祂手所造之工而被愛；這愛應當為了榮耀祂而顯明：這種愛是勞苦的；它使人為神工作；任何工作若非源於對神和祂名的愛，都不應被看重；從此，使徒可以對這些人抱持美好的盼望，因為他們對神的愛是神對他們之愛的結果，是恩典工作的一部分，且永不失落；萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；這些人也蒙應許得生命的冠冕。
或者，這可以理解為對聖徒的愛，如下文所說：「就是你們服事聖徒，並且仍然服事」：在尋求他們物質和屬靈的益處上；雖然所有人都應當被愛，但尤其應當愛聖徒，他們是神所分別為聖的，他們的罪已被基督贖清，他們已被聖靈成聖；對他們的愛是勞苦的，並在許多方面顯明出來，而且這是為了主的名，為了祂的名而顯明的，這可能使使徒更堅定地確信他們有更好的事，甚至是救贖性的事；因為慈善或對聖徒的愛勝過恩賜，是恩典的證據，是從死亡進入生命的證據，也是基督門徒的證據；參哥林多前書13:1-3。

我們願你們各人，都顯出同樣的殷勤，
在持續運用信心和愛心的恩典上，以及在服事聖徒的需要上：聖徒應當運用屬靈的勞苦、殷勤和勤奮；先前的殷勤是未來殷勤的動力；也是達到完全確信的途徑，如下文所示；這應當為了神的榮耀，為了上述恩典的證據，也為了給其他聖徒樹立榜樣和鼓勵：被勸誡的對象是「你們各人」，這表明使徒在勸誡上的公正無私，並有助於消除個別人士所有無根據的猜疑；他勸誡的方式表明他對他們福祉的真心關切，他對他們的溫和與柔順，以及他鼓勵他們前進的意圖；為了使他的勸誡更有分量，他使用複數「我們」；這種形式的勸誡，此外還表明他先前所說的，在某些方面並沒有鼓勵絕望，在其他方面也沒有鼓勵粗心和懶惰：他所期望的整體目標是，他們可以達到「對盼望的完全確信，直到末了」；不僅是保持盼望，而且要達到對盼望的完全確信；關於在神的愛和恩典中；在恩典之約、其祝福和應許中；在神作為立約的神和父中；在基督作為救主和救贖主中；以及關於他們靈魂上恩典工作的真實性，以及他們擁有永恆榮耀和幸福的權利和資格：「直到末了」這句話，可能指確信恩典的持續性；或者指他們像先前一樣，將殷勤和勤奮顯明在服事聖徒上，直到他們生命的終結。

使你們不致懈怠，
在聽道和參與一切聖禮上；在運用方法增長知識、信心和盼望上；以及在服事聖徒上；反之，應當抓住一切機會改進和行善：
「卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」：或指所應許的事物；不是迦南地，也不是彌賽亞的降臨；而是指藉基督而來的恩典和救恩；或是指永生，這以應許來表達，表明它不是藉著任何人的行為或功德；它完全是出於恩典，並且必將被享有：它以複數「應許」來表達，因為它是包含所有其他應許的宏大應許；也因為它在不同時間以不同方式發出：對它的擁有以「承受」來表示，這表明這是他們父神的恩賜和遺產，他們作為兒女所擁有的；這藉著基督的死臨到他們，聖靈是其印記；它不是藉著他們所行的義行而來：那些先行聖徒達到享受這幸福的途徑是「信心和忍耐」；並非「信心」是繼承權的原因，或賦予繼承權的，而是指信心的道路和行事為人，在路的盡頭，聖徒達到榮耀；信心與救恩相連，救恩與信心相連；藉著信心，信徒蒙保守直到救恩：而「忍耐」與信心並列，作為信心的果實和證據；它預設了在人達到繼承產業之前，必須忍受的患難：現在使徒勸誡這些希伯來人，在殷勤、信心和忍耐上效法和模仿這樣的人，那時他們就不必懷疑自己會繼承他們所繼承的同樣蒙福的應許。

當神應許亞伯拉罕的時候，
使徒提出亞伯拉罕作為榜樣，因為他是這些希伯來人以及所有信徒的父；也因為他們有份於對他所作的應許，並有權利享有與他相同的祝福；還因為他以信心和忍耐著稱：對他所作的應許不是創世記12:1-3中的應許，也不是創世記15:1, 15:4, 15:5, 15:13, 15:14中的應許，而是創世記22:16, 22:17中的應許；因為只有那個應許附有誓言：這誓言是由耶穌基督所立，在那裡祂被稱為主的使者，在此處則稱為神；祂是真實且本質上的神；沒有比祂更大的；祂在別處，也像此處一樣，被說成憑自己起誓（以賽亞書45:23），如下文所述：
「因為祂不能指著更大的起誓，就指著自己起誓」：起誓以人的方式歸於神聖位格，是為了遷就人類；祂從不輕易起誓，只在重要且意義重大的事情上起誓；猶太哲學家斐羅F14對創世記22:16這段經文的注釋值得注意，與使徒的話非常接近：「祂（神）以誓言堅定應許，且是以配得上神的誓言；因為你看，神不指著別的起誓，因為沒有什麼比祂自己更偉大，而是指著祂自己，祂是萬物中最美好的；但有些人認為起誓不便，因為起誓是為了信實；但唯有神是信實的。」

說：「我必多多賜福給你，
這表達了祝福的確定性；它們的真實性和實質性；它們的豐盛，以及它們的持續性：所有屬靈的祝福都具有這種性質；例如蒙神揀選；有神作立約的神和父；被稱義、蒙赦免、被收養、成聖，從而擁有永恆幸福的權利和資格：
「又必多多使你的後裔繁增。」
這指的是他在肉身和屬靈的後裔，這已經實現了。

這樣，他既恆久忍耐，
他在得到應許之後，為了一個將要從中生出彌賽亞的兒子，等候了許久；他一生從一地到另一地，直到末了，忍受了許多苦難，都帶著忍耐：
「就得了所應許的。」
他在物質上蒙受了極大的祝福；他活著看到了應許之子和他的兒子們；他憑信心看見了基督的日子，現在承受著天上的榮耀，這才是主要的目的。

人都是指著比自己大的起誓，
這些話解釋了神為何指著自己起誓，以及祂的應許附有誓言為何值得相信。人起誓時，都是指著比自己大的起誓；不像神那樣指著自己起誓，因為有比他們更大的；不是指著地上任何受造物，也不是指著天上的天使，而是指著神；因為祂是真理的神，是鑒察人心的，並且能報應那些起假誓的人：當所起誓的是真理，是公正良善的；在重要且關鍵的情況下；在可能且正確的事情上；並且在深思熟慮、敬畏神、以榮耀祂並造福人類為目的時，起誓是合法的：因為誓言具有道德性質，是神所命令的，祂自己也曾起誓；基督和舊約、新約的聖徒都曾使用過；新約聖徒也被預言將會實行；並且是宗教敬拜的一部分：
「並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」
它被用來證實可疑和有爭議的事情；並結束爭執和紛爭；猶太哲學家斐羅F15說：

照樣，神願意
或「因此」，正如敘利亞譯本和衣索比亞譯本所譯；也就是說，既然人之間使用誓言來證實任何可能被懷疑的事，因此神為了遷就人的軟弱，也使用了誓言；祂非常渴望並決意，
「更豐盛地向那承受應許的人顯明祂旨意的不變性。」
這裡所指的不是福音或福音的聖禮，儘管這些有時被稱為神的旨意；而是指神關於藉著耶穌基督拯救祂子民的永恆預旨，這預旨是不變的；這從祂本性的不變性、祂旨意的至高主權、祂智慧的不可測度、祂膀臂的全能，以及所預定之事和其目的在基督裡是無條件的，都可以看出：神願意「更豐盛地」顯明這不變性，比在其他預旨中更豐盛，儘管神所有的預旨都是不變的；或者比向舊約聖徒所顯明的更豐盛；如果不是因為人的軟弱，這甚至比必要的多：甚至向「承受應許的人」；不是任何屬世暫時的應許，而是恩典和榮耀的應許；永生的應許；承受這應許的不僅是亞伯拉罕、以撒和雅各，或猶太人中神的選民，而是所有屬基督的人；他們因祂的義而被稱義，信靠祂，是神的兒女；因為凡是這樣的人，都是永恆榮耀和其應許的承受者：為了使神藉基督拯救他們的旨意的不變性向他們顯明，並消除一切疑慮，祂「以誓言堅定」了祂的旨意和目的；祂不僅在心中決定要拯救他們，並在祂的聖約中應許了，而且，為了盡可能地向與此相關的人更進一步地證實，祂還附上了祂的誓言；或者說「祂以誓言介入或扮演了中保的角色」；有些人將此歸因於基督在神與亞伯拉罕之間的中保，當時祂向亞伯拉罕起誓，如前所述；但更確切地說，它表達了誓言在神的旨意和應許與人的軟弱之間的中介作用：神似乎藉著祂的誓言約束自己，或承擔義務，或成為擔保者，以實現祂的旨意和應許；這顯示了神超乎尋常的恩典、人的軟弱，以及承受應許的人有理由相信。

藉著兩件不能更改的事，
神的旨意和誓言，它們永不改變，祂也從不違背：
「在這些事上，神絕不能說謊。」
失敗或欺騙，事實上，除了祂的旨意、應許和誓言之外，在任何其他事上祂也不能說謊，參提多書1:2。
「我們這逃往避難所的人，可以得著大大的安慰。」
聖徒常因罪、撒但和世界而需要安慰；神願意他們得安慰；祂要他們得著「大大的安慰」；那堅實而豐盛的安慰；這很大程度上取決於神旨意和誓言的不變性：
「逃往避難所」：這可能暗示水手，有些人認為；他們盡快趕往港口和避風港，到達時很高興，並在那裡拋錨；下一節就提到了錨：或者暗示賽跑者，他們衝向標竿，以便抓住獎賞；因此基督後來被稱為先鋒：或者更確切地說，暗示那些逃往避難城的人，這些城是基督的預表；這些城的名字是基德斯、示劍、希伯崙、比悉、拉末和哥蘭（約書亞記20:7, 20:8）；根據猶太人的說法F19，它們的地理位置像葡萄園的兩排。猶大的希伯崙與曠野的比悉相對；以法蓮山地的示劍與基列的拉末相對；拿弗他利山地的基德斯與巴珊的哥蘭相對：這些城的名字都與基督相符；基德斯意為「聖潔」，基督作為神和人都是聖潔的，並成為祂子民的聖潔；示劍是「肩膀」，基督不僅在木頭上親身擔當了祂子民的罪，而且祂擔當並背負著他們的人，並將他們的治理權放在祂的肩膀上，在那裡他們是安全穩妥的；希伯崙可以解釋為「團契」，聖徒不僅與基督有團契，而且藉著祂與父有團契；比悉可以譯為「堅固之地」；基督是堅固的保障、高臺、防禦之地，義人奔向那裡，就得安全；拉末意為「高舉」；可以恰當地應用於基督，祂被高舉在神的右邊，並將在適當的時候高舉那些信靠祂的人：哥蘭可以譯為「顯現」；神的兒子基督已在肉身顯現，為要除滅魔鬼的作為；祂將在末日以榮耀的方式從天上顯現：這些城被公認為避難城；它們向所有無意中殺人者開放，包括以色列人和歸化者；它們隨時開放；通往它們的道路被修平拓寬；每年都注意修好道路，清除任何小山丘或障礙物；如果路上有河流，就架橋；在多條道路交匯處，豎立帶有手形標誌的柱子，上面寫著這些字：**מִקְלָט מִקְלָט**（miklat miklat，避難所，避難所）；道路的寬度不得少於三十二肘F20；這些城裡總有空間；凡逃到那裡的人都安全；但那些在城外被發現的人則死亡：同樣，基督被公認為困苦罪人的避難所；祂向所有來到祂面前的人開放，並且隨時開放；藉著福音和福音的傳道人，通往祂的生命和救恩之路被清楚地指明；傳道人被任命引導人歸向祂，並為那些尋求祂的人清除一切障礙和灰心；儘管已有許多人蒙祂接納和拯救，但仍有空間容納更多的人；凡投奔祂的人都安全，但那些沒有祂的人則死亡滅亡：猶太哲學家斐羅F21將神聖的道（Logos）視為所有他所注意到的六個避難所中，最主要和最有益的避難所；猶太人有一種觀念，認為在將來的彌賽亞時代，將會增加另外三個避難城F23。在某些方面，基督與這些避難城有所不同；避難城有六個，但除了基督之外別無他處；避難城只為那些無知殺人者設立，但基督是所有種類罪人的避難所；逃到避難城的人處於一種流亡狀態，但在基督裡有完全的自由；那些人有可能在城中死亡，但在基督裡的人永不死第二次的死；那些逃到避難城的人最多只能免於肉身的死亡，而那些投奔基督的人則蒙受永恆的救恩。
現在，「逃往」基督，意味著逃亡者身處危險之中，因為他們自身處於律法的咒詛和定罪、神的忿怒和永恆死亡的危險之中；這預設了對這種危險的意識，這種意識若正確，則來自神的靈；它顯示了良心的罪惡感，以及對其他避難所不足的意識，以及對基督作為合適避難所的認識；它表達了急切和真心渴望到達那裡：
「抓住那擺在我們前頭的指望。」
這裡所指的不是盼望的恩典，而是指所盼望的天堂，或者更確切地說，是指盼望的對象基督；祂不僅坐在神的右邊，而且在福音和聖禮中被擺明，藉著神的靈和聖道的傳道人；使人可以仰望並歸向祂，信靠祂，以拯救他們的靈魂；在那裡祂是可見的，近在咫尺，可接近的；通往祂的道路是直截了當的；祂在那裡等候：祂被擺在我們面前，以便我們「抓住」，這意指信心的行動；這恩典抓住基督的位格、寶血和公義；這是在看見祂的豐盛和安全，並意識到其他危險的情況下完成的；它預設了恩典，並且恩典在運用中且有些堅固；以及某種程度的決心和信心的勇氣，以及信心的堅定和持續；靈魂決定，即使滅亡，也要在這裡滅亡；這表明基督和祂的恩典可以藉著信心觸摸和抓住。

我們有這指望，如同靈魂的錨，
這個世界如同大海；教會在其中，每個信徒也一樣，如同船隻；所駛向的港口是天堂；基督是舵手，盼望是錨：錨被拋在看不見的海底；當船隻平靜時，或有觸礁危險時，或靠近岸邊時；但沒有纜繩就毫無用處：當錨拋得正確時，能使船隻穩固：同樣，盼望拋在基督身上；因此祂常被稱為盼望本身，因為祂是盼望的基礎和根基，而祂目前肉眼不可見；沒有信心的纜繩，盼望的錨作用不大；但當它正確地拋在基督身上時，能使靈魂穩固不動：在某些方面，盼望與錨有所不同；錨在暴風雨中不如在平靜時有用，但盼望卻是；纜繩可能被切斷或斷裂，使錨失效，但信心和盼望卻不會如此；當船隻拋錨時，它不會向前移動，但靈魂在運用盼望時卻不是這樣；盼望的錨不是拋在任何下方的事物上，而是上方；這裡稱它為「靈魂的錨」，是為了區別於其他錨，並顯示它對靈魂的特殊益處。畢達哥拉斯也使用了相同的比喻F24；
「又堅固又牢靠」：它本身是一種堅定穩固的恩典；它是持久的，永不失落：它因其所依附的對象——基督的位格、寶血和公義——而更加堅固牢靠；也因著它所關乎的神的不變性、信實和能力；並藉著神聖之愛、恩典和憐憫的豐盛和顯現；以及藉著對最卑劣罪人的恩典事例。

並進入幔內；這指的是至聖所，即天堂本身；這是暗指分隔聖所與至聖所的幔子：幔內的事物，或說在天堂裡的事物，是盼望進入並堅定依附的對象，包括基督的位格，祂已進入那裡，並在神面前為祂的子民顯現；祂所帶入的寶血，藉此祂得以進入；祂使人稱義的義，藉此律法得以成全，如同約櫃中兩塊石版所代表的見證；祂中保的馨香之祭，不斷由祂獻上；施恩座，或說恩典的寶座，耶和華作為恩典的神坐在其上；以及天堂的一切榮耀；所有這些都是盼望所關切的，並從中獲得力量與活力：而它們在幔內，則表達了它們目前是隱藏不可見的，以及它們的安全與穩妥，同時也表明了它們的神聖性；這顯示了信徒的盼望與他人的盼望之間的區別，後者的盼望止於這些事物之外；這也顯示了信徒的巨大特權，他既被立為神的祭司，便有自由和膽量進入至聖所。猶太人F25談到在來世有一道幔子，有些人配得進入。

作先鋒的耶穌，既為我們進入，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。耶穌基督是一位賽跑者；祂有一場賽跑要跑，這場賽跑在於周遊各處醫治疾病，傳講福音，順服律法，並為祂的子民受死；這場賽跑祂以極大的速度、力量和勇氣，帶著忍耐、喜樂和歡欣跑完了，現在已經結束；這從救恩的成就，從祂進入天堂並坐在神右邊，從祂人性得榮耀以及永遠脫離死亡的轄制中顯明出來：這場賽跑是作為「先鋒」跑完的；基督是最卓越的賽跑者；無人能與祂相比；無人能趕上祂；祂超越並勝過所有其他人；祂以最佳方式完成了；祂首先跑完祂的賽程，並首先藉著自己的寶血進入天堂；祂為祂的子民開闢了通往那裡的道路，並打開了天堂的門；祂是他們跟隨的引導者和榜樣：祂是為他們作先鋒的，也是為他們進入的；因為祂為他們而生，為他們而活，為他們而死，為他們的益處和服事；祂作為人與中保，作為他們的大祭司，為他們進入天堂；在那裡，祂代表他們的位格，為他們顯現並代求，處理他們的事務，呈獻他們的服事；為他們預備榮耀的居所，並以他們的名義佔有天堂，為他們開闢道路，使他們能跟隨祂進入那裡；所有這些都極大地鼓勵了盼望，使人現在就能進入耶穌所在之處：祂是

照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司；參閱（希伯來書5:6；希伯來書5:10）。這裡再次重複這一點，是為了引導使徒在下一章中要論述麥基洗德的內容。