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希伯來書 第四章
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使徒從前一章所提及，那些不信的希伯來人因在曠野中死亡，未能進入安息之地所受的懲罰，轉而勸誡他當時的希伯來信徒，那些自稱信基督的人，免得他們因有安息的應許，卻似乎未能得著（來4:1）。更何況，那些在曠野中倒斃的人，也曾聽過福音，正如他們一樣；而福音之所以未能使他們得益，是因為他們沒有憑信心領受（來4:2）。同樣，既然信徒如今是憑信心進入安息（來4:3），這安息既非神在第七日歇工的安息，亦非約書亞帶領以色列人進入的迦南地之安息；因為如果約書亞已使他們進入使徒所指的安息，那麼大衛在數百年後就不會再提及另一種安息了（來4:4-8）。因此，結論是神的子民還有另一種安息，凡進入這安息的人，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣（來4:9-10）。這就是每個自稱信基督的人，都應當殷勤努力進入的安息，免得因不信而未能得著，正如不信的以色列人未能得著他們的安息一樣（來4:11）。促使人如此關切的論證，是從基督——神本質的道——的屬性與完全而來；特別是從祂的全能與全知（來4:12-13）。既然祂本性是神的兒子，且按職分是為祂子民進入天堂的大祭司，這就大大鼓勵他們要堅守所承認的信心（來4:14）。更何況，祂是一位能體恤的大祭司，因為祂曾凡事受過試探、受過苦，各方面都像祂的子民，只是沒有罪（來4:15）。這項考量應當促使信徒坦然無懼地來到施恩寶座前，並期望得著恩典與憐憫，以供應他們日常所需（來4:16）。
【第1節】所以，我們既蒙留下進入祂安息的應許，就當懼怕。
這裡的「懼怕」並非指對忿怒和定罪的懼怕；也不是指對神的能力、恩典和良善缺乏信心和不信任的懼怕；而是指一種謹慎的懼怕，一種敬虔的警惕，一種仔細的審慎和警醒：
免得我們中間有人似乎趕不上。
這裡的「安息」並非指迦南地，那只是天堂的預表，而更可能是指天堂本身，即最終的榮耀。身體在墳墓中有安息，從工作、服事和勞苦中安息，從疾病中安息，在那裡它在聖靈的看顧下安息，直到復活的早晨；靈魂在復活之前，在基督的懷抱中安息，在它離開身體後立即與基督同在；而在復活之後，靈魂和身體都有安息，從罪惡中安息，從苦難中安息，從撒旦的試探中安息，從不信、疑惑和恐懼中安息，從所有仇敵中安息。這可以稱為神的安息，因為祂是這安息的作者和賜予者；這安息將主要在與祂的交通中實現；此外，天堂是神安息的地方（賽66:1-2）。而對天上榮耀的擁有和享受，常被稱為「進入」其中。這安息是有應許的，這應許存留在基督手中，永不落空；儘管有些曾盼望這安息的人可能會趕不上，或至少看起來是如此。但更可能的是，這裡所指的是福音時代下的安息，因為這是一種信徒現在就進入的安息（來4:3）；而且福音教會被描繪為一個平安和安息的狀態（賽11:6-10），這安息在於更清楚、更舒適地將基督的寶血和公義應用於聖徒；在於從恐懼的奴役之靈和肉體條例的軛中得自由，並在於享受福音的特權和條例；這是神為新約聖徒預備的安息，他們憑信心和對信心的承認進入其中；而福音就是那應許或宣告，存留在這些希伯來人中間，並在世上，以鼓勵他們如此行：
免得你們中間有人似乎趕不上。
這指的是應許，或所應許的安息；如果理解為天上的榮耀，其意義是，儘管真正的信徒不會趕不上那榮耀，但他們可能在別人看來是如此；因此他們應當謹慎自己的生活和行為，以免看起來趕不上；他們這樣做是為了神的榮耀，基督和祂福音的尊榮，以及他人的益處；但如果安息和其應許是指福音及其時代，其意義是，聖徒應當關心自己的行為，以免看起來辜負了神的恩典教義，並對其中所應許的安息和平安感到失望。司提反的一個抄本讀作「免得我們中間有人」；這似乎與前文和後文更為一致。
因為有福音傳給我們，
福音是藉著基督得救的好消息和喜訊；當人們不傳自己，不講道德課程，不將律法與福音混淆，不將稱義和救恩歸於行為，不讓人與神和好或在基督裡得益時，這福音就可以說是被傳講了；而是當他們單單傳講基督和藉著祂得救時；福音就是這樣傳給希伯來人的，而且比以前更充分、更清楚、更有能力、更成功；這是一種特權和祝福；有時它被祝福，用於罪人的定罪，用於重生，用於信心的植入，以及信徒的安慰。這些詞可以翻譯為「我們被福音化了」；那些擁有自由之靈，而非奴役之靈的人，可以說是被福音化了；那些單單憑信心活在基督裡的人；那些從祂而非從自己的行為中獲得平安和安慰的人；那些悔改和順服受神之愛影響的人；以及那些渴望正確履行所有職責，卻不依賴任何職責的人：現在，儘管這對使徒和其他人來說是真實的，但這裡並非此意，因為接下來的話：
正如傳給他們一樣；
因為福音雖然藉著摩西的事奉，以及藉著預表和獻祭，傳給了曠野中的以色列人；但他們並沒有因此被福音化，也沒有被塑造成福音的樣式，或被帶入福音的靈裡：然而，福音確實傳給了他們；這顯示了福音的古老性；在所有時代救恩方法的同一性；藉著基督得救的必要性，以及在不同時代下基督教會的合一性：
只是所聽見的道與他們無益，
也就是福音，這裡被稱為「所聽見的道」，因為它可以被聽見；為了信基督，聽是必要的：這個詞的意思是「謠言」或「報告」：福音是關於基督、祂的位格和職分；關於祂對罪人的大愛，以及祂為他們所做的一切的報告；但儘管它是所聽見的道，是所作的報告，是所傳的道，但對某些人來說卻是無益的；它對他們沒有任何好的影響；是的，對他們來說，它是致死的香氣，是定罪的加重；而這道對以色列人無效和無益的原因是：
因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
福音如同食物，信心是接受、領取、品嚐、吃下、消化和吸收它的手；當情況如此時，它就是有益和滋養的；但當情況不是如此時，它就不是。亞歷山大抄本、康普魯頓版，以及比撒的五份古老抄本，和司提反的同樣數量的抄本，以及其他抄本，都讀作「他們沒有調和」，這指的是人，而不是道；阿拉伯語和衣索比亞語譯本也是如此：其意義是，大多數以色列人沒有憑信心與迦勒和約書亞聯合，他們聽從了主，領受並順服了祂的話；因此這道對他們來說變得無用：聖徒之間應當有聯合或結合，這聯合的紐帶是愛；他們聯合的事物是信心，相信基督，以及那獨一的信條；儘管這道可能對那些不在聖徒團契中的人有益；但離棄聖徒的聚會，不經常與他們一同參加，或不持續與他們一同參與公開敬拜，是他們聽道無益的原因之一。
因為我們已經相信的人，得以進入那安息。
這並非指永恆的安息；所有信徒都將享受這安息，而且只有他們能享受；但這安息並非現在或當下所享受的，除非將來之事因著對它們的信心和確定性而被視為現在；而是指在福音時代下，在基督裡的屬靈安息，這安息是從摩西律法的重擔中，以及從為生命和藉行為得救的一切勞苦中得安息，並在儘管有世上的煩惱和撒旦的試探下，仍能享受許多內在的靈魂平安；那些相信所傳的道或福音，並相信其中的基督的人，不是憑著一般的歷史性高傲，或僅僅在口頭上承認，而是憑著心靈和真理相信的人，他們就享受這安息；他們被保守在完全的平安中，並擁有許多屬靈的安逸和安慰：這個特徵將他們與古時不信的以色列人，以及現今的偽君子和形式主義的信徒區分開來：
正如祂所說：「我在怒中起誓：他們斷不可進入我的安息！」
這些話出自《詩篇》95:11，並已在《希伯來書》3:11中引用過（參閱《吉爾注釋》希伯來書3:11）。他們因不信而不得進入；只有信徒才能進入屬靈的安息。使徒藉著排除所有其他安息，特別是藉著表明這並非指神從創造之工中安息，來將這證明應用於他的目的：
其實造物之工，從創世以來已經完成了。
也就是說，儘管神所設計的創造之工，在世界的頭六天內就已完成和完善，然後神就安息了，或者說停止了創造性的工作；然而這並非所引用的經文中所指的安息，也不是信徒所進入的安息。
因為論到第七日，有一處說（創2:2）：
也就是摩西，那本書的執筆者說，或者神藉著他說：
「神在第七日歇了祂一切的工。」
指世界的第七日，或從天地創造以來的第七日：
神在第七日歇了祂一切的工。
指創造之工，而非護理之工；因為祂至今仍在護理之工中作工；這安息也並非意味著勞累疲憊後的休息，以及從中得到的安逸和恢復；而僅僅是停止創造性的工作，並對祂所做的一切感到極大的喜悅、滿足和稱心。亞歷山大抄本省略了「第七日」這個詞。
又有一處說（詩95:11）：
在《詩篇》95:11中，祂再次提到另一種安息，與第七日的安息不同；信徒在福音時代下所進入的，是後者而非前者：
「他們斷不可進入我的安息。」
也就是說，不信的人斷不可進入；正如不信的以色列人未能進入預表的安息，同樣，任何不信的人也斷不可進入福音的安息，即前者的實體。
這樣看來，必有人得進入那安息，
由此可得出合理的結論：
只是那些先前聽見福音的，
那些首先聽見福音的人，即曠野中的以色列人：
因為不信從，不得進入。
參閱《希伯來書》3:19。
所以，過了許久，就在大衛的書上，又限定一日，說：
既然創造的第七日是神進入的安息之日，而非人；既然迦南地是預表的安息，不信的以色列人因不信而未能進入；然而，必有人，也必有時間讓他們進入神所應許的真安息；因此，祂限定、確定並指定了一個特定的日子，即福音時代，讓信徒進入其中：
「今日，你們若聽祂的話，就不可硬著心。」
或藉著大衛，他是《詩篇》95篇的執筆者，從此處可得知；這與猶太人所給的一個規則相符，即那些沒有標題的詩篇都是大衛所寫的F7；神的靈在他裡面並藉著他說話，清楚地指出了另一個安息之日，與上述的安息之日不同：
「今日，你們若聽祂的話，就不可硬著心。」
從第一個第七日到摩西時代，約有兩千五百年；從摩西和約書亞時代到大衛時代，約有五百年：
正如經上所說；
亞歷山大抄本讀作「正如先前所說」，或「如上文所說」，如武加大拉丁文和敘利亞文譯本；即在《詩篇》95:7-8中，先前已引用過（來3:7-8）：
「今日，你們若聽祂的話，就不可硬著心。」
（參閱《吉爾注釋》希伯來書3:7，希伯來書3:8）。
若是約書亞已經叫他們享了安息，
也就是約書亞；因為何西阿、約書亞和耶穌是同一個名字；或者耶穌自己，如司提反的兩個抄本所讀；七十士譯本在《出埃及記》17:10、24:13以及其他提及約書亞的地方，也稱他為耶穌；約瑟夫F8和斐羅F9也如此稱呼。
後來神就不再題別的日子了。
也就是說，神在大衛時代，藉著他，就不會在這麼久之後再指定另一個安息之日了；這裡指的不是一週中的某個特定日子，而是彌賽亞時代的整個福音時代；因此使徒得出以下結論。
因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。
這不應理解為信徒，也不應理解為他們進入福音的安息，或進入永恆的安息，而是指主耶穌基督；因為這裡只提到一個人，而不是許多人，如《希伯來書》4:3所說；而且所進入的安息是祂自己的，這不能說成是任何其他人的；此外，祂進入安息並歇了自己的工，與神在第七日安息並歇了祂的工之間存在比較，這只能與祂相符；而且，基督在《希伯來書》4:12-14中立即被詳細描述。現在，祂進入祂的安息，不是當祂被安放在墳墓裡的時候，而是當祂從死裡復活，升到天上，坐在神的右邊，如同完成了祂的工作；這就是聖徒在福音時代下安息的基礎；因為這些話是前文的理由，如因果連詞「因為」所示：現在，既然祂已安息，
祂也歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。
基督有工作要做，例如傳福音、行神蹟，以及為祂的子民成就救贖和救恩：這些工作是交給祂做的，祂也承擔了，並且已經完成了；因此祂就歇了這些工，不再重複它們；因為它們已經有效地完成，無需重複；祂也因此從中獲得喜悅和滿足；主的喜悅在祂手中興旺，祂勞苦的成果達到了祂的目的；正如神在完成創造之工後就歇了工一樣。
所以，我們務必竭力進入那安息，
這並非指永恆的安息；這安息現在無法進入；進入這安息也無法藉著勞力獲得；救恩不是靠行為；永生是白白的恩賜；善行並非先行預備天堂給聖徒，而是隨後而來：聖徒進入這安息也並非不確定之事；神已應許並為祂的子民預備了它；基督已擁有它，並正在為他們預備；神的靈正在使他們為同一件事預備好，基督將賜予他們豐盛的進入：這裡指的是福音的安息，即信徒現在所進入的安息，並且現在就為他們預備好了（來4:3，來4:10）；儘管真正的信徒已經進入其中，但他們在基督裡的安息、平安和喜樂並非完全；他們是逐步進入的，並藉著相信而享受更多：這需要藉著禱告、聽道和參與聖禮來努力爭取；這需要力量、勤奮和努力；這也預設了因心靈的敗壞和撒旦的試探而來的困難和挫折；這旨在激勵和喚醒神子民對自己的敬虔警惕：
免得有人學那不信從的樣子跌倒了。
跌入不信的罪中，並因此受罰，正如以色列人所做的那樣；他們犯罪，屍體倒斃在曠野，未能進入神的安息，正如祂所起誓他們不能進入一樣：真正的信徒可能會跌入罪中，並從恩典的操練和福音的堅定中跌落一定程度；但他們不能最終和完全地跌倒，因為他們被神的能力保守著；然而他們可能會跌倒，以至於未能享受，或至少看起來未能享受福音狀態的安息和平安：外在的信徒可能會從福音和他們所宣稱的信仰中跌落，未能達到他們所期望的榮耀；並像不信的以色列人一樣，跌入應得的懲罰。
神的道是活潑的，是有功效的，
這應理解為基督，即神本質的道；因為「神的道」是猶太人對彌賽亞的一個熟知稱呼（參閱《吉爾注釋》約翰福音1:1）；因此使徒在寫給他們時使用了這個稱呼：這些話被引入，作為一個理由，說明為何應當小心，免得人從福音中跌落，因為基督，福音的作者、總綱和實質，是永活的神，全能全知；因為這裡所說的不是事物，而是人，祂是審判者，是洞察人心隱秘的批判者：而且可以肯定的是，這道被視為一個人，並在接下來的經文中被稱為祭司；此外，關於這道所說的幾件事與基督完全吻合：祂是「神的道」；正如話語是心靈的產物，祂是父的獨生子；祂是在恩典的議會和聖約中為選民說話的道，祂在創造中從無有中說出萬物；祂是從世界之初就被先知應許和談論的道；祂是祂父心意的解釋者，也是我們在父面前的辯護者：祂是
活潑的，
或者，更恰當地翻譯為「活著的」；祂作為神，生命在祂自己裡面，祂是永活的神；祂是永活的救贖主和中保，祂作為人永遠活著；祂是生命，包括自然生命、屬靈生命和永恆生命的作者和賜予者：祂是
有功效的，
正如祂在創造和維護萬物中，在祂的神蹟和事奉中，在人類救贖的工作中，在保守祂的子民中，以及在祂的辯護和代求中，所顯現的能力一樣：
比一切兩刃的劍更快，
或「比劍更鋒利」，藉著祂口中的話語，藉著祂聖靈的能力，以及祂恩典的功效；因為祂的口本身就像一把利劍，從中發出（賽49:2；啟19:13，啟19:15），藉此祂刺透人心，使人痛徹心扉，並將其顯露出來。耶和華在猶太人中被稱為兩刃的劍F13；猶太哲學家斐羅也談到「道」（Logos）的火焰之劍F14。
甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開；
猶太哲學家斐羅也將類似的屬性歸於「道」（Logos）；他稱其為**τομεύς**（tomeus，切割者），並說它切割和分割萬物，甚至所有可感知的東西，是的，原子和不可分割的東西F15；使徒在這裡似乎指的是猶太人稱呼人靈魂的幾個名字：**נֶפֶשׁ**（nephesh，魂）、**רוּחַ**（ruach，靈）和**נְשָׁמָה**（neshamah，氣息）F16；他們說，後者居住在前兩者之間。有些人將「魂」理解為人未重生和屬肉體的部分，將「靈」理解為更新和重生的部分，儘管這兩者有時不易被人區分，但基督卻能區分；另一些人認為「魂」指較低級的官能，即情感；而「靈」指較高級的官能，即心智和理解力；但使徒的意思似乎是，既然魂與靈是無形的，骨節與骨髓是隱藏的；那麼神聖的道是如此敏銳、洞察力強，如此穿透，以至於它能觸及人最隱秘和隱藏的事物：這意義由接下來的話所證實：
連心中的思念和主意都能辨明。
基督知道人裡面有什麼；祂是人心思的探測者，是世人肺腑的試驗者；這在末日將更加明顯，那時祂將顯明心中的隱秘，並將批判性地審查，精確地判斷它們。
並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯明的；
基督是全知的主神；沒有任何受造物，無論是理性的還是非理性的，有生命的還是無生命的，不為祂所知，不為祂所見；因為所有受造物都是由祂創造和維護的，祂是無所不在的；特別是，沒有一個人不向祂顯明；因此**בְּרִיָּה**（beriyah，受造物）這個詞，拉比們常用來指「人」；所有的人，公然褻瀆神的人，那些與基督和祂子民為敵的人，都在祂的眼目和注意之下；祂認識他們的人，祂看見他們的行為，甚至那些最隱秘地策劃和實施的針對祂和祂聖徒的行為；祂會注意到他們，並將他們帶入審判；祂認識那些形式主義的信徒，知道他們是基於什麼基礎接受信仰，以及他們如何將情慾與信仰並存；祂能區分信仰與恩典；祂認識並觀察他們背道的根源和進程：至於真正的信徒，祂認識他們的人，並知道他們是屬祂的；祂看見他們的罪和軟弱；祂注意到他們的恩典，並觀察他們的需要；他們裡面或屬於他們的一切，都在祂面前，甚至他們靈魂深處的渴望。猶太哲學家斐羅說F17，神聖的道觸及並包含萬物，沒有什麼能逃過祂：猶太人非常普遍地使用這個詞來指神聖的存在，**הַכֹּל גָּלוּי לְפָנָיו**（hakol galuy lefanav，萬物在祂面前都是顯明的）F18；將此用於基督，是祂真正神性的重要證明：
原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。
這些話暗指摔跤手，他們赤身練習，互相抓住對方的脖子和衣領；當一方被摔倒在地，如有些譯本將「敞開的」翻譯為「仰臥的」，他就會被公開暴露和知曉：或者暗指獻祭時將動物擺成某種姿勢；或者更確切地說，是將其切開，露出內臟：特別是猶太人處理的方式，使徒寫信的對象對此很熟悉：當獻每日祭的羔羊被宰殺時，祭司將其掛起來，剝皮；當剝到胸部時，他會切下頭部；剝完皮後，他會剖開心臟，取出血液；然後他會切下肩膀；當剝到右腿時，他會切下它，然後沿著脊椎骨切開，**וְכֻלּוֹ גָּלוּי לְפָנָיו**（vekhullo galuy lefanav，所有的一切都在他面前顯明）F19。這正是前面用過的詞組。這裡使用的詞似乎與**עָרַף**（araf）相對應，在阿拉伯語中意為「知道」或「使人知道」；而拉比們則用**פָּרַע**（para）來指「同伴」，一個熟識的同伴；希伯來語的詞根是**עֹרֶף**（oref），意為「脖子」。最後一句「與我們有關係的主」明顯指出了這裡所說的人，即耶穌基督：聖徒現在與祂有關係，祂是他們通往父的道路，是他們的救主和救贖主；他們與祂的寶血有關係，為得赦免和潔淨；與祂的公義有關係，為得稱義；與祂的豐盛有關係，為得一切恩典的供應；與祂作為他們的君王有關係，為得統治、保護和捍衛；與祂作為他們的先知有關係，為得教導；與祂作為他們的大祭司有關係，為得代求。此外，這些話可以翻譯為「我們必須向祂交帳」；敘利亞譯本也如此翻譯：「他們向祂交帳」；正如所有人在大日都必須如此：所有這些關於神的道所說的話，都應當促使人在信仰的道路上謹慎、警醒和審慎。
我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，
基督是祭司，而且是大祭司，這已在《希伯來書》2:1-7中提及；但這裡祂被稱為「大」祭司，是因為祂位格的尊貴，如下文所述，以及祂犧牲的功效；也因為祂現在作為祭司事奉的地方，即天堂，以及祂祭司職分的延續；同樣，也因為祂使其他人成為神的祭司；這位大祭司就是前面所說的神的道：猶太哲學家斐羅F20也常
讓我們堅守我們的信仰告白：這包括對信心、恩典與信心教義的告白，對基督及其救贖的告白，以及對永生與永恆幸福的盼望。這些告白既透過言語也透過行為，公開且真誠地作出，因此應當堅守。這暗示了信仰告白本身的寶貴價值，以及其有被放棄的危險；它要求力量、勇氣、廣闊的心胸，並運用一切適當的方法。我們應當毫不動搖地堅守它，因為它是美好且有益的，它能推薦福音；它已在眾人面前公開作出；不堅守它會令神不悅，並受到祂的譴責。基督的祭司職分是促使我們履行這項職責的論據，因為祂是我們信仰告白的大祭司；祂已擁護我們的事業並堅守不渝；祂親自為福音的真理作證；祂為我們信心的堅固而代求；祂憐憫並幫助我們；祂已升入諸天，在那裡為我們顯現，承認我們，並將來承認我們。
【第15節】因為我們沒有一位大祭司是殘酷無情的；聖徒們確實有一位大祭司，但絕非如此。
祂不能體恤我們的軟弱；這些軟弱包括身體的疾病和缺乏、來自人的逼迫，以及撒但的試探；在所有這些情況下，基督都與祂的子民感同身受；祂的這種同情源於祂對這些事的認識和經歷，以及祂曾分擔過這些事，並源於祂與祂子民之間存在的聯合。這不僅僅是單純的同情，更伴隨著祂的幫助、支持和拯救；對聖徒而言，思考這一點是極大的安慰。
祂也曾凡事受過試探，與我們一樣：關於基督和聖徒的試探，請參閱吉爾對希伯來書2:18的注釋。
只是祂沒有犯罪；祂的本性中沒有罪；雖然祂被軟弱所包圍，但這些軟弱並非有罪的軟弱，而只是無罪的軟弱；祂的試探中也沒有罪；雖然祂受到撒但的引誘去犯罪，但撒但無法在祂裡面找到任何可利用的罪性，也無法引誘祂犯下任何罪。
【第16節】所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前：這可以指基督，祂被稱為大祭司，並由施恩座所預表，這裡似乎有所暗示；來到祂這位坐在寶座上的祭司面前是非常恰當的：聖徒來到祂面前是為了赦免和潔淨，為了稱義的義，為了他們個人的蒙悅納，為了獻上他們的服事，以及為了恩典的一切供應；他們可以「坦然無懼」地來到祂面前，因為祂與他們有父、丈夫和弟兄的關係，他們可以期望從祂那裡領受憐憫，因為憐憫為祂存留，並與祂同在，且只透過祂施予；在祂裡面，他們可以盼望找到恩典，因為一切的豐盛都居住在祂裡面；在任何需要的時候都能得到幫助，因為他們的幫助已放在祂身上。或者，這可以指父神，因為基督這位大祭司是通往神的道路，聖徒是藉著祂來到父面前的；父神被描繪為坐在「寶座」上，以顯示祂的威嚴，並要求敬畏；又被描繪為坐在「施恩的寶座」上，以鼓勵困苦的靈魂來到祂面前；並表達祂在分配恩典上的至高主權：來到祂面前是一種祭司的行為，因為每個信徒都是祭司；這不是地域性的，而是屬靈的，是發自內心的，藉著信心；主要指禱告的職責，以及在該聖禮中帶著屬靈的祭物親近神：這可以「坦然無懼」地完成；或者說「帶著言論的自由」；坦率地說出心中一切，運用聖潔的勇氣和無畏的心志，擺脫奴役的恐懼和羞怯的精神；所有這些都要求一顆被潔淨的良心，對基督的位格、寶血和公義有信心，將神視為和平、恩典和憐憫的神，並對祂會垂聽有聖潔的確信；這種在施恩寶座前的精神和行為，與對神聖威嚴的敬畏、對祂旨意的順服，以及聖徒應有的謙卑，都是非常一致的。猶太人經常談到**דִּין כִּסֵּא**（din kisse，審判的寶座）和**רַחֲמִים כִּסֵּא**（rachamim kisse，憐憫的寶座）F21；他們將神描繪為坐在其中一個寶座上，當祂施行公義或憐憫時F23；他們有時將後者稱為，如同這裡，**חֶסֶד וְרַחֲמִים כִּסֵּא**（chesed v'rachamim kisse，恩典和憐憫的寶座）F24：他們也讓第一個亞當如此向神禱告F25：
使我們得憐恤；大衛確定的憐憫，永約的祝福；特別是赦罪的憐憫，以及對它的重新應用，以及一切所需的其他恩典祝福：有理由期待它，因為神有憐憫；憐憫與基督同在，作為聖約的元首；它為那些求告的人預備好了；許多人已經得到了它，而且它是永恆的。
蒙恩惠作隨時的幫助；敘利亞譯本譯為「在患難的時候」；這是一個需要的時候，就像任何困境一樣，無論是來自神的直接管教，還是來自人的逼迫，或是撒但的試探：在這種時候可以期待幫助；因為神不僅能夠幫助，而且祂已經應許了；祂已將幫助放在基督身上；祂會及時地、在最好的時候賜予幫助；它源於恩典，是的，是恩典在幫助；這可能意味著神愛的顯現，以及來自基督的恩典供應：希望得到這些，因為神是萬恩之神；祂坐在施恩的寶座上；一切恩典的豐盛都居住在基督裡面：得到恩典常常意味著得到神的恩寵，被祂悅納，以及從祂那裡領受恩典。