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希伯來書 第三章
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使徒在前幾章論述了基督位格的尊貴，以及祂在取了人性並為祂的子民受苦代贖時所顯出的奇妙恩典。在本章中，他勸勉希伯來人要認真思想基督、專心仰賴祂、信靠祂，並持守這信心。他用來勸勉他們這樣做的論據，一方面來自他們自己透過基督所領受的恩典和益處，另一方面來自基督所擔任的職分，以及祂在履行職責時對父神的忠心（來3:1-2）。這點透過摩西的例子得到闡明：摩西在神的家中是忠心的，但基督卻超越摩西，因此配得更大的榮耀；部分原因在於祂是這家的建造者，部分原因在於祂是家中的兒子，而摩西只是僕人。這家是基督自己的，由真正堅定信靠祂的人組成（來3:2-6）。因此，勸勉他們要仰賴基督的呼籲再次發出，並以聖靈的話語來加強和表達（來3:7-11），這些話語取自詩篇95:7-11，並應用於當前的情況。因此，使徒警告他們要提防不信，因為不信本身就是大惡，其後果惡劣，會使人偏離永生神（來3:12）。為了防止這種情況發生，他建議他們每天彼此勸勉盡自己的本分，以免因罪的欺騙而心硬（來3:13）。他們更應當關心持守對基督的信心到底，因為這是證明自己是祂的分享者的重要證據（來3:14）。接著，引述了上述經文中的勸勉（來3:15），以表明雖然並非所有被提及的人，但確實有些人因不信和不當的行為而惹動了主（來3:16）。因此，藉著那些受懲罰的例子，其中列舉了這些人的祖先，例如他們的屍體倒在曠野，以及他們未能進入迦南地——他們不能進入，因為神因他們使祂憂傷和惹動祂而起誓他們必不得進入，也因為他們的不信——使徒勸阻他們不要犯同樣的罪惡，以免他們也受到同樣的懲罰（來3:17-19）。
【第1節】所以，聖潔的弟兄們，使徒稱希伯來人為「弟兄」，並非因為他們有相同的血緣和宗族，而是因為他們有相同的屬靈關係；他們都有同一位父，屬於同一個家庭，是神所收養的兒子，是基督的弟兄，彼此互為弟兄，也是使徒的弟兄。他們是「聖潔的」，並非因出生，也非因他們在外部上與其他民族分離，而是透過聖靈的成聖；他們在職業上是如此，在使徒看來也是如此。
蒙了天召的同伴；這裡所指的並非任何職業或生活中的工作；也不是蒙召擔任教會或國家中的任何職位；也不是單純透過話語事工的外部呼召；而是一種內在的、特殊的恩典呼召，為要在此世享受恩典的福分，並在來世享受榮耀；這呼召並非根據行為，而是根據神的恩典，並且是藉著大能、有效且不可抗拒的恩典。這呼召被稱為「天上的」，因為聖徒蒙召的恩典來自天上，他們蒙召的目的地是天堂；他們蒙召的媒介，即福音，也來自天上；使用這個形容詞是為了顯示他們呼召的卓越性，並將其與所有其他呼召區分開來。希伯來人被稱為「蒙了天召的同伴」；這表明神並未完全棄絕這個民族，但也表明他們並非唯一享受有效呼召恩典的人，他們只是與他人共享這恩典；這也表明聖徒在這一福分上是同樣的分享者，他們蒙召是為著同一個盼望；這也表明了這呼召的真實性和實在性。他們受勸勉的職責是：
要思想我們所承認的使徒、大祭司耶穌基督；亞歷山大抄本、《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》只讀作「耶穌」；祂被稱為「使徒」，因為祂是神所差遣，為要傳揚福音、行神蹟，並遵行神的旨意，特別是為祂的子民成就救贖和拯救；這差遣並不意味著位格上的不平等，或地點的改變，或對基督的任何強迫或不敬，而是對世人的愛；這應當理解為祂作為中保的職分，並顯示祂的權柄，以及祂並非冒名頂替者。猶太人的大祭司在贖罪日被視為**שָׁלִיחַ**（shaliach，使徒）或「使者」F19；因為公會的長老在那一天這樣稱呼他，說：
【第2節】祂為那設立祂的盡忠，或「造祂的」；基督作為人是被造的，但作為神則不是；使徒在此並非論及基督的神性，而是論及祂的職分：因此，這句話指的是祂在職分上的設立和安置；這可能包括祂作為中保的永恆預定；在時間中公開應許祂；祂的差遣、膏抹和來自神的見證；以及祂升天並坐在神右邊時，作為主和基督的顯明和宣告。現在，作為中保，祂被託付了一項信託；即所有神選民的位格，以及為他們預備的豐盛恩典；智慧和知識的寶藏，以及永恆的生命和幸福；還有神在他們救恩中的榮耀：祂作為使徒和大祭司，忠實地履行了這項信託；在宣告神全部旨意方面；在承認祂所帶來的是祂父的教義方面；在不尋求自己的榮耀，而是尋求祂父的榮耀方面；在救贖和拯救託付給祂的人方面；在將祂的恩典分賜給他們方面；在將他們安全帶入榮耀方面；以及在照管屬於神的事務方面：
正如摩西在神的全家盡忠一樣；這裡所指的經文是民數記12:7，這似乎並非主要指摩西在管理神家事務上的忠誠，而是指託付給他的信託之廣大，授予他的尊嚴和榮譽，以及他被賦予的權柄和能力，即將整個以色列家託付給他照管，他在這方面超越了所有其他先知；因此，基督的忠誠並非主要指祂履行信託，而是指信託本身；其含義是，祂被父神極大地信任，父神設立祂為中保，正如摩西一樣；這種解釋最符合希伯來書3:5-6。德迪厄（De Dieu）曾指出，希伯來文**נֶאֱמָן**（ne'eman）在《密示拿》著作F20中，其含義是「被信任的」或「值得信任的」，正如基督和摩西一樣；儘管前者比後者更值得，如下文所示。
【第3節】因為祂比摩西配得更多的榮耀，等等。摩西被認為配得榮耀和尊崇，並且神和人都將其賜予他；神賜予他榮耀，這從祂呼召他所做的工作中可見一斑，即拯救祂的子民以色列，向他們啟示祂的心意和旨意，並治理他們；也從祂向他所施的恩惠中可見一斑，例如祂藉著他所行的神蹟，祂允許他與祂親近的交談，祂讓他看見祂的榮耀，使祂的榮耀在他面前經過，以及祂在他死後和埋葬時對他的關懷，還有祂對他的見證；他也被世人認為配得尊崇，並且世人也將其賜予他，例如法老和他的百姓，以及以色列人。猶太人對他評價甚高；他們稱他為律法之父、智慧之父、預言之父F21；並說他是所有先知的父、師、首、領F23；甚至說，末世所期待的偉大先知，也只次於他們的導師摩西F24：他們觀察到，藉著他所行的神蹟，比自世界開始以來所有先知所行的神蹟還要多F25；因此，他不僅在預言的卓越和崇高方面超越他們，而且在神蹟的數量上也超越他們；但基督比摩西配得更多的榮耀，並且神、天使和世人都將其賜予祂：祂是比摩西更偉大的救主；摩西只是暫時的救主，但祂是屬靈和永恆救恩的創始者：祂是比摩西更偉大的先知，因為祂是神的獨生子，常在父的懷裡，並已將父、父的心意和旨意、父的福音、恩典和真理啟示出來，這是摩西從未做過的：祂是比摩西更偉大的君王，因為祂被立高於世上的君王：祂所行的神蹟比摩西更多，並且從神那裡得到的見證也比摩西更大，例如祂是祂所愛的兒子，應當聽從；祂也從死裡復活，坐在神的右邊，並被立為萬物的審判者；天使服事並敬拜祂，世人信靠祂，並將他們救恩的全部榮耀歸於祂。
就如建造房屋的人比房屋更有榮耀；這「房屋」或「聖殿」，如《阿拉伯譯本》所譯，是指教會，基督是其建造者；儘管這並非排除了父和聖靈，他們是與祂共同建造的，也非排除了福音的傳道人作為工具，也非排除了信徒以私人身份彼此建造；但祂在建造中扮演主要角色，這包括靈魂的歸信和他們的造就，並藉著祂的靈在話語和聖禮的事工中進行，從而祂獲得榮耀；參撒迦利亞書6:12-13；比摩西更大的榮耀，因為摩西只是這房屋的一部分，最多只是其中的一根柱子；但基督是建造者、根基和房角石。
【第4節】因為各家都是人建造的，或「某人」建造的；因為房屋不會自己建造自己：這對於實際的房屋是真實的，對於非實際的房屋，如國家、部落、家庭和親屬，對於整個教會，對於特定的會眾，以及對於個別的信徒，也是真實的；最偉大的聖徒，甚至使徒和先知，像摩西這樣的人，都是由基督建造並建立在祂之上；他們的位格建立在祂之上；他們從祂那裡領受所有造就的恩賜，他們的成功歸因於祂；儘管他們在各自的職位上應當受到尊重：使徒的目的是要降低猶太人對摩西的高度評價，以便他們能正確地評價基督。
但建造萬物的是神；基督建造了萬物，因此祂是神，並且必須無限地超越摩西；因為這並非指神和祂創造世界以及其中萬物，而是指基督，以及祂建造教會，以及祂管理和處理與教會相關的一切事務；例如教會的建立、神敬拜和聖禮的設立、教會成員的救贖和拯救，以及教會的治理；所有這些都證明祂是神，並且超越摩西。
【第5節】摩西在神的全家盡忠，不過是個僕人，等等。摩西並非如此，儘管猶太人說他是**מָרֵי בַּיִת**（marei bayit）F1和**בַּעַל הַבַּיִת**（ba'al habayit）F2，「家主和主人」；甚至**בֶּן בַּיִת**（ben bayit），「家中的兒子」F3；但他並非如此：基督是兒子和繼承人，是主和主人；祂是兒子，並非藉著創造，也非藉著收養，也非藉著職分，而是藉著本性：由此可見祂是神，與神同等；而祂的子職是祂職分的根基，祂成為萬物的繼承人：當說祂「作為兒子」時，並非指單純的相似；而是表達祂繼承權和治理權，以及祂在家中受到的尊重和敬畏，以及祂作為兒子在那裡的忠誠；儘管祂作為人與中保是僕人，並且有一項重大的服事要完成，而且祂已勤勉忠實地完成了，但祂也是兒子、主和繼承人，摩西則不是；祂在神的家之上，作為其中的君王、祭司和先知，作為長子、兒子和繼承人，以及作為其主人和管理者；這家被稱為祂自己的，因為是父所賜予祂的，是祂自己所買贖的，是祂所建造的，並且祂居住其中：
【第6節】但基督是兒子，治理自己的家。摩西並非如此，儘管猶太人說他是**מָרֵי בַּיִת**（marei bayit）F1和**בַּעַל הַבַּיִת**（ba'al habayit）F2，「家主和主人」；甚至**בֶּן בַּיִת**（ben bayit），「家中的兒子」F3；但他並非如此：基督是兒子和繼承人，是主和主人；祂是兒子，並非藉著創造，也非藉著收養，也非藉著職分，而是藉著本性：由此可見祂是神，與神同等；而祂的子職是祂職分的根基，祂成為萬物的繼承人：當說祂「作為兒子」時，並非指單純的相似；而是表達祂繼承權和治理權，以及祂在家中受到的尊重和敬畏，以及祂作為兒子在那裡的忠誠；儘管祂作為人與中保是僕人，並且有一項重大的服事要完成，而且祂已勤勉忠實地完成了，但祂也是兒子、主和繼承人，摩西則不是；祂在神的家之上，作為其中的君王、祭司和先知，作為長子、兒子和繼承人，以及作為其主人和管理者；這家被稱為祂自己的，因為是父所賜予祂的，是祂自己所買贖的，是祂所建造的，並且祂居住其中：
我們就是祂的家了；信靠基督的人，無論是猶太人還是外邦人；他們作為活石，被建造為屬靈的家，基督藉著信心居住其中，並在其中掌權和治理：
我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底。這些話不應理解為前述斷言的條件；也不應從中推斷出最終從恩典中墮落的結論，因為這個假設並不能證明這樣的推論，反而證明了相反的情況；即那些擁有真正信心、盼望和膽量的人，將會持守到底；因此他們是基督的家：此外，背道論與使徒的論點完全矛盾；根據背道論，基督可能沒有家，而且在人們堅持到底之前也不會有家：但使徒的目的是要勸勉自己和他人，要持守這膽量；因此這些話語更像是描述那些屬於基督之家的人；即那些藉著恩典心中有美好盼望的人，並能因神的榮耀而歡喜快樂；並能在恩典的寶座前自由發言和大膽無懼；並對神的愛和藉著基督得救有聖潔的信心，並在他們有生之年持續操練這些恩典。
【第7節】所以，聖靈說：在詩篇95:7中。
你們今日若聽祂的話；或指基督的誡命，聽從即是順服；這是對基督作為聖徒之王的承認，也是對祂愛的見證，並蒙祂喜悅；聖徒自己也從中找到喜樂和益處：或指基督的福音，這是愛、恩典和憐憫的聲音；是平安與和好的聲音；是赦免與公義的聲音；是藉著基督得自由、救贖和拯救的聲音；聽從它，不僅是外在的聽，更是內在的聽，以致理解它，並將它與陌生人的聲音區分開來，並認可它，相信它，並將所聽到的付諸實踐：「今日」可能指大衛時代的某個節日，當時並因此而寫下這篇詩篇；例如住棚節，這是基督道成肉身住在人間的預表；或者它可能指人的一生，趁著是白晝，或指生命的當下：或者更確切地說，是指整個福音時代。這篇詩篇以及接下來的一些話語所引用的經文，屬於彌賽亞；因為其主題人物被稱為我們救恩的磐石；其中一切都適用於祂；例如對神性的歸屬和神聖的敬拜；宇宙的創造和維護；是的，祂被描繪成牧羊人，聖徒是祂的羊；這清楚地指明了基督的職分；這些話語也常被猶太人使用，並應用於彌賽亞，表明如果猶太人只悔改一天，或只守安息日一天，大衛的子孫，即彌賽亞就會來臨；因為經上說：「你們今日若聽祂的話」F4；《他爾根》將其譯為**מֵימְרֵיהּ**（meimreih），「祂的話語」，即祂的本質性話語，主耶穌基督。
【第8節】不可硬著你們的心，人心有天然的剛硬；人的心像石頭一樣，缺乏屬靈的生命、運動和活力；它是麻木不仁、愚鈍、不知悔改、頑固不化、不可彎曲的，除了藉著大能的恩典，無法在其上留下任何印記：還有一種後天習得的、習慣性的、自願的剛硬之心，人們透過各種步驟達到這種狀態；例如對罪惡抱持愉悅的想法；實際頻繁地犯罪，直到成為習慣，從而變得習以為常；對罪惡的輕描淡寫或辯解，從而對所有責備和講道，以及所有苦難和審判都變得剛硬；麻木不仁，毫無感覺，公開宣揚罪惡，並以之為榮：還有一種剛硬是神的子民容易陷入的，他們應當警惕；這種剛硬是由於忽略個人和公共敬拜，結交壞朋友，受他人不良榜樣影響，以及對較小的罪惡讓步而造成的；因為所有的罪惡都具有使人剛硬的性質：
像在曠野惹祂發怒的日子一樣；猶太人在曠野因不信、抱怨、忘恩負義和偶像崇拜而惹神發怒；他們在那裡因不信任神的能力和良善而試探祂；因此，他們抱怨神的一個地方被稱為瑪撒和米利巴（出埃及記17:7）；他們的罪惡更為嚴重，因為那是在曠野，他們剛從為奴之地被帶到自由之地，並且最近才經歷了神大能和良善的例子，即帶領他們穿越紅海；在那裡他們沒有任何人類的供應，因此應該完全依賴神，信靠祂。
【第9節】那時，你們的祖宗試探我，使徒引用並重複這句話，是為了揭露猶太人誇耀祖先的行為；勸阻他們不要效法祖先的罪惡行徑；藉著指出他們的罪惡和懲罰來嚇阻他們；並加強他們對基督聲音和福音的重視：
並且觀看我的作為四十年；這要麼是對前一句話的解釋；要麼是指這百姓雖然試探和惹動主，不信任祂的能力和良善，卻經歷了神的能力和良善；這加重了他們的罪惡和忘恩負義，並顯示了神的忍耐，以及惡人也可能領受外在的恩惠：並觀看我的作為四十年；即神在曠野四十年期間，在護理方面供應他們生活所需，引導、保護和支持他們；以及祂的神蹟和對他們敵人的懲罰；然而他們看見卻不明白，在這整個期間都得罪了主，參申命記29:2-8；「四十年」這個時間段在詩篇中放在下一節的開頭，並與神的憂傷和對百姓的憤怒聯繫在一起，使徒在希伯來書3:17中也是如此；但百姓的罪惡和神的憂傷持續時間相同，所以放在哪裡都無關緊要，因此兩者皆可；或許重複並如此強調它的原因之一是，從基督受難到耶路撒冷被毀，恰好是這個年數；使徒可能考慮到了這一點。
【第10節】所以我厭煩那世代，**דּוֹר הַמִּדְבָּר**（dor hamidbar），「曠野的世代」，猶太人常這樣稱呼他們；他們說這個世代比任何世代都更蒙愛F5；然而他們不允許他們在來世有份；（參吉爾對希伯來書3:11的注釋）。當說神厭煩他們時，應當將其視為一種擬人化，是按照人的方式說話，如創世記6:5-6。這個詞的意思是，祂被他們弄得疲憊不堪，對他們感到厭倦；祂厭惡他們，對他們不滿；這顯示了神對他們罪惡的注意；罪惡的嚴重性，祂對罪惡的不悅，以及祂懲罰罪惡的決心：祂憂傷和憤怒的原因是他們的不信、忘恩負義和偶像崇拜：
又說：他們心裡常常迷糊；所有的罪惡都是錯誤，或偏離神的律法；所有人在這個意義上都犯了錯誤：這些人在心裡犯了錯誤，因為在理解、意志和情感上都有錯誤，以及在生活和行為上也有錯誤；他們可以說是在心裡犯了錯誤，因為他們的罪惡不僅源於內心，而且是真心實意地，或用他們的心，並且是持續不斷地犯下的；這顯示了這個民族的愚昧：他們的頑固和悖逆；他們缺乏正直，以及他們在犯罪上的持續性：心裡的罪惡，以及其他罪惡，都受到神的注意：
又說：他們不曉得我的道路；他們沒有留意神對他們的護理之道；他們也沒有認可並喜愛神敬拜和職責之道，或祂的誡命。
【第11節】所以我在怒中起誓，起誓歸於神，是為了表明所說之事的確定性；正如在愛中起誓，藉著祂的聖潔起誓，是為了表明憐憫的確定性；同樣在這裡，在怒中起誓，在憤怒中，在極度不悅中，所威脅的惡事是不可撤銷和不可避免的：
他們斷不可進入我的安息；進入迦南地，被稱為神的安息，因為祂應許並將其賜給以色列人作為他們的安息；在那裡祂自己也有一個安息之所；在那裡祂賜下彌賽亞，平安和安息的創始者；這也是天堂的預表，是為神的子民存留的勞苦和辛勞的安息；經上說這一代人沒有進入；因為猶太人說F6，
【第12節】弟兄們，你們要謹慎，這勸勉是基於他們祖先的狀況和事例，作為對當時希伯來人的警告和提醒；使徒稱他們為「弟兄」，表明他對他們沒有惡意，他的嫉妒是出於敬虔，而非惡意的猜疑；這也教導我們，所有的勸勉、告誡和責備都應當出於愛：
免得你們中間有人存著不信的惡心；或指這樣一顆惡心，其中不信盛行並佔主導地位：每個人，無論是世俗的罪人，還是假冒為善的信徒，都有一顆惡心和不信的心；重生的人也有不信，當他們珍視和鼓勵不信時，這就是一個大惡，應當避免；這種罪因著神恩典的許多事例，因著許多恩典的宣告，因著神所作的極大寶貴應許，以及神過去向他們靈魂所顯明的愛而加重：這種罪一旦得勢，對人心有極大的影響，使其變惡；不信是人類的第一個罪，至少它很早就出現了；它是罪惡之母，使人犯下各種罪惡；它玷污良心，使心剛硬，使話語無益，不適合盡職，使人搖擺不定，因此應當避免；特別是因為隨之而來的可怕後果：
偏離了永生神；即偏離了基督，祂是自己家中的兒子，祂的聲音應當被聽從；因為使徒在上下文中沒有提到其他人；祂不僅是永生神的兒子，祂自己就是永生神；祂生命在自己裡面，是生命、自然、屬靈和永恆生命的源頭和創始者。提到這一點是為了高舉基督的位格，我們所承認的使徒和大祭司；並揭示那些偏離祂和祂福音之人的罪惡之大和嚴重性，並勸阻人們不要這樣做：有一種最終和完全偏離基督、偏離祂的福音和聖禮、偏離祂的子民，以及偏離先前信仰告白的情況，這在真正的信徒身上是永遠找不到的；因為他們像錫安山一樣，永不動搖；但有一種部分的偏離，並且持續一段時間，這是他們可能發生的，並會對他們產生不良影響，應當加以防範：聖徒應當謹慎自守，謹慎自己的心，謹慎心中的不信，以免他們絲毫偏離基督，藉著放鬆對祂的持守，或不操練對祂的信心；這應當是教會每個成員的關心和關注，並且是隨時隨地；不信對神和基督極為不敬；與神的話語和應許相矛盾；使聖徒感到不安；這是一種極易纏繞的罪，並且極其惹神發怒，並受到祂的高度不悅。
【第13節】總要趁著還有今日，天天彼此相勸，為要防止不信和背道。這句話有時被譯為「彼此安慰」，或「你們自己一同安慰」，如帖撒羅尼迦前書5:11；聖徒可以藉著彼此談論神聖的事物來做到這一點；藉著一同禱告；藉著在福音教義上彼此教導；藉著提醒彼此恩典之約及其應許；以及藉著觀察與基督永遠幸福的臨近。雖然勸勉的職責主要屬於傳道人，但私人信徒也不應忽視；他們應當在必要時，彼此勸勉禱告；勸勉參加聖道和聖禮；勸勉留意自己的言行；勸勉緊密持守自己的信仰告白；勸勉以信心的眼光思想基督，即他們所承認的使徒和大祭司；並勸勉適當地關心祂的真理和利益：這應當出於愛，用美好和安慰的話語，並在聖徒所關心並自己也重視的事情上進行；這是一件需要謹慎和忠實的事情；這也暗示神的子民可能遲鈍、沉重和懶惰；這應當「天天」進行，每天，只要有機會和需要：
免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了；實際的罪，即違背律法；每個罪都具有使人剛硬的性質，藉著頻繁地犯罪，就會形成習慣，並使心和良心變得麻木不仁；或者可能指本性中的敗壞，內住的罪；一顆邪惡和敗壞的心，藉著應許享樂或對自己有利，或應許隱秘和不受懲罰而欺騙人；它暗示人可以隨意悔改的能力，以及神的憐憫，藉此人被引誘犯罪，並藉著頻繁地重複犯罪，心就變得剛硬。
因為我們已經成為基督的同伴：我們蒙祂所愛，被賜給祂，並在創世之先就在祂裡面蒙揀選；因此，我們分享祂裡面一切屬靈的福分。這句話指的是過去發生的事，可以譯為「我們已經成為」。這詞語表達了與基督的聯合，這聯合並非藉著人方面的信心，也非藉著基督方面的聖靈，而是藉著祂永恆的愛，將祂的子民帶入與祂合一的境地；藉此，祂成為他們的元首、保人、和代表，這是一切恩典福分歸算給他們的基礎。由此產生了相交；由於這是一種婚姻的聯合，便有名字、位格、財物、尊榮和永恆榮耀的相交；由於這是一種聖約或代表性的聯合，因此罪不被歸算、稱義、以及免於定罪；由於這是一種元首與肢體的聯合，因此生命及其保障，以及一切恩典和力量的交通得以實現；由此產生了聖潔、豐盛、聖徒永蒙保守、以及靈魂與身體的永恆幸福。
如果我們將起初的確信堅定持守到底：這裡的「確信」是指信心，它是一種**ὑπόστασις**（hypostasis，實質/本質），這正是這裡所用的詞；之所以如此稱呼，是因為它賦予所關乎的事物一種實質、本質或存在（希伯來書11:1）；也因為它在信徒經歷各種考驗時，是他們極大的支持；並且藉著它，他們在基督裡有公開、屬靈、和舒適的實質與持守。這「起初」的確信，要堅定持守的，要麼是指基督自己，祂是**ἀρχή**（archē，起初），是信心的創始者和成終者；如此，這就顯示了這恩典從何而來，以何種方式分賜；並表達了與基督的相交，是分享祂的明證。要麼是指福音，它是植入信心的媒介，並指引人歸向信心的基礎；這福音必須堅定持守，永不偏離。要麼是指信心這恩典本身，這恩典只是開始，尚未完成，但將會持續，並且必須堅定持守，不斷操練；在基督裡持續相信，是與祂聯合的明證。
【第15節】經上說：「你們今日若聽祂的話」：要彼此勸勉，堅定持守基督和祂的福音，以及其中的信心和確信；接下來是重複引用希伯來書3:7-8的經文，以便進一步闡釋；這表明這些話語屬於福音的現今時代，其中包含著重要且極受關注的事項；並且聖經的教導和勸勉具有永恆的功用。
【第16節】因為有些人在聽見之後：阿拉伯語譯本補充說：「祂的聲音」；即西奈山上的律法；伴隨著聲音和雷電的言語之聲；所宣讀的聖約之書；以及傳給摩西並由他傳給他們的整套律法和條例；還有福音，因為福音在曠野中也曾傳給以色列人，並被他們聽見；這從希伯來書4:2可見，這似乎是主要意圖：然而，有些聽見的人
卻惹祂發怒：他們不僅惹摩西口出妄言；他們更藉著他們的偶像崇拜、忘恩負義和不信，惹耶和華自己、祂面前的使者和祂的聖靈發怒：他們罪惡的加重之處在於，他們在聽見福音之後，並且在聽見福音的過程中，就惹祂發怒；這表明福音可能被聽見卻毫無益處；例如，當人漫不經心、漠不關心地聽；當福音沒有留下印象，沒有紮根，沒有根基；當世界及其事物是人聽福音時心中最大的牽掛；當福音沒有伴隨著神的能力和聖靈；當福音沒有被愛心接受，沒有與信心混合，也沒有付諸實踐：因此，所聽見的福音反而成為加重人定罪的原因：
然而，並非所有藉著摩西出埃及的人都如此：也就是說，並非所有人都惹祂發怒，但有些人惹祂發怒；這是他們罪惡的另一個加重之處；他們剛從埃及的奴役中出來；是主用祂大能伸出的膀臂將他們帶出來的；然而他們卻惹祂發怒：這事是藉著摩西完成的；藉著摩西的手，正如敘利亞語譯本所譯；藉著他作為工具；然而他們卻惹他發怒：但無論如何，並非所有人都如此，這些人只是少數；在六十萬人中，似乎只有迦勒和約書亞；神在最糟糕的時代也會有少數人服事祂。
【第17節】祂向誰發怒四十年呢？等等：正如詩篇95:10所說（參吉爾對希伯來書3:10的注釋），
豈不是向那些犯了罪的人嗎？不僅僅是犯了個人罪孽和特定惹怒神的行為，這些是所有人都會犯的，而是犯了公開的罪；他們作為一個群體犯罪；他們聯合起來犯罪；每一個罪都令神憂傷，因為它與神的本性相悖，是對神的敵意行為，是對祂公義律法的違犯，也是對祂權柄的蔑視；但尤其是公開的罪，或眾人的罪，以及當他們持續犯罪時，這正是以色列人的情況；他們在曠野的四十年裡一直犯罪抵擋祂；祂也因此對他們發怒了這麼久：亞歷山大抄本讀作「向那些不信的人」；這指出了這些人所犯的特定罪，這罪令神如此憂傷，並且與使徒的意圖非常吻合：
他們的屍首倒在曠野呢？因此他們從未進入迦南地。他們死在曠野；他們並非死於普通的自然死亡，至少並非所有人都如此；他們的死亡是作為懲罰；是出於忿怒；是司法性的：敘利亞語譯本譯為「他們的骨頭倒在曠野」；它們散落未葬，暴露在外，作為神聖報應的例子，參民數記14:29。
【第18節】祂又向誰起誓，不許他們進入祂的安息呢？正如詩篇95:11所說（參吉爾對希伯來書3:11的注釋），
豈不是向那些不信的人嗎？他們不信主；儘管祂在他們中間顯出神蹟奇事，他們卻不願被摩西和亞倫、約書亞和迦勒說服，保持安靜，停止抱怨，順服神的旨意，並相信祂；他們悖逆、頑固、反叛，當他們被命令不要上去時，他們卻執意上去；因此神在祂的忿怒中起誓，他們不得進入那美地。不信是罪惡的根源，也是審判的原因，因為它極大地惹神發怒。
【第19節】這樣看來，他們不能進入：進入神的安息，即迦南地，因為他們在耶和華面前死於瘟疫，他們的屍首倒在曠野，未曾到達那地（民數記14:37，14:45）；原因就是
因為不信：他們不信靠神，不信祂的能力和祂的護理；使徒提出這個例子，是為了顯示不信的邪惡本質及其悲慘後果；為了阻止人們不信，並讓他們警惕鼓勵不信；使徒在下一章中將進一步闡釋這個例子。