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哈巴谷書 第三章
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本章的標題是先知哈巴谷的禱告，其寫作方式仿效大衛的詩篇，並指示交給伶長，哈巴谷書 3:1,19。其緣由在哈巴谷書 3:2 中表達，先知在此宣告他對主的工作以及基督國度與權益的推廣的關切；並觀察到為此目的所採取或將採取的各種步驟；他為此禱告，並暗示這些將按照主對以色列民的處理方式，以及將他們安置在迦南地的模式進行，哈巴谷書 3:3-15。由於這段記述中包含一些令人敬畏的事，既涉及神對其敵人的審判，也涉及他自己百姓的衝突和試煉，這極大地影響了先知的心靈，哈巴谷書 3:16。然而，即使面對最壞的情況，他仍表達了對主的堅定信心，相信更好的時日和事物必將到來，哈巴谷書 3:17-19。
【第1節】先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。
關於先知的名字、品格和職分，請參閱《哈巴谷書 1:1》的吉爾注釋。本章題為他的「禱告」，是一個懇求的禱告，以謙卑和懇切的方式，在信心的操練下，並在預言之靈的影響下發出。他之前曾看見基督降臨的異象，以及將有哪些敵人興起，阻礙祂在世上的國度與權益；在此他禱告這些阻礙能被移除，並且基督的國度能以其完全的廣度和榮耀在世上建立；這是一個信心的禱告，因為他禱告它會成就，他也相信它會成就；他留下這個禱告，供教會在所有時代使用和教導，直到一切都實現。它似乎是按照大衛詩篇的風格寫成的，使其更悅耳宜人；並且使其更受重視，更適合聖所的公開使用和事奉：這從其詩意、崇高和莊嚴的風格中可見一斑；從頻繁使用「細拉」（Selah）一詞（大衛詩篇所特有，哈巴谷書 3:3, 3:9, 3:13）中可見一斑；從其指示交給伶長，用絲弦的樂器伴奏（哈巴谷書 3:19）中可見一斑；以及從這裡的「調用」或「按照流離歌」一詞中可見一斑，七十士譯本將其譯為「用歌唱」，阿拉伯譯本也譯為「按照一首歌的樣式」；因為這個詞似乎是「流離歌」（Shiggaion）的複數形式，即《詩篇》第七篇的標題（詩篇 7:1）；這可能是某些歌曲的名稱、標題或第一個詞，本篇禱告應按照這些歌曲來唱；或是其應唱的曲調名稱；或是其應演奏的樂器名稱：它很可能指，並可稱為一首「漂泊」或「流浪」的歌，因為其韻律和曲調的多變性。武加大拉丁譯本錯誤地將其解釋為「為無知之事」，彷彿這是先知為自己或他人，或兩者所犯的錯誤和無知之罪求赦免的禱告；這個意思得到了他爾根的支持：
「先知哈巴谷所禱告的，當他被啟示關於（神）賜給惡人的（時間）長度時；如果他們以完全的心歸向律法，他們所犯的一切罪，在他面前如同無知，都將被赦免。」
【第2節】耶和華啊，我聽見你的言語，就懼怕。
或者說，「你的聽聞」F16；這是主使人從祂自己那裡聽到的；向他和其他先知，特別是向以賽亞所作的報告，以賽亞說：「我們所傳的，有誰信呢？」(以賽亞書 53:1)，那裡使用了與此相同的短語：儘管這裡似乎不那麼關乎那報告中關於基督降臨、祂的受苦和死亡，以獲得祂百姓的救贖和拯救的福音部分；因為這本應是，也確實是喜樂的事，而非懼怕和驚慌的事：但事實是，主在之前的言語中，即祂向先知所作的關於彌賽亞的報告中，曾表示基督將有許多敵人，來自猶太人和外邦人，來自羅馬異教和羅馬教皇；基督的教會將遭遇巨大的苦難和逼迫，並伴隨著許多衝突、試探和困難；救贖主的權益有時會非常低落，主的工作在世上停滯不前，甚至看似死亡，完全喪失和消失；這就是導致先知心中懼怕和困擾，並使他痛苦不安的原因：因此有了以下的祈求：耶和華啊，求你在這些年間復興你的工作。這並非指從巴比倫被擄中得釋放，那是在一定的年限內，而非在這些年間完成的；而是指福音時代主所作的偉大工作。七十士譯本對這些詞有兩種不同的讀法，兩者都與希伯來原文大相徑庭。其中一種是：「在兩生之中你將被認識」；即今生和來生。另一種，通過改變重音，是：「在兩隻動物之中你將被認識」；阿拉伯譯本也是如此。提奧多雷特提到了這兩種說法，並傾向於前一種：
「有些人（他說）將兩隻動物理解為天使和人類；有些人理解為靠近神榮耀的無形能力，即基路伯和撒拉弗；另一些人則理解為猶太人和巴比倫人；但在我看來，先知並非說動物，而是說生命，即今生和來生，在其中祂是一位公義的審判者。」
【第3節】神從提幔而來。
或者說，「願神從提幔而來」F20；因為這是哈巴谷禱告的一部分：或者，「如同從提幔而來」F21；如同祂古時從那裡而來，提幔是位於以東地的一座城（耶利米書 49:7；阿摩司書 1:12）；它距離以東的彼特拉五英里，那裡有西珥山，主從那裡興起，並在頒布律法時從巴蘭山發光（申命記 33:2），這裡就是暗指此事。他爾根也是如此：
「在將律法賜給祂的百姓時，神從南方顯現；」
「伯利恆位於南方，主和救主在那裡誕生：祂就是這裡所說的『主將從南方而來』；也就是說，祂將在伯利恆誕生，並從那裡興起；因為那位在伯利恆誕生，並曾在西奈山，也就是巴蘭山頒布律法者，祂是『聖者』，從『巴蘭山』而來；因為巴蘭是靠近西奈山的地方；而『細拉』一詞意為『永遠』；其意義是，那位在伯利恆誕生，並在西奈山，也就是巴蘭山頒布律法者，永遠是所有過去、現在和未來祝福的作者和賜予者。」
【第4節】祂的光輝如同光。
如同山頂上吞噬之火的光，祂的榮耀景象與此相似（出埃及記 24:16），金奇將其歸於此。亞本·以斯拉認為是指火柱，主在曠野中以此引導祂的百姓（出埃及記 13:21, 13:22）。或者如同他爾根所說的「伯利希特」（Bereshith）的光，即創世第一天所產生的原始之光；或者如同創世七日之光，如雅爾奇所說；參見《以賽亞書 30:26》。或者更確切地說，如同太陽全力照耀的光，基督是世界的光，是公義的日頭；因此可以將祂描述為祂父榮耀的光輝；或者祂作為父獨生子的榮耀，在祂肉身的日子裡被祂自己的門徒看見，透過祂的工作和神蹟發光；或者在祂榮耀福音的光中顯現，這福音是照耀世人的大光；在其中，坐在黑暗中的人看見了光，那些本身是黑暗的人在主裡成了光：福音初次傳播時，在世上散佈了何等榮耀、光彩、明亮和光芒！祂手中有角發出；猶太解經家將此理解為摩西在山上與神交談時，從神的手和能力發出的角或光芒和榮耀，那時他臉上的皮膚發光，這裡使用了相同的詞（出埃及記 34:29, 34:35）。儘管他們中的一些人將其解釋為兩塊法版，它們從主的手中發出，邊緣帶著榮耀和光輝，看起來像火；因此被稱為「火的律法」（申命記 33:2）。這些詞可以像邊註那樣翻譯為「祂有光線從祂的側面發出」F7；並理解為基督，祂周圍四面八方都有榮耀的光線和光芒；祂全然是榮耀F8；祂被榮耀和尊貴為冠冕，並在祂父的右邊被高舉，超越一切執政的和掌權的：「角」是能力和權勢、權柄和統治的象徵，這個短語可能表示祂作為中保，在天上和地上被賦予並行使權柄和能力。范蒂爾觀察到，「角」是一個軍事術語，用於軍隊的兩翼，左右兩邊；由於基督在這裡被描述為一位將軍，以戰爭的方式行進；這些可能表示祂手下、在祂指揮下的軍隊或部隊，裝備齊全，準備服從祂的命令；特別可能指使徒們之間的分工，祂差遣他們去征服世人歸向祂；將割禮的福音託付給彼得，將未受割禮的福音託付給保羅（加拉太書 2:7, 2:8），他們的傳道工作成功地拆毀了罪和撒旦的堅固營壘，使許多人歸順基督：那裡有祂能力的隱藏；也就是說，在祂手中；在那裡，祂先前隱藏的能力顯現出來；然而，與其本身相比，所顯現的如此之少，以至於可以說它是隱藏的，而非顯現的；或者說，祂的能力在祂手中，祂用這能力在爭戰之日隱藏並遮蓋祂的百姓；特別是祂的僕役，祂將他們握在右手裡，在千百危險和困難中保守他們，並為他們將來的用處而保守他們；參見《使徒行傳 18:10》（啟示錄 2:1）。他爾根是：
「火花從祂榮耀的戰車中發出；在那裡祂顯現了祂的威嚴，這威嚴曾以崇高的能力向世人隱藏。」
【第5節】在祂前面有瘟疫流行。
或者是在埃及地，當祂經過那裡，擊殺了他們所有的長子時（詩篇 78:50, 78:51）；或者更確切地說，是祂在祂和祂的百姓以色列進入迦南地各國之前，差遣瘟疫和其他疾病和審判，毀滅他們，為祂的百姓開路，這裡可能暗指此事（出埃及記 23:27, 23:28）；這可能指向神對基督徒迫害者的審判，以及那些瘟疫般的疾病，無論是猶太人中的希律（使徒行傳 12:23），還是外邦人中的許多羅馬皇帝，他們都死於暴力和痛苦的死亡；特別是，這可能關乎耶路撒冷及其居民因拒絕和釘死彌賽亞而遭受毀滅之前，所發生的瘟疫、饑荒和其他嚴重的審判：在祂腳下有火炭發出；有些人將此理解為冰雹與火混合，這可能暗指埃及的其中一個災難（出埃及記 9:23, 9:24）。有些人將其解釋為熱病，高燒，金奇也是如此；這些都在神的命令之下，祂隨時差遣它們去執行祂的旨意。古代教父們將這一切解釋為基督在十字架上對死亡、魔鬼及其權勢的毀滅；他爾根是：
「在祂面前，死亡天使被差遣出去，祂的話語在火焰中發出；」
【第6節】祂站立，量度大地。
這暗指主的約櫃，祂同在的象徵，在吉甲停留了十四年之久，期間迦南地被約書亞征服；然後由他量度，並按抽籤分配，作為以色列子孫的產業，按照主的指示和安排（約書亞記 13:1-33 等）：這裡可能指使徒們被差遣到世界各地，並將世界分配給他們；有些人被派往一個地方，有些人被派往另一個地方，這被稱為他們特定的界線和尺度（哥林多後書 10:14-16）；有些人被派往印度，另一些人被派往衣索比亞；有些人被派往亞洲，另一些人被派往歐洲；藉此，福音傳遍各地，世界大部分地區都成了基督徒：祂觀看，使列國分散；祂一瞥，就使他們讓路；祂將迦南人趕出那地，將他們彼此分開，並將他們分散，為祂的百姓以色列騰出空間（詩篇 78:55）：永恆的山嶺被分散；或者說，「被破碎」F9：永久的山丘都彎腰；從創世之初就存在的山嶺，它們堅固地立在根基上，從未移動，現在卻因以色列神的同在而顫抖、搖晃、彎腰，如同西奈山和其他山嶺一樣；參見《士師記 5:5》（詩篇 68:8, 68:16）。或者更確切地說，這些可能比喻迦南地所屬的王國和國家，大小君王和王子，他們被以色列人震動、移動和佔領，並歸順他們；同樣地，在羅馬帝國異教衰落時，君王和王國，可比作山嶺，藉著福音的傳講和基督能力的伴隨，被帶到祂面前歸順祂：這由每座山和海島都從其原處挪開，以及君王和偉人呼叫磐石和山嶺倒在他們身上，將他們藏起來，躲避羔羊的忿怒來表示（啟示錄 6:14-17）：祂的道路是永恆的；祂在過去時代所行的，祂能再次行；祂的能力、智慧和恩典永不改變；祂在時間中所行的一切，祂所走的每一步，都符合祂在永恆中的籌劃、目的和預旨，這些都必無誤地實現；祂在執行這些事上不能被阻礙和挫敗；祂既然開始了，就會繼續下去；祂既然在世上建立了祂的國度，祂就會支持並維護它；儘管在其中有許多阻礙和延遲，祂仍會繼續前進，並將它們移除，直到祂徹底建立它，並將其帶到祂所設計的最高榮耀；所有山嶺在祂面前都算不得什麼；祂很快就能使它們成為平地；參見《啟示錄 11:15, 11:17》：或者，「世界的道路是祂的」F11；世界在祂的治理之下，其中萬物都受祂護理的支配；祂能治理並掌管萬事，為祂自己的榮耀和祂權益的益處，祂也必如此行；一切都在祂的掌控之下，受祂的引導；沒有祂的旨意，一步都不能走。先知觀察到這些事，以及上述事項，是為了鼓勵聖徒的信心和期望，即主的工作將被復興，祂的國度與權益將在世上被推廣和建立；儘管在此之前可能會有，也將會有許多困難和困境。
我見古珊的帳棚在苦難中。
古珊與古實或衣索比亞相同；因此七十士譯本和武加大拉丁譯本將其譯為「衣索比亞人的帳棚」；這些與下一句中的「米甸的幔子」相同，帳棚是由幔子製成的，衣索比亞人和米甸人是同一民族；所以摩西所娶的米甸祭司的女兒被稱為衣索比亞婦人（出埃及記 2:21；民數記 12:1）。這似乎是指以色列人經過的鄰近國家，以及他們正要進入的迦南人，當他們聽說在埃及、紅海和曠野為他們所行的奇妙之事時，所產生的恐慌，摩西在《出埃及記 15:14, 15:15》中預言了此事，這不僅在迦南人身上應驗，如喇合所說的（約書亞記 2:9-11），而且特別在摩押人和米甸人身上應驗，他們彼此差遣，共同商議對付以色列；並在巴蘭的建議下，找到了引誘他們行淫亂，進而拜偶像的方法；為此，以色列人受苦之後，被激勵向他們報仇，殺死了他們的五個王和一大群百姓；因此這些詞可以譯為「因不義」F12；這個詞經常用於指偶像崇拜；也就是說，因為他們引誘以色列人所犯的罪，他們陷入了顫抖和極大的困境，先知通過閱讀那些時代的歷史而看見、感知並理解了這些；參見《民數記 22:3, 22:4, 22:7》（民數記 25:6, 25:17, 25:18）（31:2-8）。儘管猶太解經家和其他人通常將此歸因於米所波大米王古珊·利薩田的案例，他將以色列人擄去，後來他們被俄陀聶解救，俄陀聶戰勝了古珊，古珊落入他手中；因此他和他的人民被看見在苦難中（士師記 3:7-10）。但這裡的古珊不是人名，而是地名：而接下來說，米甸地的幔子都顫抖；這被認為是指基甸時代，米甸人被他用三百人擊敗，在驚慌中自相殘殺；這由一個大麥餅滾入米甸營中，推翻一個帳棚來表示，這是基甸的一個手下在夢中看見的（士師記 7:13, 7:21, 7:22）。但前一種解釋似乎更好；並且應該注意的是，古實或衣索比亞，以及米甸，都是阿拉伯的一部分；因為不僅阿拉伯人被說成靠近衣索比亞人，或在古實人手邊（歷代志下 21:16），而且西奈，何烈山的一部分，摩西在那裡牧養他岳父，米甸祭司的羊群，被明確說是在阿拉伯；比較《出埃及記 3:1》（加拉太書 4:25）。而那些因住在帳棚裡而被稱為斯基泰人的阿拉伯人，與經文中的描述相符：現在，先知藉著預言之靈預見居住在這些地方的人民「在虛空之下」F13，可以這樣翻譯；也就是說，「受制於」虛空，如同整個外邦世界一樣（羅馬書 8:20）；或者在偶像崇拜的權勢之下；但預言說這些人將在福音時代歸信（詩篇 68:31；87:4），這部分是通過使徒馬太和馬提亞實現的，據說他們被差遣到衣索比亞；部分是通過被腓利歸信和施洗的衣索比亞太監，他無疑是將福音傳播到他自己國家的方式，當他返回時（使徒行傳 8:27）；主要還是通過使徒保羅，他在歸信後不久就去了阿拉伯傳道；在基督教初期，那裡就有教會；參見《加拉太書 1:17》的吉爾注釋。此時古珊或衣索比亞正處於苦難中；米甸人顫抖，那些被道大有能力臨到的人，他們意識到自己的危險和悲慘，如同使徒所做的那樣，他是他們歸信的工具（使徒行傳 9:6）。再者，正如衣索比亞人是處於自然狀態的人的象徵，非常恰當地描述了邪惡和放蕩的人，背道者，以及迫害好人的人（耶利米書 13:23；阿摩司書 9:7），這裡可能指這樣的人；並表達他們的困境和麻煩，他們在看到基督教盛行，羅馬帝國異教衰落時將被抓住的恐懼和戰慄；這種困境和顫抖在《啟示錄 6:15-17》中被非常生動地描繪出來。
耶和華啊，你向江河發怒嗎？你的怒氣向江河發作嗎？
這通常被認為是指埃及的河流變成血，這是那地的一個災難（出埃及記 7:20）；那時主的憤怒並非主要針對河流，而是針對埃及人；作為對他們將以色列人的嬰兒淹死在河中的懲罰，並為了使祂的百姓從那地被釋放：或者是指約旦河，因其廣闊和水量豐富而被稱為「江河」；當祂分開河水時，主並沒有對它發怒，這只是為了讓祂的百姓進入迦南地開闢一條通道（約書亞記 3:16, 3:17）：你的忿怒向海發作嗎？以致你騎著馬，駕著你得勝的戰車？紅海，當一股強勁的東風被差遣，分開了它的水，這並非對海的不悅標誌；而是為了以色列民的益處，使他們可以像在旱地上行走一樣穿過它；並為了毀滅法老和他的軍隊，他們帶著馬匹和戰車進入海中，被淹沒；主出來攻擊他，騎著祂的馬匹和戰車，即火柱和雲柱，祂藉此保護以色列，並透過它觀看，使埃及軍隊潰敗，為祂的百姓施行拯救；參見《出埃及記 14:19-28》，並比較《詩篇 114:3》。雲彩是主的戰車（詩篇 104:3）；天使也是如此，有時用馬匹和戰車來表示（詩篇 18:10；68:17；列王紀下 2:11；6:17；撒迦利亞書 1:8；6:1-5）；這裡它們可能指米迦勒或基督的天使（啟示錄 12:7, 12:8），即基督教皇帝君士坦丁和狄奧多西，主興起他們，並使用他們作為工具來摧毀異教，建立基督教，並將祂的百姓從像洪水般湧來的迫害者手中解救出來；這些迫害者因其數量和力量可比作江河，甚至大海；主在他們身上顯明了祂忿怒和不悅的明顯標誌；因此，人民、方言和國家被比作眾水（啟示錄 17:15），君王和他們的軍隊（以賽亞書 8:7, 8:8）；這裡的他爾根將江河解釋為君王和他們的軍隊：並且可以觀察到，羅馬帝國的某些部分用海、江河和水泉來表示，第二和第三號角的吹響帶來了毀滅；同樣，敵基督的國家也用同樣的方式來描述，神的忿怒的第二和第三碗將傾倒在它們身上，那時祂確實會對江河和海，即比喻意義上的，感到不悅和憤怒（啟示錄 8:8, 8:10）（啟示錄 16:3, 16:4）。
你的弓全然顯露。
它從弓套中取出，箭從箭袋中取出，這些都被用來對付祂百姓的敵人：這代表了所有的戰爭武器；刀劍出鞘，所有軍事武器都被使用，主的能力被施展；或者，如他爾根所說：
「主以祂的能力顯現；」
「在顯現中，你因你的約而顯現你的能力，你的話語與各支派永遠立約。」
「因為你擊碎了堅固的磐石，江河氾濫大地；」
【第10節】山嶺看見你，就顫抖。
因神的能力和同在，如同古時的西奈山；參見《哈巴谷書 3:6》的吉爾注釋；這表示強大的民族和國家，君王和偉人，因神在世上為祂自己的百姓和對付他們的敵人所行的奇妙護理而感到恐懼；參見《啟示錄 6:14-17》：水流氾濫而過；這通常是指以色列人過約旦河時，約旦河水氾濫，上游的水立起如壘，下游的水斷絕，流入鹽海（約書亞記 3:15, 3:16）。但或許它指的是大衛時代，他征服了周圍所有像氾濫洪水般的敵人；但現在他們都過去了，特別是腓力斯人，他們一直是以色列的麻煩，但現在在大衛於巴力·毗拉心被擊敗；在那裡，主反而像水決堤一樣衝向他的敵人，因此那地得名（撒母耳記下 5:20）。由於這指的是禱告時尚未到來的未來，它可能關乎君士坦丁時代迫害的洪水停止，那時異教被廢除，基督教得以建立；關於此事，可以說：「冬天已過，雨水止住，過去了」（雅歌 2:11）。這個詞
「深淵發出聲音：地上的居民讚美祂；高處舉起雙手：天上的萬軍向祂承認；」
「高處的權能站立驚奇；」
太陽與月亮停在它們的居所。這通常被認為是指約書亞時代的神蹟（約書亞記 10:12, 10:13），但那裡使用的詞語不同，特別是關於太陽的靜止；那裡也沒有說太陽和月亮停在它們的居所；而且，無論是過去歷史的系列，還是未來預言的線索，都不允許這種引用；這些詞語也沒有表達太陽和月亮靜止時的清晰光芒，而是相反；因為「在它們的居所」這個短語可以翻譯為「在它們的帳篷內」F16，或亭子；（參《吉爾注釋》詩篇 19:4）；這無非是它們被雲層環繞和覆蓋；這正是神被描述為身處其中的亭子，當「黑暗是祂的隱密處；祂的亭子四圍是黑水和天空的厚雲」（詩篇 18:11）；因此，這表達了敵基督的黑暗時代，隨之而來的是異教徒迫害的結束，基督教得到世俗權力的支持，基督教會被提升到財富和榮譽的頂峰；然後罪人顯現，羅馬教皇自稱普世主教，並將錯誤的教義、奇特的崇拜和不良的紀律引入教會，遮蔽了教會榮耀的光芒；穆罕默德也帶著他的蝗蟲，即撒拉遜人，從打開的無底坑中升起，從那裡冒出的煙霧遮蔽了太陽和空氣（啟示錄 9:1, 9:2）。在祢箭的光中，它們前行，在祢閃爍的槍的光中；這些詞語通常被理解為，要麼是在約書亞時代太陽和月亮靜止時的光芒和閃爍；全能者的箭，以及祂槍的閃電，即夾雜著火的冰雹，以及雷電，異教徒稱之為朱比特的箭；這些箭引導它們的路線，被引導攻擊主子民的敵人，並為他們爭戰（約書亞記 10:10, 10:11）；要麼是在這些光芒下，透過太陽的光線，這些光芒看起來非常明亮和耀眼，以色列人向他們的敵人進軍，並向他們報仇：但這些明亮的箭和閃爍的槍，以及它們的光芒和閃爍，似乎無非是指基督教事工或戰爭的武器；福音及其教義；其光芒在宗教改革時爆發，這與「晨星」（啟示錄 2:28）所指的相同；受其照耀，特別是福音的傳道者，勇敢地向他們的敵基督敵人進發，並得勝，在許多國家傳播福音。這可以翻譯為一個祈求：「讓他們在光中行走」F17；這是一個信心的禱告，祈求它會發生，這也是一個預言，預言它將會發生。
【第12節】祢曾發怒氣在遍地行走。這不是指迦南地，與其居民爭戰，將他們驅逐，為以色列人騰出地方，儘管可能有所影射；而是指敵基督之地，整個羅馬教廷的管轄範圍，以及其所有國家，主將在憤怒和烈怒中穿過，當祂將祂的忿怒傾倒在他們身上時；或者這是被渴望和祈求的；因為它可以翻譯為「祢當在遍地行走」F18；預見並相信祂會如此：祢曾發怒氣踹踏列國；或者，「祢當踹踏」F19，等等；這些是天主教徒，在聖經中被稱為異教徒和外邦人，因為他們將異教徒的習俗和做法引入了基督教（詩篇 10:16；啟示錄 11:2）；這些國家將像打穀場上的麥捆一樣聚集起來被踹踏；那時，錫安，基督的教會，以及基督教的君王，將被呼召起來，踹踏他們；主將藉著他們來做這事，即將祂自己的子民，像麥子一樣，從他們中間分別出來，並徹底毀滅他們，像糠秕一樣（彌迦書 4:12, 4:13）。
【第13節】祢出來拯救祢的百姓，就是拯救祢的受膏者。或者說，「祢的彌賽亞」；金奇和本·米勒赫將其解釋為大衛的子孫彌賽亞；並如此閱讀和解釋這些詞語：
「正如祢出來拯救祢的百姓，將他們帶入迦南地，照樣，祢也當出來與祢的彌賽亞一同拯救。」
【第14節】祢曾用他的杖刺透他鄉村的首領。指他的戰士、勇士、首領；《武加大拉丁文譯本》、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》皆如此；或指他的軍隊，如雅爾奇和金奇所言；有些人將其解釋為法老和他的軍隊，他們因自己所採取的步驟和方法而滅亡，自己進入海中，因此被自己的杖刺透：另一些人則解釋為迦南人的首領和軍隊，他們用自己的戰爭武器互相毀滅，就像米甸人一樣；儘管我們沒有相關的記載：另一些人則解釋為歌利亞，如伯基烏斯所言，他之前被稱為「惡人家的頭」，指他來自迦特；這裡則稱為「他異教徒的首領」，或外邦人，指他凌駕於普通士兵和所有非利士人之上：另一些人則解釋為西拿基立和他的軍隊，如雅爾奇所言；但金奇的解釋更好，他將其解釋為歌革和他的軍隊；如果理解為土耳其人，即東方敵基督，則不無道理；因此，正如前一節（哈巴谷書 3:13）指出了西方敵基督及其毀滅，這裡則暗示了另一個的毀滅；其軍隊用一個詞語表達，該詞語有時具有鄉村的含義；因為他說：「我要上到沒有城牆的鄉村之地」（以西結書 38:11），在耶路撒冷周圍的猶大之地，他將在那裡分發和駐紮他的士兵；他和他們在這些鄉村的首領將被自己的武器砍成碎片；正如經上所說：「各人的刀劍必攻擊自己的弟兄」（以西結書 38:21）。科克修斯和范蒂爾將這些詞語翻譯為：「祢已在祂的支派中指定、標記或點名了祂鄉村的首領」；他們將其理解為不是敵人，而是受膏者基督和祂的百姓；新教徒，或改革宗教會，他們與敵基督分離，被描繪成劃分為支派，獨自居住在鄉村，並在獨立的國家和王國中；並假設神在祂的旨意和永恆預旨中指定了某個特定的地方，稱為這些鄉村的頭或開始，祂在末日的大而榮耀的工作將首先在那裡顯現；但那個地方是什麼以及在哪裡卻沒有說明：他們如旋風般出來要驅散我；先知代表真正的以色列，或基督的整個教會：強大的軍隊被比作旋風，以巨大的力量突然而迅速地出現，這並不少見；參（耶利米書 4:13）；特別是關於歌革或土耳其人的軍隊，他們將入侵猶大，以便在猶太人歸信並返回故土時將他們驅逐；「你必上來，像暴風一樣來到，你必像密雲遮蓋遍地，你和你的軍隊，並許多民族與你同來」（以西結書 38:9）；他們將以為可以再次將猶太人驅散到列國之中，就像他們曾經被驅散一樣：他們的歡樂如同暗中吞噬窮人；指猶太人的窮苦百姓，剝奪他們的財物，奪走他們的金銀、牲畜和貨物；他們認為他們可以輕易地完成這件事，就像富人輕易地制服窮人並毀滅他，而窮人卻無人幫助一樣；他們將以一種安靜、私密、秘密的方式做這件事，以至於基督教的君王不會知道，也不會來幫助他們；他們為此在自己心中歡樂，並以此自娛自樂；參（以西結書 38:10-13；詩篇 108:10）。上述譯者將這句話翻譯為祈禱：「讓他們因恐懼而顫抖」：或充滿恐懼，那些「出來驅散我，他們的歡樂如同暗中吞噬窮人」的人；這被解釋為天主教徒因宗教改革後一些基督教君王而感到恐懼，不敢執行他們的一些計劃；以及耶穌會士特別使用的秘密手段和隱秘方法，以損害基督和真宗教的利益。
【第15節】祢曾騎馬踐踏紅海。正如祢古時所行，現在也如此行；正如耶和華在紅海中，以雲柱和火柱為祂的馬匹和戰車，毀滅了埃及人；照樣，祂也可以藉著祂的工具，踐踏另一片海，毀滅祂教會和百姓的敵人；（參《吉爾注釋》哈巴谷書 3:8）。這裡的「海」象徵世界，因其眾多的人口；其中萬物的喧囂、波動和不確定性而與海相比；特別是指羅馬帝國，敵基督的獸從中升起的海（啟示錄 13:1）。「馬匹」是指天使或基督教的君王，主將與他們一同威嚴地行走，以祂大能的力量，將祂的忿怒傾倒在敵基督的國家上：踐踏許多水堆；或「許多水的泥土」F23；這些泥土位於水底；當馬匹踐踏時，泥土被攪起，使水「渾濁」，如《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》所譯：這些「許多水」是指羅馬淫婦所坐的水；這些水被解釋為眾民、群眾、國家和方言（啟示錄 17:1, 17:15）；而這些水的「泥土」則表達了他們因她的錯誤教義、偶像崇拜、迷信和不道德行為而受到的污染和腐敗；以及他們因神的審判而處於動盪不安的狀態，這由祂的馬匹踐踏他們來表示；在忿怒中踐踏他們；以極度的輕蔑對待他們；像泥土一樣踐踏他們，並給他們帶來徹底的毀滅。
【第16節】我一聽見，我心就戰兢。他的內心，他裡面的心，因聽到未來將要發生的事而戰兢；這不僅僅是因為聽到神將降臨在祂教會的敵人、敵基督及其追隨者身上的審判；儘管這些對義人來說也是可畏和可怕的；參（詩篇 119:120）；而是因為聽到在這些審判之前，基督教會將面臨的患難和困苦，這在本節中被稱為「患難之日」，並在下一節（哈巴谷書 3:17）中更詳細地描述：我的嘴唇因這聲音而顫抖；因這些話語的聲音，如《他爾根》所言；因主的聲音，表達和預言這些災難，出於恐懼和敬畏，驚慌失措；在這種情況下，身體外部的自然熱量會退縮以保護心臟，使它們顫抖和哆嗦，特別是嘴唇，以至於它們暫時失去作用；處於這種情況的人幾乎無法說話：腐爛進入我的骨頭；他變得虛弱無力，彷彿長期患有消耗性疾病；或者一下子失去了所有力量，力量變成了腐敗；參（但以理書 10:8）：我在自己裡面顫抖；在他自己裡面，他所有的內在部分，以及他的外在部分：或者，「在我之下」F24；無法保持他的位置，無法站在他腳下的地面上；他的膝蓋顫抖，如《敘利亞譯本》所言：以便我在患難之日得安息；更確切地說，如諾爾迪烏斯F25所譯，這個助詞是「然而」，或「儘管如此，我仍將在患難之日得安息」；這患難之日已在異象中向他顯現；他藉著預言之靈預見到它將降臨在基督的教會上，並因此產生了之前表達的擔憂。這和下一句的《敘利亞譯本》是：「祂向我顯明了將要降臨在百姓身上的災難之日」。這裡開始了先知在所有他預見即將來臨的困境中表達他堅定的信心和喜樂；在此代表教會，以及所有真正的信徒在那些最糟糕的時代得到幫助，以操練信心。這個「患難之日」與將要臨到全地試煉其居民的試煉時刻相同；見證人被殺的時刻，那將是一個世上從未有過的患難時刻；參（啟示錄 3:10；但以理書 12:1）。那時神的子民將得到的「安息」，先知為他們所信心的，將在於主的保護和保守祂的子民；祂的完全、能力和護理是祂將呼召他們進入的安息和安全的居所，以及祂翅膀的蔭蔽，他們將以此為避難所，直到這些災難和忿怒過去（以賽亞書 26:20；詩篇 52:1）；當祂上到百姓那裡時，祂將用祂的軍隊入侵他們；或者更確切地說，「他」；不是「百姓」；神或基督所臨到的神的百姓；而是他們的敵人：這是先知之前表達的信心和確信的基礎，或者是他所代表的教會的信心和確信；即當基督，大君米迦勒，上到祂的百姓那裡，為他們顯現，站在他們一邊時，祂將帶領祂的軍隊，向他們的大敵敵基督進軍；並「將他砍成碎片」F26，如有些人所譯：因此基督被描繪成一位大能的戰士，率領祂的軍隊，天上的軍隊騎著白馬跟隨祂，穿著細麻衣，又白又潔淨，他們是被召的、蒙揀選的、忠心的；祂將與他們一同攻擊獸、假先知和聚集在哈米吉多頓的地上君王，並徹底毀滅他們（啟示錄 9:14, 9:16；17:14；19:14-21）。
【第17節】雖然無花果樹不發旺。或者更確切地說，如《七十士譯本》所言，「不結果子」；因為無花果樹不開花，而是直接長出青無花果。這是一種在迦南地常見的樹，其果實用途廣泛，可供食用；因此我們讀到亞比該帶給大衛的食物中有無花果餅（撒母耳記上 25:18）；所以，當這些果實稀缺時，就是一個糟糕的時期：葡萄樹上也沒有果子；沒有葡萄，也沒有葡萄串，用來榨酒；酒是一種非常提神和恢復體力的飲品；據說能使神和人歡樂，用於獻給神的祭物和奠祭，也是人們的日常飲品（士師記 9:13）；所以，當它缺乏時，就是一場公共災難：橄欖樹的勞力歸於虛空；或者「躺臥」F1；使那些辛勤栽種和耕耘它的人的期望落空，因為它沒有像預期那樣結果。這種樹結出味道宜人的漿果，並從中提取橄欖油，猶太人用它代替黃油，並用於各種用途；所以，當它不結果時，在許多方面都是巨大的損失：田地不產糧食；草地不產牧草供牲畜食用；穀田不產穀物供人食用；其結果必然是人畜的飢荒；這將是非常淒涼和令人痛苦的：羊群從圈中斷絕；羊群；要麼是神的作為，降下疾病；要麼是人的作為，被敵人趕走，或為其所用而被殺；以至於羊圈空空如也，無羊可聚：棚裡也沒有牛；或牛棚裡沒有牛，牛棚是牛被飼養和餵食的地方；或牛棚是牛被育肥供使用的地方；所有這些都表示生活必需品，當它們缺乏時，就會造成飢荒，這是一個非常令人痛苦的情況；然而，在所有這些之中，先知代表教會，在下一節（哈巴谷書 3:18）中表達了他對主的信心和喜樂；儘管所有這些都應當理解為，不僅僅是字面意義，更是比喻意義。「無花果樹、葡萄樹」和「橄欖樹」常被用作真正蒙恩之人的象徵（雅歌 2:13；詩篇 52:8），部分是因為他們在恩典和善行上的豐盛，部分是因為他們在其中持守不變；所有這些樹都是多結果子的樹；有些，如橄欖樹，常年常綠：這樣的人有時會稀缺，正如大衛和彌迦時代所抱怨的（詩篇 12:1；彌迦書 7:1）；尤其是在末世，將會非常稀少；因為義人和慈愛的人將被取去，脫離那將來的惡（以賽亞書 57:1）；而且，無論如何，活潑、屬靈和多結果子的基督徒將會非常少，那些在恩典的操練上豐盛，並勤奮履行職責的人；因為人子來的時候，在地上找得到信心嗎？祂會發現童女們睡著了（路加福音 18:8；馬太福音 25:5）。「田地不產糧食」可能意味著神家的供應將被切斷；將沒有話語的傳講，也沒有聖禮的施行；主的話語將稀少、罕見和寶貴；將有飢荒，不是糧食和水的飢荒，而是聽主話語的飢荒；人子的一個日子將被渴望，卻無法享受；因此在藉著蒙恩之道無法獲得屬靈的食物；這將是一個非常不舒服的時期（阿摩司書 8:11；路加福音 17:22）。「羊群從圈中斷絕」可能表示基督的羊將被交給敵人的屠殺，或在這個黑暗多雲的迫害之日被驅散；以至於將沒有羊圈，沒有羊群，沒有聚集的羊；或許情況將是如此，整個世界將沒有一個可見的、按規矩聚集的教會；所有教會都將被解散，分散各地：沒有「牛群」或「牛棚裡的牛」可能表示福音的傳道者，他們因其力量、勤奮和在主工作中的勞苦而被比作牛，將被撤職，或不被允許行使他們的職事，也不會得到任何人的鼓勵：這將發生在見證人被殺的時候，那將是一個最令人痛苦的時期；然而先知，或他所代表的教會，在下一節（哈巴谷書 3:18）中表達了一種非凡的心境。他爾根將所有這些比喻性地解釋為世界上的各個帝國，它們將不復存在：
「巴比倫王國將不復存在，也不會統治以色列；米底亞的君王將被殺；希臘的勇士將不昌盛；羅馬人將被毀滅，也不會向耶路撒冷徵收貢物；因此，為了祢將為祢的彌賽亞所行的奇蹟和救贖；為了祢百姓的餘民，他們將讚美，說：先知說；」
【第18節】然而我要因耶和華歡欣。因主的話語，如《他爾根》所言；因主本質的話語，主耶穌基督；因祂的位格，其偉大和榮耀；因祂的職分，作為先知、祭司和君王，唯一的中保和救主；因祂的關係，作為元首和丈夫，父親、弟兄、朋友；因祂的豐盛、恩典和公義；因祂屬靈的同在，以及與祂舒適的相交，這在上述患難之日過後，將以顯著的方式被期待；以及因祂的親自顯現，這將很快發生，那時祂的帳幕將與世人同在地上：我要因救我的神喜樂；因基督，祂是神，因此能夠拯救祂的百姓；使祂在人性中所做和所受的一切對他們有效和有益；供應他們所有的需要，保守他們所交託給祂的，並保守他們安全進入祂的國度和榮耀：那些也因他們神的救恩而喜樂的人，或祂是其作者的救恩，包括暫時的和屬靈的，特別是後者；這救恩本身是如此偉大和榮耀，如此適合他們的情況，如此完全和完美，如此大大榮耀了所有神聖的完全，並且完全是出於白白的恩典，並永遠長存：這救恩是神子民所獨有的；它是他們的，而且只有他們的；這是他們選擇並優先於所有其他救恩方式的；它是由聖靈帶給他們並應用於他們的，他們在聖靈的見證下將其歸為己有；那時他們就能夠並確實歡樂：特別是從敵基督主義的一切分支中得救和蒙拯救，這可能是喜樂的主要內容和基礎；以及享受福音特權的全部範圍；話語和聖禮在其能力和純潔中；以及基督在其中的同在。
【第19節】主耶和華是我的力量。祂是自然和屬靈力量的作者和賜予者，正如祂對祂所有百姓一樣；當他們的心準備好昏厥和沉淪時，祂是他們心的力量，也是他們恩典、信心、盼望、愛心、忍耐的力量，並持續和增加它們，使它們活躍起來；祂也是他們生命的力量，包括自然的和屬靈的，祂支持和維持它們，保護和捍衛它們；他們從祂那裡獲得力量來履行宗教職責；對抗他們的屬靈敵人，罪惡、撒旦和世界；並在所有試煉和苦難中支持他們，帶領他們度過難關，並從中解救出來，這正是這裡主要的目的：教會雖然處於困境中，被憂傷壓迫，但相信基督的力量將在她的軟弱中得以完全，她將在一切之下被祂扶持，並從中被帶出來：祂必使我的腳快如母鹿的腳；像母鹿一樣敏捷，如《他爾根》所言，母鹿非常敏捷；因此用此比喻來形容其敏捷：這不僅僅是指猶太人在歸信之時，腳步敏捷地返回自己的國家；或者像金奇所言，追擊他們的敵人，即歌革或土耳其人，在戰勝他們之後：而是指所有基督徒，他們的腳將敏捷地、活潑愉快地奔跑基督誡命的道路；他們的靈魂得到加強，他們的心因神的愛和恩典而擴大；並輕易地克服所有阻礙他們道路的困難和障礙：這主要關乎福音的傳道者，以及他們在世上傳播福音時將取得的迅速進展；正如使徒和最初的話語傳道者，他們的腳穿上平安福音的預備，迅速地走遍世界各地，甚至到地極，傳播福音；同樣在末世，許多人將奔跑往來，到處向萬國傳講永遠的福音；福音的知識將大大增加；參（但以理書 12:4；啟示錄 14:6）。這段經文似乎取自（詩篇 18:33），可能不僅僅是暗示這些生物的敏捷，還有它們腳的堅固和穩定；因此它們可以安全地在岩石和山上行走，並安全地踐踏、行走，甚至奔跑；這個意思不僅由接下來關於「行走」在「高處」的內容所引導；而且由這裡使用的詞語所引導，它表示「製造」或「設置」、固定、放置、命令和安定F2；這符合這些生物的本性，它們的腳不僅敏捷，而且堅固；它們行走穩健可靠；因此母鹿和公鹿被詩人F3稱為「銅腳的母鹿」或「公鹿」；因為它們行走的堅固和穩定；雅爾奇F4有一個觀察，即雌性動物的腳比雄性動物的腳站得更穩更直；因此，這裡和（詩篇 18:33）中，提到的不是公鹿，而是母鹿；因此這也可以表示聖徒在那些時代的穩定性，包括傳道者和普通基督徒，在恩典的操練和職責的履行上；他們的心將在基督的信仰中，在對祂的愛中，以及在藉著祂獲得永生的盼望中得以堅立；所有這些他們都將堅定不移，持守不放；並將堅定不移，始終在他們主神的工作中多結果子；因此在基督的福音中，以及在福音的聖禮中，他們的靈魂將在恩典的教義中得以堅立，並將堅定不移地持守它們，並遵守已傳給他們的聖禮；任何看似山丘和山脈，以及崎嶇岩石的困難，都不會嚇倒或阻礙他們，也不會使他們偏離福音的盼望，或偏離他們的職責；但他們將安全穩固地行走：祂必使我穩行在高處；這不僅指猶大地的高處，其中一部分是山區，儘管可能有所提及；但它表示教會在患難時期之後的崇高狀態，那時它將被高舉在山丘之上，並建立在山頂上；那時羔羊基督，與祂的十四萬四千受印者，將手持豎琴站在錫安山上，戰勝了敵基督的獸和它的像；那時聖徒將擁有世界的統治權；天下萬國的國度、權柄和榮耀將賜給他們（以賽亞書 2:2；啟示錄 14:1；15:1；但以理書 7:27）；同時他們也將處於活潑、屬靈和屬天的靈魂狀態；像鷹一樣展翅高飛；在信心的操練中翱翔；在對神聖事物的沉思中居高臨下；將他們的愛慕定在上面的事上；他們在地上時，他們的行為在天上：尤其是在新耶路撒冷狀態中，當他們身上有神的榮耀，並將與基督一同住在新天新地時，這可以說是指他們；當他們將在最高的諸天中永遠擁有最終的榮耀時；參（申命記 33:29）。哈巴谷的禱告就此結束；它旨在激發義人對基督國度興盛的渴望；幫助他們在相信、盼望和期待中堅定信心；並引導他們看到其頂峰和完美，儘管可能存在所有困難和阻礙：由於其如此重要，為了使其得以保存和延續，並在後世對教會有所助益，先知將其交給了伶長，以便由他譜曲和歌唱，正如大衛的禱告和其他禱告有時那樣，並為未來的用途而保存；他希望這首歌（他說）用我的絲弦樂器演奏；這些樂器要麼是他發明的，要麼是他用於聖殿的，要麼是他自己的財產：或者他將這個禱告或頌歌送給了負責這些樂器的人，他負責照管和使用這些樂器；這些樂器是用手、骨頭或撥子彈奏的；它們與詩篇第四篇（詩篇 4:1）標題中的「尼吉諾」相同，以及其他樂器。