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哈巴谷書 第二章
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本章記載了主對先知以百姓之名所發出的質問、懇求和辯論的回應。首先描述了先知預備領受這回應的情景（哈2:1）；接著是回應本身，其中吩咐先知將他所見的異象寫明，以便於閱讀（哈2:2）；並應許異象將持續到所定的時候，屆時彌賽亞將會降臨；義人（與虛妄驕傲之人相對）受鼓勵要憑信心活出這應許（哈2:3-4）。隨後，神的百姓的仇敵因其驕傲、野心、貪婪、壓迫和謀殺而受到毀滅的威脅（哈2:5-12），這毀滅是不可避免的（哈2:13），並將導致神的榮耀知識遍滿全地（哈2:14）。此外，其他仇敵也因引誘人背道、施暴和拜偶像而受到毀滅的威脅（哈2:15-19），隨後全地將歸於寂靜（哈2:20）。
【第1節】我必站在我的守望所。這些是先知的話語；他爾根也如此引介：「先知說：」
「我的懇求將得到什麼回應。」
【第2節】耶和華回答我說：他遲早會以某種方式回應他的僕人和百姓，當他們謙卑敬畏、憑信心熱切呼求他時。寫下這異象：這是先知現在從他那裡得到的異象，關於彌賽亞的降臨，以及神教會和百姓的仇敵的毀滅。他奉命「寫下」這異象；不僅是為了當時在場的百姓，給予他們具體的資訊和滿足；更是要寫下來，以便反覆閱讀，使其存留，並在將來發揮作用。將它寫明在版上：將它以清晰可讀的字體刻在木板上；如七十士譯本所說，刻在黃楊木上；在紙張被發現和使用之前，人們常用這種木板書寫。書寫板的使用歷史悠久；在荷馬時代及其之前就已使用，因為他提到F15在兩頁的板子上寫下非常有害的事物；因此，約瑟夫斯暗示F16在荷馬時代尚未發明文字，這必定是錯誤的。這些板子由木頭製成，有時用一種木材，有時用另一種；有時用松木製成，如歐里庇得斯F17所載；但大多數情況下，如上述希臘譯本所說，是用黃楊木F18製成；有時由兩頁組成，大多數情況下由三或五頁組成，上面覆蓋著蠟F19，印記很容易形成並持久，而且非常清晰可讀；這些印記或文字是用鐵筆或尖筆刻畫的；參（耶利米書17:1）。希臘人和圖斯坎人首先使用這種筆，但後來被羅馬人禁止，他們轉而命令使用骨製工具F20：因此這些板子常被稱為「蠟板」，因為上面塗有蠟；所以在遺囑中，繼承人被說成是寫在「第一層蠟」或「蠟的底部」F21，即遺囑的底部，或我們所說的頁面底部。正如西塞羅F23所記載，羅馬人有一種習俗，每年由大祭司將公共事務記錄下來，並在板子上公佈，放置在室內供人觀看，以便百姓有機會了解；甚至習慣將經批准和記錄的法律刻在銅板上，懸掛在市場和廟宇中，以便F24人們可以看到和閱讀；這就是我們所稱的年鑑。同樣地，猶太先知也習慣將他們的預言寫在板子上，公開展示，無論是在自己家中還是在聖殿裡，以便每個路過的人都能閱讀。使讀的人奔跑：讀者可以毫無困難地通讀全文，無需停頓，因為文字寫得很大很清晰；而且刻畫得很好，非常清楚，以至於一個人可以一眼輕鬆地讀完，甚至在奔跑時也能閱讀；他無需放慢腳步或停下來閱讀。他爾根說：
「寫下這預言，並在律法書中解釋它，使凡讀它的人都能迅速獲得智慧。」
【第3節】因為這異象還有定期：不僅是現在的異象，而是普遍的異象或預言：當得知迦勒底人將被興起毀滅猶太人時，先知和其他義人心中產生了一個疑問：神的律法是否會終止，他的敬拜是否會停止；異象和預言是否會消失；律法和先知的教義是否會完全結束。現在，為了回答這個問題並消除這個疑慮，他們得到保證，異象或預言「仍然」會繼續，甚至會持續到「所定的時候」；即為其持續所定的時間，儘管猶太人將被擄到異地。事實也確實如此；在被擄期間有但以理和以西結等先知；被擄之後有哈該、撒迦利亞和瑪拉基；是的，律法和先知直到約翰為止；因為異象和預言將由彌賽亞封閉，而不是在此之前；參（路加福音16:16）（但以理書9:24）。確實，關於彌賽亞的現有異象或預言，並非立即實現；在此之前還有相當長的時間要過去；有一個預定的時間來成就它，它將存留到那個時候，然後必定會實現；這將在權杖離開猶大之前，在第二聖殿仍然矗立之時，以及但以理的七十個七，即四百九十年到來之時；這些是彌賽亞降臨的限定、確定和預定的時間，是父所定的時間，是時候滿足了；因此，也有一個預定的時間，他將來臨，為猶太民族拒絕他而施行報應，使徒將這些話應用於此（希伯來書10:37）；也有一個預定的時間，他將以恩典的方式屬靈地降臨，眷顧他的百姓；錫安和她的兒女有一個蒙恩的定時；同樣，他第二次降臨或審判之日也已確定。到了末期，異象必顯明，並不說謊：或者更確切地說，「他必說話」F25；因此在接下來的子句中，也應譯為「他」，而不是「它」；使徒也教導我們將其解釋為一個人，而不是一件事（希伯來書10:37）；也就是說，「在末期」，或在猶太國家（無論是民事還是宗教）的末期，彌賽亞將會顯現，正如他所做的，這被稱為世界的末了（哥林多前書10:11）（希伯來書10:26）；那時一個新世界開始了，即將來臨的世界，福音的時代，基督被稱為其父，在（以賽亞書9:6）的希臘譯本中；參（希伯來書2:5）；他來了之後，他將「說話」；或者，可以譯為「在末期將有『說話者』或『傳道者』」F26；他將宣揚福音的喜訊；這與基督，神的**λόγος**（logos，道/話語），那位將在教會中興起的大先知，神所差來的教師，奇妙的策士，和忠信的見證人相符；他將神的全部心意和旨意都說出來；傳揚永恆的福音；傳講恩典和真理的教義；並說出前所未有的恩典之言，帶著文士和法利賽人所沒有的能力和權柄。有些人將這些話譯為「他必如晨光破曉」F1；這個詞在（雅歌2:17）（雅歌4:6）中也有使用；七十士譯本也譯為「他必在末期興起」；如同升起的太陽：這與基督，那從高天臨到的晨光相符，他的降臨被說成如晨光（路加福音1:78）（撒母耳記下23:4）（何西阿書6:3）；當他如此顯現並履行他的先知職分時，他將「不說謊」；這是神自己的特徵，與會說謊和欺騙的凡人相對；這與基督非常相符，他是真神，而非凡人；也符合他在預言和事實中的特徵，他口中沒有詭詐（以賽亞書53:4）（彼得前書2:22）；這也恰當地描述了他作為傳道者，他本身就是真理；他以真理教導神的道；傳講真理之道，即我們救恩的福音；謊言不屬於真理；他在所有教義上都是無誤的，不會也無法欺騙任何人；他所有的話語都值得信賴，是忠實而真實的。雖然遲延，還要等候；或者「雖然他遲延，還要等候他」；並非他真的會或真的遲延；但他可能看起來如此，因為他來得不像舊約聖徒所期望的那麼早，也不像他們所希望和渴望的；從他最初的應許到他降臨，經過了漫長的時間；有時聖徒幾乎要放棄，他們的心因看似的延遲而沉淪和沮喪。這表明這個預言並非指巴比倫之囚；因為那並沒有看似的延遲，而是七十年一滿，就得到了釋放；但彌賽亞的降臨被長期期待，似乎被推遲了，聖徒的忍耐幾乎耗盡；但這裡鼓勵他們，在這種情況下，仍然等候他，就像年邁的西面和其他人在他降臨之時所做的那樣；同樣，他屬靈的降臨和第二次降臨也應耐心等候，儘管它們可能看似延遲。因為它必然來到，並不遲延；或者「因為那將要來的，必來F2，並不遲延」；不會超過所定的時間。這是彌賽亞的轉喻；因為他常被提及為將要來的，這就成了對他的描述，「那將要來的」；參（馬太福音11:3）；正如預言他將來臨，他必確實來臨，不會比父所定的時間晚一刻；在那個時候滿足之時，神差遣他，他就來了（加拉太書4:3-4）。這裡預言的人不是耶利米，如拉比雅基所說，而是彌賽亞；一些猶太作家，無論是古代還是現代，都承認這一點；這消除了可能因迦勒底人來襲並擄走猶太人而產生的疑慮和反對，彷彿彌賽亞的應許會落空，而事實上不會。在《他勒目》F3中，他們說：
「神不會更新他的世界，直到七千年之後；另有人說五千年。拉比拿單說，這經文深入並降入深淵；即沒有確定特定的時間；『異象還有定期』；不像我們的拉比，他們探究『一載、二載、半載』的意義；那麼『到了末期，異象必顯明，並不說謊』是什麼意思呢？讓那些計算時間的人破滅吧，他們常說當時間到了，他卻不來，他就永遠不會來；但要等候他，正如經上所說，『雖然遲延，還要等候』：也許你會說，我們等候，但他不等候；這可能是他對你說的教導，『所以耶和華等候要施恩給你們』。」
【第4節】看哪，惡人自高自大，心不正直：這句話和接下來的子句描述了兩種對彌賽亞及其降臨的應許有不同態度的人。這裡指的是那些「不信的」，如武加大拉丁譯本所譯；他們不相信他的降臨，嘲笑並譏諷這個應許；以及那些在他降臨後不相信他的人，儘管他具備彌賽亞的所有特徵；而他們的滅亡是他們不信的必然結果。這裡清楚地描述了那些驕傲自大的文士和法利賽人，他們的心因自滿而膨脹；他們的心像氣泡一樣，充滿了風；他們的靈魂充滿了驕傲和虛榮，對自己、自己的功德和價值、自己的聖潔和義行有著高度的自負；他們以極度的輕蔑和鄙視對待那些他們認為在這些方面不如他們的人；他們信賴自己和自己的義行，卻大大忽略了真正的彌賽亞和他的義F7。這裡「自高自大」這個詞帶有山丘、高山、堡壘或高塔的含義；參（以賽亞書32:14）（彌迦書4:8），正如亞本·以斯拉所觀察到的。拉比摩西·金奇也如此解釋這段經文：
「心不正直的人將自己置於堡壘或高塔中，以在那裡高高在上，遠離敵人，卻不歸向神，也不向他尋求拯救；但義人無需將自己置於高處的堡壘中，因為他必因他的信心而活。」
「這就是以色列人藉以承受產業的信心，經上說：『義人必因他的信心而活。』」
「看哪，惡人說所有這些事『將不會發生』，但義人將持守他們的真理。」
【第5節】況且，他因酒而犯罪：或者更確切地說，「何況F15，酒是詭詐的」；或者「一個嗜酒的人」，正如亞本·以斯拉所補充的；也就是說，一個酒徒，正如金奇和本·米勒赫所解釋的：這與前一節（哈巴谷書2:4）聯繫起來的意思是，如果一個猶太人因自己的義行而自高自大，他的心在他裡面不正直，「何況」一個醉酒、詭詐、驕傲和野心的異教徒呢？如果文士和法利賽人，他們期待彌賽亞的降臨，卻在他來臨時退縮並反對他，「何況」這樣被描述的人會反對他和他的國度呢？這裡所指的不是巴比倫君主尼布甲尼撒和伯沙撒以及迦勒底人，儘管許多描述適用於他們，但這會打斷預言的線索，因為預言是從基督第一次降臨到第二次降臨，持續描述基督的仇敵；而將這個預言解釋為迦勒底人，則是回到基督第一次降臨之前的時代；而且似乎沒有必要再多說什麼關於他們的事，因為神的百姓可能會滿足於這些人將會被毀滅，他們將從中得救；而且他們，猶太人，不會作為一個民族被剪除，因為彌賽亞將從他們而出生的應許已堅定確立；並且堅定地斷言他將在所定的時間降臨，並不遲延：之後，先知繼續觀察猶太人中兩種不同的人；一種是驕傲自負的，他們在基督來臨時反對他；另一種是真正的信徒，他們憑信心活在他裡面：當基督來臨時，猶太人中將會出現這種情況，事實也確實如此；他們因他而分裂：接著，先知繼續觀察異教徒中另一種對基督和他的國度構成威脅的敵人，這並不奇怪，因此以比較詞「何況」或「更少」引入；這些人必須被清除，才能為他在末世的國度和榮耀鋪路，這在（哈巴谷書2:14，哈巴谷書2:20）中明顯指出：那麼，這些人除了羅馬人，包括異教徒和教皇統治下的羅馬人，還能是誰呢？這些特徵與巴比倫君主制和迦勒底人一樣，甚至更好地符合他們及其統治者，無論是民事還是宗教的；因此，我將選擇像科克修斯和范提爾一樣，將整個預言解釋為指他們；眾所周知，幾位羅馬皇帝都極度沉溺於奢華和放蕩，這是經文中描述他們的第一個特徵。提比略皇帝極度沉溺於這種惡習；因他貪戀美酒F16，常被稱為「酒鬼卡爾迪烏斯·梅羅」，而非提比略·克勞狄烏斯·尼祿；他的繼任者卡利古拉在不到一年的時間裡，將提比略積累的巨額財富揮霍在奢華和放蕩上F17；而繼任他的克勞狄烏斯，幾乎從不出門，除非他喝醉了F18；在他之後繼位的尼祿皇帝，其奢華和鋪張異乎尋常，正如歷史學家所說F19；他常常從中午開始宴會，直到午夜F20；更不用說之後的多米提安、康茂德和其他皇帝了：這些人對朋友和敵人都是詭詐和背信棄義的；這些人反對基督的國度和利益，正如他們所做的，這並不奇怪。金奇將此解釋為尼布甲尼撒；拉比雅基則解釋為伯沙撒；大多數解經家認為這指的是他在聖殿器皿中飲酒（但以理書5:2-3）：他是一個驕傲的人；羅馬皇帝極度驕傲，就像不義的官長，既不懼怕神，也不尊重人；甚至自封為神，要求人們給予他們神聖的敬拜。蓋烏斯·卡利古拉聲稱自己擁有神聖的威嚴，並將自己樹立為與其他神祇一同受敬拜；他為自己的神性建造了一座廟宇，任命了祭司和獻祭；並在其中放置了一尊自己的金像，每天都給它穿上他自己所穿的衣服F21；他還在耶路撒冷的聖殿中豎立了自己的像。尼祿允許亞美尼亞國王提里達特斯彎膝舉手向天，稱他為「主和神」。多米提安和奧勒良也採用了尼祿的這些稱號；戴克里先則要求被敬拜為神，並自稱是太陽和月亮的兄弟；這些人成為基督的仇敵和他的百姓的迫害者，這並不奇怪：也不在家中安居；或者「不住在羊圈裡」F23；不在基督的羊圈裡，不在他的教會裡，因為他不是他的羊，是與以色列國無關的外邦人；因此這表示一個不信者，一個異教徒；這很適合異教皇帝的特徵，他們在神的家中沒有居所。金奇將此解釋為尼布甲尼撒的國度未能持續；或者他被趕出他的居所，他的宮殿，從人中間被趕出去，與野獸同住；但這裡所指的是這個人的特徵，而不是他的懲罰：他擴張自己的慾望如同陰間，又如死亡，永不滿足；死亡和墳墓，儘管有無數的人不斷被前者殺害，被後者埋葬，卻永不滿足；參（箴言27:20）（箴言30:15-16）。這描述了羅馬皇帝對榮譽、財富和普世帝國永不滿足的渴望；他們從未滿足於所獲得的一切：卻將萬國聚集歸自己，萬民堆積歸自己；也就是說，他們征服了這些國家，使它們成為羅馬帝國的行省，並向其納貢，幾乎是當時所有已知世界；因此羅馬帝國被稱為「普天下」（路加福音2:1）。因此，亞基帕在對猶太人的演說中，提到所有國家都臣服於羅馬人F24。
【第6節】這些人豈不都要用譬喻攻擊他嗎？這是一個諺語式的表達，一句簡短、精煉的話語，用寥寥數語包含了許多關於這些皇帝的惡行，並對他們發出審判的詛咒；這些話語是由被他們征服的國家，特別是被他們掠奪和迫害的基督徒所發出和表達的：並用譏諷的諷刺話攻擊他嗎？或者，「其解釋對他來說是謎語」F25；這個諺語，當被解釋時，對他來說將是一個謎語，他無法理解，也不會相信；他認為這不屬於他或他們，與他們無關；儘管後來他們會發現這與他們有關，令他們大為沮喪：說：禍哉！那增加不屬自己之物的人！他爾根解釋為「不屬於自己的財物或貨物」；這些東西他們沒有權利，也沒有所有權，而是屬於別人的；因此，他們從別人那裡奪取這些東西，犯下了極大的不義，理應受到報應；例如他們因基督徒不敬拜他們的偶像，以及因他們宣稱並堅守基督教信仰而掠奪他們的財物：要到幾時呢？也就是說，他們還要多久才能用這種不義和非法的方式增加財富呢？他們還要多久才能保有他們如此不義地獲得的東西呢？這暗示著這將是一個漫長的時間，正如科克修斯所觀察到的，這與巴比倫帝國相比，更符合羅馬帝國，因為羅馬帝國存在的時間更長：那用厚泥堆積自己的人有禍了！金銀不過是黃色和白色的塵土和污泥；可以稱為泥土，因為它們像泥土一樣從地裡挖出來；泥土會弄髒，同樣，金銀如果來路不正，或使用不當，或人心過於依戀它們，也會弄髒；泥土很重，攜帶麻煩，同樣，大量的財富會帶來許多憂慮，常常給其擁有者帶來麻煩，並經常妨礙他們的睡眠、休息和安寧；泥土黏在腳跟上會妨礙行走，同樣，當情感過於依戀財富時，它們會成為真正宗教和敬虔道路上的巨大障礙；因此我們的主說：「倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！」（馬可福音10:24）。它們甚至對好人來說也是一種重擔，一種累贅。這個詞組似乎暗示了它們的卑微，以及有時它們所帶來的傷害，以及與真正的財富相比，它們應受到的輕視；因此，與這種說法相符，德魯修斯提到一位好人曾稱黃金為「黃土」：一位希臘作家F26說黃金是灰燼，白銀也是。這裡使用的詞是一個複合詞；正如金奇所觀察到的，它表示大量的財富；但我們的同胞富勒先生F1更傾向於將其譯為「大量的抵押品」；他認為這指的是這裡所說的人（他認為是指巴比倫君主）以不義的方式從幾個國家奪取了許多抵押品，並像高利貸者一樣堆積起來；這些抵押品將在適當的時候被那些被他掠奪的人奪走：但這表達了羅馬人對金錢的貪婪渴望，以及他們獲取財富的非法手段，以及他們所掌握的巨額財富，以至於他們被財富所累；然而，由於他們以不義的方式獲得財富，這給他們帶來了百姓的詛咒和咒罵，特別是那些被他們欺詐的人。約瑟夫·金奇，正如他的兒子大衛所觀察到的，將其解釋為：
「當他變得幸福，或離開此生時，願大地在他身上輕盈；」
【第7節】咬你的豈不忽然起來？或者，「你的高利貸者」或「債主」F4，如有些人所譯；這些基督徒，他們的金錢、貨物和財產被他們掠奪了，但現在將以高額利息和收益償還；這些人，即他們的君主和皇帝，如君士坦丁和狄奧多西，忽然興起，征服了異教皇帝，奪走了他們的權力和權柄，以及他們的財富和資產，並將它們歸還給基督徒，作為他們和他們手下所掠奪的賠償：叫醒那攪擾你的，或者「感動你」F5；將皇帝從帝國的寶座上，以及其他下屬官員從他們的尊貴、信任和有利可圖的職位上驅逐；將祭司從他們的廟宇中趕走；並改變各地的事物面貌；這在（啟示錄6:14）中以符合此意的語言表達出來，「天就挪移，好像書卷被捲起來；各山嶺、各海島都被挪移離開本位」；這應理解為異教羅
禍哉！那為自己家積蓄不義之財的，等等。羅馬主教們因君士坦丁的捐贈而致富，卻仍不滿足，反而貪得無厭。他們就是以賽亞所說的貪婪之犬，永不知足（賽56:11），仍不斷為自己、為家人、為自己的「家」或「教會」尋求和覬覦更多。從他們背道之時起，這「家」就成了他們自己的家，與神的家或真教會區別開來，並與之對立。這些貪婪的主教，或說教皇統治下的羅馬，就是哈巴谷書2:9-14中這些及接下來的話所指的對象：為要高置其巢。這是在比喻鳥類，尤其是鷹，牠們在高處築巢，以確保安全，免受任何可能打擾或奪走巢穴的威脅。同樣，這些貪婪而野心勃勃的主教，獲得了巨大的財富、廣闊的領土、世俗的權力與權柄，以及教會的權柄，他們不僅將自己和他們的教區、座位抬高到所有其他主教之上，甚至高於地上的君王和王子，高於一切被稱為神的（帖後2:4）。他們藉由這些手段，努力達成他們的主要目標：為要脫離邪惡的權勢。這樣他們就能安全無虞，免受一切世俗權力的侵害，脫離地上君王的管轄，也不會面臨被他們剝奪或壓垮的危險。
【第10節】你為自己的家圖謀羞辱。這些主教們藉由貪婪、野心和傲慢，非但沒有為他們的教會帶來真正的榮耀，使其受人尊敬，反而使其蒙羞受辱，尤其是在所有良善之人眼中。他們所造成的羞辱，就如同他們刻意為之，如同這就是他們所有計謀和手段的目標一樣。他們藉由剪除許多百姓來達成此目的；他們與聖徒爭戰，用刀劍殺害了大量的聖徒，例如瓦勒度派和阿爾比派信徒，以及許多新教徒被火刑處死；他們也藉由詛咒和開除教籍，剪除所有他們稱為異端和分裂主義者的人；這些行為都非他們的榮耀，反而是他們永遠的恥辱：你得罪了自己的靈魂。這使他們的靈魂暴露於永恆的詛咒之中；也就是說，他們是違背自己良心的光照和指引而犯罪，這加重了他們的罪孽，並可能正當地導致他們內心羞愧和混亂。
【第11節】因為石頭必從牆裡呼叫。從他們自己的家中，一些真正敬畏神的人，看見他們中間所行的惡事，並憎惡這些事，例如他們的貪婪、野心、謀殺、開除教籍和詛咒，就會在他們的講道和著作中大聲疾呼反對他們；這些人是活石，在宗教和敬虔上卓爾不群，如伯爾納、威克里夫、胡斯等人：梁木必從木頭中應聲。那些在民事事務上顯赫的人物，如同房屋中的梁木和椽子；皇帝和省長們，他們注意到敬虔的牧師和百姓的抱怨，就回應他們，並制止邪惡的主教和神職人員，阻礙他們推行其計畫，從而使他們蒙羞受辱。亞本·以斯拉觀察到，這個詞指的是木頭中堅硬的部分；或是更硬的部分，即木節或木瘤；霍廷格F7也指出，這個詞在阿拉伯語中的用法證實了這一點；因此，這可能指在宗教改革初期興起的人，他們性情粗獷，精神堅韌，適合完成他們被召喚去的工作；例如路德和其他人，他們回應並與前面提到的那些先驅者的教義相符：因為不是甲蟲，如七十士譯本所說，甲蟲不在木頭中繁殖和生存，因此耶柔米將其解釋為異端；其他一些希臘譯本譯為「蟲子」則更好；但這個詞更可能指磚塊，正如塔勒目學者F8用它來指一肘半長的磚塊，這與前一句中的「石頭」非常吻合；異教作家F9也常用石頭和木頭說話來表示犯罪的沉默；參路加福音19:40。
【第12節】禍哉！那以人血建城，以罪孽立邑的！這就是石頭和梁木所要說的，如果其他人保持沉默的話。這城邑就是羅馬教會，奧秘的巴比倫，那大城，在靈意上稱為埃及和所多瑪；建造者是羅馬教皇，即歷代的主教，他們以人血建造了它：羅馬教皇從殺害皇帝毛里求斯的福卡斯那裡獲得了教會元首的頭銜；羅馬教會的根基是聖徒的血，在迫害和戰爭中流淌；因此她被稱為喝醉了聖徒的血，先知和聖徒的血在她裡面被發現（啟17:5；18:24）。它藉由向所有受其管轄的國家不義地徵收貢品，以及藉由贖罪券、遊行和各種手段從百姓那裡勒索錢財來支持其華麗、浮誇和宏偉，從而得以建立；但對那些參與其中者，有「禍哉」的宣告，這將在適當的時候發生，而且無法避免，如下所述：
【第13節】看哪，這不是出於萬軍之耶和華嗎？等等。接下來的內容；神對這流血之城的審判，那些試圖阻止的人都是徒勞無功的。他爾根說：
「看哪，強大而有力的打擊或審判來自萬軍之耶和華。」
因為遍地必充滿認識耶和華榮耀的知識。這是指認識主耶穌基督的榮耀；認識他作為神的兒子，是真神，其位格的榮耀；這榮耀是他本質的，非受造的；與父的榮耀相同，超越一切受造物的榮耀；以及他作為中保職分的榮耀，這職分本身就是榮耀和尊貴的：而他的榮耀在於他適合此職分；在於他忠實地履行此職分，以及父因此賜予他的尊榮；以及他裡面恩典的豐盛，這使他在他的百姓眼中顯得榮耀；而他的百姓不斷地將榮耀歸給他，視他為他們的義主，藉由對他的義行使信心，並以此為榮；視他為他們唯一的救主和救贖主，藉由仰望他，並相信他就是如此；視他為教會唯一的元首，藉由承認並持守他；視他為神與人之間唯一的仲保，藉由為此目的使用他，而非天使和聖徒；視他為他們的先知，藉由聽從他的聲音，順服他的福音，並服從他的典章；視他為他們的祭司，藉由處理他的血和祭物，以贖罪和赦免他們的罪；視他為他們的君王，藉由順從他的命令；他現在將要執掌他的大權，在他的聖徒面前榮耀地作王；當這預言完全應驗時，他的王權榮耀將被看見和認識，這似乎是主要意圖。「知識」這一切榮耀的，將不僅僅是概念性和推測性的，而是特殊的、屬靈的；是一種經驗性的知識，伴隨著情感、認可、信任和佔有：而「遍地必充滿」這知識；也就是說，地上的居民：這在使徒時代已部分應驗，當時他們被差遣到全世界向萬民傳福音，並將基督知識的馨香散佈到各處；在君士坦丁時代有進一步的應驗，當時整個羅馬帝國，或說全世界，都成了基督徒；在宗教改革時期再次應驗，當時許多國家，特別是歐洲，藉由純粹的福音之光擺脫了教皇的黑暗；但其最終的應驗將在末世；這將導致敵基督的毀滅，這裡似乎就是這個意思；因為這被視為一個理由，說明試圖阻止它的一切努力都將是徒勞無功的。敵基督的傾覆將藉由福音將基督的知識傳遍各地而實現；這就是基督降臨的榮光，他將藉此被毀滅；因此，那位帶著永遠的福音傳給萬國，並以其榮光照亮全地的天使，被描繪成在巴比倫傾覆之前出現，並作為其傾覆的手段；參帖撒羅尼迦後書2:8；啟示錄14:6-8；啟示錄18:1-2。而這種藉由傳福音所傳播的知識的廣泛傳播和豐富，被如此闡明和例證，如同水充滿海洋一般；這表達了福音教義的性質，揭示了基督及其恩典的榮耀，這些教義如同水一般，使人得到滋潤和豐盛；以及它們的力量和權能，如同洪水決堤般，沖毀一切；也表達了它們的深度，這些是神的深奧之事；更特別的是它們的普遍傳播和豐富，以及藉由它們所傳達的知識；這將充滿大地，如同海水充滿並覆蓋為它們預備的巨大深淵一般；參以賽亞書11:9。
【第15節】禍哉！你給你的鄰舍酒喝。在上述關於遍地充滿認識耶和華的知識的預言完全應驗之前，以及在敵基督徹底毀滅之前；在宗教改革與其部分應驗之間；以下所譴責的行為將會被使用，正如我們所發現的，而罪惡之人及其追隨者將因此受罰：其中之一被描述為一個人「給他的鄰舍酒喝」；當酒是給予有需要的人解渴，或在悲傷困苦中使人振奮和歡樂時，這是一種值得稱讚的行為；但當這樣做是為了使人醉酒，並引誘其進入不潔時，這就是一種邪惡的行為；這正是此處短語的含義，從所宣告的「禍哉」和接下來的內容可以看出來；這不應從字面意義理解，而應從比喻意義理解；它表達了宗教改革後，天主教徒，特別是耶穌會士，對新教徒所使用的各種巧妙方法和誘惑手段，以使其放棄信仰，並將他們引入羅馬教會的迷信和偶像崇拜；這在新約中被稱為「她淫亂的酒」，世上的君王、列國和居民都因此喝醉了（啟17:2）；他們高舉其教會的虔誠和宗教，其古老性、純潔性、神聖性和合一性；假裝對人的靈魂有極大的愛，聲稱他們只尋求人的屬靈益處；應許他們巨大的利益，包括世俗和屬靈的，世俗的財富和榮譽，以及在他們教會範圍內確切無疑的救恩，他們說沒有他們的教會就沒有救恩；藉由這些手段，他們在宗教改革後使許多君王、王國和眾多百姓醉酒；並使他們脫離新教信仰的宣稱，將他們帶回天主教，例如在波蘭、波希米亞、匈牙利、德國、法國和其他地方；他們現在正在所有新教國家，包括我們國家，採取這些方法，而且取得了巨大的成功，這是眾所周知的，時間將會更充分地證明；但對此，有「禍哉」臨到他們：你把你的瓶子遞給他。不僅一次給他一杯或一碗，而是整瓶讓他一次喝完，以使其醉酒。這個詞被一些人翻譯為「你的膽汁」或「你的毒藥」F11；這恰當地表達了羅馬教會的毒害教義，人們在不知不覺中吸收了這些教義，這些教義注入了她淫亂的酒中，或者藉由誘惑和陷害的方法喝了進去。它本身的意思是「熱」或「憤怒」。他爾根說：
「那以熱情傾倒，使他喝醉的。」
「禍哉！那給他的鄰舍喝憤怒的渣滓的。」
你滿受羞辱，不得榮耀。這是主對那給鄰舍酒喝，使其醉酒，以便引誘其進入不潔，並以此自娛的人所說的；這樣的人非但沒有充滿主的榮耀和對主的認識，如同前面所說遍地充滿的，反而充滿了可恥的教義和可憎的行為，如同羅馬教會的那些；他們非但沒有尋求神的榮耀和鄰舍的尊榮，反而因鄰舍背道的羞恥景象而滿足，他們是造成這一切的工具；然而，他們非但沒有為自己感到羞恥，反而以自己的羞恥為榮；他們認為自己是將人帶入這種不潔和偶像崇拜的工具，是一種榮譽；他們沉浸在這種令人愉悅的景象中；這在神的眼中，是使自己充滿羞恥，而非為神、為自己或為鄰舍帶來任何榮耀；因此他們將為此受到嚴厲的懲罰：你也要喝。喝另一杯，就是「神烈怒的酒」；這是對那些給別人喝「淫亂的烈怒之酒」，並使人醉酒的公正報應；當奧秘的巴比倫在神面前被記念，或當懲罰她的時候來到時，這杯酒將會賜給她，以及所有獸的追隨者和敬拜者；參啟示錄14:10；16:19：讓你的羞辱顯露。這是為了報應他們揭露他人的赤身露體，並樂於觀看；藉此將顯明這裡所說的那些採取上述所有方法引誘或強迫他人加入他們教會的人，不過是異教徒；他們的宗教主要由異教組成；或者與異教有極大的相似之處；因此天主教徒有時被稱為異教徒和外邦人；參詩篇10:16；啟示錄11:2：耶和華右手的杯必傳到你那裡。他們將輪流喝這杯，當他右手拿著這杯遞出來時；因為沒有人能抵擋那權能；當他下令喝這杯時，他們必須喝；他右手裡的這杯是紅酒，是神的憤怒、烈怒和忿怒之杯，這些惡人必須將其渣滓擠出，並喝盡；參詩篇75:8。在聖經中，神的憤怒、報應和審判被比喻為杯，這並非不尋常，如以賽亞書51:17；耶利米書25:15-17：可恥的污穢必在你的榮耀上。這意味著他們將像一個醉酒的人，將酒吐出來；而酒落在他的華服上，毀壞了它們的榮耀：同樣，當這憤怒和報應之杯賜給他們，他們被迫喝下時，他們將充滿這杯，以至於他們所有的榮耀都將被羞恥覆蓋；或者說他們所有榮耀的事物都將被毀壞，他們將被剝奪所有的財富和尊榮，他們的頭銜和宏偉；他們聖殿、祭壇、偶像和祭服的華麗。
【第17節】因為黎巴嫩的強暴必遮蓋你。黎巴嫩是位於以色列邊界的一座山，盛產香柏木，聖殿就是用這種木材建造的，因此有時也以此稱呼聖殿，如撒迦利亞書11:1；他爾根和雅爾基也如此解釋：
「聖所的強暴必遮蓋你。」
雕刻的偶像，人雕刻它，有什麼益處呢？羅馬教會所命令敬拜的雕刻偶像；三位一體、基督、聖母馬利亞、天使和已故聖徒的圖像，這些在宗教改革後仍然存在；但它們有什麼益處和好處呢？它們可能對雕刻者有利，因為他雕刻它們會得到報酬；而它們所用的金屬或材料，如果出售並轉作他用，可能會帶來收益；但作為神明，並被如此敬拜，它們對敬拜者毫無益處；它們不能聽他們的禱告，也不能回應他們；不能賜予他們任何恩惠，也不能將他們從任何困境中解救出來；特別是不能將他們從前面所宣告的審判中拯救出來：鑄造的偶像，和虛謊的師傅。鑄造的偶像也毫無益處，它是用液體物質，如金或銀熔化後倒入模具中製成的，從中獲得其形狀：它可能對鑄造者有利，金屬如果用於其他用途，對所有者也有利；但作為神，它毫無用處；雕刻的偶像和鑄造的偶像，兩者都是「虛謊的師傅」，因此毫無益處；如果它們是平信徒的書，正如所說的，它們並沒有教導他們真理；它們沒有教導他們神在其本性和屬性上是什麼；基督在其位格和職分上是什麼；天使是什麼，他們是無形的；聖徒也不是，它們既沒有描述他們身體的形狀和特徵，也沒有表達他們的品格、思想或舉止；它們教導人相信謊言，並敬拜假神，因為它們就是假神。他爾根將其譯為假神；這欺騙了人，因此不能使他們受益：或者這可以理解為偶像崇拜的祭司，如亞本·以斯拉所說；正如偶像本身不能受益，教導人相信偶像並信賴偶像的祭司也不能受益：那製造者信賴它，製造啞巴偶像？或者，「在製造啞巴偶像的時候」F13；這真是極大的愚蠢！當一個人雕刻偶像，或鑄造偶像時，這些都是沒有生命、沒有知覺的東西，既不能動也不能說話，是的，它們是他的作品，但他卻信賴它們，相信它們能為他提供所需的服務，幫助他脫離困境，並將他從麻煩中拯救出來；從這些東西中能期望什麼益處呢，即使它們製作得再精巧，當他想到它們是自己製作的，而且它們是偶像，在世上什麼也不是，正如這裡所用的詞F14所指的；而且是啞巴的，不能回應其信徒的請求？他爾根說：
「偶像，其中沒有益處。」
禍哉！那對木頭說：醒來！那對木製偶像說話的人，無論他稱呼什麼名字；聖徒某某，或某某；醒來，起來，為我們出力；將我們從目前的危險中解救出來；將我們從敵人手中拯救出來；或者為我們禱告和代求，使我們得蒙解救和拯救，如同天主教徒所做的；他們向一塊木頭祈禱，如同向神本身祈禱，或者如同神的百姓所做的（詩44:23）。這必定極其令神不悅和憎惡，因此對這樣的偶像崇拜者發出禍哉的威脅：又對啞巴石頭說：起來！對石頭偶像說話，如他爾根所說；石頭雕像，用石頭製成的偶像，如同天主教徒所擁有的木製、石製，以及金、銀、銅製的偶像（啟9:20）；他們竟然愚蠢到對這些木頭和石頭說：起來，站起來，幫助我們：它必教導。石頭本身會教導他們更好的道理，只要他們思考它是什麼，看看它，摸摸它，他們就會發現它只是一塊石頭，而不是神明：或者，「它會教導嗎？」雅爾基、金奇和本·米勒赫都如此說；不，它不能教導任何真理，也不能指引正確的敬拜；它不能教導人他們的職責，也不能告訴他們在哪裡可以得到幫助；它是一個啞巴偶像；它不能教導人神的本性，以及對神的認識；也不能教導神的旨意；也不能告知隱秘或未來的事：它被金銀包裹。它是由石頭製成，並被金銀包裹；它怎能教導呢？其中毫無氣息。或者，「沒有靈」F15；它不僅沒有神性的靈，或神的靈，它甚至沒有人的靈，也沒有任何動物的靈；它連動物的氣息都沒有，因此沒有生命、運動或活動；因此對敬拜它的人來說，它必定毫無益處；無法教導那些向它求助的人；而那些這樣做的人必定是愚蠢的，並且最公正地將自己置於神的不悅和憤怒之下，並使自己暴露於這裡對這樣的人所宣告的禍哉之中。
【第20節】唯耶和華在他的聖殿中。不在雕刻和鑄造的偶像中；不在用金銀包裹的木石偶像中；而是在天上，他聖潔的居所，他居住的地方，在那裡他被聖天使和得榮耀的聖徒看見和敬拜；從那裡他審視所有世人及其行為；觀察偶像崇拜者的愚蠢和遲鈍；並垂聽和應允他自己百姓的禱告：或者這指的是他的教會，這是他的聖殿，被他分別為聖，專為他的事奉、敬拜和榮耀：在這裡，他將他的恩典臨在賜給那些用心靈和誠實敬拜他的人；在這裡，他將以最榮耀的方式顯現為聖徒的君王，當前面提到的幾種禍哉已經發生時；如同對異教羅馬已經發生，對教皇羅馬在宗教改革時部分發生，將來對它和所有偶像崇拜者完全發生。這裡使用的詞**הֵיכָל**（hekal），指的是聖殿的一部分，稱為聖所，與至聖所不同；至聖所是神聖威嚴的適當寶座，是天堂的預表，而聖所是教會的預表；因此他彷彿從一個地方轉移到另一個地方；因此更顯著和引人注目，也更有理由說明接下來的內容；這有助於闡明和證實所給出的意義：全地都當在他面前肅靜。敬畏他，尊崇他；順服他，並默默地敬拜他；當他上述的仇敵完全從地上被除去時，地上所有的居民都將如此；猶太人和穆斯林將不再因偶像崇拜而對基督教發出喧囂和反對，因為偶像崇拜將不復存在；不再有戰爭或戰爭的風聲，而是到處一片深沉的和平；不再有對聖徒的迫害；不再聽到暴力和壓迫的呼喊，因為他們所有的仇敵都已被毀滅；神的百姓中不再有因不耐煩和不信而發出的抱怨和嘀咕，因為所有的苦難都已結束；到處都將有這種完全的寂靜；只會聽到福音、禱告、讚美和感恩的聲音。現在情況並非如此，地上也從未有過這樣的時代；這表明這個預言指的是未來。