John Gill注釋｜創世記

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創世記 第49章

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本章包含雅各對其十二個兒子及其後裔十二支派未來事件的預言，這是他在臨終前召集眾子所發出的，見創世記49:1-2。他從長子流便開始，提及他的亂倫行為，因此他將無法卓越，見創世記49:3-4。接著，西緬和利未因在示劍的殘忍行為而受到咒詛，見創世記49:5-6。但猶大受到稱讚，並預言他將有美好的事發生；特別是彌賽亞（示羅）將從他而出，其降臨的時間也已指出，見創世記49:7-12。隨後是關於西布倫、以薩迦和但的預言，雅各在結尾表達了他對神救恩的熱切期盼，見創世記49:13-18。在預言了迦得、亞設和拿弗他利將遭遇的事之後，見創世記49:19-21，接著詳細記載了約瑟的苦難、試煉和蒙福，見創世記49:22-26。最後提及了最小的兒子便雅憫，所有支派都按其祝福的性質依次蒙福，見創世記49:27-28。本章以雅各囑咐眾子將他葬在迦南作結，他交代完畢後便去世了，見創世記49:29-33。

雅各叫了他的兒子們來。他們當時可能就在附近，約瑟來探望他時，他們都在呼喚範圍內；或者如果他們當時在遠處，在另一個時間，他派了使者去叫他們來見他。說：你們都聚集起來。他的意願是，他們應該同時全部到場，這樣他就可以在他們所有人都聽見的情況下，將他要說的話告訴他們；因為他後來所宣告的，並非是對他們單獨說的，而是在他們所有人都面前時說的。我好把你們將來必遇的事告訴你們。這不僅指他們個人，更主要指他們的後裔，從那時起直到彌賽亞降臨，本預言中提到了彌賽亞和祂降臨的時間；有些事關乎物質層面，有些事關乎屬靈層面；有些是祝福或預言他們將得好處，有些是咒詛或預言將遇惡事，但所有這些都是雅各在預言之靈的感動下所發出的預言；有些事在以色列支派定居迦南地時應驗了，有些在士師時代和後來的時代應驗了；有些則在彌賽亞時代應驗，本預言也延伸至此，彌賽亞的降臨是在末後的日子，見希伯來書1:1。納赫曼尼德斯（Nachmanides）說，根據所有猶太作者的理解，這裡的「末後的日子」就是彌賽亞的日子；在猶太人的一份古老著作中記載F24，雅各召集他的兒子們，因為他想揭示彌賽亞的結局，即祂降臨的時間；亞伯拉罕·塞巴（Abraham Seba）F25觀察到，這段經文是整部律法和所有先知預言的印記和鑰匙，直到彌賽亞的日子。

你們都聚集起來。這句話重複，是為了催促他們，並暗示他有重要的事情要告訴他們，他選擇在他們都聚集在一起時說。要聽，雅各的眾子啊，要側耳聽你們的父親以色列的話。這些話語重複使用，是為了引起他們對他即將說的話的注意，並強調他們之間親密的關係。

流便哪，你是我的長子。雅各首先在眾兄弟面前對流便說話，承認他是他的長子，正如創世記29:31-32所載。他沒有將流便逐出家門，也沒有剝奪他的繼承權，儘管流便曾嚴重冒犯他，因此長子的名分和特權被奪去，見歷代志上5:1-2。我的能力，我強壯時頭生的。他是在雅各精力充沛時所生F26，也是他家族中第一個兒子，他的力量和榮耀所在；因此七十士譯本譯為「我兒女的開始」；因為他是長子，雙份的產業本應屬於他，如果他沒有喪失這權利的話，見申命記21:17，詩篇105:36。有些譯本將這些詞譯為「我悲傷的開始」F1，因為「**עָנִי**」（Oni）這個詞有時表示這個意思，正如拉結稱她最小的兒子為「便俄尼」（Benoni），即「我悲傷之子」；但這對流便來說並不真實，他並非雅各悲傷的開始，因為他兒子們強姦底拿、屠殺和掠奪示劍人的事，給雅各帶來了極大的悲傷和痛苦，這些事發生在流便與辟拉同寢之前。尊榮的本源，能力的本源。也就是說，尊榮、權力和權柄本應屬於他，作為長子，他在家族中應有卓越的地位，比他的兄弟們多得一份產業，繼承治理權，並且，通常認為，行使祭司職分；因此他爾根譯本解釋說，如果他沒有犯罪，他本應比他的兄弟們多得三份，即長子名分、祭司職分和王權。雅各向他指出這一點，是為了讓他知道他因犯罪而失去了什麼，以及他從何等的卓越和尊榮、威嚴和權力中墮落。

你放縱如水。這不應理解為他心性的輕浮，以及他傷害人的傾向，以及那像水一樣爆發的衝動力量，使他犯下罪行；而應理解為他從卓越和尊榮中墮落，如同水從高處落下；以及他變得卑賤、低微、可鄙，無用無益，如同灑在地上的水；以及他軟弱無力的狀況和處境，被剝奪了長子的特權和權利，失去了所有的榮譽、威嚴、權力和權柄。這個詞在阿拉伯語中F2的意思是驕傲自大，抬高自己，像洶湧的洪水一樣膨脹和高漲：但他雖然如此抬高自己，卻接著說，你必不得居首。他將不會擁有作為長子所應得的尊榮和權力；長子名分和雙份產業給了約瑟，約瑟有兩個支派從他而出，而流便只有一個；王權給了猶大，祭司職分給了利未，正如約拿單他爾根和耶路撒冷他爾根都指出的那樣：他既沒有在尊榮和地位上超越他的兄弟們，也沒有在財富和數量上超越他們；見申命記33:6，其中「不」字被錯誤地補上；也沒有在迦南地的份額上超越他們，他的後裔應他們的要求定居在約旦河對岸；也沒有任何著名和傑出的人物出自他的支派：因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。這指的是他與他父親的妾辟拉亂倫的事，見創世記35:22，儘管這件事發生在四十年前，但現在仍被記起，並在流便的品格和他的後裔身上留下不可磨滅的污點：他上了我的床。雅各轉向他的其他兒子們，讓他們注意這罪行，認為這是非常可憎和可惡的；他肯定了這件事的真實性，並帶著激動的情緒說出這件事，他的情感被觸動了；他可能無法忍受看著流便，而是轉向他的兄弟們；儘管他已經原諒了這罪，而且流便很可能已經悔改了，並得到了神的赦免，他可能已經得到了赦免，儘管在某種意義上，他的這種罪惡發明受到了報應，見詩篇99:8。對於這句話有各種解釋；有些人，如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra），解釋為「我的床離開了我」；也就是說，他離開了他的床；或者，如金奇（Kimchi）F3所說，「它不再是我的床了」；他離開了它，在流便玷污了辟拉的床之後，他不再與辟拉同寢：還有一些人將這些詞分開，單獨讀作「**עָלָה**」（alah），「它上去了」F4；要麼是流便的卓越消失了，像煙一樣消散了；要麼，如本·米勒（Ben Melech）將其與本節的開頭聯繫起來，「放縱如水」，意思是「它」，即水的氾濫，「上升」並勝過了你；就像水上升一樣，意思是他的情慾上升，並勝過了他；但重音符號不允許這樣分開這些詞；最好還是理解為第一種意思。至於「上床」這種表達方式，可以注意到，當時他們的床不僅可能比我們的床高，而且它們被放置在房間較高的部分，因此需要爬上去：肖博士（Dr. Shaw）F5說，這至今仍是東方人的習俗：

「在每個房間的一端，都有一個小畫廊，高出地面三、四或五英尺，前面有欄杆，也有幾級台階通向它，他們在那裡放置他們的床。」

西緬和利未是弟兄。這並非因為他們在自然意義上是兄弟，同父同母，因為除了他們之外還有其他人也是如此；而是因為他們性情、脾氣和行為相似F6，都大膽、暴怒、殘忍、報復心強、詭詐，並且在他們的邪惡計謀和行為中聯合起來，因此他們在預言中被提及的惡事中也被聯合起來：他們的刀劍是殘忍的器具。或作「器皿」、「用具」、「家產」，這些都是通過暴力和掠奪，以及對示劍人的殘酷對待而得來的；這些東西在他們的住處，他們的房屋裡充滿了這種不義之財或戰利品；或者，如其他人所說，「殘忍的器具」是「他們的刀劍」F7；他們本應只用於自衛的刀劍，卻用來殘忍地屠殺示劍人，見創世記34:25。有些人認為這裡使用的詞是希臘語中「刀劍」的意思；猶太人說F8，雅各用希臘語咒詛西緬和利未的刀劍；還有人說它是波斯語，色諾芬（Xenophon）用它來指波斯刀劍；但這兩種說法似乎都不太可能：這個詞更可能是希伯來語原詞，然後從那裡傳入其他語言；但也許亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）給出的解釋最為恰當，如果第一個解釋不被採納的話，那就是它表示盟約、契約、協議F9，就像這些人與示劍人所訂的，甚至是婚約；因為這個詞的詞根在迦勒底語中表示「訂婚」F11；而他們卻以最詭詐的方式濫用這些盟約，進行殘忍的流血和屠殺：在衣索比亞語中，這個詞表示「計謀」；因此德迪厄（De Dieu）在這裡也這樣理解。

我的心啊，不要與他們同謀。他們的密謀、結黨和陰謀；雅各說這話，是厭惡他們殺害示劍人的邪惡計謀；為了避免有人認為他參與其中或縱容此事，他在臨終前表達了對這件事的憎惡：將來時態可以代替過去時態；因此溫格羅斯（Onkelos）譯為「我的心沒有與他們同謀」；另外兩個他爾根也這樣解釋，當他們聚集商議時，他的心不喜悅他們的計謀，反而憎惡它；或者「我的心將不與他們同謀」，拉什（Jarchi）認為這預言指的是西緬支派的撒路之子心利（Zimri）的事件，而下一句則指利未支派的可拉（Korah）事件，預見並不贊同他們，並希望他們不要以他的名義被稱呼，或他的名被稱呼在他們身上，見民數記25:14，16:1。我的榮耀啊，不要與他們的會眾聯合。這是用不同的詞語表達同一件事；他所說的「榮耀」或「尊榮」是指他的靈魂，人更尊貴的部分，或者他的舌頭，人用它來榮耀神；雅各藉此暗示，他無論在思想上，更不用說在言語上，都沒有同意或贊同他這兩個兒子的行為，而且他從未與他們在會議和商議中，也從未希望與他們在一起：因為他們趁怒殺害了人。哈抹或示劍，以及城中所有的男丁；因此「人」可以指「人們」，單數代替複數，這是常見的。約拿單他爾根譯為「一個王和他的總督」；耶路撒冷他爾根譯為「眾王與總督」：他們任意妄為，挖斷了牆。不是示劍城的城牆，因為他們輕易進入城中，似乎沒有城牆；如果有的話，他們似乎沒有合適的工具來進行這樣的工程，也沒有足夠的人手來完成這樣的工作，而且這將需要比他們所用的更長的時間，除非那是一堵非常簡陋的牆：更可能是示劍家的牆，或其院子前的牆，他們挖斷或衝破這牆，進入殺害哈抹和示劍，並帶走他們的妹妹；儘管這個詞，按這裡的標點，總是表示「牛」；因此撒馬利亞和七十士譯本都譯為「他們割斷了一頭公牛的腿筋」，或「割斷了一頭牛的腿筋」，就像約書亞記11:6, 9和撒母耳記下8:4所說的割斷馬的腿筋一樣；有些人F12將其比喻為王子或統治者；因此偉人被稱為巴珊的公牛，見詩篇22:12；並將其解釋為哈抹或示劍，他是他百姓中的王子，對底拿充滿情慾，因此這句話與前一句意思大致相同：此外，他們通過割禮使他虛弱，並利用他最虛弱的狀況，殺害了他，這似乎是經文的真實含義，與創世記34:25-26一致；但耶路撒冷他爾根將其解釋為約瑟，他的兄弟們賣了他，他就像一頭牛；拉什（Jarchi）也這樣解釋，他們打算殺害他，見申命記33:17；但最好還是按字面意思理解這些詞，要麼是指西緬和利未從示劍人那裡奪走的牛，他們將這些牛從槽中拉走或趕走，有些人這樣翻譯這些詞F13；他們可能割斷了其中一些牛的腿筋，這樣它們就無法逃走，見創世記34:28；或者更可能是指示劍本人，他是「**שַׂר**」（sar），「王子」，這個詞與經文中的詞有些相似和關聯。

他們的怒氣可咒，因為是猛烈的。這怒氣本質上是罪惡的，因此是犯罪且可憎的；它在運作和影響上是強烈、猛烈和狂暴的，因此理應被咒詛；不是咒詛他們的人，而是他們的激情：他們的忿恨可咒，因為是殘酷的。它導致了對示劍居民殘酷野蠻的屠殺；這與前面用不同詞語重複表達的是同一件事，以表達他對他們的忿恨和暴怒的極度厭惡。亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）認為這些詞可以被視為預言或禱告，願他們的怒氣止息：接下來的內容無疑是預言：我必使他們分居在雅各家，散住在以色列地。他被說成這樣做，是因為他預言這將會發生；正如耶利米被說成拔出和拆毀列國，因為他預言了這些事，見耶利米書1:10；這在西緬和利未支派身上應驗了；至於西緬支派，它在迦南地沒有獨立的部分，而是從猶大支派的份額中，並在猶大支派的產業範圍內獲得了他們的產業，見約書亞記19:1-9；他們的城市彼此不相連，正如亞伯拉罕·伊本·以斯拉所觀察到的，而是散佈在猶大支派中；當他們人數增多，空間不足時，他們中有許多人離開了那地，去了基多入口，那裡曾有含族人或埃及人居住，還有一些人去了以東的西珥山，見歷代志上4:39, 42；猶太人中普遍存在一種觀念，拉什（Jarchi）也提到了這一點，即這個支派中有許多人是文士和律法教師，甚至是兒童教師，他們藉此在各支派中生活；因此耶路撒冷他爾根說：

「我必使西緬支派分散，使他們在雅各的會眾中作文士和律法教師。」

猶大啊，你弟兄們必稱讚你。他的名字意為「稱讚」，是他的母親給他的，因為她的心因他而充滿對神的稱讚，見創世記29:35；這裡他的父親也因另一個原因證實了這一點，因為他的弟兄們會因他許多卓越的美德而稱讚他；從已觀察到的例子來看，他確實擁有很大的權柄，並在他的弟兄們中受到高度尊重，他的後裔在未來也會因他們的勇氣、戰爭遠征和成功而聞名，並因大衛等英雄而著稱；特別是他的著名後裔彌賽亞，他也是彌賽亞的預表，將受到他的弟兄們的稱讚，這些弟兄們因他的道成肉身和神聖的收養而成為他的弟兄，他們稱讚他的人格的榮耀和卓越，以及他恩典的祝福：你的手必掐住你仇敵的頸項。藉著他超凡的能力壓制他們，制服他們，使他們順服他，這在大衛身上得到了證實，他出自這個支派，見詩篇18:40；尤其是在彌賽亞身上，在屬靈意義上，他已經征服並制服了他和他的百姓所有的仇敵，罪惡、撒旦、世界和死亡：你父親的兒子們必向你下拜。在出自這個支派的君王面前，他們將統治所有其他支派，如大衛和所羅門，他們向他們獻上世俗的敬意和尊重；在君王彌賽亞，他的兒子和預表面前，則以宗教崇拜的方式，天使，神的兒子們，以及所有聖徒和神的子民，他們因收養而成為他父親的兒子們，都向他下拜，作為神聖位格向他獻上宗教崇拜，並順服他作為中保的義，向他國度的權杖下拜，將他們的冠冕放在他的腳下，將他們整個救恩的榮耀歸給他。這在一些猶太著作F14中被應用於彌賽亞降臨的時候。

猶大是個小獅子。或像一隻小獅子；正如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）和本·米勒（Ben Melech）所觀察到的，比喻詞被省略了；他可以比作一隻小獅子，因為他的力量、勇氣和慷慨；這可能指的是這個支派在士師時代的幼年時期，他們首先起來對抗迦南人並戰勝了他們，見士師記1:1-4。我兒啊，你從獵物那裡上來。這暗指獅子在找到獵物並飽餐之後，回到它主要居住的山區：他屈身蹲伏，如公獅，又如母獅。一隻長大、達到完全力量的獅子，是代表以色列王大衛的恰當象徵，代表他的王權、勇氣、英勇和征服；他制服了周圍的列國，像獅子一樣屈身蹲伏，從所有仇敵那裡得到了安息；尤其是在他兒子所羅門的時代，當他四境太平，猶大和以色列在他們的葡萄樹和無花果樹下安然居住時，這得到了證實，見列王紀上4:24-25。誰敢惹他起來呢？一隻長大、力量完全的獅子，或一隻母獅，有些人選擇這樣解釋，母獅是最兇猛的，因此當它躺下時，無論是在它的巢穴裡，還是爪子裡抓著獵物，最危險的就是去惹它起來：挑釁猶大支派是如此危險，正如它的仇敵後來發現的，尤其是在大衛時代：所有這些都可以應用於基督，猶大支派的獅子；獅子是百獸之王，是其中最強壯的，可以表示基督的王權和權柄，他作為全能的神和全能的救主所擁有的巨大力量，他與所有黑暗勢力交戰的勇氣，以及他戰勝所有仇敵的英勇；他對那些順服他的人的慷慨和寬容，以及他對他的對手的兇猛，他從強者手中奪取了獵物，然後升到高處，擄掠了被擄的；他在神的右邊坐下，安息自在，誰敢惹他起來，或者當他一旦發怒時，誰能在他面前站立得住呢？這節經文在一些古老的猶太著作F15中被解釋為大衛之子彌賽亞。

圭必不離猶大。有些人將此理解為支派，即猶大不會停止作為一個支派，或者它將繼續是一個獨立的支派，直到彌賽亞降臨，彌賽亞將出自這個支派，而且確實如此，這樣就可以證明他出自這個支派；但這並非這個支派所獨有，因為便雅憫支派和利未支派也一直存留到基督降臨：此外，「猶大」指的是支派，說一個支派不會離開這個支派，不僅是贅述，而且幾乎沒有意義；它更可能指統治、權力和權柄，正如圭杖總是如此，它是權柄的象徵，見民數記24:17，撒迦利亞書10:11；這指的是，要麼是支派首領和王子所擁有的治理權，這在它成為一個支派時就開始了，並持續到它仍然是一個支派的時候，直到彌賽亞時代；要麼是王權和治理權，圭杖通常被認為是它的象徵，這首先在大衛身上開始，大衛出自猶大支派，並持續到巴比倫被擄，那時另一種統治者和政府取而代之，這在下一句中有所指：杖必不離他兩腳之間。這可以分開解釋為「或立法者」；任何對他人擁有管轄權的統治者或治理者，儘管是在他人之下，正如這個詞在士師記5:14中所用；其意思是，直到彌賽亞降臨，猶大支派中將會有，要麼是君王，一個持圭者，就像被擄之前那樣；要麼是治理者，儘管是在他人之下，就像在巴比倫人、波斯人、希臘人和羅馬人統治下直到基督時代那樣；例如基大利、所羅巴伯，特別是公會（Sanhedrin），一個司法機構，其成員主要由猶大支派組成，其「**נָשִׂיא**」（nasi），即王子，總是出自那個支派，它一直保持其權力直到希律統治的後期，那時基督已經降臨；儘管它的權力大大削弱，但在基督死時仍保留了一些權力，但很快就完全沒有了：如果「立法者」指的是文士或律法教師，正如所有三個他爾根、亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）、本·米勒（Ben Melech）和其他人所解釋的，他們通常坐在統治者、士師或公會王子的腳下；那麼，直到彌賽亞時代，這樣的人一直存在，這是眾所周知的：簡而言之，對於這個預言的應驗來說，被擄之後的統治者是何種性質，他們出自哪個支派並不重要；他們在猶大境內，他們的治理權在猶大境內行使，並且在猶大手中，他們和他們的治理權都沒有離開那裡，直到示羅降臨；因為在被擄歸回之後，其他支派的人都以猶大之名自稱：直到示羅來到。所有三個他爾根都將其解釋為彌賽亞，許多猶太作家，無論是古代還是現代F16，也這樣解釋；在他們的他勒目F17和其他著作中F18，這也是彌賽亞的名字；這與他非常吻合，因為它來自一個詞根，意為「安靜」、「和平」和「興盛」；因為他性情安靜和平，來使神與人之間和好，並藉著他十字架的血成就了和好，將屬靈的平安賜給所有跟隨他的人，並最終將他們帶入永恆的平安和幸福；他在他們救贖和拯救的偉大工作中取得了成功和興盛：萬民都必歸順。不是指猶太人，儘管有許多猶太人聚集聽他講道，看他的神蹟；而是指他死時，所有他的子民都歸向他，並在他裡面作為他們的元首和代表，見以弗所書1:10；而是指外邦人；在他死後，福音傳遍萬國，其中許多人歸信基督，接受他的教義，宣認他的信仰，並堅守他，見以賽亞書11:10。有些人將其譯為「萬民的順服」F19，來自箴言30:17中這個詞的用法，這個意思與前一個意思一致；因為那些真正被道所聚集的人，會順服他的教義和條例；還有些人讀作「萬民的期望」F20；彌賽亞是萬國所羨慕的，見哈該書2:6。這與前面所說的清楚表明，彌賽亞必定已經降臨，因為各種意義上的治理權已經離開猶大約1900年了，而外邦人已經接受了彌賽亞和他的福音，這是猶太人所拒絕的：他們對這個預言所提出的各種矛盾解釋，顯示了他們對此的困惑和混亂，並有助於證實其真實含義：有些人將其應用於示羅城，有些人應用於摩西，有些人應用於掃羅，有些人應用於大衛；甚至有些人認為示羅是耶羅波安，或示羅人亞希雅，甚至是尼布甲尼撒：他們對此提出的兩種解釋最值得注意，一種是，「**שֵׁבֶט**」（shebet），我們譯為「圭」，意為「杖」；確實如此，但這裡的杖是治理的標誌，正如接下來的內容所示，見以西結書19:11；但他們認為它要麼表示懲罰之杖F21，要麼表示支持之杖；但猶大支派有什麼獨特的懲罰或苦難呢？它在大衛家族統治下繁榮了五百年，不是嗎？當其他支派被擄去且從未歸回時，猶大仍留在自己的土地上，被擄之後七十年又歸回了；此外，這是一個預言，不是關於苦難和困境將留在猶大支派，而是關於它的榮譽和榮耀：而且，自從真彌賽亞降臨以來，猶大所受的懲罰遠比之前更多：猶太人現在或幾百年來有什麼支持呢？他們離開了自己的土地F22，失去了特權，生活在其他國家中，受人鄙視，而且大部分時間都處於貧困和困境之中？另一種解釋是：「圭和立法者必不離猶大，直到示羅來到F23。」但這與重音符號相悖，重音符號將「他兩腳之間」這個短語與「直到永遠」這個短語分開；儘管「**עַד**」（ad）從未單獨表示「直到永遠」，除非前面有某個名詞或助詞；而且「**כִּי**」（ki）從不表示「當」，而總是表示「直到」，當它與助詞「**עַד**」（ad）連用時，就像這裡一樣；此外，這種解釋使得預言跳過了數千年，才注意到猶大的圭杖，而根據猶太人的說法，猶大的圭杖在數千年前就已經存在了，而且這也與他們自己的一個普遍觀念相矛盾，即彌賽亞降臨時，他不會永遠統治，而只會統治一段時間，甚至是很短的時間；有些人說四十年，有些人說七十年，還有些人說四百年F24。

**他把他的驢駒拴在葡萄樹上，把他的驢駒拴在最好的葡萄樹上**。這可以理解為猶大支派，意指葡萄樹將會如此豐盛、巨大而強壯，以至於一個人可以把他的驢子拴在其中一棵上，即使驢子吃了或毀壞了它，也不會引起太大的擔憂，因為這個國家到處都是葡萄樹；或者葡萄樹會結滿果實，以至於一個人可以從一棵樹上裝滿一頭驢。猶大支派的某些地區以葡萄樹聞名，尤其是隱基底；因此我們讀到隱基底的葡萄園（歌1:14）。或者，這指的是彌賽亞示羅，有些人按字面意思解釋為他，當撒迦利亞書9:9的預言應驗時，正如馬太福音21:2、21:5和馬可福音11:4所記載的。但另一些人則更好地將其比喻為基督，他使外邦人——因其不潔、無知和在屬靈事物上的遲鈍而可比作驢駒——藉著信心、盼望和愛，緊緊依附於他這真葡萄樹（約15:1），或加入他的教會和子民，教會和子民有時也被比作葡萄樹或葡萄園（賽5:1-2；27:2-3）。**他用酒洗他的衣服，用葡萄的血洗他的衣裳**：這是一個誇張的表達，描繪了這個支派葡萄酒的極大豐盛，數量如此之多，如果他們願意，他們可以用酒代替水來洗衣服，但這並非說他們真的這樣做了，只是如果他們願意，他們可以這樣做；這可能預示著從神的愛中湧流出的豐盛屬靈祝福，這些祝福藉著基督而來；以及他的話語和聖禮，這些都可比作酒和奶，是肥甘的筵席，是陳年美酒，澄清又精煉（賽26:6；55:1）。這也可以應用於基督，應用於他的人性衣裳，這衣裳因他的受苦和死亡，就像一件浸在血中的衣服，他的衣裳變紅（賽63:1；啟19:16）；或者應用於他的教會和子民，他們像衣服一樣緊緊依附於他，他們的衣服在羔羊的血中洗淨，變為潔白（啟1:5；7:14）。這些話在約拿單和耶路撒冷他爾根中被解釋為彌賽亞，並在《他勒目》F25和其他猶太著作F26中應用於他和他的時代：因此，在次經中，西拉的兒子稱酒為葡萄的血：

「人生命所需的一切主要之物是水、火、鐵、鹽、麥麵、蜜、奶、葡萄的血、油和衣服。」（西拉書39:26）

「他伸手拿起杯，倒出葡萄的血，在祭壇腳下倒出馨香的祭物，獻給至高無上的萬王之王。」（西拉書50:15）

**他的眼睛因酒發紅**。這並非指這個支派的放縱和他們過度飲酒，以及酒對他們的影響；而是指他們葡萄酒的優良和豐盛，如果大量飲用，尤其是過度飲用，就會產生這種效果，參見箴言23:29-30。應用於彌賽亞，即猶大的預表，他出自這個支派，這可能不僅指他眼睛的美麗，如他爾根所釋義的；更指當他在十字架上流血時，他眼中閃爍的喜悅和快樂，他忍受了那一切，輕看羞辱，為的是他子民得救的喜樂；或者指他洞察敵人行為的清晰視力，尤其是他對敵人發怒的兇猛和狂暴，他的眼睛被說成是火焰（啟1:14）。**他的牙齒因奶潔白**；這預示著他的土地肥沃，能生產優良的牧場，供羊群和牛群吃草，並產出豐富的奶；因此安革羅斯他爾根將整節經文釋義為：

「他的山嶺將因他的葡萄園而發紅，他的山丘將滴下酒，他的山谷將因穀物和羊群而潔白。」

**西布倫必住在海邊**。指加利利海，有時稱為提比哩亞海和革尼撒勒海；以及地中海；因此我們發現，當這個支派在迦南地定居時，其邊界是朝向海的（書19:10-11）。這並非約書亞的裁量，也不是這個支派的選擇，而是藉著抽籤；這表明雅各是在預言之靈下說出此話，並在兩百年後應驗；這充分證明了神的預知和護理；他既為世上萬民和以色列各支派劃定界限，也為個人居住的界限（徒17:26）。**他必成為停泊船隻的海口**；他將擁有良好的港口，便於船隻停泊，並保護它們免受風暴和惡劣天氣的侵襲；這個支派位於海濱F2。**他的邊界必延到西頓**；不是指西頓城，因為西布倫支派的範圍不超過迦密，正如約瑟夫所觀察到的：

「西布倫人（他說）從迦密和海邊，直到革尼撒勒湖，獲得了土地。」

**以薩迦是個強壯的驢**。或者像一頭驢，如本·米勒赫所觀察到的，比喻詞被省略了；「一頭多骨的」F5，如這個詞的含義；不是指瘦弱、只剩皮包骨的驢，如有些人解釋的，而是指強壯結實、能負重物的驢；這個支派被比作驢，不是因為愚蠢和遲鈍，而是因為它的力量，以及它在農業中的用途，這個支派主要從事農業：約拿單他爾根和雅爾希他爾根將此比喻性地解釋為，他能有力地承擔律法的軛：猶太人有一個觀念，認為這個支派精通律法的教義和閏年的插入等，出自歷代志上12:32。**臥在兩個重馱之間**：一個掛在一邊，另一個掛在另一邊；金奇和本·米勒赫將此解釋為貨物包；也可以理解為穀物袋或其他由這些動物運載的東西，當它們來到一個好的牧場時，為了牧草和安逸，會帶著重馱躺下，然後再帶著重馱站起來：安革羅斯他爾根和耶路撒冷他爾根將其釋義為「在兩個邊界之間」F6，或如約拿單他爾根所說，在他兄弟西布倫和但的邊界之間，這個支派就位於其間；這也是亞本·以斯拉給出的理由，為什麼比西布倫年長的以薩迦在他之後，並位於他和但之間，因為他的土地位於他們之間；因此也可以觀察到，在約書亞時代分地時，以薩迦的抽籤在西布倫之後（書19:10-23）。但萊特富特博士F7認為這指的是它所處的兩個王國之間，一邊是腓尼基，另一邊是撒馬利亞。

**他看見安息是好的**。不是指聖所和在那裡的服事，如耶路撒冷他爾根所說；也不是指來世的安息，即未來狀態的幸福，如約拿單他爾根所說；而是更像安革羅斯他爾根所說，指分給他的那份美地；他看到在勤奮耕耘和改良土地中安靜地勞作，勝過法庭的喧囂、軍營的疲憊或海洋的危險：**那地是美好的**；一個美麗宜人的國家，如果好好照管和改良，將會生產豐富的美味果實；在這個支派的境內有富饒的耶斯列平原或以斯德倫平原，以及肥沃的基利波山：關於前者，所有旅行者都一致認為他們從未見過如此廣闊肥沃的土地，以前盛產穀物、酒和油；（參見何西阿書1:5的吉爾注釋）而後者則因其上降下的露水而聞名於其豐饒（撒下1:21）。**他屈肩負重**；承擔耕種、播種、收割和運送農產品的辛勞：**成了服苦的僕人**；這主要來自農業和農產品；這個支派寧願比其他支派繳納更多的貢物，以便他們可以留在家中，專心於田間事務，而其他人則被召去打仗。

**但必判斷他的百姓，像以色列支派中的一支**。這句話中包含著優雅的諧音，或暗示了「但」這個名字，其含義是「判斷」，這句話的意思是，但支派將有首領、統治者和士師，就像其他支派一樣；之所以特別提到他，是因為他是妾所生子女中第一個被提及的；這裡對他所說的，也應理解為適用於其他妾所生的兒子；因為這並非意味著將有一個士師從他而出，像從其他支派而出，來判斷全以色列，將其限制在參孫身上，他出自這個支派，如他爾根和雅爾希所說；因為沒有這樣的士師從所有以色列支派中興起；參孫也不是像大衛那樣的以色列士師，大衛根據雅爾希的說法，是以色列支派中的一支，即猶大支派；因為大衛的判斷方式與參孫不同，參孫的判斷方式也與大衛不同，他們的治理形式是不同的。

**但必作道上的蛇，路中的虺**。或者像那種被稱為「虺」的蛇；或者更確切地說，是那種名叫「角蝰」（Cerastes）的蛇，它藏身於沙中，因顏色與沙土相同而不易被察覺，常被不經意地踩到，然後突然咬人，出人意料；正如波特F8從各種著作中所示；特別是狄奧多羅斯·西庫魯斯F9說，這種蛇的咬傷是致命的，而且它們的顏色與沙土相同，很少有人能察覺，所以許多人無知地踩到它們，不經意間陷入危險；因此安革羅斯他爾根將其釋義為「在路上埋伏的」；另一位作者F11將其解釋為「一種非常嚴重和有害的蛇，就像虺一樣」：**咬傷馬蹄，使騎馬的向後墜落**；因為這種蛇躺在馬道和車轍中，當馬經過時會突然咬住馬，這些咬傷會影響馬的腿和大腿，導致馬跌倒並將騎手摔下：這被猶太作者們（許多基督徒解經家也跟隨他們）應用於參孫，他以詭計和策略對付非利士人，如狐狸事件，尤其是在他最後的行動中，他設法站在房屋的兩根柱子之間，這兩根柱子，有些人認為，對應於馬蹄，而屋頂上的群眾則對應於騎手：但儘管這可以通過這個支派中的一個特定人物來闡明，作為整個支派天賦和性情的樣本，然而這個預言是針對整個支派的，並指出了它的位置，「在路上」，在國家的極端部分；因此他們需要詭計和策略以及力量來抵禦侵犯者和入侵者，並描述了這個支派的普遍性情和傾向，其例子可以在士師記18:1-31中看到；它可能與這個支派給其他支派帶來的絆腳石和冒犯有關，通過米迦的偶像，更特別是耶羅波安在但設立的金牛犢。

**耶和華啊，我向來等候你的救恩**。雅各發現自己的精神衰弱，便停下來喘息片刻，然後才繼續祝福各支派；他知道自己是個將死之人，不知道何時會離世，於是表達了他過去一直思考和關心的事，並且現在依然如此；他一直在等候、盼望並期待在另一個世界中獲得幸福和福樂，在那裡他將從罪惡、撒但、世界以及他所有的敵人中得救；他堅信他將享受這一切，並希望這不會太久；他尤其可能指望彌賽亞，那位應許的救主，以及藉著他而來的救恩，他對此有所認識、有信心並有所期待；他可以被真實地稱為神的救恩，因為神籌劃、預備並指定了他，他曾藉著眾先知應許並談論他；並在時機成熟時將他差遣到世上，為他的子民成就救恩；所有他爾根都將這些話應用於他，其意如下：

「我們的父親雅各說，我所等候的不是約阿施的兒子基甸的救恩，那是暫時的救恩；也不是瑪挪亞的兒子參孫的救恩，那是轉瞬即逝的救恩；而是大衛之子彌賽亞的救恩（那是永恆的救恩），他將把以色列的兒女帶到他自己那裡，我的靈魂渴望他的救恩。」

**迦得必被敵軍追趕**。這節經文的幾乎每個詞都與「迦得」這個名字有諧音或暗示，因為「迦得」意為「軍隊」。這整個預言是說這個支派將是一個好戰的支派，並將經歷戰爭的常見命運，有時被征服，有時征服，但最終將完全勝利；所有三個他爾根都將此歸因於這個支派在約書亞時代率領以色列軍隊渡過約旦河進入迦南地，當他們征服之後，他們就回到約旦河東的產業（書1:12-18；4:12-13；22:1-4），雅爾希也是如此；但這似乎更指的是他們在自己的支派中遭遇的事，因為他們定居在約旦河東，容易受到摩押人和亞捫人的入侵和掠奪；他們像一群強盜一樣襲擊他們，佔領他們的產業並佔有多年；如在士師時代（參見士10:7-8）；在後來的時代，我們發現亞捫人佔領了他們的國家（耶49:1），因此這部分預言得到了應驗：**他卻要追趕他們**；正如迦得人與流便人以及瑪拿西半支派一同戰勝了夏甲人與亞拉伯人，這場戰爭是出於神，並取得了成功，他們就住在他們的地方，直到十個支派被擄（代上5:18-22）；神的子民在他們目前的爭戰狀態中也是如此，他們常常被罪、撒但和世界這些屬靈的敵人所擊敗；但最終他們藉著愛他們的基督，在所有這些敵人面前都得勝有餘。

**亞設的糧食必肥美**。這意味著這個支派將從自己的土地上獲得充足的食物，無需依賴他人，而且食物將是最好的；正如安德里科米烏斯F12所說，它佔據了一片土地，從大西頓延伸到海邊的迦密，長度二十英里；寬度從大海到亞朔，甚至到拿遜，寬度九英里；他說，這個支派的土地非常肥沃，在葡萄酒和油方面，尤其是在最好的小麥方面，極其豐饒：正如同一位作者F13所觀察到的，在這個支派中，除了其他非常肥沃的地方外，還有亞設谷，被稱為肥沃谷，它從多利買五英里處開始，延伸到加利利海，長度超過十英里；那裡的土壤極其肥沃，盛產最美味的葡萄酒和小麥，可以真正被稱為肥沃谷（參見申33:24）。**他必出產君王的美味**；適合君王享用的食物，各種肉類、魚類和禽類：所羅門王在這裡設有他的供應官之一，為他和他的家眷提供食物（王上4:16）。亞設的國家與他的名字相符，其意為幸福或蒙福：基督在世上的肉身日子裡，大部分時間都在這些地方；在這個支派的迦拿，他將水變為酒，並在這個國家親自論述生命之糧，他就是最好的糧食和君王的美味。

**拿弗他利是被釋放的母鹿**。安革羅斯他爾根將其應用於支派本身及其土地的優良：

「至於拿弗他利，他的地業落在美地，他的產業是多結果子的。」

**約瑟是多結果子的枝子**。或者像一棵樹上結滿果實的枝子，他兒孫滿堂；他的一個兒子名叫以法蓮，因其多產，他的兩個兒子都變得子孫眾多，成為以色列兩個支派的首領；他還擁有其他物質的果實和祝福，如財富、尊榮，尤其是恩典和公義的果實：**是泉旁多結果子的枝子**；那些靠近水井或泉源的樹木最為多產，就像栽在溪水旁的樹木一樣（參見詩1:3）；這重複的說法可能指約瑟家族的兩個枝子，或從他而出的兩個多產而眾多的支派：**他的枝條探出牆外**；就像那些靠牆生長的樹木，藉著太陽反射的熱量，生長得更茂盛，結出更多果實。「枝條」這個詞是「女兒」的意思，有些人將其指為瑪拿西和西羅非哈的女兒們，她們在約旦河兩岸都獲得了產業；另一些人則將其解釋為以法蓮和瑪拿西支派的城市，因為城市有時也被這樣稱呼。

**弓箭手將他苦害，向他射箭，恨惡他**。他的兄弟們以惡劣的待遇苦害他，向他射出惡毒的言語，因他的夢和父親對他的愛而恨惡他；他們不能與他和睦說話，他們嘲笑他，密謀殺害他，剝去他的衣服，把他扔進坑裡，然後把他賣了；在所有這些事上，他都是基督的預表，正如猶太人對待基督一樣。他的主母，以及撒但藉著她，以她的誘惑和引誘犯罪來苦害他，這些誘惑就像射向他的火箭；但當他抵制時，她不潔的愛變成了對他的恨，她射出她的謊言、誹謗和辱罵，就像許多箭射向他；正如約拿單他爾根所說，埃及的術士們，因嫉妒他卓越的知識，以及法老宮廷中許多對他晉升不滿的人，可能出於對他的恨而向法老控告他；撒但及其執政掌權者，他們的誘惑被比作火箭，也不應被排除在外，他們向神的子民射箭並苦害他們，神的子民被他們所恨惡。或許這裡指的是約瑟的後裔在約書亞（他出自以法蓮支派）的帶領下與迦南人作戰。

**但他的弓堅固不變**。因為他的敵人是弓箭手，有弓箭，他也有，並以武力反擊武力；但他的弓箭是不同的，是他所擁有的美德和恩典，如純真和正直、貞潔、剛毅、智慧、謹慎和忍耐、信心、盼望等等，這些都堅定不移，充分發揮作用，儘管受到了強大的攻擊；因此他的後裔也堅定不移，毫不動搖，儘管他們要對付強大的敵人，直到他們完全被制服：**他的膀臂健壯，是因雅各大能者的手**；所以他能握弓，並以極大的力量向敵人射箭，就像一個慣用弓的弓箭手，他的神經變得強壯，不會因拉弓而虛弱，也不會厭倦使用弓；但約瑟的力量並非來自他自己，而是來自主，那位大能者，他曾堅固他的父親雅各，並在所有苦難中支持他：聖徒，像約瑟一樣，他們的力量和公義都在基督裡並來自基督；當他們自己軟弱時，他們在他裡面卻是剛強的，以操練恩典並履行職責：**從那裡有牧者，以色列的磐石**；約瑟出自雅各；或者說，是從雅各的神那裡，約瑟藉著神的護理被差到埃及，作牧者，餵養他父親的家人，並作磐石來維護和支持他們；在這方面，他是基督的預表，基督是羊群的偉大而良善的牧者，也是錫安所立的磐石，神的整個屬靈以色列都建立在他之上；他是他們所立的根基石，他們因此安全，也是將他們聯結在一起的房角石。有些人認為這裡主要指的是基督，他在職分上是來自雅各大能的神，是神所預備和指定的牧者，是神所立的磐石；因此納赫曼尼德斯說，這裡提到的磐石與詩篇118:22中的磐石是同一位。

**你父親的神必幫助你**。這與雅各大能的神是同一位，藉著他，約瑟的雙手得以堅固，他將繼續得到幫助、保護和防禦，抵禦他強大的敵人；藉著他，基督，這位預表，作為人與中保，得到了幫助，抵禦他的敵人，並完成了他所承擔的一切工作；藉著他，所有主的子民都得到幫助，與他們的屬靈敵人爭戰，抵擋誘惑，操練各種恩典，並遵行神的旨意和工作：

**全能者必賜福給你，賜你天上的福**；這些福氣可以歸因於太陽、月亮、星辰及其影響作為媒介，以及從天上降下的雨水和露水；既有這些物質的福氣，也有在基督裡屬天事物中的屬靈福氣：

**地裡深處的福**；指從地下湧出的河流、泉源和泉水，它們滋潤土地，使其肥沃：

**乳房和子宮的福**；指兒女和牲畜的增多，而且健康、興旺、昌盛，這些都是極大的物質恩典；正如神的話語和聖禮是屬靈的恩典，是那些重生之人所領受的安慰之乳房，並藉此成長。

**你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福**。雅各的祝福比亞伯拉罕和以撒所擁有的祝福更偉大、更豐富，無論是他自己所擁有的，還是他賜給後代的；他比他們有更多的兒女，並為他們每個人都賜下祝福；而他們每人只有兩個兒子，其中一個兒子被排除在祝福之外：此外，儘管這些祝福在實質上與賜給他祖先並由他們傳給他的祝福相同，但這些祝福由他更清楚、更明確地賜給他的後代，並且更接近實現：

**直到永恆山嶺的極限，這些福氣必歸到約瑟的頭上**：也就是說，只要永恆的山嶺存在，這些福氣就會持續在他身上，特別是那些屬靈的福氣，因為它們永遠長存。「極限」這個詞的意思是「渴望」；安革羅斯他爾根將這些話釋義為：

**歸到那與弟兄分離之人的頭上**；他避開與弟兄們的交往，最終被賣到埃及，在那裡他與他們分離多年；當他們來到埃及地居住時，他們住在歌珊，而他則在法老宮廷，在那裡他被賦予特殊的榮譽，並被提升到他們之上。關於基督，他的預表，參見希伯來書7:26。

**便雅憫是個撕裂的狼**。所有三個他爾根都將這個預言應用於祭司在聖殿中獻早晚祭，聖殿位於便雅憫的產業中，並將剩下的部分分食。但這指的是支派本身，因其堅毅、勇氣和英勇，以及其貪婪而被比作狼，因為它是一個好戰的支派；猶太作者F17說，它被比作狼，是因為它的力量。維吉爾F18和賀拉斯F19稱狼為「戰狼」，據說它們是獻給戰神馬爾斯的；我們在一次與所有其他支派的戰爭中，以及在兩場激烈的戰鬥中，便雅憫支派的英勇和成功，有一個早期的例子，在其中一場戰鬥中，它以26,000人擊敗了400,000人（士20:15-25）；如果這個支派因貪婪而被比作狼，這可以通過在第三次戰鬥失敗後，那些倖存者擄走示羅的女兒們並娶她們為妻來闡明（士21:23）。有些人將此應用於這個支派的特定人物，如以色列的第一位國王掃羅，他出自便雅憫支派；他一登上以色列的王位，在那個國家的初期，就四面八方與所有敵人作戰，與摩押、亞捫、以東、瑣巴的列王、非利士人和亞瑪力人作戰（撒上14:47-48）；以及末底改和以斯帖，他們出自同一支派，在被擄之後，在那個國家的晚期，他們瓜分了哈曼的戰利品（斯8:1），雅爾希、亞本·以斯拉和本·革順都提到了這一點。一些基督徒教父將這個預言應用於使徒保羅，他出自便雅憫支派；他在年輕的初期是一個兇猛而貪婪的迫害者，對神的教會造成了破壞：而在晚期，或他生命的後期，他將他的日子用於在外邦人中瓜分撒但的戰利品，從撒但手中奪取獵物，使人從撒但的權勢轉向神，並將食物分發給人的靈魂。從屬靈意義上說，他是一個好戰的人，是基督的精兵，裝備齊全，有一場戰爭要完成，有敵人要戰鬥；他打了一場美好的仗，得勝了，並且藉著基督得勝有餘，現在已經戴上了冠冕：為什麼不能將其應用於基督自己呢？因為摩西對便雅憫的祝福（申33:12）似乎屬於他？他是神的便雅憫，是他右手之子和右手之人，對他來說像他的右手一樣寶貴，他的能力在他身上得到了彰顯，他被高舉在神的右邊；他可以被比作狼，就像他被比作獅子一樣，他是猶大支派的獅子，就像神自己被比作獅子和熊一樣（何13:7-8）；而且他被明確地說要與強者分戰利品（賽53:12），他奪去了執政掌權者的權勢，將他的子民從強者的手中救出，並將徹底毀滅他所有和他們的敵人。這些事情有些發生在福音時代的初期，有些將發生在福音時代的晚期（西2:15；啟19:11、19:15）。

**這一切是以色列的十二支派**。前面提到的雅各的十二個兒子是以色列十二支派的首領，他們後來在迦南地定居，並分得了他們的產業；確實有十三個支派，其中兩個出自約瑟；但利未支派在迦南地沒有分得產業，迦南地被分為十二份；這表明上述預言並非針對列祖個人，而是針對他們的支派：

**這也是他們的父親對他們所說的話，給他們祝福**：以上是他臨終前對他們所說的族長式祝福的總結和實質；儘管其中一些，如流便、西緬和利未，可能看起來更像是被咒詛而不是被祝福，但其中大部分都得到了清楚而明顯的祝福；他對其他人所說的糾正和責備，也可能對他們有益；而且，在他發出上述預言之後，他為他們所有人祈求並懇求祝福，這也並非不可能；可以肯定的是，他們所有人都分享了亞伯拉罕、以撒和雅各的祝福，因為這與迦南地有關：

**他按著各人的福分給他們祝福**；雅各在預言之靈的引導下，按照神為他們所命定、並在後來賜給他們的祝福，給他們祝福，或者預言將臨到他們身上的祝福，這些祝福也確實應驗了。

**他又囑咐他們說**。他在此重申了他對約瑟的囑咐，並將其加諸於他的兒子們身上，他們每個人都要與約瑟一同前往迦南埋葬他：

我將歸到我本民那裡；這是指神的子民，就是那些被成全的義人靈魂，所有在此之前已離世的聖徒靈魂，他們都處於幸福和蒙福的狀態。稱他們為「他的子民」，是因為他和他們同屬教會這奧秘的身體，同屬長子們的總會和教會；他們是神所揀選的群體，同在恩典之約中，同享恩典的祝福和應許。這表明人的靈魂是不朽的；死後有來世，那是一個幸福的狀態，聖徒一死就立刻進入，雅各也預期自己很快就會進入。

將我葬在我列祖那裡；他身體的另一部分，他的身體，不會像他的靈魂那樣歸到他的子民那裡，他吩咐要將它與他的列祖亞伯拉罕和以撒一同安葬。

在赫人以弗崙田間的洞裡；這在下一節有更詳細的描述，是他的父親們的墳墓所在地。

在麥比拉田間的洞裡，就是在幔利前面，在迦南地。這描述得如此精確，是為了確保地點不會有任何錯誤（參創世記23:17，創世記23:19）。

就是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的田和洞。之所以這樣說明，是為了防止以弗崙的繼承人或任何赫人對此提出任何主張，或質疑雅各的兒子們將他葬在那裡的權利。

他們在那裡葬了亞伯拉罕和他的妻子撒拉。亞伯拉罕親自將撒拉葬在那裡，而他的兩個兒子以撒和以實瑪利則將他葬在那裡。

他們在那裡葬了以撒和他的妻子利百加。我們除了這裡，沒有其他關於利百加去世和安葬的記載；她很可能在以撒之前去世，以撒將她葬在這個洞裡；而以掃和雅各則將以撒葬在這裡。

我也在那裡葬了利亞；關於她的去世和安葬，我們除了這裡，也沒有其他記載；她很可能在以撒之前去世，以撒將她葬在這個洞裡；而以掃和雅各則將以撒葬在這裡。

那塊田和其中的洞，是向赫人子孫買來的。這重複是為了確定性，並提醒人們，那塊田和洞都是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來的，赫人子孫是這筆交易和付款的見證人，他們確保了這產業歸亞伯拉罕所有；如果對此有任何爭議，所有這些都可以作為依據（參創世記23:16-20）。

雅各囑咐眾子已畢。他已就他在迦南地的安葬事宜，給予了所有適當的指示和吩咐。他就把腳收在床上；他坐在床上祝福眾子，並吩咐他們關於他的安葬事宜；但現在他把腳收在床上，躺下，擺好適當的姿勢準備離世。我不知道《約拿單他爾根》和《耶路撒冷他爾根》在創世記49:21中說這張床是金床有何依據。

氣就斷了；他斷氣了，他死得很安詳，沒有任何痛苦或疾病：本·米勒（Ben Melech）說這個詞組就是這個意思。他去世時享年一百四十七歲，而不是猶太編年史家F20錯誤記載的一百四十四歲，世界紀元2315年，基督降生前1689年，根據烏雪主教F21的記載。歸到他本民那裡：（參吉爾對創世記49:29的注釋）。