John Gill注釋｜創世記

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創世記 第22章

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本章記載了神吩咐亞伯拉罕獻上他的兒子為祭，【創22:1,2】；亞伯拉罕立即準備一切，樂意順服神的旨意，【創22:3-10】；命令被撤銷，並以另一祭物代替，這使得該地獲得一個新名稱，【創22:11-14】；隨後，神再次應許賜予特別的祝福，包括眾多的後裔，以及萬國將因他的後裔蒙福，【創22:15-18】；此後，亞伯拉罕回到別是巴，在那裡得知他兄弟拿鶴的家族增添了人口，【創22:19-24】。

這些事以後，就是前一章所記載的事之後：根據《他勒目》學者的說法F2，以下事件發生在以撒斷奶後不久，當時他約五歲，這是亞本以斯拉在【創22:4】中提到的一些人的觀點；但那個年齡很難想像他能背負足夠的木柴來燃燒燔祭，【創22:6】；他所定的十三歲更有可能：約瑟夫F3說以撒當時二十五歲；而烏雪主教F4將這事件發生在他二十五歲那年，即斷奶後二十年，在主前2133年，基督前1871年；一位猶太編年史家F5的計算與此接近，他認為以撒當時二十六歲；但有些人認為他更老：根據約拿單他爾根，他當時三十六歲；而猶太作者F6普遍認為他當時三十六歲，阿拉伯作者F7也同意此說法：因此，假設以撒當時五歲，那麼接下來記載的事件發生在以撒斷奶和以實瑪利被逐出後三十年。然而，無論如何，所發生的事是在神多次應許他一個兒子並實現這些應許之後；在神賜予他許多祝福之後；當他似乎已在非利士地安頓下來，與該國的王結盟；他的家庭平安，他的兒子以撒，就是應許之子，已長大成人，是一個有希望的青年；這事件的最初跡象似乎威脅到他所有的安慰、希望和期望的毀滅；神試驗亞伯拉罕：不是像撒旦那樣引誘人犯罪，因為神不試探任何人，他自己也不能被試探；如果亞伯拉罕殺了他的兒子，這對他來說也不是罪，因為這是神的命令，神是生命的主，是生命至高的主宰；但他試驗他，也就是說，他考驗他，證明他，並要知道他對神的信心、對神的敬畏、對神的愛，以及他對神命令的樂意順服；這不是為了神自己要知道這些，因為神並非不知，而是為了讓這些事顯明給他人知道，並且讓亞伯拉罕的信心得以越來越堅固，結果也確實如此。猶太作者F8指出，亞伯拉罕被試驗了十次，而這是第十次也是最後一次試驗：神對他說，亞伯拉罕：神呼喚他所熟知的名字，以及神賜給他的名字，以表明他將成為多國之父，【創17:5】；然而神卻要他殺死他唯一的兒子，將他獻為祭物：他說，我在這裡：表示他聽見神的聲音，並準備好順服神的命令，無論那命令是什麼。

神說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，直接、立刻；不是你的牛，不是你的羊，不是你的公羊，不是你的羔羊，也不是你的僕人，而是你的兒子：你獨生的兒子以撒；因為，雖然以實瑪利是他的兒子，但他是一個婢女所生的兒子，是他的妾所生的，而不是他妻子所生的；以撒是他唯一的合法兒子，是他合法妻子撒拉所生的獨生子；是應許的獨生子，是他唯一的兒子，他的後裔將藉著他得名：你所愛的；他對以撒懷有強烈的感情，因為他是一個可愛的青年，一個孝順的兒子，也是應許之子；他對眾多後裔的所有希望和期望都建立在他身上，彌賽亞也將從他的血脈中誕生；甚至以撒，這個名字在原文中排在最後：因此，如果前面所說的不足以描述他，他的名字就被明確說出，描述是逐漸給出的，他兒子的名字保留到最後，以便他能逐漸準備好接受這個令人震驚的命令；每個詞都充滿強調和衝擊力，足以刺穿任何溫柔的心，尤其是當被告知將要對他做什麼時。猶太人F9描繪神和亞伯拉罕就此問題進行對話：神說，你帶著你的兒子；亞伯拉罕說，我有兩個兒子；帶著你獨生的兒子；他說，他們對各自的母親來說都是獨生子；帶著你所愛的；我愛他們兩個，他回答說；那麼，帶著以撒；辯論就此結束：往摩利亞地去；這個名字是預先命名的，來自那裡的一座山；七十士譯本將其譯為「高地」，迦南地的高山地區，特別是後來耶路撒冷所在的那一部分，周圍環繞著群山：因此，另一位希臘譯者亞居拉將其譯為「顯眼的」，正如山丘和山脈，以及多山地區一樣；安革羅斯和約拿單他爾根將其解釋為「敬拜之地」，即宗教敬拜之地；因為後來神的子民居住在這片土地上，活神的城被建造，聖殿也為神聖的服事而建在摩利亞山上；《耶路撒冷他爾根》在此處說：

「當時有瘟疫和死亡，克羅諾斯將他獨生的兒子獻給他的父親烏拉諾斯作為全燔祭；」

亞伯拉罕清早起來，因為看來上述命令是在夜間的夢或異象中給出的；天一亮，他就起來，準備好執行命令，毫不猶豫和拖延：

備上驢；為他的旅程，不是為了運載木柴和食物，那些可能由他的僕人運載，而是為了騎乘；拉比雅爾希認為這是他自己做的，而這些詞語的精確意義也暗示了這一點；但這並非必然，因為他可以被說成做了他吩咐僕人做的事；關於猶太人對這頭驢的傳說，請參見【亞9:9】：

帶著兩個僕人，和他的兒子以撒同去：約拿單他爾根說，這兩人是以實瑪利他的兒子和以利以謝他的僕人；其他猶太作者F18也這樣說，他們告訴我們，就在此時，以實瑪利從曠野出來探望他的父親，亞伯拉罕就帶他同去；但這沒有根據：他們是他的兩個僕人，他有很多僕人：

和他的兒子以撒：他是主要被帶去的人，因為他將成為祭物：亞伯拉罕是否將此事告知撒拉，她是否同意，無法確定；顯然以撒不知道他父親的意圖；雖然撒拉和全家可能從所做的準備中知道他要去獻祭，但他們不知道在哪裡，也不知道祭物是什麼；

劈好了燔祭的柴；不知道他是否能在要去的那座山上找到足夠的木柴；為了避免到達那裡時沒有準備，他採取了這種方法，這表明他完全打算順服神的命令：

就起身往神所指示他的地方去了；也就是說，他騎上驢，朝著神所說的地方前進，神也指示了他該走哪條路。

到了第三日，在他從神那裡領受命令之後，以及他啟程之後；因為他已經走了兩天，摩利亞山距離亞伯拉罕居住的別是巴有四十英里F19；或者，根據其他人的計算，是四十英里：希伯崙距離別是巴二十英里F20，耶路撒冷距離希伯崙二十二英里；在那些炎熱的國家，每天步行二十英里，就像以撒和僕人似乎所做的那樣，因為他們只有一頭驢，已經足夠遠了。現在，這段時間亞伯拉罕有機會重新思考事情，徹底斟酌他將要做的事；而他在有如此閒暇思考之後仍然繼續進行，這表明他確信這不是幻覺，而是神的諭旨，他正要去順服；而且他沒有草率行事，他的信心和順服都得到了充分的考驗，並被證明是真實的。猶太人F21非常注意這第三日，並將這段經文與【何6:2】進行比較；他們將其解釋為復活的第三日；而以撒在第三日得蒙拯救，無疑預表了基督在第三日從死裡復活；因為從亞伯拉罕領受命令獻上他的兒子之時起，他便將以撒視為已死之人，從那裡他在這第三日以預表的方式領回了他，【來11:19】：

亞伯拉罕舉目觀看，遠遠地看見那地方；他要獻上他兒子的地點。巴力哈圖林說，「地方」這個詞，按數字學，意指耶路撒冷：由此看來，正如神曾向亞伯拉罕表明他會告訴他並指示他獻祭的地點，所以神給了他一個記號，讓他可以辨認，一些猶太作者F23說那是一個山上的雲彩；這與約拿單他爾根的說法一致，

亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候；在他第一次看見摩利亞山的地方：他選擇不帶兩個僕人同去，免得他們看見他捆綁兒子，準備獻祭時，會抓住他，阻止他行事；為了預防這種情況，他採取了這個預防措施，這表明他完全打算順服神的誡命：

我與童子往那裡去禮拜；指著有記號的地方，但他們是否看見記號則不確定：猶太人說F26以撒看見了，但他們沒有；然而，亞伯拉罕讓他們明白他正要去一座看得見的山，在那裡藉著獻祭敬拜神。以撒在這裡被稱為「童子」；他當時的年齡，請參見【創22:2】；即使他達到那裡提到的最大年齡，仍然可以被稱為童子，因為嫩的兒子約書亞在五十六歲時仍有此稱呼，【出33:11】：

就回到你們這裡來，他和以撒都會回來；拉比雅爾希認為這是他在預言之靈下說的，或者是在相信以撒將從死裡復活的信心下說的，【來11:19】。

亞伯拉罕把燔祭的柴，約瑟夫F1說這些柴是放在驢背上，由驢運載的；如果是這樣，他就是從驢背上取下來的：但很可能這些柴是由他的兩個僕人運載的，因為它們的重量不比以撒自己後來所背的重，如下一節經文所示：

放在他兒子以撒身上：以撒是個成年人，能夠背負這些柴：在這方面，他也是基督的預表，基督的十字架木頭被放在他身上，當他去被釘十字架時，他也背負著它，【約19:17】；這些木頭也可以預表我們的罪孽被父神放在他身上，他在木頭上用自己的身體擔當了這些罪，【彼前2:24】；這些罪孽就像木柴一樣，是神忿怒的燃料，因著這些罪孽降臨在他身上：

自己手裡拿著火與刀；一隻手拿著一個容器，裡面有火用來點燃木柴，另一隻手拿著刀用來宰殺祭物；一把刀用來宰殺他的兒子，另一把火用來焚燒他；為了這樣的目的攜帶這些東西，必定是極大的考驗。這是我們在聖經中第一次讀到用於實際用途的火，或刀。有人說火的發明者是普羅米修斯，另一些人說是福羅紐斯F2，他的名字似乎也由此而來；但根據桑科尼亞索F3的說法，該隱的直系後裔首先發明了火，他們的名字是光、火和火焰；他說，這些人發現了通過摩擦木頭來生火的方法，並教導人們使用火。希伯來文中的「刀」這個詞，正如本·米勒赫所觀察到的，其名稱來自於吃和消耗；有些人將其譯為「劍」F4，但這是錯誤的，這也導致畫家犯了錯誤，將亞伯拉罕描繪成手持劍來宰殺他的兒子：

於是二人同行；從他們離開僕人的地方，到獻祭的地點。

以撒對他父親亞伯拉罕說話，當他們同行時：

說，我父啊；這對亞伯拉罕來說是一句刺心的話，他知道他將要對他做什麼，這與父母的關係和情感是如此相悖：

亞伯拉罕說，我兒，我在這裡；你有什麼話要對我說？我準備好回答你；他承認他與以撒的關係，他並沒有擺脫這種關係的感受，他抑制住內心必然湧動的感情，這顯示出他與如此考驗搏鬥的巨大信心力量：

以撒說，看哪，火與柴都有了；他父親手中的火，以及他自己肩上的柴：

但燔祭的羊羔在哪裡呢？他從所做的準備，從火和柴，看出他們將要獻的是燔祭；但由於沒有為祭物預備的牲畜，他提出了這個問題，由此可見，他當時對這次旅程的真正目的完全不知情，也沒想到他自己將成為祭物：然而，從他所說的話來看，顯然他以前曾參與過獻祭，並受過這方面的訓練，看過獻祭的過程，也知道獻祭的性質以及所需的一切。

亞伯拉罕說，我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔；亞伯拉罕在這個回答中可能指彌賽亞，神的羔羊，【約1:29,36】，神在創世以前就在會議和聖約中預備了他；他從創世以來就在應許、預表和預像中被宰殺，【啟13:8】；神會在適當的時候將他差到世上，【約10:36】，使他成為贖罪祭，【賽53:10】，並悅納他代替他的子民：這是一種只有主才能做出的預備，是神無限智慧的產物，也是神恩典、恩惠和美意的果實，亞伯拉罕對此有清晰的看見和堅定的確信，參見【約8:56】；然而，如果將這些話視為對以撒問題更直接的回答，而這個問題與即將獻上的祭物有關，那麼它們可以被視為亞伯拉罕的預言，以及他對此的信心，即神會，事實上他也確實這樣做了，預備一隻羊羔或公羊來代替他被呼召獻上的祭物；或者他可能指的是以撒自己，他被吩咐帶去獻祭，因此是以撒是神所預備的羔羊；儘管他沒有選擇直接說出來，而是用這樣的回答來敷衍他，暗示最好將此事交給神，神既然呼召他們進行這樣的服事，就會為他們提供合適的祭物；以這種方式說話，他可能讓以撒有機會懷疑其意圖，從而逐漸讓他知道真相。一些猶太作者F5說，亞伯拉罕在這個回答中明確補充說：

「我兒，你就是那羊羔：」

「他們二人同心同行；」

「心境平靜、安穩、沉著；」

「同心同德；」

他們到了神所指示的地方，就是摩利亞山。邁蒙尼德F6說：

亞伯拉罕就在那裡築了一座壇；用他在山上找到的泥土和草皮，為獻祭築了一座壇，甚至為獻他自己的兒子為祭而築壇：他以前築過許多壇，但沒有一座是為了這樣的目的，然而他卻樂意動手，並完成了它。但如果以前就有一座壇，亞伯拉罕就不能恰當地說是他築的，最多只能說是修復它；但毫無疑問，他是重新築的，而且這裡以前可能從未有過壇：

把柴擺好；為祭物放在上面：

捆綁他的兒子以撒；拉比雅爾希說，用手腳捆綁在身後；不是怕他逃跑，正如亞本以斯拉所暗示的，而是因為獻祭時通常會捆綁祭物；特別是這樣安排，是為了讓以撒成為彌賽亞的預表，彌賽亞被猶太人捆綁，【約18:12】【太27:2】；他也被捆綁並釘在十字架上：

把他放在壇的柴上；這很可能是在他自己的同意下進行的；因為如果他當時二十五歲，甚至有人說三十七歲，他就能夠反抗他的父親，如果他不情願，他就能從他年邁的父親手中掙脫出來：但很可能，在此之前亞伯拉罕向他說明了整件事，強調了神的命令，說服他順服；或許還向他暗示了他自己所相信的，即神要麼會撤銷誡命，要麼會通過某種護理阻止致命的一擊，要麼會使他從死裡復活；無論如何，都應當順服神的旨意，因為不順服可能會給他們兩人帶來悲慘的後果；通過這些類似的事情，以撒的心可能與這件事和解了，他甘願順服；在這方面，他也是基督的預表，基督順從他父的旨意，甘願將自己交在公義的手中，溫順樂意地將自己獻為他子民的祭物。

亞伯拉罕就伸手，一切都已準備就緒，祭壇已築好，柴已擺好，祭物已捆綁並放在上面，只剩下宰殺祭物了；為了這個目的，他身邊放著刀，他伸出手，人們會認為他顫抖著，因為光是想到這件事就足以讓人顫抖：

拿刀要殺他的兒子；他完全打算這樣做，這表明他將對神旨意的順服推到了極限，也表明他是真誠的，確實打算完成它；主將此視為實際已完成。他手裡拿著刀，靠近他兒子的喉嚨，正準備給予致命的一擊；可以說，再過一刻，一切就都結束了；但在關鍵時刻，神出現並阻止了它，如下文所述：

耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕；不是受造的天使，而是永恆的那一位，神的兒子，他可能以人形顯現，並用清晰的聲音說話，正如他經常做的那樣；因為這是一位神聖的位格，從他指著自己起誓，並向亞伯拉罕重申應許，【創22:16-18】，就可以清楚看出：

說，亞伯拉罕，亞伯拉罕；重複他的名字表示急切地阻止他殺害他的兒子，這件事即將發生，而亞伯拉罕並沒有拖延，而是準備迅速完成；因此，天使以更大的熱情和強調呼喚他的名字，並重複兩次，以引起他迅速而立即的注意，這也確實奏效了：

他說，我在這裡：準備好聽從所說的話，並順服所吩咐的，【參見創22:1的吉爾注釋】。

他說，不可在這童子身上下手，他正要伸出手，手裡拿著刀，去殺他；雖然主曾吩咐他帶著兒子，將他獻為燔祭，以考驗他的信心、敬畏、愛和順服，但主並非要他實際殺死他，而是在關鍵時刻阻止了這件事；因為主不贊成也不喜悅人祭；為了不讓這成為一個先例，這件事被阻止了；儘管外邦人在撒旦的影響下，模仿此事，卻實行了人祭：

一點不可害他；不可割裂他的肉，不可流出他的血，也不可在任何部位輕微傷害他：

現在我知道你是敬畏神的了；以真正像孩子般的孝順之懼；以對神的敬畏，其中包含熱切的愛和強烈的感情；以一種包含所有內在宗教敬拜的敬畏，對神聖存在的敬畏，對神旨意的順服，對神的信心，以及對神的愛，並由此而生的順服。這樣說，並非神先前不知道事情的結果；因為他從永恆就知道亞伯拉罕會是怎樣的人，會做什麼事，他已決定將那恩典賜給他，並在他裡面動工，這恩典會影響並使他能夠做出他所做的事；他事先完全知道這樣考驗他的結果會是什麼；但這是以人的方式說的，人只有當事情發生並顯明時才確切知道：或者這可以理解為一種認可的知識，即主現在知道並認可亞伯拉罕的信心、敬畏、愛和順服，這些在這件事上是如此顯著，參見【詩1:6】；撒迦利亞·高恩F9將其解釋為「我已使人知道」，也就是說，向他人顯明；神藉著考驗亞伯拉罕，向他人，向全世界，向所有將聽到或讀到這件事的人顯明，他是一個敬畏神、愛神、信神、順服神的人，這個例子是一個充分而有說服力的證明：

因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下來不給我：而是他一接到獻祭的命令，就準備好了，走了三天的路程，並帶上所有獻祭所需之物；當他到達地點時，築了一座壇，擺好柴，捆綁了他的兒子，將他放在上面，拿起刀，正要將刀放在他喉嚨上；所以主將這件事視為實際已完成：很明顯，他沒有，也不會將他的兒子留下來，而是會按照神的命令，甘心樂意地將他獻為祭物；而且他愛主勝過愛他的兒子，更看重神的命令勝過他兒子的生命，並將前者置於後者之上。因此，神也沒有顧惜自己的兒子，為我們眾人捨了他，【羅8:32】。

亞伯拉罕舉目觀看，他的目光先前一直注視著躺在祭壇上的兒子，專注於他即將用刀刺入的部位；但聽到頭頂上方有聲音從天上傳來，他便舉目望向那裡：

不料，在他後面有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中；那隻公羊在亞伯拉罕身後灌木叢中發出聲響和沙沙聲，他轉過身去，看見了它：安革羅斯他爾根這樣引入這句話，「這些事以後」；阿拉伯譯本也是如此：亞伯拉罕聽見天使的聲音，並舉目望天之後，他被引導向後看；安革羅斯他爾根和約拿單他爾根都將其解釋為：

亞伯拉罕就去取了那隻公羊；不顧那隻公羊是誰的財產，因為神，萬物的主宰和擁有者，已經為他預備了它，並在非常及時的時候將它帶到他面前，指示他去取：

獻為燔祭，代替他的兒子；在這方面，他也是基督的預表，基督被獻為贖罪祭，成為神所悅納的馨香祭物；而燔祭則預表基督的受苦，以及他受苦的嚴酷性；這些都是代替他的子民，代替神的以撒，代替亞伯拉罕屬靈的後裔，代替神應許的兒女，代替所有他所愛的人；因此他們得以被釋放，公義因基督所做和所受的而得到滿足，這一切都如同他們自己受苦一樣；正如這裡的預表，公羊被割喉，流血，剝皮，全身被焚燒成灰，就如同以撒本人受到了這樣的對待，正如拉比雅爾希所觀察到的。亞歷山大·波利希斯托F12，一位異教作家，與聖經歷史一致，簡要地敘述了這件事：

亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，這可以譯為「耶和華已看見」，如七十士譯本，或「已預備」，未來式在此處表示過去式，正如亞本達納所觀察到的，這也是回應亞伯拉罕所說的，【創22:8】；「神必預備」：現在他已經預備了，為了紀念這件事，他給那地方起了這個名字；或者「他將看見或預備」F13；正如他為我預備了，他也會為所有信靠他的人預備；正如他預備了一隻公羊代替以撒，他也會在適當的時候預備並差遣他的獨生子，作為他子民罪孽的祭物：

直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備；從那時起直到摩西時代，以及後來的世代，甚至直到現在，這句話一直被用作一句諺語，即正如神在山上向亞伯拉罕和他的兒子顯現，就在他要獻祭的時候拯救了他，同樣，主也會在各個時代，在困難和危急之時，為那些呼求他並信靠他的人顯現。這也可能指神在建造聖殿時，臨在於這座山上，【代下3:1】；以及基督在這座山

「我必多多賜福給你，」這指的是屬世和屬靈的福分；包括聖靈及其一切恩典；基督及其所成就的救贖、稱義和救恩；以及藉著祂，作為神恩賜的永生：「我必使你的後裔極其繁多，如同天上的星，海邊的沙。」這包括亞伯拉罕的肉身後裔，即從以撒一脈傳承下來的子孫，以及他的屬靈後裔，無論是猶太人還是外邦人，凡是效法他腳蹤的，都算在內；參閱 (創世記 13:15, 13:16; 15:5)。「你的後裔必得著仇敵的城門。」「城門」在此指「城門口」，是審判庭所在地，也是城市的防禦工事，代表著整個城市，甚至包括周圍的鄉村。因此，這句話表達了對仇敵完全的管轄權和統治權；這在約書亞、大衛和所羅門時代得到了字面上的應驗；在基督，亞伯拉罕主要的後裔身上，則得到了屬靈上的應驗，祂摧毀了撒旦及其執政掌權者；戰勝了世界；終結了罪惡，廢除了死亡；並將祂的子民從一切仇敵手中拯救出來；在亞伯拉罕所有的屬靈後裔身上，他們藉著愛他們的基督，得以成為得勝有餘的人。

「並且地上的萬國都必因你的後裔得福，」等等。這指的是因著他那獨一且主要的後裔——彌賽亞——而得福，彌賽亞將從他而出 (加拉太書 3:16)。在彌賽亞裡，神從天下萬國中揀選的所有聖徒，都蒙受了各樣屬靈的福分，包括平安、赦免、公義和永生，今生得恩典，來世得榮耀；參閱 (創世記 12:3) 的吉爾注釋；或者，他們「必因他自稱有福」F15；或者，「自認為有福」；向他祈求福分，宣稱自己擁有這些福分，並以此為榮，以此誇耀：「因為你聽從了我的話。」這指的是亞伯拉罕聽從了神的聲音，帶領他的兒子獻給神，盡其所能地獻上；他藉著順服神而尊榮神，神也因著祂的恩典和良善，以應許來尊榮他，使他成為眾多人的父，無論是按字面意義還是屬靈意義，並成為彌賽亞的祖先，在彌賽亞裡，一切恩典和良善的福分都匯聚於此。

「於是亞伯拉罕回到他僕人那裡。」他曾將僕人和驢留在某處，而他與以撒則上山敬拜；僕人按照他的吩咐 (創世記 22:5)，一直留在那裡，直到他回來。經文沒有提及以撒，但毫無疑問，他與亞伯拉罕一同回來了，因為我們後來聽說他在亞伯拉罕家中；至於約拿單他爾根所說，天使將以撒帶到大閃的學校，並在那裡待了三年，這不可信。「他們就起身，一同往別是巴去。」也就是說，當亞伯拉罕和以撒來到僕人所在的地方時，僕人起身，與他們一同前往別是巴，那是亞伯拉罕的故鄉，他曾在那裡居住了一段時間：「亞伯拉罕就住在別是巴。」他在那裡又住了一段時間，但並非永久，因為在下一章，我們聽說他在希伯崙 (創世記 23:2)。

「這些事以後，」指的是亞伯拉罕帶兒子以撒到摩利亞地，在那裡的一座山上築壇，將他放在壇上，意圖獻祭，並獻上一隻公羊代替他，以及他們兩人回到別是巴之後：「有人告訴亞伯拉罕說，」很可能是某個剛從以下人物居住的地方來的人告訴他的；儘管拉比雅爾基暗示這是耶和華親自告訴他的，而且是在他考慮為以撒從亞拿、以實各或幔利的眾女兒中娶妻時，為了阻止此事，才給了他以下敘述：「看哪，你的兄弟拿鶴，他的妻子密迦也給你生了兒子。」正如撒拉（據推測與哈蘭的女兒以實迦是同一人）為他生了一個兒子，而他將這兒子視為死而復生；同樣，密迦，哈蘭的另一個女兒，也為他的兄弟拿鶴生了兒子。拿鶴是亞伯拉罕離開吾珥時留在迦勒底的，後來他來到米所波大米哈蘭居住；參閱 (創世記 11:27, 11:29)。

「他的長子烏斯，和他的兄弟布斯。」烏斯是烏斯地的名字來源，約伯就住在烏斯地，他似乎是這個人的後裔 (約伯記 1:1)；托勒密 F16 所提及的奧西泰人（Ausitae）就是從他而來，他們居住在巴比倫附近和幼發拉底河畔。布斯是布斯人的祖先，以利戶就是這個家族的成員，他介入了約伯和他的朋友之間 (約伯記 32:2)：「和亞蘭的父親基母利。」這裡的亞蘭並非敘利亞人（亞蘭人）的祖先，那位亞蘭是閃的兒子 (創世記 10:22)，而是指一個可能因居住在他們中間而得此名的人，就像雅各被稱為敘利亞人一樣 (申命記 26:5)，或者這個名字是為了紀念和尊崇更古老的亞蘭而給他的。從這個基母利可能產生了卡美利特人（Camelites），斯特拉波 F17 提到了兩種卡美利特人，他們居住在幼發拉底河右岸，距離約三天路程。

「和基薛，」一般認為迦勒底人（Chaldees）就是從他而來，他們通常被稱為迦斯丁人（Chasdim）；但在這個人出生之前，經文就已經提到了迦勒底人，除非這是預先稱呼；參閱 (創世記 10:22) 的吉爾注釋：「和哈瑣、毗大施、益拉、並彼土利。」除了最後一位，我們再也沒有聽說過這些人及其後裔，而其餘的人之所以被提及，正是為了彼土利。哈瑣（Hazo 或 Chazo）定居在屬於波斯的埃利邁斯（Elymais），那裡現在有一座以他名字命名的城市，稱為胡茲（Chuz），整個地區也因此被稱為胡茲斯坦（Chuzistan）；當地居民被亞述人稱為胡佐耶人（Huzoye）或胡扎人（Huzaeans）F18；斯特拉波 F19 提到了他們，稱他們為科薩人（Cossaeans），被描述為好戰的民族，居住在貧瘠多山之地，熱衷於掠奪和搶劫；他將他們與埃利邁人、米底亞人和波斯人一同提及。一些阿拉伯作家說波斯人來自帕爾斯（Pars），帕赫拉（Pahla）的兒子；海德博士 F20 質疑帕赫拉是否與帕爾達斯（Paldas），即拿鶴的另一個兒子毗大施（Pildash）是同一人。

「彼土利生了利百加。」她將成為以撒的妻子，也確實成了他的妻子；正如亞本以斯拉和拉比雅爾基所觀察到的，為了她的家譜，才給出了上述記載；這也是為本章的歷史鋪路；因為除了她，彼土利的其他孩子都沒有被提及，甚至連她的兄弟拉班也沒有。這八個孩子是密迦為亞伯拉罕的兄弟拿鶴所生的；這裡提及並給出確切的數目和名字，是為了將他們與拿鶴從另一個女人所生的其他孩子區分開來，如下所述：

「拿鶴的妾，名叫流瑪，也生了提八、迦含、他轄、和瑪迦。」這裡的「妾」並非指妓女，而是指次妻，地位低於正妻，在家庭中類似於一個主要的女僕，主要目的是生育子女；在那個時代，這並不被認為是不合法或不光彩的，就像亞伯拉罕家中的夏甲一樣。她也生了提八、迦含、他轄、和瑪迦，我們在其他地方沒有關於他們的記載；只可觀察到，這裡的瑪迦是一個男人的名字，而有時這個名字也會給予女人 (列王紀上 15:13)。