══════════════════════════════════════════════════════════════════════
創世記 第八章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本章記載洪水從地上消退，挪亞和方舟裡所有與他同在的生物，從洪水中完全得蒙拯救，而其餘一切都被毀滅。一百五十天後，一陣風吹過全地，深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了，洪水逐漸消退，方舟停在亞拉臘山上（創8:1-4）。兩個月零十三天後，山頂顯露出來（創8:5）。山頂顯露四十天後，挪亞先放出烏鴉，然後放出鴿子，第二次又放出鴿子，以進一步了解洪水消退的情況（創8:6-12）。挪亞在方舟裡待了十個月零十三天後，他揭開方舟的蓋子，地就乾了，但還不夠乾，不適合他出去，直到將近兩個月後（創8:13-14）。那時，他從神那裡得到命令，要與所有與他同在的生物一同出方舟，他照樣順從了（創8:15-19）。隨後，他獻上祭物，以感謝神的大拯救，這蒙了主的悅納；主應許他不再咒詛地，也不再用洪水淹沒地，地將存留，只要地存留，年歲的季節和晝夜的循環就必常存（創8:20-22）。
【第1節】神記念挪亞，和與他同在方舟裡的一切活物，並一切牲畜。
這並非說神忘記了挪亞，因為神不會，也不能真正地忘記祂的受造物；但這句話是按著人的方式說的，也可能在挪亞看來是如此。挪亞五個月沒有聽到神的任何消息，而且在方舟裡的時間可能比他預期的更長，他或許開始認為自己被神遺忘了；但神記念他，記念祂與他所立的聖約，以及祂向他所作的應許，就是他和他的家人，以及方舟裡所有活物，在洪水期間都必蒙保守存活（創6:17-19）。當神開始採取措施使水從地上消退時，祂可以說特別記念了挪亞和他們，正如祂藉著接下來提到的風所做的。因此，神在祂的子民遭遇困難和困境時幫助他們，並將他們從中拯救出來，這被稱為祂記念他們；祂不僅記念挪亞和他的家人（他們都包含在挪亞裡面），也記念了所有活物，這點是明確表達的；因為受造物因人的罪在洪水中受苦，所以方舟裡的那些生物也因挪亞和他的家人，以及將從他們而出的世人，蒙了記念和保守。
神使風吹過全地，水就漸落。
這不是一陣狂暴的風，那會危及方舟，而是一陣溫和、炎熱、乾燥的風；它阻止了水勢的增長，使水減少，並且像北風一樣驅散了雨水（這可能就是北風 F18），並使水流向其適當的河道和儲水處：這是神的工作，祂掌管風和水，從祂的庫房中發出風，並隨己意約束水；這風之所以能使水消退，並非出於其自身本性，而是伴隨著神的大能，以超乎尋常的方式使其有效：正如約拿單和耶路撒冷他爾根所稱，這是一陣「憐憫之風」，或「施恩之風」；或如拉比雅爾基所說，是「安慰之風」；因為對挪亞和他的家人，以及所有受造物來說，確實如此，因為它有助於烘乾洪水，並使水消退。
深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了。
那些將大量地下水釋放到地上，以及像水管一樣將水傾瀉到地上的天上的雲，都停止了繼續湧出，正如它們從洪水開始到一百五十天以來所做的那樣：拉比雅爾基指出，這裡沒有說「所有」深淵的泉源，不像它們被衝破時（創7:11）那樣，因為其中一些被保留下來供世界使用和益處；此外，一些必須保留下來供水回流之用：天上的雨也止住了：這似乎證實了前面所觀察到的，即在四十晝夜的雨之後，雨並沒有停止，或多或少地繼續下著，儘管沒有那麼猛烈，直到一百五十天結束，然後才完全停止。
水就漸漸從地上退去。
或作「去而復返」F19；水從地上退去，回到它們被指定的地方；有些被風吹乾，被太陽蒸發到空氣中：另一些則回到地上的河道和窪地，或滲入地下：
過了一百五十天，水就消退了。
或開始消退，如拉比雅爾基和《武加大拉丁譯本》所說；這些日子是從洪水開始算起，包括四十天的雨；儘管拉比雅爾基將它們從雨停止時算起；這樣從洪水開始算起就有一百九十天；洪水年已經過去了六個月零十天；在這點上，萊特富特博士F20也跟隨他：但前一種計算似乎更好，也更符合接下來的內容。
七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。
也就是洪水開始五個月後，當水開始消退時；因為這不是洪水發生的第七個月，而是當年的第七個月，如果從提斯利月（秋分）算起，那必定是尼散月，相當於我們三月的一部分和四月的一部分；約拿單他爾根也如此解釋：
在亞拉臘山上；
也就是在其中一座山上，因為亞拉臘被稱為像阿爾卑斯山或庇里牛斯山一樣的長山脈；正如沃爾特·羅利爵士F24所認為的，這些山脈與貫穿亞美尼亞、美索不達米亞、亞述的山脈相同，並被普林尼F25稱為金牛座山脈。但現在被稱為亞拉臘山，亞美尼亞人稱之為梅西斯或馬西斯，土耳其人稱之為奧格里達格或阿格里達，是一座獨立的山，高聳入雲，超越周圍所有山脈；它之所以顯得如此高聳，是因為它獨自矗立在一個廣闊平原的中央，呈糖麵包狀；它有兩個山頂，一個較大，另一個較小，且尖銳得多F26。《武加大拉丁譯本》將其譯為亞美尼亞山脈；在《七十士譯本》的以賽亞書37:38中，亞拉臘也被譯為亞美尼亞，在我們的譯本中也是如此；而且普遍認為亞拉臘是那裡的一座山；這與約瑟夫和優西比烏所引用的各種異教作家的證詞相符。迦勒底人貝羅蘇斯F1說：
水又漸消，直到第十個月。
也就是從第七個月的十七日到第十個月的初一日，共兩個月零十三天，由於是夏季，水因太陽的熱力迅速消退：
到第十個月，初一日，山頂都現出來了。
這不是洪水發生的第十個月，而是當年的第十個月；正如約拿單他爾根所說，是塔模斯月，相當於我們六月的一部分和七月的一部分；根據烏雪主教F8的說法，這一天是七月十九日星期日：但根據拉比雅爾基（萊特富特博士F9也跟隨他）的說法，這是亞布月，相當於七月和八月，是從馬赫斯萬月（雨季開始時）算起的第十個月。
過了四十天。
從山頂顯露出來算起，也就是從第十個月的初一日算起，再過四十天；當這四十天結束時，這必定是第十一個月的第十一天，即亞布月，相當於七月和八月；根據烏雪主教F11的說法，這一天是八月二十八日星期五：
挪亞開了方舟的窗戶，就是他所做的。
關於這窗戶，請參閱創世記6:16的吉爾注釋。
他放出一隻烏鴉。
藉此他可以觀察地上的水有多高或多低；他之所以放出烏鴉，這種食腐肉的鳥，是因為如果地已經乾了，死屍的氣味會吸引它遠離方舟，不再回來；但如果沒有，他就會再次看到它：
那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。
或作「它出去，出去又回來」F12；它從方舟裡出去，又回來，但可能沒有進去，而是再次出去，然後又回來；它就這樣來回飛翔，直到水都乾了，那時它就不再回來了：《七十士譯本》是「它沒有回來」；一些猶太作家F13也說，它在山頂上找到了一具人的屍體，就停在那裡吃食，沒有回來：因此產生了阿波羅派烏鴉去取水的神話，當他獻祭時，烏鴉落在一個大麥田裡，雖然還是綠色的，但它想吃一些穀粒，就等到它成熟，而忽略了它的命令F14；因此有了諺語「corvus nuntius」（烏鴉是信使）。有些人認為這種生物是律法的象徵，律法首先被頒布，但沒有帶來神之怒水消退的好消息，反而生出忿怒，是定罪和死亡的職事：更確切地說，它是未重生之人的象徵，他們像烏鴉一樣，因原罪和實際的過犯而變黑；他們在靈魂的所有能力和官能上都是不潔和污穢的；他們是可憎的，彼此憎恨，生活在肉慾和感官的享樂中。
他又從他那裡放出一隻鴿子。
在他放出烏鴉七天之後，如創世記8:10所載。
要看看地上的水退了沒有；
因為鴿子是一種喜愛潔淨的生物，飛得低，飛得遠，所以如果它不再回來，他就可以斷定水已經從地上退去了；但由於它是一種群居的生物，對人很熟悉，尤其愛它的伴侶，如果水沒有退去，它肯定會再回來。有些人認為這是福音的象徵，帶來了藉著耶穌基督而來的平安、赦免、公義和救恩的好消息：更確切地說，它是對基督有知覺的罪人，和真正信徒的象徵，他們是憂傷的、膽怯的、敏捷的、謙遜的、充滿感情的；這樣的人，像谷中的鴿子一樣，為自己的罪孽哀傷；因看見自己的罪和律法的咒詛而顫抖，因對神聖忿怒的恐懼，因對神可怕審判的恐懼；他們害怕基督不接納他們，他們迅速飛向基督尋求庇護，如同鴿子飛向自己的窗戶；他們是謙遜、溫柔、卑微的，對基督和彼此充滿感情。約拿單他爾根稱這為家鴿，或馴養的鴿子：因此，或許產生了利用鴿子作為信使傳遞信件的習俗F15。
但鴿子找不著落腳之地，就回到他那裡，進了方舟。
因為它是一種以從地上啄食種子為生的生物，又喜愛潔淨，所以它找不到可以降落的地方，也沒有食物可吃，也無法保持潔淨；因為雖然山頂沒有水，但它們可能因水所沖刷上來的東西，或留在上面的東西而變得泥濘污穢；因此它又回到挪亞那裡，不僅像烏鴉一樣回到方舟附近，而且進了方舟：
因為水還在全地之上：
沒有一處是乾的，所以這種生物既沒有食物也沒有立足之地；這是一個有知覺的罪人的象徵，他在基督以外的任何事物中都找不到安息；在世俗的享樂中找不到；在外在的職責中找不到，在聽道、讀經、禱告、禁食中找不到，在外在的謙卑和眼淚中也找不到；在律法和律法的行為中找不到；在自然血統中找不到，在教育原則中找不到，在宗教信仰和順服聖禮中也找不到；只有在基督裡，它才能從罪的重擔和罪咎中，從罪的暴虐權勢中，從律法的束縛、咒詛和定罪中，從對神聖忿怒的感覺和恐懼中找到安息；雖然不能從苦難中找到安息，但它在苦難中卻在基督裡找到安息：
他就伸手把她接過來，拉她進方舟。
她盤旋在方舟周圍，靠近窗戶，挪亞打開窗戶把她接了進來；這可以代表有知覺的靈魂向基督求助時所得到的恩典接待；祂親切地擁抱他們，他們在祂的心和情感中找到空間，找到他們所需的一切豐盛，並從一切危險中得到保障。
他又等了七天。
正如他在放出烏鴉和鴿子之間等了七天，所以他在放出鴿子並它回到他身邊後又等了七天，耐心地等待他的拯救和拯救的跡象；儘管他很高興知道它的臨近，為此他做了他所做的實驗：
又把鴿子從方舟裡放出去。
很可能就是他之前放出去的那隻鴿子。
到了晚上，鴿子回到他那裡。
它整天都在外面享受自由的空氣，棲息在樹上，但仍未找到足夠的食物或合適的棲息地，於是傍晚時分回到挪亞那裡，在方舟裡尋求食物和住所：
看哪，嘴裡叼著一片新擰下來的橄欖葉。
這很容易做到，甚至是一根「橄欖枝」，這個詞有時就是這個意思，有些譯本F16也如此翻譯；因為當時是夏季，嫩枝發芽，因其柔嫩，很容易被折斷：約拿單他爾根補充說：
挪亞就知道水從地上退去了。
藉此他不僅知道水已經從山上退去，也從低地退去，至少是橄欖樹喜歡生長的丘陵地帶；然而水只是消退了，並沒有完全退去，因為鴿子又回到了他身邊：這隻第二次放出去的鴿子，回來後，可以被視為福音傳道人的象徵，他可以比作鴿子，因為他擁有聖靈鴿子般的恩賜，藉此他有資格從事他的工作，也因為他的單純、無害、溫柔和謙卑；而它口中的橄欖葉可以作為福音的象徵，福音來自基督，那美好的橄欖樹；它是和平的福音，橄欖枝就是和平的象徵，宣告並傳揚藉著基督而來的和平與和解；正如橄欖葉永遠常青，福音也永遠常存，是永恆的福音，它在世界的末期被帶來，並更充分、更清晰地傳播；藉著它，人們知道神聖忿怒的水已經消退，神的子民可以確信這些水永遠不會再臨到他們身上。
他又等了七天。
在鴿子回來之後：
又放出鴿子。
還是同一隻鴿子；
牠就不再回到他那裡了。
地已經乾了，它找到了落腳之地，有足夠的食物可吃，也有合適的棲息之所；它喜歡自由自在，在戶外活動，所以選擇不再回到方舟，即使它的伴侶在那裡：異教作家也提到了這些被放出的鳥：阿比德努斯F19說，西西特魯斯，也就是挪亞，放出鳥來試驗地是否從水中浮出，鳥又回到他那裡；之後他又放出其他的鳥；這樣做了三次，就得到了他所希望的，因為鳥回來時翅膀上沾滿了泥土；約瑟夫F20也說，帶來橄欖葉的鴿子全身都是泥土：普魯塔克F21特別提到了鴿子，說根據神話學家的說法，一隻鴿子從方舟中放出；它的出去對丟卡利翁（即挪亞）來說是晴天的預兆，它的回來則是陰天的預兆：路西安F23講述的關於希拉波利斯神廟中一尊雕像頭上的金鴿子的故事，據說那是丟卡利翁的雕像，似乎清楚地指涉挪亞的這隻鴿子；因為他說，傳聞這隻金鴿子每年在紀念洪水時飛走兩次，那時人們會將大量的水倒入一個當時不大的地縫中；他被告知，這個地縫以前非常大，吞噬了淹沒世界的全部洪水。
到挪亞六百零一年。
挪亞生命的六百零一年，所以《七十士譯本》補充說，在第一個月，
初一日；
所以這是新年第一天，對挪亞和他的家人來說是個歡樂的日子，因為他們看到了乾地；這是他們十個多月來未曾見過的：根據拉比約書亞的說法，這是尼散月，是猶太人在聖事上的第一個月；但根據拉比以利以謝的說法，這是提斯利月，如拉比雅爾基所觀察到的，這是他們在民事上的第一個月，也是他們最古老的計算方式；約拿單他爾根也如此解釋，並補充說，是提斯利月；這相當於我們九月的一部分和十月的一部分；根據烏雪主教F24的說法，這一天是公元前1657年10月23日星期五：
地上的水都乾了：
藉著持續吹過地的風，以及太陽在整個夏季蒸發了大量的水；從一百五十天結束，風首次吹起，水開始消退，直到此時；以及水滲入地下，並回歸地中的窪地和儲水處：
挪亞挪開方舟的蓋子觀看。
不是方舟的屋頂，至少不是整個屋頂，只是一兩塊板子；不過這可能是一個用皮子做的蓋子，像摩西會幕上的蓋子一樣，是用皮子做的（出26:14），這裡也用了同樣的詞：這個蓋子的作用可能是懸掛在窗戶上，保護它免受雨淋；所以挪開方舟的蓋子只是把這個蓋子移開，或翻起來，以便他能更清楚地從窗戶看到情況：
看哪，地面都乾了。
地面或地表看起來是乾的；但還沒有乾硬到足以承受重物，或腳踩在上面，因為它因長期被水浸泡而柔軟，留下了泥漿和黏液，還沒有被風和太陽充分硬化到可以行走。
到第二個月，二十七日。
這是馬赫斯萬月，如約拿單他爾根所說，相當於我們十月的一部分和十一月的一部分；儘管根據烏雪主教F25的說法，這一天是公元前1657年12月18日星期五；挪亞是在這個月的十七日進入方舟的（創7:11），所以他總共在方舟裡待了十二個月零十天，按照太陽年計算；但如果按照猶太月份計算，其中六個月是三十天，六個月是二十九天，那麼十二個月只有三百五十四天，再加上到二十七日完全結束的十一天，就成了三百六十五天；所以他正好在方舟裡待了一整年，按照太陽的運行計算；但這裡所計算的月份似乎很明顯是由三十天組成的，因為水消退的一百五十天是從第二個月的十七日到第七個月的十七日計算的；這正好是五個月，每個月份算作三十天：此時，挪亞在挪開方舟的蓋子後，又等了將近兩個月，
地就都乾了。
所以適合行走，對人畜都變得方便：這裡使用的「乾」字與前一節的詞不同，這是一種不同種類的，或者說，是更高程度的乾燥。
神對挪亞說。
無論是在夢中或異象中，還是藉著清晰的聲音，以人形顯現，或是藉著對他心靈的感動，這都不確定；然而，主對他說話，使他聽見並明白：這無疑令他非常歡喜，因為他一年多沒有聽到神的聲音了，至少我們沒有讀到過；祂對他說的話如下。
你和你的妻子，你的兒子，和你兒子的妻子，都可以出方舟。
雖然地已經乾了，適合居住，但他沒有命令就不出去，就像他有命令才進去一樣；他一直等待著命令，現在他得到了：
你和你的妻子，你的兒子，和你兒子的妻子，都可以出方舟。
猶太作家F26指出，挪亞和他的家人出方舟的方式與他們進方舟的方式不同：當他們進方舟時，男人獨自進去，女人獨自進去，並在方舟裡保持分開，因為在苦難時期禁止使用婚姻之床；但現在他們出來時，他們是成雙成對的，這表明他們現在可以自由地同居了。
凡在你這裡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲。
對於「帶出來」這個詞，有不同的讀法；根據旁註，如拉比雅爾基所觀察到的，意思是命令它們出來；而根據經文，如果它們不出來，就強迫它們出來：
凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲；
因為這些生物中，每種都有一些與他一同進入方舟，並留在裡面：
都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，各從其類，生養眾多，遍滿全地。
為此目的，它們在方舟中得以保存。拉比雅爾基觀察到，經文說「在地上」，而不是在方舟裡，這表明他認為鳥類和野獸不被允許在方舟中交配，而且它們也沒有在那裡繁殖。有些人質疑，這些生物在出方舟時只在亞洲，如何能遍布全球；特別是它們如何能到達島嶼，尤其是美洲：對此可以回答說，許多生物可以藉著游過狹窄的海域來實現，因為有些野生動物在被迫時會連續游上幾天幾夜；而人類也會出於某種原因，將其他生物用船運到遙遠和不同的地方，無論是為了利益還是為了娛樂；特別是，神的大能和護理有什麼不能做的呢？當祂樂意時，祂絕不會缺乏方法和途徑來重新充滿祂所荒廢的世界的各個部分。
（大多數創造論者認為，洪水之後地球進入了冰河時代。這會使海平面比今天低。如果平均海平面只降低六百英尺，所有主要大陸都會通過陸橋連接起來。動物可以很容易地遷徙到任何大陸。編者按）
【第18節】挪亞就出來了。
他順從了神的命令，臉上無疑充滿了喜悅，心中充滿了對如此大拯救的感恩；
他的兒子、他的妻子，和他的兒子的妻子，都與他一同出來。
總共八個人，彼得觀察到，方舟裡只有這麼多人得救（彼前3:20）；阿拉伯作家F1說，挪亞和他的兒子們在他們出方舟的地方附近建造了一座城市，並稱之為「特馬寧」（Themanin），給出這個名字的理由是「我們是八個」，也就是說，是八個倖存者；貝羅蘇斯F2也說，地上的水乾了之後，亞美尼亞只有八個人，所有人類都從他們那裡繁衍出來。
一切走獸、一切昆蟲、一切飛鳥，和一切爬在地上的，都各從其類。
都出來了，沒有一個留下，它們出來
各從其類；
不是混亂無序地彼此混雜；而是像它們進去時一樣，每種生物都是一對，一公一母，所以它們也以同樣的方式出來，或者說，「按照它們的家族」F3；這似乎表明生物在方舟中繁殖了，並且有了它們的幼崽家族；這也是阿本·以斯拉的一些追隨者的觀點，他自己也認為這並非牽強，儘管他將其解釋為我們所理解的，以及希臘譯本所理解的，「各從其類」：因此它們
都出了方舟；
每個都帶著自己的伴侶，以便在地上繁衍增多。
挪亞為耶和華築了一座壇。
不是為自己和家人建造房屋，而是為神建造祭壇；他首先也是最關心的，是神的榮耀，而不是自己和家人的世俗福祉：這座祭壇被豎立起來，奉獻給神的服事；它是按照神的旨意和指示建造的：挪亞的目的是藉著他的榜樣，更新神的敬拜，保存並傳播它；這也是為了感謝神對他的奇妙保守，同時也是一個贖罪祭，預表基督：猶太作家F4說，這就是亞當被逐出伊甸園後獻祭的祭壇，也是該隱和亞伯獻祭的祭壇；它被洪水毀壞後，由挪亞重建，這根本不可能；阿本·以斯拉所說的更有可能，即它建在亞拉臘山脈中的一座山上，而且挪亞一有機會就建造了它，或者至少離他出方舟的地方不遠：
又拿各樣潔淨的牲畜和各樣潔淨的飛鳥，獻在壇上為燔祭。
潔淨的牲畜是公牛、綿羊和山羊，潔淨的飛鳥是斑鳩和雛鴿，每種至少取一隻。約拿單他爾根說，他在祭壇上獻了四隻：這些都預表基督；公牛或母牛可能表示祂的力量，綿羊或羔羊表示祂的忍耐和無瑕，斑鳩或鴿子表示祂的溫柔；而作為燔祭，可能表示基督在神之怒火傾瀉在他身上時所受的痛苦和悲傷。
我將不再為人的緣故咒詛地土，也不再為人的罪孽淹沒地土。正如祂曾為亞當的罪咒詛地土，那咒詛一直持續到此時；但如今咒詛已被除去，地土變得更加肥沃，很可能因為長期覆蓋其上的水，在其中留下了肥沃的效能，就像尼羅河水在埃及所做的一樣。有些人將「為人的緣故」這句話解釋為「為人子基督的緣故」，為祂的犧牲，而挪亞的獻祭是其預表。其含義是，神將不再咒詛地土；因為藉著基督的犧牲，律法的咒詛已從祂的子民身上除去；他們已從咒詛中被救贖，並將繼承那新地，這地土在洪水後更新，是那新地的預表，在那裡將不再有咒詛（啟示錄21:1；22:3）。這種解釋雖然具有福音性，但因著隨後的理由，不能被採納，除非第一個詞被譯為「雖然」，這也是可以的：
因為人心的意念從他幼年時就是邪惡的；他的本性敗壞，他的心腐敗，其中的思想邪惡，是的，他的意念和這些思想都是有罪的，而且是從他出生時就有的。正如拉比雅爾基所解釋的，從他被搖出母腹的那一刻起：人是在罪中懷胎，在不義中成形，從母腹中就是一個悖逆者，因此是可怒之子，理應承受律法對他自己和所有屬於他之物的咒詛。然而，這卻被作為神不再為人的緣故咒詛地土的理由：那曾是毀滅地土的理由，現在卻成為反對毀滅的理由（參創世記6:5）。這可以這樣調和：神曾為這個理由毀滅地土一次，作為一個榜樣，並彰顯祂的公義；但祂的寬容和憐憫如此之大，以至於祂將不再這樣做，直到世界的末了；考慮到人已將自己置於這樣一種境地，以至於他不能不犯罪，這對他來說是從出生就有的本性；他的本性被罪玷污，他的心充滿罪惡，他所有的思想和意念從此不斷流出實際的罪和過犯；因此，如果神要像人犯罪一樣頻繁地咒詛和淹沒世界，祂就必須不斷地這樣做；因為這些話可以譯為「雖然人心的意念是邪惡的」F8；但我將不再這樣做；因此，這些話表達了神豐盛的恩典超越了豐盛的罪：
我也不再像我所做的那樣，擊殺一切活物；這並不妨礙以後可能會有，也確實有過局部性的災難，或針對個別人物、城鎮的特定審判，例如所多瑪和蛾摩拉，或局部性的洪水，但不會再有普遍性的洪水，或對世界和其中生物的普遍性毀滅，至少不會再用水，而是用火，正如將來會發生的那樣；因為地土將會終結，至少就其目前的性質、形式和用途而言，可以從以下的話語中得出結論。
【第22節】地土還存留的時候，就其本質而言，它可能永遠存留（傳道書1:4），但就其形式和性質而言，它將會改變；它和其中所有的一切都將被焚燒；其中所有事物都將終結，因為原文是「地土所有的日子還在的時候」，或「當地土所有的日子還在的時候」F9；這表明它的存續有一個固定的時間，而且這個時間很短，以日來衡量：但無論如何，只要它存留，
播種和收割，寒冷和炎熱，夏天和冬天，白晝和黑夜，就永不止息；正如它們在洪水期間所停止或似乎停止的那樣；因為過去的一年沒有播種也沒有收割，而且由於雨水和地上大量的水，大部分時間必然是潮濕和寒冷的，以至於季節的差異不明顯；在某些時候，白晝和黑夜的差異也不明顯，特別是當天空烏雲密布，以至於太陽、月亮或星星都看不見時；而且洪水不斷傾瀉而下，以至於很難知道何時是白晝，何時是黑夜；但將來應許，只要世界存在，這些就不會停止：「播種和收割」；在地上播種的時間，以及果實成熟時收割的時間，這對人畜的維持是如此必要：在猶大地區，以色列民居住期間，確實每七年和每五十年停止一次；但那並非全世界普遍如此，在其他地方仍有播種和收割：「寒冷和炎熱，夏天和冬天」；在某些地方確實很少寒冷，在另一些地方很少炎熱，有些地方夏天和冬天的差異不如其他地方明顯，但總體而言，世界上所有這些都存在。根據拉比雅爾基的說法，「寒冷」指的是比「冬天」更嚴酷的季節，或冬天的嚴酷部分；而「炎熱」指的是比夏天更熱的季節，或夏天的炎熱部分。猶太人觀察到，一年中的季節分為六個部分，每個部分分配兩個月；萊拉根據他們，主要是根據拉比雅爾基，將其列出如下，