══════════════════════════════════════════════════════════════════════
創世記 第四章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本章記載了亞當和夏娃的兩個長子，他們的姓名和職業（創4:1-2）；以及他們向耶和華獻上不同的祭物，耶和華對他們有不同的眷顧，這導致該隱心生憤怒和嫉妒，顯露在他的臉上，耶和華也注意到並與他理論（創4:3-7）。然而，這對他毫無影響，他殺害了他的兄弟。隨後，他被盤問，但他否認知道兄弟的下落（創4:8-9）。他被控告、定罪並判刑，刑罰也隨之執行，他對此抱怨，刑罰因此減輕，或至少獲得了保護，並在他身上做了記號以保安全（創4:10-15）。之後，我們讀到他幾代後裔的記載，他們的姓名以及其中一些人的職業（創4:16-24）。本章以亞當和夏娃的另一個兒子和一個孫子的出生作結，在他們的時代，社會性的宗教開始興起。
【第1節】亞當與他妻子夏娃同房。這是一種委婉語，或對性行為的謙遜表達。拉比雅爾基（Jarchi）將其解釋為「已經同房」，甚至在他犯罪並被逐出伊甸園之前；其他猶太作者也持此觀點，他們認為若非如此，亞當就不會遵守「生養眾多」的命令。但如果亞當在無罪狀態下生兒育女，他們就會免於罪惡，不會沾染後來所染上的敗壞本性；然而，更為可信的觀點是，這發生在相當長一段時間之後。根據梅爾·圖迪烏西（Mer Thudiusi）或提奧多修斯（Theodosius）F20的說法，這是在他被逐出樂園三十年後。
她就懷孕，生了該隱。這是以普通的方式，如同此後婦女通常所做的那樣，懷胎時間相同。這個名字是她給她的長子，還是她的丈夫，或是兩人共同給的，聖經並未說明。從隨後給出的理由來看，似乎是她給的。在斐羅·比布利烏斯（Philo Byblius）F21的著作中，他的名字是革諾斯（Genos），這無疑就是桑科尼亞托（Sanchoniatho）所翻譯的該隱；而他的妻子，或與他同時出生的雙胞胎，據說是革尼亞（Genea），即**קַיְנָה**（Cainah）。阿拉伯人稱她為克利米亞（Climiah）F22，猶太作者則稱她為卡爾梅納（Kalmenah）F23；他們普遍認為，該隱和亞伯出生時都伴隨著雙胞胎姐妹，這些姐妹後來成為他們的妻子。
又說，這是夏娃在生下長子時說的：
我從耶和華那裡得了一個男丁。這是一個來自神的禮物和祝福，如同兒女一般；或是藉著祂，藉著祂的恩惠和美意；並藉著祂的祝福臨到她，使她懷孕、生產並生下一個兒子。有些人將其譯為「我得了一個男丁，就是耶和華」F24；指那應許要打破蛇頭的後裔；由此可見，她認為那後裔是一位神聖的人物，是真神，就是耶和華，祂將成為人；儘管她必定對祂道成肉身的奧秘，或祂從童女取肉身一事一無所知，因為她藉著丈夫與她同房而懷孕生下該隱。然而，既然她已抱持這個觀念，她稱他為該隱（意為「得著」或「產業」）也就不足為奇了；因為如果真是如此，她確實得了一個美好的產業。但她在這方面大錯特錯了，他不僅證明只是一個凡人，而且是一個非常邪惡的人。約拿單他爾根（Targum of Jonathan）支持這種解釋，將這些話譯為：
【第2節】她又生了該隱的兄弟亞伯。或「又添生」F25，並非直接或立即，而是可能在次年；儘管有些人認為，由於沒有再次懷孕的記載，她是在生該隱的同時生下亞伯，或者亞伯的出生緊隨該隱之後。猶太人普遍認為F26，亞伯和該隱一樣，都伴隨著一個雙胞胎姐妹出生，阿拉伯作者F1稱亞伯的雙胞胎姐妹為勒布達（Lebuda）。亞伯（Abel），或更確切地說，希伯來文**הֶבֶל**（Hebel）的意思不是「哀悼」，如約瑟夫斯F2所觀察到的，而是「虛空」。夏娃對他的重視不如對該隱；或者，也許此時她已意識到自己對該隱的錯誤判斷，或者遇到了一些事情，使她確信所有世俗的享樂都是虛空；或者，她藉著預言的靈預見到她這個次子將遭遇什麼，他將在很早的時候以暴力方式被奪去生命。
亞伯是牧羊的。這是一個他自己選擇的職業，或者他父親給他的職業；因為儘管他和他的兄弟生來就擁有巨大的產業，作為亞當——全地之主——的繼承人，但他們並非在閒散中長大，而是在有用且辛勤的勞動中成長。
該隱是耕地的。他從事與他父親相同的職業，作為長子，他被培養從事同樣的工作，這可能也是他被安排從事此業的原因。
【第3節】過了一段日子，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。或「在日子盡頭」F3；有些人將其理解為七日之末，即一週之末，或在第七日，他們認為這是安息日，亞當的這些兒子們將他們的供物獻給耶和華。但這基於一個尚未充分確立的假設，即第七日安息日此時已被指定以宗教方式遵守；更可能的是，根據亞本·以斯拉（Aben Ezra）的說法，這是在年終；因此，《士師記》11:4中的「過了一些日子」是指一年之後；我們在那裡也像這裡一樣，譯為「過了一段日子」。這可能是在收穫之後，在地的出產收聚之後，因此是向耶和華獻祭的適當季節，以感謝祂所賜予的豐盛美物；正如後來以色列人有收割地裡出產的節期（出23:16）。約拿單他爾根（Targum of Jonathan）將此時間定為尼散月十四日，彷彿是逾越節的時候，一個在此後約兩千年才設立的節期；而一位猶太作者F4非常愚蠢地觀察到：
「逾越節的夜晚來臨，亞當對他的兒子們說：『今夜以色列人將獻上逾越節的祭物，你們也當在你們的創造主面前獻祭。』」
【第4節】亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。他既是牧羊人，他的羊群由綿羊組成；他將這些羊群中頭生的，即首先出生的羊羔，獻給耶和華作為祭物；這些羊羔後來經常被用於獻祭，並且是基督的恰當預表，祂是耶和華的長子，是除去世人罪孽的神的羔羊，是無瑕疵、無玷污的羔羊；因其無辜、無害和溫順而恰當地被羔羊所預表。又獻上羊的脂油；這應理解為真正的脂油，在後來的時代，脂油被耶和華宣稱為祂自己的（利3:16）；或者是指他羊群中最肥美的，他最好的羊羔；最肥壯、最豐滿，且最無缺陷和瑕疵的；不是被撕裂的、瘸腿的、有病的，而是完美的、無斑點的；因為我們應當將我們最好的獻給神。約瑟夫斯F6說那是奶和羊群中頭生的；而一個字母相同但點讀不同的詞，意為奶；一些學者，如格羅修斯（Grotius）等人，也接受了這種解釋，他們觀察到埃及人有向神獻奶的習俗：但這個詞，按此處的點讀，從未用於指奶；神的子民也從未獻過這樣的祭物；亞伯的祭物被使徒稱為**θυσία**（thysia），即「被宰殺的」祭物，正如海德格爾（Heidegger）F7所觀察到的。耶和華看中了亞伯和他的供物；因為這是祂在未來指定並預備用於獻祭的，並且是彌賽亞及其祭物的恰當預表和象徵；特別是因為它是憑著信心獻上的，著眼於基督的祭物，這祭物對神而言是馨香的氣味，並且唯有藉著它，罪才能得到贖罪和滿足（參來11:4）。神以微笑的臉龐看待他的祭物，欣然接受，並表達了喜悅、滿足和稱許；祂首先悅納了亞伯的個人，將他視為在祂所愛的兒子基督裡的人，然後才因基督的祭物而悅納他的供物：這種眷顧和悅納可能藉著一些可見的記號或徵兆來表示，特別是藉著火從天而降在祭物上，正如後來時代悅納的記號（利9:24）。提奧多提翁（Theodotion）在此處將其譯為，祂「點燃」了它，或「使」它「著火」；拉比雅爾基（Jarchi）則解釋說：
「火降下並舔食了他的供物。」
「火降下並將亞伯的供物燒成灰燼。」
【第5節】只是不看中該隱和他的供物。這並非因為供物的本質，如有些人所想；而是因為它不是憑信心和真誠獻上的，而是以形式化和虛偽的方式，沒有顧及彌賽亞和祂的祭物，也沒有著眼於神的榮耀：沒有得到注意，也沒有得到上述記號或其他任何方式的認可；因此，該隱自己也清楚，神不悅納他的供物，不像悅納他兄弟的供物那樣。該隱就大大的發怒；他對神發怒，因為神不悅納他的供物；也對他的兄弟發怒，因為他和他的祭物比自己和自己的祭物更受青睞。他的臉色就變了；他臉上的活潑和歡愉消失了，他顯得沮喪；他沒有仰望天堂，而是低頭看地；他顯得粗魯、暴躁、陰沉、惡毒、充滿惡意和報復心，彷彿正在思索如何發洩；他皺起眉頭，咬牙切齒，擺出一副兇惡的臉色；他的臉上不僅顯露出悲傷和失望，還有憤怒和狂暴的所有跡象；儘管F9有些人將其解釋為羞恥和困惑。
【第6節】耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」這話並非因為祂不知道該隱的憤怒和不滿，而是為了使他認識到自己的罪，即導致神拒絕他祭物的原因，並促使他悔改和改正；同時也向他表明，他沒有理由對神或他的兄弟因對他及其供物的不同待遇而感到不滿；因為錯誤在他自己，他只能責怪自己的行為，將來他應當按照神的旨意規範自己的行為，事情就會有所轉變。
【第7節】你若行得好，豈不蒙悅納嗎？這意思是，如果你普遍地行事為人良好，以正確的方式和態度行善，符合神的旨意，並以榮耀神為目標，從正確的原則出發，懷著正確的動機：所有他爾根都如此解釋：
「如果你行事為人良好。」
「不是名詞，而是副詞使行為良好。」
「你的罪將被赦免。」
「你的罪將被保留到審判日。」
「罪將伏在你的心門口，但我已將邪惡情慾的權柄交在你手中；它的慾望將歸於你，你將掌管它，無論是成為義人，還是犯罪。」
【第8節】該隱與他兄弟亞伯說話。或「對他說」F12；要麼是耶和華神在前面經文對他說的話，如亞本·以斯拉所說；要麼他是以友善的方式對亞伯說話，藉此誘使他與自己一同到田間去。武加大拉丁文譯本補充說：「讓我們出去吧」；七十士譯本和撒馬利亞譯本則說：「讓我們到田間去」；這不是為了決鬥，如果那樣，亞伯無疑會拒絕，而是為了進行一些友好的交談；希伯來原文在此處有較長的停頓，耶路撒冷他爾根（Jerusalem Targum）記載了他們在田間時的對話：
「該隱對他兄弟亞伯說：『沒有審判，沒有審判官，義人不會得到好的獎賞；惡人也不會受到報應；世界既非因憐憫而創造，也非因憐憫而治理；否則，為什麼你的供物蒙悅納，而我的卻不蒙悅納呢？』」
「有審判」等等。
「他用石頭擊打他的額頭，殺了他。」
【第9節】耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」這話或許是在他下次來獻祭時對他說的，因為亞伯沒有和他在一起：這個問題的提出，並非因為祂不知道亞伯在哪裡，而是為了使該隱認識並承認自己的罪，觸動他的良心，使他為此感到懊悔；為了加重罪行的嚴重性，祂指出亞伯與他的關係，是他的兄弟。他說：「我不知道。」這是一個徹頭徹尾的謊言；因為他必定知道他把亞伯留在了哪裡或埋在了哪裡：這表明他受撒但的影響，撒但從起初就是說謊的，也是說謊之人的父，也是殺人的；他被撒但蒙蔽，以至於忘記了他在對誰說話；他是在對無所不知的神說話，神知道他所做的惡事，以及他現在所說的謊言，並且能夠用這兩者來駁斥他，並對他施加公正的懲罰。「我豈是看守我兄弟的嗎？」這話說得非常無禮和放肆：這不僅是以疑問句的形式提出，而且是帶有驚訝的語氣，如拉比雅爾基所觀察到的，彷彿他對神向他提出這樣的問題感到驚訝，因為他知道他沒有看管他兄弟的責任，而且他兄弟已經成年，可以照顧自己；如果不是，那照顧他兄弟的責任更應歸於神和祂的護理，而不是歸於他：他如此頑固地犯罪，他已向他兄弟伸出手，現在他又向神伸出手，甚至衝向祂盾牌的厚實凸起。
【第10節】耶和華說。不是該隱，最後說話的人，而是耶和華神：「你做了什麼事呢？」你犯了多麼滔天的罪行啊！這罪行是多麼嚴重啊！我知道你做了什麼；你殺害了你的兄弟，你自己的，你唯一的兄弟，一個聖潔、公義、善良的人，他從未冒犯你，也從未給你任何正當理由去流他的無辜血：祂說這話是知道他做了什麼，並為了使他意識到這罪惡的嚴重性，並促使他在判決下達之前承認罪行，以便讓所有人看到判決是公正的，並且有充分的證據和證明，如下所述：你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。血灑在地上，被泥土覆蓋和隱藏，或許該隱將他的屍體埋在那裡，以免被人看見，謀殺案不被發現；但神看見所做的一切，無辜的血聲傳入祂耳中，向祂呼求報復：原文是「你兄弟的眾血」F19，用的是複數；猶太人普遍將其理解為如果亞伯沒有被謀殺，將從他而出的後裔：安革羅他爾根（Targum of Onkelos）是：
「你兄弟後裔的血聲。」
「你兄弟亞伯將來所出的眾多義人的血聲。」
【第11節】現在你必從地受咒詛。這意味著他將無法像以前那樣從地裡獲得益處，享受地的出產，也無法在地上安居，這在後面會解釋：地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。他兄弟的血，由他親手所流，被地所接受並吸入，血灑之處，透過地的毛孔被吸乾並覆蓋，以至於看不見；在這方面，地對亞伯而言似乎更有人性，彷彿對這罪行感到更羞恥，更顫抖，表達出比該隱更大的恐懼。
【第12節】你耕種土地，這原是他從小從事並遵循的職業（創4:2），地必不再給你效力。地因亞當的罪受了咒詛，不再像最初那樣肥沃；現在又因該隱的罪再次受咒詛；不是整個地球，而是屬於該隱並由他耕種的那部分；因此，可以推斷，不僅在他原先定居的地方，而且在他將來所到並佔據的任何地方，地都受了咒詛，因這額外的咒詛而變得貧瘠，不再像以前那樣結出好果子，產量也不再增加；它失去了原有的生命汁液，使得播下的種子不再那麼肥沃，不再增長；相反，儘管付出了許多努力去施肥，播種了許多，但收穫卻很少，至少對該隱而言很少，無論對其他人如何；因此經文說：「必不再給你效力」；它對他不會有太大益處，也不會給他帶來多少利潤和增長，或結出多少果實（參伯31:38）。你必在地上流離飄蕩。他被迫離開原來的住處，遷到離他父親亞當家較遠的地方，亞當家靠近伊甸園，如亞本·以斯拉所觀察到的；他將從一個地方流浪到另一個地方，在任何地方都無法安靜定居：七十士譯本將其譯為「呻吟和顫抖」；他罪惡的愧疚感沉重地壓在他的良心上，使他充滿了恐懼和戰慄，以至於他不斷地嘆息和呻吟，全身顫抖；阿拉伯作者F20也說，他一生都在顫抖和發抖，頭部搖晃；亞本·以斯拉觀察到，有些人說這些詞中的第一個詞意為哀嘆和悲傷；但或許他哀嘆的並非他的罪，至少不是罪的邪惡本質，而是罪所帶來的禍害，或罪給他帶來的災難和不幸。
【第13節】該隱對耶和華說。在他心靈的痛苦和困境中：我的刑罰太重，過於我所能擔當的。他如此抱怨神的憐憫，彷彿神行事殘酷，施加給他超過他所能忍受的；並質疑神的公義，彷彿這刑罰超過他所應得的，或不應當公正地加在他身上；然而，這遠遠少於他罪惡的應得，因為他的刑罰只是暫時的；除了他有罪良心的恐懼和戰慄之外，這不過是對他所耕種的土地施加更重的咒詛，以及將他從故鄉放逐，使他成為其他國家的流亡者和流浪者；如果這樣的刑罰都無法忍受，那麼地獄的折磨會是怎樣呢？那不死的蟲？那不滅的火？以及神的烈怒，那吞噬的火，燃燒到最深的地獄？有些人將這些話譯為：「我的罪孽大到無法赦免」F21；彷彿他對神的憐憫絕望，對應許的後裔，以及藉著祂的代贖、寶血和祭物赦免罪孽沒有信心；或者，「我的罪孽大到無法赦免嗎？」F23；難道沒有赦免嗎？這是不可赦免的罪嗎？但該隱似乎並不太關心罪和罪的赦免，而是關心他為罪所受的暫時刑罰；因此，第一種解釋似乎最好，也最符合接下來的內容。
【第14節】看哪，你今日趕逐我離開這地。不是指離開地面，也不是指像惡人在死亡時被逐出世界，而是指離開在地上安靜的定居，以及與地上居民的社會交往；特別是他被趕離他出生長大、曾耕種過的那部分土地；那裡有他的父母，以及其他親戚、朋友和熟人：被放逐到一個陌生、無人居住的國家，遠離他曾親密生活的人，對他來說是一種嚴厲的懲罰：我必躲避你的面。這不是指躲避神的無所不知和無所不在，因為沒有人能躲避神無所不見的眼睛，也無法逃離祂無處不在的同在；而是指躲避祂的恩惠和美意，以及祂恩惠的外在記號，還有祂的榮耀居所或神聖威嚴所在之地；那裡是公開敬拜的地方，也是好人聚集敬拜神、獻祭的地方：一個偽君子不願被剝奪神聖敬拜之地、其條例以及與神教會的交通：我必在地上流離飄蕩。正如他所受的威脅（參創4:12）：凡遇見我的，必殺我。也就是說，某個人，第一個遇見他的人，因為他只能被一個人殺死；他知道自己會被所有人憎恨，因為他身上有神不悅的記號，所以無論誰找到他，他的生命都會有危險：這是在人類被創造後將近一百三十年，參（創4:25）（創5:3），那時地上可能已經有大量的人；亞當和夏娃在墮落後立即生育子女，很可能除了該隱和亞伯之外還有更多子女，而且他們非常多產，一次生育多個，很少或沒有人死亡，人口增長必定非常迅速；我們很快就讀到此後建造了一座城（4:17）。該隱似乎更害怕肉體的死亡，而不是關心他的靈魂及其永恆的福祉，或者害怕永恆的死亡或將來的忿怒；儘管有些人認為這些話應該翻譯成祈禱F24：「願凡遇見我的都殺了我」；因為在有罪良心的恐懼下，他厭倦了生命。
【第15節】耶和華對他說。為了使他安心，讓他不必擔心立即的或肉體的死亡，這顯示了對他極大的寬容和仁慈；或者作為對他求死的回答，「因此」，或有些人將這個詞譯為兩個詞，「不是這樣」F25；凡遇見你的，必不殺你，你無需害怕；你的請求也不會被允許，即你不會被第一個遇見你的人殺死：神的旨意是，儘管該隱該死，但他不應立即死去，而應活著過著漫長而悲慘的生活，以便警示他人不要犯同樣的罪行；儘管這個助詞更應譯為「確實，肯定，的確」F26；所以這必將發生，這是可以確定的：
凡殺該隱的，必遭報七倍。比該隱多七倍；也就是說，他將受到極大的懲罰；報應將以非常明顯的方式，達到非常大的程度臨到他；安革羅他爾根（Targum of Onkelos）和約拿單他爾根（Targum of Jonathan）是：
「直到或經過七代。」
其含義是，殺害該隱的人不僅會在他自己身上受到懲罰，還會在他的後代身上受到懲罰，甚至直到七代；而不是像拉比雅爾基（Jarchi）和亞本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的，神將對該隱的報應推遲到七代，並在七代結束時藉著拉麥（Lamech），該隱自己的後裔之一，對他進行報應，猶太作者認為該隱是被拉麥殺死的：
耶和華就給該隱立了一個記號。關於這個記號有各種不同的看法F1：有些人說是他額頭上的一個角；另一些人說是臉上的麻風病；另一些人說是一種野蠻、可怕的眼神；另一些人說是他全身的顫抖；還有一些人認為，他每走一步都會發生地震；另一些人則認為，看守亞伯羊群的狗被賜給他，陪伴他旅行，藉此記號可以知道他不可被攻擊，或引導他避開危險的道路：有些人說是他額頭上印的一個字母，要麼取自神偉大榮耀的名，如約拿單他爾根所說，要麼取自他自己的名，如拉比雅爾基所說；另一些人說是割禮之約的記號F2：但由於這個詞經常被用作記號或神蹟，或許更好的翻譯和理解是，「耶和華就立了一個記號」F3；也就是說，祂在他面前行了一個神蹟，以向他保證，「凡遇見他的，必不殺他」：所以這不是給別人的一個記號或標誌，以指示或指出他們不應殺他，或阻止他們殺他；而是一個神蹟或奇蹟，向他確認沒有人會殺他；與此相符的是亞本·以斯拉的註釋：
他建造了一座城：這是為了在地上定居，他心裡只想到這個世界和其中的事物；或者為了保護自己不被他人殺害；或者這可能是為了他的消遣，藉著這樣的工作來轉移他心中總是呈現的憂鬱景象。他的後代日益增多，他便採取這種方式讓他們聚集在一起，使他們能夠抵禦他人的攻擊。有些人將這些詞翻譯為「他正在建造一座城」F9；彷彿他沒有活到完成它；但從接下來的內容來看，這座城似乎是由他完成的。
並以他兒子的名字，以諾，為城命名：不是以他自己的名字，因為他的名字令人厭惡和聲名狼藉，而是以他兒子的名字，以表達他對兒子的愛，並使兒子的名字得以傳承後世；參（詩篇 49:11）。這是我們讀到的第一座被建造的城。沃爾特·羅利爵士推測F11，普林尼、托勒密和其他作家筆下的「以諾人」（Henochii 或 Heniochi）是從這座以諾城（Henoch）得名，或者從洪水後重新居住的地區得名，因為這些人位於伊甸園的正東方。
（該隱與他的姊妹或任何其他近親結婚，在當時並無害處，不像今日。那時幾乎沒有任何遺傳疾病。然而，隨著時間的推移，人類累積了越來越多的遺傳缺陷，因此到了摩西時代，利未記 18:1-20:27 中所頒布的禁止亂倫的律法是必要的。這些律法有助於預防畸形兒的出生。編者註）
【第18節】以諾生了以拉：但無論在聖經或世俗歷史中，都沒有再提及他們中的任何一人；也沒有記載以諾生以拉時的年齡，或他之後活了多久；不像亞當、塞特和他們的後代那樣有記載。
以拉生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利：關於他們，我們也沒有其他記載。
瑪土撒利生拉麥：看來該隱後代的家譜之所以記載到這裡，是為了拉麥，因為有些關於他的事需要注意。根據桑科尼亞托的記載，以及菲羅·比布利烏斯F12的翻譯，革諾斯或該隱的直系後代的名字是「光」、「火」和「火焰」；他們透過摩擦木頭發現了火，並教導了火的使用，他們的名字似乎由此而來。這些人所生的兒子在體型和身高上都超越了其他人，他們的名字被賦予了他們最初佔據的山脈，因此這些山被稱為卡修斯、利巴嫩、安提利巴嫩和布拉提；他們又生了梅姆魯姆斯和希普蘇拉尼烏斯，他們的名字是由他們的母親所取，這些婦女毫無羞恥地與任何她們遇到的人發生關係；他們又生了阿格魯斯和哈利厄斯，他們是捕魚和狩獵的發明者；這些似乎與從該隱到拉麥的世代相符；摩西沒有再多提及這樣一群人，這並不奇怪；根據他們自己的歷史學家，他們幾乎不值得一提。
【第19節】拉麥娶了兩個妻子：他是我們讀到的第一個引入一夫多妻制的人，這與婚姻的最初設立相悖，最初的設立只允許一男一女結合，成為一體（創世記 2:24）。這種邪惡的習俗雖然始於邪惡的該隱後代，但在後來的世代中，神的子民中也有人效仿，這因他們的心剛硬而被默許；否則，從起初就不是這樣。這是已知的第一個例子；拉比雅基（Jarchi）說，洪水前的世代習慣於娶一個妻子生育子女，另一個妻子滿足肉慾；後者喝下不育之杯，使她不育，並像新娘一樣裝飾，過著奢華的生活；而前者則被粗暴對待，像寡婦一樣哀悼；但從這個例子來看，情況並非如此，因為這兩位妻子都為拉麥生了孩子。
一個名叫亞大，一個名叫洗拉：她們是誰的女兒無法確定，無疑是該隱的後代；其中一個名字的意思是「裝飾」或「美麗」，如果雅基對享樂之妻的描述有任何根據，這個名字似乎與之相符；另一個名字的意思是「影子」，因為她持續在丈夫的蔭蔽之下。
【第20節】亞大生雅八：根據希勒魯斯F13的說法，這個名字，以及後面提到的猶八和土八，都表示「河流」；拉麥為何將他所有的兒子都取名為意思相同的事物，這不容易解釋。
他就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師：他並非嚴格意義上的「祖師」，儘管他的後代可能繼承了他的事業；但他卻是帳棚或可移動居所的最初發明者和創始人，這些居所可以從一個地方搬到另一個地方，以方便牲畜放牧：他並非第一個擁有牲畜，或第一個餵養和看管牲畜的人，因為亞當的兒子亞伯就是牧羊人；但他卻是第一個發現帳棚用途，並在適當的地方搭設帳棚居住的人，只要牧場持續，然後再遷往他處；正如我們在後來的時代發現，族長亞伯拉罕、以撒和雅各就是這樣做的，阿拉伯人中的斯基尼塔人（Scenitae）和游牧民族（Nomades）至今仍保留著同樣的牧養牲畜方式；因此，根據波查特F14和諾爾迪烏斯F15的說法，這些詞可以翻譯為：
【第21節】他兄弟名叫猶八：這是拉麥由亞大所生的另一個兒子，他的名字與他兄弟的名字只差一個字母；
他是一切彈琴吹簫之人的祖師：他是樂器音樂的發明者，包括弦樂器，如用手指彈奏或用撥子撥奏的「豎琴」；以及管樂器，如吹奏的「風琴」，這似乎不是我們所稱的現代風琴，因為現代風琴是較晚的發明；但無論如何，它是一種悅耳的樂器，正如其名稱所暗示的。猶八被一些人認為與阿波羅相同，希臘人將豎琴的發明歸功於阿波羅；有些人認為禧年號角（jubilee trumpet）就是從猶八（Jubal）得名（利未記 25:9）。桑科尼亞托F18
F18 將克里索爾（Chrysor）或赫菲斯托斯（Vulcan），即猶八的兄弟土八該隱，描述為擅長雄辯、歌唱和占卜，這混淆或誤解了這兩兄弟的職責。阿拉伯人對該隱後代是音樂發明者有這樣的觀念，他們通常稱歌女為「該隱娜」（Cainah）F19；阿拉伯作家F20則認為猶八是音樂的最初發明者，並且野獸和鳥類都聚集起來聽他演奏；這與關於奧菲斯（Orpheus）的說法相同。
【第22節】洗拉又生了土八該隱：許多人認為他就是赫菲斯托斯（Vulcan），他的名字和職業都相符；因為名字發音相近，土八該隱（Tubalcain）很容易轉變為赫菲斯托斯（Vulcan）；而赫菲斯托斯在異教徒中是鐵匠之神，也是宙斯雷電的製造者，正如土八該隱是銅鐵匠一樣，如下文所述：他的名字由兩個詞組成，後者無疑是為了紀念他的偉大祖先該隱而加入他的名字中；前者約瑟夫斯F21讀作「索貝爾」（Thobel），並說他力量超群，在軍事方面有高超的技能：
他是打造各樣銅鐵利器的匠人：他教導人們熔煉金屬的方法，以及用金屬製造盔甲、武器和其他各種用途的工具；他似乎與桑科尼亞托的克里索爾（Chrysor）是同一個人；因為桑科尼亞托F23說，他們（阿格魯斯和哈利厄斯）生了兩個兄弟，他們是鐵的發明者，也是鐵匠：其中一個名叫克里索爾，據說是赫菲斯托斯或赫菲斯托斯；而克里索爾，正如波查特斯F24似乎正確地推測，是**חֹרֵשׁ אוּר**（Choresh-Ur，火的工人），意思是透過火熔煉金屬，並將其鑄造成不同的形狀和用途；而這些詞中的一個詞在土八該隱的經文中被使用；因此，根據狄奧多羅斯·西庫魯斯F25的說法，赫菲斯托斯意為火，他不僅是火的發明者，而且他說他是所有鐵、銅、金、銀製品，以及所有其他用火製造的東西，以及所有其他火的用途的發明者，無論是工匠還是其他人，因此他被所有人稱為**πῦρ**（pur，火）。亞歷山大的革利免F26將銅和鐵的發明歸因於塞浦路斯的伊達人（Idaeans）或庫柏勒（Cybele）的祭司；索福克勒斯在斯特拉波F1中也這樣說：
土八該隱的妹妹是拿瑪：她的名字意為「悅人」、「美麗」；有些人認為她是異教徒的維納斯；阿拉伯作家F2說她是一位極其美麗的女子，發明了色彩和繪畫；另一些人則認為她是雅典娜；約瑟夫斯F3說她在神聖知識方面出類拔萃；雅典娜在希臘語中被稱為尼曼農（Nemanoum）F4。猶太人說F5她是挪亞的妻子；他們中的一些人說F6她是西姆倫（Shimron）的妻子，也是《多比傳》中提到的邪靈亞斯摩太（Asmodeus）的母親，其他惡魔都是由他所生：約拿單他爾根補充說，
【第23節】拉麥對他的妻子亞大和洗拉說：他承認自己所做的事，或者誇耀如果受到攻擊他將會做什麼；或者為了讓他的妻子們安心，她們可能因他的兇猛和殘忍，以及他所犯下的謀殺，或者因亞伯的謀殺（創世記 4:15）而害怕，擔心神的審判會降臨在他和她們身上，或者某個人會殺死他和他的家人；因此，他召集她們，這樣對她們說：
亞大和洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，側耳聽我的言語：他以一種專橫的語氣對她們說，要求她們注意和聽從，並且是誇耀而不是為他的一夫多妻制感到羞恥，以一種虛張聲勢的方式，既不懼怕神也不懼怕人；或者更確切地說，是安慰她們，以消除她們的恐懼：
我殺了一個人，使我受傷；殺了一個少年人，使我受損：有些人說，這指的是他的曾祖父該隱和他的兒子土八該隱：根據猶太人的傳統F9，事情是這樣的；該隱年老、失明、疲憊，坐在樹林中的灌木叢裡休息；當時拉麥也失明，由土八該隱帶領打獵，土八該隱看見該隱，誤以為是野獸，便叫拉麥拉弓，拉麥照做，殺死了他；但走近一看，發現是該隱，便勃然大怒，殺死了那個少年人：阿拉伯作家F11以略有不同的方式講述了這個故事，並且
【第24節】若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。] 如果將此理解為他承認並哀嘆自己的謀殺罪，那麼其含義是，如果該隱因殺害一人而受到如此嚴厲的懲罰，那麼我這個殺害了兩人的人，並且是在看到該隱的懲罰後仍不引以為戒的人，該當受到多麼嚴重的懲罰，並且將會受到多麼嚴重的懲罰？或者，如果殺害該隱（他殺害了自己的兄弟）的人要遭報七倍，或七個世代，那麼殺害我的人，我沒有殺害任何人，或者無論如何不是故意的，他將會受到多麼多或多長時間的報應？因此，你們可以安心，你們對神或人的恐懼是沒有根據的。
【第25節】亞當又與他的妻子同房：約拿單他爾根補充說，是在亞伯被殺後一百三十年，參（創世記 5:3），但根據烏瑟主教的說法，塞特是在同年出生，這更為可能。
她生了一個兒子，給他起名叫塞特：意思是「安置」、「放置」、「設立」；這並非指該隱沒有固定的居所，而是四處流浪；也不是指塞特作為教會和真宗教的根基，是基督這唯一根基的預表，儘管他可以從這個角度來看；但他的名字的理由如下：
因為她說，神給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他：也就是說，另一個兒子來取代他；她稱他為「後裔」，可能指的是所應許的後裔，她曾一度認為該隱是，或者無論如何期望他出自該隱的血脈，因為他是長子；但他卻證明是個邪惡的人，並且殺害了他的兄弟亞伯，她將未來的希望寄託在亞伯身上，現在神又給了她另一個兒子，並取代了亞伯，在這個兒子和他的家族中，真宗教將得以保存，彌賽亞，即所應許的後裔，將從他而出，參（加拉太書 3:16）。
【第26節】塞特也生了一個兒子：那時他一百零五歲（創世記 5:6），這被提及是神對亞當家族在這條血脈中恩典的進一步證明和實例，表明這條血脈有傳承，其中保存了對神的真敬拜，彌賽亞將從中而出，並作為其應許的憑證和確認：
他給兒子起名叫以挪士：這個名字通常被解釋為軟弱、無力、脆弱、必死、悲慘的人；塞特意識到這一點，並觀察到人類生命的悲傷，特別是因著時代日益增長的腐敗，好人之間的悲傷增多，於是給他的兒子起了這個名字；儘管可以注意到，這個名字的詞源可能來自阿拉伯語**أَنَسَ**（anas，社交和親近），人是一種社會性生物，不僅在世俗事務上，也在宗教事務上，因此這個名字的理由可以從接下來的內容中得出；
那時候，人才開始求告耶和華的名：並非亞當和亞伯以及所有好人在此之前沒有親自或在家庭中求告耶和華的名，或向他禱告，或敬拜他；而是現在好人的家庭規模更大，人數更多，他們開始聯合起來進行社會性和公開的敬拜：或者，既然可以認為在此之前就有公開的宗教敬拜聚會，儘管可能曾被忽視，但現在以更大的熱情和活力重新恢復；看到該隱後代聯合起來，家庭結合，建造城市，並在他們自己中間處理世俗和宗教事務，他們也組成了不同的團體；不僅與他們分離，而且稱自己為不同的名字；因為這些詞可以這樣翻譯：「那時候，人開始稱自己為，或被稱為耶和華的名」F16；神的兒子，與人的兒子區分開來；這種區別可以在（創世記 6:2）中觀察到，並且從那時起或多或少地一直保留著：有些人選擇將這些詞翻譯為「那時候，人開始奉耶和華的名求告」F17；也就是說，奉彌賽亞，神與人之間的中保的名求告神；現在，自從塞特出生，特別是以挪士出生以來，他們對所應許的後裔，以及他和他名字在他們向神禱告中的用途，有了更清晰的認識；參（約翰福音 14:13）（約翰福音 14:14）（約翰福音 16:23 約翰福音 16:24）。猶太人對這些詞有非常不同的解釋；安革羅斯他爾根是，